KR6q0092 宗鏡錄-宋-延壽 (TKD)


[44-0354b]


[44-0354b]
宗鏡錄卷第六十三輕
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
第四作用不定難者於中分出三難第一難
云復有何因患眩瞖者所見髪蠅等卽無髪
蠅等實用餘不患眩瞖者所見髪蠅等物是
實用非無汝大乘旣許皆是唯識者卽須一
時有實作用不然一時無實作用今旣不同
未審何者是其唯識第二難云復有何因有
情於夢中所得飮食刀杖毒藥衣服等卽無
實作用及至覺時苦得便有實用第三難云
復有何因尋香城等卽無實作用餘甎土城
等便有實作用論主答前四難引三十唯識
論頌云處時定如夢身不定如鬼同見膿何
等如夢損有用若衣此頌荅前四難卽足且
第一答前處定難者論主云汝還許有情於
夢中有時見有村園或男或女等物在於一
處卽定其有情夢心有時便緣餘處餘處便
不見前村園等物卽夢心不定汝且摠許是
唯識不經部荅云我宗夢中唯夢境處定夢
心不定然不離有情夢心皆是唯識論主云
我覺時境色亦復如然雖山處長定其有情
能緣心不定然皆不離現心摠是唯識立量
云我宗覺時所見境色是有法定是唯識爲
宗因云境處定心不定故喻如汝宗夢中之
境皆是唯識第二荅前時定難者論主云且
如有情於夢中所見村園等物其夢心若緣
時可是唯識若不緣時應非唯識經部荅云
我夢中之境若夢心緣時亦是唯識若夢心
有不緣時然不離夢心亦是唯識論主云我
覺時境色亦復如然我今長時緣南山山不
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宗鏡六十三卷苐二張輕
離心是唯識有時緣山心雖不生然不離現
心亦是唯識頌云處時定如夢此一句荅前
二難第三荅身不定難論主云汝經部還許
衆多餓鬼同於一處於中有三有五業同之
者卽同見膿河定又有三五隨自業力所見
不定卽同於一處或有見猛火或有見糞穢
或有見人把捧欄隔如是餓鬼同於一處一
半見境定一半所見各異汝總許是餓鬼唯
識不荅云雖見有同異然不離餓鬼自業識
所變皆是唯識論主云我宗唯識亦復如然
雖一類悉眩瞖者所見各別有一類上患眩
瞖者所見卽同然不離此二類有情識之所
變皆是唯識頌云身不定如鬼同見膿河等
此兩句頌荅此一難成唯識寶生論偈云身
不定如鬼者實是清河無外異境然諸餓鬼
悉皆同見膿滿而流非唯一覩然於此處實
無片許膿血可得何容得有溢岸而流雖無
實境決定屬一理定不成此卽應知觀色等
心雖無外境不決定性於身非有遮却境無
卽彼成立有境之因有不定過於無境處亦
有多身共觀不定如何實無膿流之事而諸
餓鬼不別觀之由其同業感於此位倶見膿
流慳悋業熟同見此苦由昔同業各熏自體
此時異熟皆並現前彼多有情同見斯事實
無外境爲思憶故準其道理仁亦如斯共同
造作所有熏習成熟之時便無別相色等相
分從識而生是故定知不由外境識方得起
豈非許此同一趣生然非決定彼情同業由
現見有良家賤室貧富等異如是便成見其
色等應有差別同彼異類見成非等故知斯
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宗鏡六十三卷苐三張輕類
與彼不同彼亦不由外境力故生色等境然
諸餓鬼雖同一趣見亦差別由業小相所見
亦然彼或有見大熱鐵團融煮逬潛或時見
有尿尿橫流非相似故雖同人趣薄福之人
帶現時見爲鐵鎖赫熱難近或見是蛇吐
其毒火是故定知雖在人趣亦非同見若如
是類無別見性由其皆有同類之業然由彼
類有同分業生同分趣復有別業各別而見
此一功能隨其力故令彼諸人有同異見復
以此義亦荅餘言有說別趣有情鬼傍生等
應非一處有不別見由別作業異熟性故此
雖成趣業有差別同觀之業還有不異卽諸
有情自相續中有其別異業種隨故彼任其
緣各得生起第四惣荅作用不定中三難者
論主云汝經部等還許有情夢中所得刀杖
飮食等無實作用是唯識不荅云爾又問只
如有情於夢中有時辵失不淨及失尿等事
卽有實作用汝亦許是唯識不荅云爾論主
例荅汝旣許夢中有實作用及無實作用倶
是唯識者卽知我宗患眩瞖及不患者幷夢
中現覺兼假城實城此三般皆是有實作用
亦如汝夢中有實無實作用皆是唯識論主
以量成立云我宗覺時境色是有法定是唯
識宗因云有實作用故如汝夢中境色不然
汝夢中境色是有法應非唯識宗因云有實
無實作用故如汝覺時境色唯識頌云如夢
損有用此一句荅上難境又都將一喻有荅
四難三十唯識頌云一切如地獄同見獄卒
等能爲逼惱事故四義皆成且如世閒處定
時定身不定作用不定等事亦如地獄中
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宗鏡六十三卷苐四張輕
受罪有情各見治罰事亦有處定時定身不
定作用不定此皆唯識但是諸有情惡業増
上雖同一獄然受苦時所見銅狗鐵蛇牛頭
卒治罰之具或同或異如是苦器逼害罪
人此皆是罪人自惡業心現並無心外實銅
狗等物今世閒事法亦復如然若罪人同一
獄者是摠報惡業力若各別受苦者卽是別
報惡業力諸經要集云夫云罪行妄見境染
執定我人取著違順便令自他皆成惡業是
以經偈云貪欲不生滅不能令心惱若人有
我心及有得見者是人爲貪欲將入於地獄
是故心外雖無別境稱彼迷情强見起染如
夢見境起諸貪瞋稱彼夢者謂實不虛理實
無境唯情妄見故智度論說如夢中無善事
而善無瞋事而瞋無怖事而怖三界衆生亦
復如是無明眠故不應瞋而瞋等故知心外
雖無別境稱彼迷情妄見起染心外雖無地
獄等相惡業成時妄見受苦如正法念經云
閻摩羅人非是衆生罪人見之謂是衆生手
中執持燄然鐵鉗彼地獄人惡業旣盡命終
之後不復見於閻羅獄卒何以故以彼非是
衆生數故如油炷盡則無有燈業盡亦爾不
復見於閻羅獄卒如閻浮提日光旣現則無
暗冥惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡
口如衆生相可畏之色皆悉磨滅如破盡壁
畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是不復見於閻
羅獄卒可畏之色以此文證衆生惡業應受
苦者自然其中妄見地獄問曰見地獄者所
見獄卒及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅
在中判諸罪人則有此境云何言無荅曰彼
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宗鏡六十三卷苐張輕見獄
主亦是妄見直是罪人惡業熏心令心變異
無中妄見實無地獄閻羅在中又唯識論中
問曰地獄中主烏狗羊等爲是衆生爲非衆
生荅曰非是衆生問曰以何義故非是衆生
荅曰以不相應故此以何義有五種義彼地
獄主乃烏狗等非是衆生何等爲五一者如
地獄中罪衆生等受種種苦地獄主等若是
衆生亦應如是受種種苦而彼一向不受如
是種種苦惱以是義故彼非衆生二者地獄
主等若是衆生應遞相殺害不可分別此是
罪人此是主等而實不共遞相殺害可得分
別此是罪人此是獄主以是義故彼非衆生
三者地獄主等若是衆生形體力等應遞相
殺害不應偏爲受罪人畏而實偏爲罪人所
畏以是義故彼非衆生四者彼地獄地常是
熱鐵地獄主等是衆生者不能忍苦云何能
害彼受罪人而實能害彼受罪人以是義故
彼非衆生五者地獄主等若是衆生非受罪
人不應於彼地獄中生而實生於彼地獄中
以是義故彼非衆生此以何義彼地獄中受
苦衆生造五逆等諸惡罪業於彼中生地獄
主等不造惡業云何生彼以如是等五種義
故名不相應問曰若彼主等非是衆生不作
罪業不生彼者云何天中得有畜生此以何
義如彼中有種種鳥我畜生等生在彼處於
地獄中何故不爾畜生餓鬼種種雜生令彼
爲主荅曰偈言畜生生天中地獄不如是以
在於天上不受畜生苦此偈明何義彼畜生
等生天上者彼於天上器世閒中有少分業
是故於彼器世閒中受樂果報彼地獄
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宗鏡六十三卷苐六張輕
主及烏狗等不受諸苦以是義故彼地獄中
無有實主及烏狗等除罪衆生又寶生論云
如上所言得差別體地獄苦器不同受之或
諸猛火由業力故便無燒苦斯則自非善友
誰能輒作斯說凡是密友性善之人不論夷
險常爲思益爲欲顯其不受燒苦故致斯言
然於此時助成立義卽是顯出善友之意由
其不受彼之苦故意欲成立非那洛迦今復
更云由其業力說有大火言不燒者斯則眞
成立唯識義由無實火但唯業力能壞自性
旣定不受如斯苦故便成此火自性元無然
有實性是宗所許若也許其是識現相事體
元無此由業力故無火斯成應理由其先業
爲限劑故若異此者彼増上業所招之果旣
現在彼如何不見如無智者欲求火滅更復
澆酥令唯識宗轉益光熾由斯衆理證此非
成那洛迦類故知唯心所現正理無差如觀
佛三昧海經觀佛心品云是時佛心如紅蓮
華蓮華葉閒有八萬四千諸白色光其光徧
照五道衆生此光出時受苦衆生皆悉出現
所謂苦者阿鼻地獄十八小地獄十八寒地
獄乃至五百億刀林地獄等問若衆生惡
業心感現地獄事理卽可然且如觀佛心時
云何純現地獄荅此略有二義一若約理
而觀佛之心性本含法界無一塵而不徧無
一法而不通二若約事而觀佛唯用救苦爲
意以物心爲心則地獄界全是佛心運無緣
慈不閒同體所以觀佛心品云佛告天王欲
知佛心光明所照常照如此無閒無救諸苦
衆生佛心所緣常緣此等極惡衆生以佛心
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宗鏡六十三卷苐七張輕力
自莊嚴故過筭數劫令彼罪人發菩提心乃
至爾時世尊說是語時佛心力放十種白光
從佛心出其光徧照十方世界一一光中無
量化佛乘寶蓮華時會大衆見佛光明如玻
瓈水或見如乳見諸化佛從佛胸出入於佛
臍遊佛心閒乘大寶船經往五道受罪人所
一一罪人見諸化佛如已父母善友所親漸
漸爲說出世閒法是時空中有大音聲告諸
大衆汝等今者應觀佛心諸佛心者是大慈
也大慈所緣緣苦衆生乃至次行大喜見諸
衆生安隱受樂心生歡喜如已無異旣生喜
巳次行捨法是諸衆生無來去相從心想生
心想生者因緣和合假名爲心如此心想猶
如狂華從顚倒起苦從想起樂從想生心如
芭蕉中無堅實廣說如經十譬作是觀時不
見身心見一切法同如實性是名菩薩身受
心法依因此法廣修三十七助菩提分若取
證者是聲聞法不取證者是菩薩法又寶生
論云時處定如夢者有說由心惑亂遂乃便
生時處定解然於夢中無其實境決定可得
故世共許如何將此比餘定事爲作過耶乃
至爾時於彼夢中實亦無其時處決定相狀
在心由何得知如有頌言若眠於夜裏見日
北方生叅差夢時處如何有定心又云此之
夢心有何奇異營大功業不假外形而能巧
利構茲壯麗或見崇墉九仞飛甍十丈碧条
靃蘼紅華璀璨匠人極思亦未能雕若言於
他同斯難者彼無此過不假外色功力起故
但由種熟仗識爲緣卽於此時意識便現又
未曾見有經論說於彼夢中生其別色百
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宗鏡六十三卷苐八張輕
法鈔云論主言如於夢中與女交會流洩不
淨夢被蛇螫能令悶絕流汙心迷雖無寶境
而有實作用此是唯識不經部荅云此是唯
識論主云汝旣許夢中有實作用無實作用
皆是唯識卽我宗夢中現覺眩瞖者不眩瞖
者假城實城此三般有實無實作用如
汝夢中亦是唯識論主立量云有瞖無瞖等
是有法有用無用其理亦成宗因云許無實
境故如夢中染汙等所以唯識論云如夢損
有用第三明聖敎相違難者小乘難意云論
主若言一切皆是唯識無心外實境者何故
世尊於阿含經中說有十二處若一切皆唯
識者世尊只合說意處法處卽不合說有十
色處今世尊旣說有十二處者明知離却意
法處外別有十色處是心外有何言一切皆
是唯識論主荅中分三初假荅二正荅三喻
荅初假荅引三十唯識頌云識從自種生似
境相而轉爲成內外處佛說彼爲十言識從
自種生者卽五識自證分現行各從五識自
種而生將五識自種便爲五根言似境相而
轉者卽五識自證分從自種生已而能變似
二分現其所變見分說名五識所變相分似
外境現說名五境其實根境十處皆不離識
亦是唯識此是假將五識種子爲五根荅經
部師以經部許有種子問設許有種子豈不
執離識有荅彼許種子在前六識中持亦不
離識有論主云其所變相分似外五境亦不
離識有能變五識種卽五根亦不離識有雖
分内外十處然皆是唯識言佛說彼爲十者
以佛密意爲破外道執身爲一合相我故遂
於無
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宗鏡六十三卷苐九張輕
言之法强以言分別說有根塵十處有大勝
利故唯識頌云依此敎能入數取趣無我解
云爲若有智者卽依此佛說根塵十處敎文
便作觀云我於無量劫來爲惡慧推求愚癡
迷闇妄執自他身爲一合相我因此生死沉
淪今依敎觀自他身但有根塵十處以成其
體於一一處中都無主宰自在常一等用何
曾有我因此便能悟入無我之理成我空觀
此卽大乘假將五種子爲五根假荅小乘也
小乘又難云若爾者且如五塵相分色是五
識所變故可如汝宗是唯識其本質五境色
未審是何識之唯識謂五識及第六皆不親
緣本質五境卽此本質五境豈不是離心外
有何成唯識因此問故便是論主第二正荅
唯識論云依識所變非別實有解云此依大
乘自宗正解卽約巳建立第八識了旣論主
云五塵本質色此是第八識之親相分相分
不離第八識亦是唯識第三喻荅者卽論主
舉喻荅小乘世尊建立十二處之所以唯識
論云如遮斷見說續有情但是佛密意破於
衆生一合相我假說有十二處名令衆生觀
十二處法都無有我便入我空次依唯識能
觀一切諸法之上皆無實軌持勝性等用旣
除法執便成法空小乘難云旣言一切諸法
皆無實軌持自在勝性等用成法空觀者卽
此唯識之體豈不亦空因此便成第四唯識
成空難論主荅云唯識體卽不空非所執故
我前言空者但是空其一切法上妄心執有
實軌持勝性等用徧計虛妄之法此卽是空
非空離執唯識之體卽如根本智正證如時
[44-0357b]
宗鏡六十三卷苐十張輕離
言絕相其徧計虛妄一切我法皆不現前於
此位中唯有本智與理冥合不分能所此識
體亦空便無俗諦俗諦無故眞諦亦無眞俗
相依而建立故唯識論云撥無二諦是惡取
空諸佛說爲不可治者第五色相非心難唯
識論云若諸色處亦識爲體何緣不似色
相顯現一類堅住相續而轉小乘難意云若
言一切外色皆心爲體由心自證分變似能
取說名見分變似可取說爲相分者何故所
變色相卽顯現其能變心卽不顯現又若外
色以心爲體者何故所變色卽一類相續而
轉且如外色山河大地等卽千年萬年一類
更無改變又相續不斷得多時住若有情能
變心卽有改變不定又不得多時今外色旣
不以内心者明知離心有外實色何言一切
皆是唯識荅云唯識論云名言熏習勢力起
故此但由一切有情無始時來前後遞互以
名言虛妄熏習作心外堅住相續等解由此
勢力有此相現非是眞實有心外堅色等外
人又問旣言唯識者有情何要變似外色而
現荅唯識論云謂此若無應無顚倒便無雜
染亦無淨法是故諸識變似色現論主云一
切有情若不變似外色現者便無染淨之法
且如一切凡夫由先迷色等諸境顚倒妄執
由此雜染便生雜染體卽二障汝外人若不
許識變似外色現者卽有情不起顚倒顚倒
妄執旣若不起卽雜染煩惱不生雜染旣若
不生淨法因何而有所以攝論頌云亂相及
亂體應許爲色識及與非色識若無餘亦無
言亂相者卽所變色相言亂體者卽能變心
[44-0357c]
宗鏡六十三卷苐十一張
輕體應許爲色識者卽前所變亂相及與非
色識者卽前變心是體若無餘亦無者若無
所變似外色境爲亂相者亦無能變之識體
故知須變似外境現所以諸色皆不離心摠
是唯識第六現量違宗難者唯識論云色等
外境分明現證現量所得寧撥爲無小乘難
意云且如外五塵色境分明五識現證是現
量所得大小乘皆共極成何故撥無言一切
唯識三十唯識論中亦有此難云諸法由量
刊定有無一切量中現量爲勝若無外境寧
有此覺我今現證如是境耶意云論主若言
無外實境者如何言五識現量取外五塵境
若是比量非量徧計所起徧計所執强思計
度構晝所生相分不離於心可成唯識今五
識旣現量得外實五塵境者何故亦言皆是
唯識荅唯識論云現量證時不執爲外後意
分別妄生外想論主云且如現量五識正緣
五塵境時得法自性不帶名言無籌度心不
生分別不執爲外但是後念分別意識妄生
分別便執爲外言有實境問且小乘許現量
心中不執爲外不荅許問與大乘何別荅唯
識鏡云若是大乘卽五識及同時意識皆現
量不執爲外若小乘宗卽唯是五識不執爲
外論主云汝小乘旣許五識緣境是現量不
執爲外者明知現量心中皆無外境是其唯
識外人又問云其五識所緣現量五塵境爲
實爲假荅是實難云若爾者卽是離心外有
實五塵境何言唯識荅五識緣五塵境時雖
卽是實但是五識之所變自識相分不離五
識皆成唯識故唯識論云故現量境是自相

[44-0358a]
宗鏡六十三卷苐十二張輕識
所變故亦說爲有意識所執外實外等妄計
有故說彼爲無意云五識各有四分其五塵
境是五識之親相分由五識自證分變似色
等相分境現其相分又不離見分皆是唯識
若後分別意識起時妄執心外有其實境此
卽是無不稱境體而知故問且如五識中瞋
等煩惱起時不稱本質何言唯是現量荅雖
不稱本質然稱相分亦是現量由心無執故
其第六意識相應瞋若與執倶時相分本質
皆不稱若不與執倶起時卽同五識問何故
五識無執荅由不通比非二量故無執故知
五識現量緣境不執爲外皆是唯識又小乘
都申一難若唯識無外境者由何而得種種
心生旣若無境牽生心卽妄心由何而起未
有無心境曾無無境心荅論頌云由一切種
識如是如是變以展轉力故彼彼分別生一
切種識者卽是第八識此識能持一切有爲
之法種故卽一切種子各能自生果差別功
能名一切種識功能有二一現行名功能卽
似穀麥等種能生芽功能是二第八識中種
子名功能有能生現行功能故今言一切種
識者但取本識中種子功能能生一切有爲
色心等法卽色爲所緣心便是能緣卽色是
境不離心是唯識卽此心境但從本識中而
生起何要外境而方生如是如是變者如是
八識從種生卽是八識自證分轉變起見相
二分相分不離見分是唯識以展轉力故者
卽餘緣是展轉力以心法四緣生色法二緣
起彼彼分別生者卽由彼見相二分上妄執
外有實我法等分別而生故知但由本識
[44-0358b]
宗鏡六十三卷苐十三張
輕中種而生諸識不假外妄境而亦得生故
知一切皆是唯識又唯識論云問曰如汝向
言唯有内識無外境界若爾内識爲可取爲
不可取若可取者同色香等色諸境界若不
可取者則是無法云何說言唯有内識無外
境界荅曰如來方便漸令衆生得入我空及
法空故說有内識而實無有内識可取若不
如是則不得說我空法空以是義故虛妄分
別此心知彼心彼心知此心問曰又復有難
云何得知諸佛如來依此義故說有色等一
切諸入而非實有色等諸入又以識等能取
境界以是義故不得說言無色等入荅曰偈
言彼一非可見多亦不可見和合不可見是
故無塵
法宗鏡錄卷第六十三
輕音
義欄落干反章與反北諍反散也則旰反尿式視反
尿奴弔反臧沒反百人爲倅也之戍反特計反迢遰
堯反沃滂禾反力脂反伹雞反膍臍也餘卦反垣也

而振反七尺曰仞也莫耕反息委反文彼反
罪反倉案私列反尸亦反又呼夂反苦寒反削定
胡麥反戊申歲

分司大藏都監開板