[44-0208b] 
觀門略有二種一依禪宗及圓敎上上根
人直觀心性不立能所不作想念定散倶觀
内外咸等卽無觀之觀靈知寂照二依觀
觀心似現前境雖權立假相悉從心變如觀
經中立日觀水觀等十六觀門上生經中觀
兜率天宮彌勒内院等諸章鈔釋云言觀一
字理有二種一觀瞩二觀察初觀瞩者如前
五識緣五塵境瞩對前境顯現分明無推度
故現量性境之所攝故次觀察者向自識上
安模建立伺察推尋境分劑故今立觀門卽
當第二觀察約能觀之心出體有四一剋性
出體唯別境慧此慧能揀去散亂染無記等
擇留善淨所變境故二能所引體定引慧故
三相應體五藴除色四眷屬體幷色五藴問
相應四藴心王心所取其何者爲能觀察荅
先辯心王次明心所若八識心王唯取第六
問前五七八倶能緣慮何以不取荅且前五
識有漏位中唯現量緣實五塵境第八唯現
量緣三境故種子根身器世閒境性唯無記
第七有漏位中常緣第八見分爲境非量所
收今能觀心因敎比知變起相分比量善性
獨影境攝故唯第六有此功能問第六心王
有其幾種荅義說有四一明了意識與前五
識同緣五塵分明顯了二定中意識引得上
定定中所起三獨散意識不與前五同緣爲
揀明了故立獨名又非定中所起故名爲散
獨於散位而生起故四夢中意識於睡眠位
起此識故問四中何者是能觀心荅得上定
[44-0208c]
宗鏡三十六卷第二張車基者
定中意識現量觀故未得定者獨散意識能
爲觀體次明心所者有五十一法揔分六位
且通辯諸識有漏位中相應者前五識各有
三十四心所相應謂徧
根本煩惱三貪嗔癡中隨二大隨八第六識
三界三性定散通論具與五十一心所相應
第七識與十八心所相應謂徧行五根本煩
惱四我癡我見我慢我愛大隨八別境中慧
第八識唯與徧行心所相應此八種識若成
無漏唯與二十一心所相應謂徧行別境善
法今明能觀心但唯善性第六識其相應心
所隨心王說定中心所唯二十一謂徧行五
別境五善十一或尋伺中隨取一法卽二十
二尋麤伺細不倶起故淺深推度思慧爲體
若與散位心王相應卽二十法於前善中除
輕安故輕安一法是定引故有定資身方得
調畼有輕安義或二十一於尋伺中隨取一
故問能觀心於三境之中此何境荅定散二
位皆獨影境變假相故此假相分從能緣見
分種生自無其種故名獨影不同性境是實
色心各有種生如眼識緣色等又不同帶質
境心緣心時定有質故中閒相分從質見起
言獨影境自有二類一有質卽此觀心託彼
爲質二無質緣龜毛等問旣有彼質何非帶
質荅帶質有二一眞帶質以心緣心如第七
緣第八第六緣餘識二似帶質心緣色故卽
此所觀帶彼質故通似帶質問定散二位託
彼質緣熏得何種荅唯熏能觀心心所見分
種子相分是假不熏有漏觀心不熏無漏質
種問三量之中此是何量荅定位現量收
[44-0209a]
宗鏡三十六卷第三張車
散位比量攝不通非量非正觀故問三性何
性荅唯善性故問四緣何緣荅四緣皆具第
六心王
是所緣爲緣卽前念引後念是等無閒緣増
上有二一順二違順増上有二一有力順作
此觀時諸緣有力隨順能觀名有力増上作
此觀時不障餘法雖無力能不違他故名無
力増上二違増上亦有二種一違背作此觀
時而能違背散亂心心所又能違背無記性
等二違損作此觀時而能違損諸染法故問
於三依中此是何依荅三依具一因緣依能
觀心等有自種子爲因緣依現依種故亦名
種子依二倶有依謂六根處能與諸心心所
爲依故今能觀第六用七八二識爲所依故
亦名増上緣依三開導依謂前念心心所開
避引導後念心心所取前念心王名開導依
後念必依前念生故卽現在心望後念心假
名前念亦名等無閒緣依問五果之中此是
何果荅能觀心體非異熟果唯第八識是眞
異熟二等流果此能觀心心所從自種生種
現倶善流類齊等三離繫果此有漏觀未斷
障染繫縛法故非離繫果四士用果有二一
人士用此人能作此觀人爲士用因觀心成
就卽士用果二法士用作此觀時諸緣法等
有力如世士夫力用成就觀心卽士用果五
增上果前四果中有不攝法但於觀心有隨
順義卽爲其因觀心成就卽増上果問此能
觀心等具幾緣生荅具五緣生一作憶警心
故二種子生現法三根卽第七識四境假相
分五根本卽第八識若加等無閒卽六緣
[44-0209b]
宗鏡三十六卷第三張車
生如上理事雙明方圓觀法
生心常不住又何煩立觀背自天眞荅爲
未達本無生而欲向外妄修者令自内觀冥
合眞性如永嘉集云誡其踈怠者然渡海先
須上船非船何以能渡修心必須入觀非觀
何以明心心尙未明相應何日此勸守愚空
坐不慕進修者如欲渡開津非船靡濟將窮
生死無智焉明又云妙契玄原者夫悟心之
士寧執觀而迷旨達敎之人豈滯言而惑理
理明則言語道斷何言之能議旨會則心行
處滅何觀之能思心言不能思議者可謂妙
契懷中矣斯乃得旨之人奚須言觀卽屇寶
所終不問程巳見玉蟾寧當執指故般若吟
云見月休觀指歸家罷問程卽心心是佛何
佛更堪成輔行記問云四句推檢貪欲泯然
但有妙觀無復貪欲何得復云而起而照荅防
於起時理須照起不起倶照照不照倶亡亡
不亡咸泯泯不泯湛然如是方成入空之觀
故云不見起照起照宛然如上所說諸觀門
一心之旨義理昭彰解雖分明行須冥合因
解成行行成解絕不可一向執解背道迷宗
行解相應方明宗鏡如首楞嚴經所明全爲
見性修行不取多聞知解所以如來詞阿難
言非汝歷劫辛勤證修雖復憶持十方如來
十二部經清淨妙理如恒何沙只益戲論汝
雖談說因緣自然決定明了人閒稱汝多聞
第一以此積劫多聞熏習不能免離廣摩登
伽難乃至阿難白佛言世尊我今雖承如是
法音知如來藏妙覺明心徧十方界含育如
來十方國土清淨寶
[44-0209c]
宗鏡三十六卷第五張車
**聞無功不逮修習我今猶如旅泊之人忽蒙
天王賜與華屋雖獲大宅要因門入唯願如
來不捨大悲示我在會諸蒙闇者捐捨小乘
畢獲如來無餘涅槃本發心路令有學者從
何攝伏疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見是以
佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣說修行三
決定義所謂攝心爲戒因戒生定因定發慧
是則名爲三無漏學阿難云何攝心我名爲
戒若諸世界六道衆生其心不婬則不隨其
生死相續汝修三昧本出塵勞婬心不除塵
不可出縱有多智禪定現前如不斷婬必落
魔道上品魔王中品魔民下品魔女乃至汝
以婬身求佛妙果縱得妙悟皆是婬根根本
成婬輪轉三塗必不能出如來涅槃何路修
證必使婬機身心倶斷斷性亦無於佛菩提
斯可希冀若不斷殺修禪定者譬如有人自
塞其耳高聲大叫求人不聞此等名爲欲隱
彌露若不斷偸修禪定者譬如有人水灌漏
危欲求其滿縱經塵劫終無平復若不斷大
妄語者如刻人糞爲栴檀形欲求香氣無有
是處乃至造十習因受六交報十習因者一
者婬習是故十方一切如來色目行婬同名
欲火菩薩見欲如避火坑二者貪習是故十
方一切如來色目多求同名貪水菩薩見貪
如避瘴海三者慢習是故十方一切如來色
目我慢名飮癡水菩薩見慢如避巨溺四者
瞋習是故十方一切如來色目瞋恚名利刀
劒菩薩見瞋如避誅戮五者詐習是故十方
一切如來色目姦
畏豺狼六者誑習是故十方一切如來色目
[44-0210a]
宗鏡三十六卷第六張車
欺詐同名劫殺菩薩見誑如踐跎虺七者怨
習是故十方一切如來色目怨家名違害鬼
菩薩見怨如飮鴆酒八者見習是故十方一
切如來色目惡見同名見坑菩薩見諸虛妄
徧執如入毒壑九者枉習是故十方一切如
來色目怨謗同名讒虎菩薩見枉如遭霹靈
十者訟習交諠發於覆藏是故十方一切如
來色目覆藏同名陰賊菩薩觀覆如戴高山
履於巨海六交報者一者見報二者聞報三
者齅報四者味報五者觸報六者思報此六
識造業所招惡報從六根出各各招引惡果
臨終神識墮無閒獄見受明暗二苦相聞受
開閉二苦相齅受通塞二苦相味受吸吐二
苦相觸受合離二苦相思受不覺覺知二苦
相一一受苦無量具在經文是以阿難巳悟
妙覺明心知宗不昧方乃重告善逝密請修
行故知先悟後修應須理行冥合若但取一
期知解不慕進修欲證究竟菩提無有是處
故經云縱得妙悟皆是婬根以生死根本不
斷故直須保護浮囊方渡業海如大涅槃經
云爾時海中有羅刹者貪等煩惱各別現行
名一羅刹全乞喻索交合也乞半喻求摩觸
也三分之一喻索行事也手許喻共坐等也
微塵許喻衣相觸也若但破四重禁等者合
全乞浮囊也破僧殘者合乞其半也犯
偸蘭者合三分之一也犯捨墮及波逸提者
合乞手許也二罪同篇共合手許也破突吉
羅者
如雖乞微塵之許終壞浮囊豈況全半乎是
以若犯此篇其過尤重非唯有障大道不出
塵勞
[44-0210b]
宗鏡三十六卷第七張車
**以惡業相酬果牽地獄十習因旣作六交報
寧亡皆是一念惡覺心生顚倒想起對境作
因成之假隨情運相續之心不以智眼正觀
遂陷凡夫業道雖則一期徇意罔思萬劫沉
身是以一切如來同宣審冝刻骨十方菩薩
皆懼實可驚心所以華嚴經云爾時文殊師
利菩薩問法首菩薩言佛子如佛所說若有
衆生受持正法悉能除斷一切煩惱何故復
有受持正法而不斷者隨貪瞋癡隨慢隨覆
隨忿隨恨隨嫉隨慳隨誑隨諂勢力所轉無
有離心能受持法何故復於心行之内起諸
煩惱時法首菩薩以頌荅曰佛子善諦聽所
問如實義非但以多聞能入如來法如人水
所漂懼溺而渴死於法不修行多聞亦如是
如人設美饍自餓而不食於法不修行多聞
亦如是如人善方藥自疾不能救於法不修
行多聞亦如是如人數他寶自無半錢分於
法不修行多聞亦如是如有生王宮而受餒
與寒於法不修行多聞亦如是如聾奏音樂
悦彼不自聞於法不修行多聞亦如是如盲
繪衆像示彼不自見於法不修行多聞亦如
是譬如海船師而於海中死於法不修行多
聞亦如是如在四衢道廣說衆好事内自無
實德不行亦如是大寶積經云佛言迦葉若
有趣菩薩乘善男子善女人等適聞此法不
能生於如實深信終不能得阿耨多羅三
三菩提何以故由修學故證彼菩提非不修
學而能得證若不修習得菩提者猫兎等類
亦應證得無上菩提何以故不正行者不能
證得無上覺故何以故若不正行得菩提者
[44-0210c]
宗鏡三十六卷第八張車
音聲言說亦應證得無上菩提作如是言我
當作佛我當作佛以此語故無邊衆生應成
正覺永嘉集云心與空相應譏毁讃譽何憂
何喜身與空相應刀割香塗何苦何樂依報
與空相應施與劫奪何得何失心與空不空
相應愛見都忘慈悲普救身與空不空相應
内同枯木外現威儀依報與空不空相應永
絕貪求資財給濟心與空不空非空非不空
相應實相初明開佛知見身與空不空非空
非不空相應一塵入正受諸塵三昧起依報
與空不空非空非不空相應香臺寶閣嚴土
化生是以若不斷四重深愆欲求一乘妙果
如塞耳大叫難免他聞徒灌漏卮終無滿日
又若所行非所說所說非所行心口自違相
應何日似盲畫衆像如聾奏樂音但悦彼情
於已無益故知聞之不證解之不行雖處多
聞寶藏如王宮凍死虛遊諸佛智海猶水中
渴亡比況可知應須改轍不生慙悔焉稱智
乎問此宗鏡錄於頓漸兩敎眞緣二修云
何悟入如何修行荅今宗鏡中依無作三
昧觀眞如一心念念冥眞念念圓滿如台敎
明修無作三昧觀眞如實相不見緣修作佛
亦不見眞修作佛亦不見眞緣二修合故作
佛亦不離眞緣二修而作佛若無四修卽無
四作是無作三昧豈
作佛南土大小乘師亦多用緣修亦不同相
州南道用眞修作佛問徧用何過荅道無諍
何得諍同水火今明用三昧修中道第一義
諦開無明顯法性忘眞緣離諍論言語法滅
無量罪除清淨心一水若澄清佛性寶珠自
[44-0211a]
宗鏡三十六卷第九張車
**然現也見佛性故卽住大涅槃問曰若爾者
今云何說荅曰大涅槃經云不生不生名大
涅槃以修道得故故不可說豈如諸大乘論
師偏執定說今以因緣故亦可得說者若解
四悉檀意如前四種說則無咎次明證成者
若觀無明見中道者卽是入不二法門住不
思議解脫故入不思議法門品云若知無明
卽是明明亦不可得是爲入不二法門若入
中道卽能雙照二諦自然流入薩婆若海今
依四悉普爲羣機於眞緣二修中是無作眞
修頓漸四句中若約上上根是頓悟頓修若
約上根或是頓悟漸修問如何是眞緣二
修荅若約緣修用智成佛眞如但是境故
約緣修以明自也眞修正用眞如一心爲佛
萬行及智但是福智莊嚴故用眞如一心爲
自一切福智爲他若直了眞如心卽成佛者
是圓頓宗若不了此心妄有修證者是藏通
等敎灰斷之果若依此心發行別修者是別
敎大乘與圓敎卽心便具者所有行位功程
日劫相倍故云卽心是者疾發心行者遟
問旣卽心是何用更修荅只爲是故所以
修如鐵非金卽不可鍜成妙噐問如何是
頓漸四句荅一漸修頓悟二頓悟漸修三
漸修
頓經云大慧白佛言世尊云何淨除自心現
流爲頓爲漸荅中先明四漸後說四頓漸經
云佛告大慧漸淨非頓一如菴羅果漸熟非
頓如來漸除衆生自心現流亦復如是漸淨
非頓二如陶家作器漸成非頓三如大地漸
生非頓四如習藝漸就非頓上之四漸約於
[44-0211b]
宗鏡三十六卷第十張車修行
未證理故下之四頓約巳證理故一明鏡頓
現喻經云譬如明鏡頓現一切無相色像如
來淨除一切衆生自心現流亦復如是頓現
無相無所有清淨法界二日月頓照喻經云
如日月輪頓照顯示一切色像如來爲離自
心現習氣過患衆生亦復如是頓爲顯示不
思議勝智境界三藏識頓知喻經云譬如藏
識頓分別知自心現及身安立受用境界彼
諸報佛亦復如是頓熟衆生所處境界以修
行者安處於彼色究竟天四佛光頓照喻經
云譬如法佛所作依佛光明照耀自覺聖趣
亦復如是於彼法相有性無性惡見妄想照
令除滅今取頓悟漸修深諧敎理首楞嚴經
云理雖頓悟承悟倂消事在漸修依次第盡
如大海猛風頓息波浪漸停猶孩子諸根頓
生力量漸備似曦光之頓出霜露漸消若卽
文之頓成讀有前後或頓悟頓修正當宗鏡
如華嚴宗取悟如日照卽解悟證悟皆悉頓
也又如磨鏡一時徧磨明淨有漸今論明是
本明漸爲圓漸明是本明者恐謂拂鏡非頓
明鏡本來淨何用拂塵埃此是六祖直顯本
性破其漸修今爲順經明其漸證隨漸
皆本明矣故云明是本明卽無念體上自有
眞知非別有知知卽心體也漸爲圓漸者卽
天台智者意彼云漸漸非圓漸圓圓非漸圓
謂漸家亦有圓漸圓家亦有圓漸漸家漸者
如江出岷山始於濫觴漸家圓者如大江千
里圓家漸者如初海雖則漸深一滴之水巳
過大江況濫觴耶圓家圓者如窮海涯底故
今云漸是圓家漸尙過漸家之圓況
[44-0211c]
宗鏡三十六卷第十一張
車漸家之漸禪原集云頓門有二一遂機頓
二化儀頓一逐機頓者遇者凡夫上根利智
直示眞法聞卽頓悟全同佛果如華嚴中初
發心時卽得阿耨菩提圓覺中觀行卽成佛
二化儀頓者謂佛初成道爲宿世緣熟上根
之流一時頓說性相事理衆生萬惑菩薩萬
行賢聖地位諸佛萬德因該果海初心卽得
菩提果徹因原位滿猶同菩薩此唯華嚴一
經名爲頓敎其中所說諸法是全一心之諸
法一心是全諸法之一心性相圓融一多自
在又約機頓漸不同有云先因漸修功成而
豁然頓悟如代木片片漸斫一時頓倒亦如
遠詣皇城步步漸行一日頓到有云先因頓
修而後漸悟如人學射頓者箭箭直注意在
的漸者久始漸親漸中此說運心頓修不言
功行頓畢有云漸修漸悟如登九層之臺足
履漸高所見漸遠巳上皆證悟也有云先須
頓悟方可漸修此約解悟若約斷障說者如
日頓出霜露漸消若約成德說者如孩初生
卽具四支六根長卽漸成志氣功用如華嚴
經云初發心時卽成正覺三賢十聖
證若未悟而修非眞修也良以非眞流之行
無以稱眞何有飾眞之行不從眞起經云若
未聞此法多劫修六度萬行竟不證眞有云
頓悟頓修者此說上上智根性樂欲倶勝一
聞千悟得大揔持一念不生前後際斷若斷
障說如斬一籰絲萬条頓斷若修德說如染
一籰絲萬条頓色荷澤云見無念體不逐物
生又云一念與本性相應八萬波羅蜜行一
時齊用又頓悟者不離此生卽得解脫如師
子兒
[44-0212a]
宗鏡三十六卷第十二張車
**初生之時是眞師子卽修之時卽入佛位
如竹舂生筍不離於舂卽與母齊何以故心
空故若除妄念永絕我人卽與佛齊經云不
壞世閒而超世閒不捨煩惱而入涅槃不修
頓悟猶如野干隨遂師子經百千劫終不得
成師子故知若不直了自心豈成圓頓隨他
妄覺終不成眞此宗鏡錄是圓頓門卽之於
心了之無際更無前後萬法同時所以證道
謌云是以禪門了却心頓入無生慈忍力又
若用悟而修卽是解悟若因修而悟卽是證
悟又頓敎初如華嚴海會於逝多林中入師
子嚬伸三昧大衆皆頓證法界無有別異後
乃至將欲滅度在拘尸那城娑羅雙樹閒作
大師子吼顯常住法決定說言一切衆生皆
有佛性凡是有心定當作佛究竟涅槃常樂
我淨皆令安住秘密藏中以此敎法本從世
尊一眞心體流出亦只是凡聖所依一心眞
體隨緣流出展轉徧一切處一切衆生身心
之中只各於自心靜念如理思惟卽如是如
是顯現於宗鏡中
照徧法界無際之虛空無一塵而不被光明
凡一念而咸承照燭斯乃般若無知之照照
豈有邊涅槃大寂之宗宗何有盡故如般若
無知論云放光云般若無所有相無生滅相
道行云般若無所知無所見此辯智照之用
而曰無相無知者何也果有無相之知不知
之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖
心無知故無所不知不知之知乃曰一切知
故經云聖心無知無所不知信矣是以聖人
虛其心而實其照終日知未嘗知也故能默
耀
[44-0212b]
宗鏡三十六卷第十三張
車韜光虛心玄鑑閉智聰而獨覺冥冥者矣
然則智有窮幽之鑑而無知焉神有應會之
用而無慮焉神無慮故能獨王於世表智無
知故能玄照於事外智雖事外未始無事神
雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮
無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神
之所會也然其爲物實而不有虛而不無存
而不可論者其唯聖智乎何者欲言其有無
狀無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虛
不失照無狀無名故照不失虛照不失虛故
渾而不渝虛不失照故動以接麤是以聖智
之用未始暫廢求之形相未始可得故寶積
曰以無心意而現行放光曰不動等覺而建
立諸法所以聖迹萬端其致一而巳矣是以
般若可虛而照眞諦可亡而知萬動可卽而
靜聖應可無而爲斯則不知而自知不爲而
自爲矣復何知哉復何爲哉問曰夫聖人眞
心獨朗物物斯照應椄無方故動與事會物
物斯
會不失機故有會於可會知無所辵故必有
知於可知有知於可知故聖不虛知有會於
可會故聖不虛會旣知旣會而曰無知無會
者何耶若夫忘知辵會者則是聖人無私於
知會以成其私耳斯可曰不自有其知安得
無知而以哉荅曰夫聖人功高二儀而不仁
明逾日月而彌昏者豈曰木石瞽其懷其於
無知而巳哉誠以異於人者神明故不可以
事相求之耳子意欲令聖人不自有知而聖
人未嘗不有知無乃乖於聖心失於文旨者
乎何者經云眞般若者清淨如虛空無知無
[44-0212c]
宗鏡三十六卷第十四張
車見無作無緣斯則知自無知矣豈待反照
然後無知哉若有知性空而稱淨者則不辯
於惑智三毒四倒皆亦清淨又何獨尊淨於
般若若以所知美般若所知則非般若所矢
自常淨般若未嘗淨亦無緣致淨歎於般若
然經云般若清淨者將無以般若體相眞淨
本無惑取之知無惑取之知不可以知名哉
豈唯無知名無知知自無知矣是以聖人以
無知之般若照彼無相之眞諦眞諦無兎馬
之辵般若無不窮之鑑所以會而不差當而
無是寂怕無知而無不知者矣難曰夫物無
以自通故立名以通物物雖非名果有可名
之物當於此名矣是以卽名求物物不能隱
而論云聖心無知又云無所不知意謂無知
未嘗知知未嘗無知斯則名敎之所通立言
之本意也然論者欲一於聖心異於文旨尋
文求實未見其當何者若知
無所辯若無知得於聖心知亦無所辯若二
都無得無所復論哉荅曰般若義者無名無
說非有非無非實非虛斯無名之法故非言
所能言也言雖不能言然非言無以傳是以
聖人終日言而未嘗言也今試爲子狂言辯
之夫聖心者微妙無相不可爲有用之彌勤
不可爲無不可爲無故聖智存焉不可爲有
故名敎絕焉是以言矢不爲知欲以通其鑑
不知非不知欲以辯其相辯相不爲無通鑑
不爲有非有故知而無知非無故無知而知
是以知卽無知無知卽知無以言異而異於
聖心也難曰夫眞諦深玄非智不測聖知之
能在茲而顯故經云不得般若不見眞諦眞
諦
[44-0213a]
宗鏡三十六卷第十五張車則
般若之緣也以緣求智智則知矣荅以緣求
智知非知也何者放光云不緣色生識是名
不見色又云五陰清淨故般若清淨般若卽
能知也五陰卽所知也所知卽緣也夫知與
所知相與而有相與而無相與而無故物莫
之有相與而有故物莫之無物莫之無故爲
緣之所起物莫之有故緣所不能生緣所不
能生故照緣而非知爲緣之所起故知緣相
因而生是以知與無知生於所知矣何者夫
知以所知取相故名知眞諦自無相眞智何
由知所以然者夫所知非所知所知生於知
所知旣生知知亦生所知所知旣相生相生
卽緣法緣法故非眞非眞故非眞諦故中觀
曰物從因緣有故不眞不從因緣有故卽眞
今眞諦曰眞眞則非緣眞非緣故無物從緣
而
智觀眞諦未嘗取所知智不取所知此智何
由知然智非無知但眞諦非所知故眞智亦
非知而子欲以緣求智故以智爲知緣自非
緣於何而求知乎難曰論云不取者爲無知
故不取爲知然後不取耶若無知故不取聖
人則冥若夜遊不辯緇素之異也若知然後
不取知則異於不取矣荅曰非無知故不取
又非知然後不取知則不取故能不取而知
難曰論云不取者誠以聖心不物於物故無
惑取耶無取則無是無是則無當誰當於聖
心而云聖心無所不知耶荅曰然無是無當
也夫無當則物無不當無是則物無不是物
無不是故是而無是物無不當故當而無當
故經云盡見諸法而無所見者也難曰聖
[44-0213b]
宗鏡三十六卷第十六張
車**心非不能是誠以無是可是雖不是
是故當是於無是矣是以經云眞諦無相故
般若無知者誠以般若無有有相之知若以
無相爲無相又何累於眞諦耶荅曰聖人無
無相也何者若以無相爲無相無相卽爲相
捨有而之無猶逃峯而赴壑倶不免於患矣
是以至人處有而不有居無而不無雖不取
於有無然亦不捨於有無所以和光塵勞周
旋五趣寂然而往怕爾而來恬淡無爲而無
不爲者也難曰聖心雖無知然其應會之道
不差是以可應者應之不可應者存之然則
聖心有時而生有時而滅可乎荅曰生滅者
生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心伹
無心心耳又非不應
會則信若四時之質直以虛無爲體斯不可
得而生不可得而滅也難曰聖智之無惑智
之無倶無生滅何以異之耶荅曰聖智之無
者無知惑智之無者知無其無雖同所以無
者異也何者夫聖心虛靜無知可無可
曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可
謂知無非曰無知也無知卽般若之無也知
無卽眞諦之無也是以般若之與眞諦言用
卽同而異言寂卽異而同同故無心於彼此
異故不失於照功是以辯同者同於異辯異
者異於同斯則不可得而異不可得而同也
何者内有獨鑑之明外有萬法之實萬法雖
實然非照不得内外相與以成其照功此聖
所不能同用也内雖照而無知外雖實而無
相内外寂然相與俱無此則聖所不能異寂
也是以經云諸法不異者豈曰續鳧截鶴夷
嶽盈壑然後
[44-0213c]
宗鏡三十六卷第十七張
車無異哉誠以不異於異故雖異而不異耳
故經曰甚奇世尊於無異法中而說諸法異
又云般若與諸法亦不一相亦不異相信矣
難曰論云言用則異言寂則同未詳般若之
内則有寂用之異乎荅曰用卽寂寂卽用用
寂體一同出而異名更無無用之寂主於用
也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰
明昧動靜之異哉故成具曰不爲而過爲寶
積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極
象外之談也卽之明文聖心可知矣釋曰般
若無知者是一論之宏綱乃宗鏡之大體微
妙難解所以全引證明夫般若者是智用
知者是智體用不離體知卽無知體不離用
無知卽知若有知者是取相之知卽爲所知
之相縛不能徧知一切故論云夫有所知則
有所不知若是無相之知不被所知之相礙
卽能徧知一切故論云以聖心無知故無所
不知以要言之但是理事無礙非卽非離如
論云神無慮故能獨王於世表智無矢故能
玄照於事外者不卽事也智雖事外未始無
事神雖世表終日域中者不離事也理非卽
非離如事亦然是以理從事顯理徹於事事
因理成事徹於理理事交徹般若方圓故能
有無齊行權實雙運豈可執有執無迷於聖
旨乎所以論云欲言其有無狀無名欲言其
無聖以之靈何者此有是不有之有曷有其
名斯無是不無之無寧虧其體有無但分兩
名其性元一不可以有爲有以無爲無故論
云非有故知而無矢者以知自無性豈待云
知然後無知乎論云非無故無知而知者以
無
[44-0214a]
宗鏡苐三十六*十八張*相
之知非同木石無而失照此靈知之性雖無
名相寂照無辵如論云考之玄苼藉本之聖
意豈復眞僞殊心空色異照耶是以照無相
不失撫會之功覩變動不乖無相之旨造有
不異無造無不異有未嘗不有未嘗不無故
曰不動等覺而建立諸法以此而推寂用何
妨如何謂覩變之知異無相之照乎又論云
知卽無知無知卽知無以言異而異於聖心
也故知若云有之與無同之與異皆是世閒
言語但有虛名而無實體豈可以不定之名
言而欲定其無言之妙性
若無知者但是無心自然靈鑑非待相顯靡
假緣生不住有無不涉能所非一非異而成
其妙道也所以先德云夫聖心無思名言路
絕體虛不可以色取無慮不可以心求包法
界而不大處毫端而不微寂寥絕於生滅應
物無有去來鑑徹天鏡而無鑑照之勤智周
十方而不生二相森羅萬像與之同原大哉
妙用而無心者其唯般若無知之謂乎鈔云
然無知之興爲破邪執有四論文一一破之
一者或執有知爲常見二者或執無知爲斷
見三者亦知亦無知爲相違見四者非有知
非無知爲戲論見第一破常見者惑人聞說
般若者智慧也智則知也慧則見也則謂聖
人同於凡夫有心取相知見墮於常見不了
般若論主便則斥云聞聖有知謂之有心爲
破此執故云般若無知也斯則照俗不執相
照眞不著空無執無著卽四句本亡無種不
知而未嘗分別以無緣之知照實相之境智
則雖照而無知境則雖實而無相境智冥一
[44-0214b]
宗鏡苐三十六*十九張
*故相與寂然能所兩亡故云般若無知也
故云是以眞智觀眞諦未嘗取所知智不取
所知此智何由知又云將無以般若體相眞
淨本無惑取之知不可以知名哉又云夫陳
有無者夫智之生也極於相内法本無相聖
智何知故中論云若使無有有云何當有無
有無旣巳無知有無者誰此上並破有知之
常見也第二破無知之斷見者惑人聞經云
眞般若者無知無見無作無緣便謂般若同
於太虛無情之
破之故云世稱無知者謂木石太虛無情之
流靈鑑幽燭形于未兆道無隱機寧曰無知
所以論題無知者爲明聖心無有取相之知
故云無知非謂則無眞知也何者般若靈鑑
無種不知不同太虛一向無知也然則斷見
無知略明有十一種論中略言三種十一種
者一者太虛一向空故二者木石謂無情故
三者聾瞽謂根不具無見聞故此上三種是
論所破四者愚癡謂無智慧於境不了故五
者癲狂惡鬼惑心失本性故六者心亂境多
惑心不能決斷故七者悶絕心神闇黑如死
人故八者惛醉爲藥所迷故九者睡眠神識
困熟故十者無想定外道伏惑心想不行故
十一者滅盡定二乘住寂心智止滅故此上
並是惑倒非般若無知也第三破亦有知亦
無知者則是學人聞經所明或說般若有知
或說無知不能正解便生異執論主而復破
之異執有三種一者反照故無知則是學人
謂聖人實是有知但以知物之時忘却知心
不自言我能知此只成不私自作知解非都
不
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宗鏡三十六卷二十張
*知也二者以般若性空故無知者則是學人
謂言般若實自有知但以知性空故則無知
此只成性空故無知而未是無惑取之無知
第三眞諦境淨故歎羙般若無知何者學人
則謂般若能知眞諦之境因境淨無相故則
歎羙般若無知此只成境是無知般若常是有
知也此上三見並參亦有亦無知倶乖聖智
論主所以破之也第四破非有知非無知者
則是
無滅不可說示人不能亡言會其玄旨則謂
般若唯是非有非無便作非有非無之解此
並心量乖乎眞智論主破之故云言其非有
者言其非是有非謂是非有言其非無者言
其非是無非謂是非無非有非非有非無非
非無此絕言之道知何以傳此破非有知非
無知也論若如此則破四執之理照然今題
目但云無知者蓋是舉一隅而三隅反所以
智人聞說無則不取無不取亦有亦無非有
非無斯則離四句絕百非可謂眞無知也論
中分明破其四執人自不見故云是以聖人
處有不有此破有知也居無不無此破無知
也雖不取於有無此破亦有知亦無知也然
亦不捨於有無此破非有知非無知也然上
四破說雖前後辯之不同論意只於一句中
則四句理圓何者處有不有卽是居無不無
卽是不取有無卽是不捨有無斯則聖心能
亡四句離諸現量可謂無知言偏理圓故云
無知也今更依宗本義意以釋般若無知亦
是一家羙也論明般若無知者則權實二智
平等大慧也今則以略攝廣言約義豐但云
[44-0215a]
宗鏡三十六卷第二十一張車
*般若則會二智矣故宗本云漚和般若者大
慧之稱也何者若唯般若觀於實相而無權
智涉有者則沉滯於空若唯權智涉有而無
般若達空者則涉有之時染於塵累若能二
智圓明者則眞智觀眞諦而不取空權智化
物而不著有故論云智有窮幽之鑑而無知
焉者此則眞智照眞不取於無
之用而無慮焉者此則權智涉俗不取於有
也神無慮故獨王於世表智無知故能玄照
於事外者此謂二智倶能照眞則權中有實
也智雖事外未始無事神雖世表終日域中
矣者謂二智倶能照俗則實中有權也然則
權實自在事理混融處有不取於塵居無不
沉於寂眞俗雙泯空有兩亡何實何權誰境
誰智儻然靡據蕭散縱撗不取不捨可謂平
等大慧故云般若無知也如起信論云所言
覺義者謂心體離念離念相者等虛空界無
所不徧法界一相卽是如來平等法身依此
法身說名本覺離念者卽是此論之無知無
知之眞知卽是本覺本覺卽是佛一切智也
無所不徧者卽無所不知也夫一切境界只
於一念心中一時頓知無有辵餘眞俗並照
不墮有無也故論云知卽無知無知卽知無
以言異而異於聖心也知卽無知卽是眞智
徧知名一切智也無知卽知卽是無種不知
名一切種智也聖心不殊以心無二故唯只
一智但隨境照說有二也二旣不二一亦非
一若約天台卽言直緣中道名一切智雙照
二諦名一切種智又佛智照空如二乘所見
名一切智照假如菩薩所見名道種智佛智
[44-0215b]
宗鏡三十六卷第二十二張車照
中皆見實相名一切種智故言三智一心中
得一心卽般若無知之智也以心不屬有無
常照中道卽是自性有大智慧光明義徧照
法界義眞實識知義故云斯則不知而自知
矣卽不假作意故不知也自性明照故而自
知也以神解之性
起也故信心銘云虛明自照不勞心力又云
若體自無取相之知故言無知不是前念起
知至後念妄却知想然後名無知若然者則
成無記之心何名般若無知耶蓋是無緣之
智照無相之境眞境無相眞智無知境智冥
一理無不盡鑑無不窮可謂佛智見性也又
夫有取相之知則心有閒礙不能垢淨同如
有無一旨照空迷於辯有知俗乖乎了眞不
能圓照萬法故云有所不知也永嘉集云若
以知知寂此非無緣知如手執如意非無如
意手若以自知知亦非無緣如如手自作拳
非無不拳手亦不知知寂亦不自知知不可
爲無知自性了然故不同於木石手不執如
意亦不自作拳不可爲無手以手安然故不
同於兎角乃至今言知者不須知知但知而
巳則前不接滅後不引起前後斷續中閒自
孤當體不顧應時消滅知體旣巳滅豁然如
托空寂爾少時閒唯覺無所得卽覺無覺無覺
之覺異乎木石觀和尙云此上無緣之知斯
爲禪宗之妙以彼但顯無緣眞智以爲眞道
若奪之者但顯本心不隨妄心未有智慧照
了心原故須能所平等等不失照爲無知之
知此知知於空寂無生如來藏性方爲妙耳
然上依敎方便雖分頓漸不離一心如
[44-0215c]
宗鏡三十六卷二十三張車
有偈云諸論各異端修行理無二競執有是
非達者無違諍
宗鏡錄卷第三十六車
音義
疇直由反昔也卮章移反刻苦得反剝也瘴之亮反溺奴歷奴
詐側駕反誅陟輸反戮力竹反讒尖咸反豺士諧反人作扞虺
許偉反鴆直禁反鳥名食蛇壑呼各反霹普棘反靂郞擊反訟
似用反諠況袁反諠譁也吸許及反突陀骨反觸也誑居況反諂
丑琰反諂僞餒奴罪反餓也繪胡對反盡也猫莫交反又音苗曦許羈
反日光也岷武巾反山名觴式羊反酒器籰玉縛反收絲具也嚬
符眞反笑也渝羊朱反變也瞽公戶反目瞽也怕普伯反靜切恬
徒兼反清也鳧防無反癲都年反病也儻他
朗反倜儻也丁未歲分司
大藏都監開板
