[44-0095b] 
常現無不現時或於一塵頓現
無不具足或於諸塵普現無不周徧一處頓
現者如來眼睫文殊寶冠彌勒閣中普賢毛
孔淨名室裏摩耶腹中芥子鍼鋒近塵遠刹
各各頓現如文殊般泥恒經云文殊身如紫
金山等其文殊冠毗楞伽寶之所嚴飾有五
百種色一一色中日月星辰諸天龍宮世閒
衆生所希見事皆於中現維摩經云於是長
者維摩詰現神通力卽時彼佛遣三萬二千
師子之座高廣嚴淨來入維摩詰室諸菩薩
大弟子釋梵四天王等昔所未見其室廣博
悉包容三萬二千師子之座無所妨礙於毗
耶離越及閻浮提四天下亦不迫窄悉現如
故華嚴經入法界品摩耶夫人告善財言善
男子爾時菩薩從兜率天將降神時有十佛
刹極微塵數諸菩薩衆乃至與眷屬倶從天
宮下來入我身彼諸菩薩於我腹中現大神
通遊行自在或以三千大千世界而爲一
乃至或以不可說不可說佛刹極微塵數世
界而爲一步又念念中十方不可說佛刹極
微塵數世界諸如來所菩薩衆會及四天王
三十三天須摩天兜率陀天化樂天他化自
在天乃至色界諸梵天王倶來欲見菩薩處
胎廣大神變恭敬供養聽受正法皆入我身
雖我腹中悉能容受如是衆會而身不廣大
亦不迫窄其諸菩薩各見自處衆會道場清
淨嚴飾善男子如此四天下閻浮提中菩薩
[44-0095c]
宗鏡十八卷苐二張侈
受生我爲其母三千大千世界百億四天下
閻浮提中悉亦如是然我此身本來無二亦
復非一非一處住非多處住何以故以修菩
薩大願智幻莊嚴解脫門故如先德云廣大
如法界究竟若虛空是處胎義若如是者則
一切衆生皆處摩耶胎非獨釋迦矣何以故
衆生心卽法界故又若了心空卽無胎分如
菩薩處胎經云佛吿彌勒行空菩薩云何遊
至十方刹土敎化衆生彌勒白佛言行空菩
薩不見刹土亦無有佛佛自無佛云何有佛
地水火風識界我人壽命皆悉空寂以是之
故無有胎分諸塵普現者則橫該一切處豎
徹一切時涉入重重普融圓徧古德云一切
不思議事於一切處悉能普現其唯一毗盧
清淨法身之應用耳此法身者卽是心也所
以言若能諦觀心不二方見毗盧清淨身一
念起惡法身亦隨現一念善心生法身亦隨
現名爲處處互現乃至色處現空處現自在
無礙更莫遠推諸佛唯自一念空心是又如
海印普印一切華嚴經出現品云佛子
摩訶薩應知如來成正覺於一切義無所觀
察於法平等無所疑惑無二無相無行無止
無量無際遠離二邊住於中道出過一切文
字言說知一切衆生心念所行根性欲樂煩
惱染習舉要言之於一念中悉知三世一切
諸法佛子譬如大海普能印現四天下中一
切衆生色身形像是故共說以爲大海故經
中有海印三昧疏釋云海印三昧有十義根
器是所現菩薩定心是能現無不空心故名
三昧一無心能現經云無有功用無分別二
[44-0096a]
宗鏡十八卷苐三張侈現無
所現經云如光影故三能現與所現非一四
非異經云大海能現能所異故非一水外求
像不可得故非異顯此定心與所現法卽性
之相故能所宛然卽相之性故物我無二五
無去來現萬法於自心彼亦不來羅身雲於
法界未曾暫去六廣太經云普悉包容無所
拒明三昧心周于法界則衆生色心皆定心
中物用周法界亦不離此心七普現經云一
切皆能現又云菩薩普印諸心行此與廣大
異者此約所現不簡巨細彼約能現其量普
周八頓現經云一念現故謂無前後如印頓
成九常現非如明鏡有現不現時十非現現
如明鏡對至方現四天之像不對而現故云
非現現以不待對是故常現該三際也此上
海印現義隨理事能所而分十問但是一眞
心寂照普現之義若有不現者卽是客塵自
遮見綂自隔非法身咎摩訶衍論云諸佛如
來法身平等自然徧一切處無有作意但依
衆生心現衆生心者猶如於鏡
像不現如是衆生心若有垢法身不現其猶
日月麗天盲者不覩雷霆震地聾者不聞道
契則鄰不在身近故福人出世則琳琅現矣
薄福者出則荊棘生焉皆由自心有現不現
若直了心性之人悉皆平等顯現如洛浦和
尙神劒謌云君子得之忘彼此小人得之自
輕生他家不用我家劒世上高低早晩平所
以衆生不得了然明現皆滯有迷眞滯眞迷
中滯中迷性成三種緣集所以成障如天台
淨名疏云衆生氣類無量無邊元其正要不
出三種緣集氣類一有爲緣集之類者
[44-0096b]
宗鏡十八卷苐四張侈
卽是界内染淨國土悉迷眞滯有而起結業
禀分叚生死皆是有爲緣集衆生之類二無
爲緣集之類者卽是界外有餘國土及果報
土乃至下品中品常寂光土此三土衆生迷
中道佛性滯眞空無爲緣無爲起諸結業受
變易生死是無爲緣集衆生之類三自體法
界緣集者卽菩薩迷自體起如宗門中云巳
見不忘今室外折伏界内有爲緣集衆生次
弟子一品折伏無爲緣集衆生後菩薩一品
卽是折伏自體法界緣集衆生問無爲緣集
與自體緣集爲同爲異荅名雖有別惑體不
殊二乘迷自體起無爲生計著著無爲故正
受無爲緣集名菩薩亦迷目體起無爲緣集
而菩薩觀破無爲著無爲緣集未盡此惑附
體別受自體緣集之名如凡夫迷眞起有爲
緣集學人見眞斷見思思惟不盡猶於眞理
有貪恚色染無色之名問學人有爲緣集不
盡見眞猶有惑不約眞名自體緣集菩
爲緣集不盡見眞何得別受自體緣集之名
荅二乘見眞但是空理空理非法身不得立
自體之名菩薩見眞實是法身法身常在故
得別立自體緣集名也菩薩或未知未知故
須折伏也是故三種緣集不亡所以法身不
現又遠大師云緣集義者統唯一種或分爲
二約眞妄開一妄緣集三界虛妄唯一心作
如夢所見但是妄心解二眞緣集一切諸法
皆眞心起如夢所見皆報心作或約心識說
三一就事緣集從其事識起一切法二妄緣
集從其妄緣起一切法三眞緣集眞識體中
具過一切恒沙性德互相集成故言緣集又
[44-0096c]
宗鏡十八卷苐五張侈從眞
識起一切法故經說言若無如來藏識七識
不住不得厭苦樂求涅槃由如來藏故起諸
法又就有爲無爲說三卽一有爲緣集二無
爲緣集三具二緣集問直了此心是佛更
用八相成道不荅若了此心卽是天眞佛
不說成與不成若說成佛是助語亦是増語
圓覺經云一切如來妙圓覺心本無菩提及
與涅槃亦無成佛及不成佛無妄輪迴及非
輪迴等釋曰本無菩提及與涅槃者此是二
轉依號亦是住觀語轉煩惱故立菩提之號
轉生死中得涅槃之名若了煩惱性空生死
本寂旣無所轉之相亦無能轉之名無不成
佛者無妄輪迴亦無成佛者無非輪迴唯妙
圓覺心更無所有如今只恐不得宗鏡之光
若得其光則自然入圓覺門普照法界所以
先德云飛錫若登故國路莫愁天下不聞聲
龐居士頌云十方來一會各自學
選佛處心通及第歸如是則自然應念登科
隨處及第何須受記而待揚名者乎如昔人
謌云不坐禪不持律妙覺心珠白如日當體
虛玄一物無阿誰承受燃燈佛問衆生業
果種子現行積劫所熏猶如膠漆云何但了
一心頓斷成佛荅若執心境是實人法不
空徒經萬劫修行終不證於道果若頓了無
我深達物虛則能所倶消有何不登猶微塵
揚於猛吹輕舸隨於迅流只恐不信一心自
生艱阻若入宗鏡何往不從且如勇施菩薩
因犯婬欲尙悟無生性比丘尼無心修行亦
證道果何況信解一乘之法諦了自心而無
剋證乎或有疑云豈不斷煩惱耶解云
[44-0097a]
宗鏡十八卷苐六張侈但諦
觀殺盜婬妄從一心上起當處便寂何須更
斷是以但了一心自然萬璄如幻何者以一
切諸法皆從心幻生心旣無形法何有相所
以高城和尙謌云說敎本窮無相理廣讀元
來不識心識取心了取境識心了境禪河靜
若能了境便識心萬法都如闥婆影性比丘
尼卽摩登伽首楞嚴經云佛告阿難摩登伽
彼尙婬女無心修行神力冥資速證無學云
何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛譬如
以塵揚于順風有何艱險淨業障經云爾時
有一比丘名無垢光入毗舎離城次第乞食
以不知故入婬女家時無垢光入其家巳是
時婬女起染汙心作是思惟我今必死當與
此比丘共行欲法若不從我我將殞命作是
念巳卽便閉門語比丘言願與尊者共行欲
事若不從我我當必死時無垢光
且止大姉我今不應犯如此事所以者何佛
所制戒我應奉行寧捨身命不毁此戒爾時
婬女復更思惟我今當以呪術藥草令此比
丘共爲欲事語比丘言我今不能令汝退轉
毁犯禁戒但當受我所施之食卽入舎内便
呪其食投比丘鉢呪術力故令此比丘便失
正念起於欲心展轉増盛爾時婬女見此比
丘顏色變異卽前牽手共爲欲事是時比丘
與彼婬女共相愛樂行婬欲巳持所乞食還
詣精舎到精舎巳生大憂悔擧體煩熱咄哉
何爲破大戒身我今不應受他信施我今則
是破戒之人當墮地獄時無垢光向諸比丘
同梵行者說如是言我今破戒非是沙門必
趣地獄時諸比丘問無垢光有何因緣
[44-0097b]
宗鏡十八卷苐七張侈
而破此戒時無垢光具說上事時諸同學語
無垢光仁者當知此有菩薩摩訶薩名文殊
師利得無生法忍善能除滅破戒之罪亦令
衆生離諸蓋纏我今與汝共詣文殊師利菩
薩摩訶薩所除汝憂悔時無垢光猶故未食
與諸比丘詣文殊師利法王子所到己問訊
供養恭敬卽以上事具白文殊師利文殊師
利語無垢光汝今且食食巳當共詣如來所
問如來此事如佛所說當共受持比丘食巳
與文殊師利共詣佛所到巳頂禮佛足却坐
一靣爾時無垢光比丘心懷恐懼不敢問佛
於是文殊師利卽從座起整衣服偏袓右肩
右膝著地合掌向佛卽以上事具白世尊爾
時世尊告無垢光汝實爾不荅言實爾佛告
比丘汝本有心欲犯婬不荅言不也佛
丘汝本無心云何而犯比丘荅言我於後時
乃生欲心如是比丘心犯欲耶荅言如是佛
告比丘我常不言心垢故衆生垢心淨故衆
生淨耶荅言如是佛告比丘於意云何汝曾
夢中受欲之時心覺知不荅言覺知佛告比
丘汝向犯欲豈非由心而覺知耶荅言如是
若如是者比丘悟夢犯欲有何差別比丘荅
言悟夢犯欲無差別也佛言於意云何我先
不言一切諸法皆如夢耶荅言如是佛言於
意云何如夢諸法是眞實耶荅言不也佛告
比丘於意云何悟夢二心倶是眞實耶不也
世尊他告比丘若非眞實是有法也不也世
尊佛告比丘於意云何無所有法爲有生不
不也世尊佛告比丘若法無生有滅有縛有
解脫耶不也世尊佛告比丘於意云何無生
[44-0097c]
宗鏡十八卷苐八張侈之法
尙無所有而當有墮三惡道耶佛告比丘一
切諸法本性清淨然諸凡夫愚小無智於無
有法不知如故妄生分別以分別故墮三惡
道復告比丘諸法無實而現種種所應作事
爲著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故分別諸法不
知如故非是眞實復告比丘諸法虛誑如野
馬故諸法如夢本性自在逮清淨故諸法究
竟如水中月泡沫等故諸法寂靜無老病死
諸過患故諸法無取非是色法不可見故諸
法無聚如虛空故諸法無性過諸性故諸法
甚深過虛妄故諸法廣大無處所故法無所
作究竟寂故法無所依境界空故法無根本
畢竟空故法離蓋纏煩惱結使不可得故法
離識然性不生故乃至爾時
法心懷歡喜悲喜交集雨淚义手合掌一心
觀佛卽說偈言快哉世尊大功德諸天世人
所歸仰善覺一切勝妙法稽首能斷諸苦行
又佛告文殊過去有佛號無垢光時有比丘
名曰勇施入難勝城次行乞食到長者舎其
家有女容貌端正見勇施巳生愛染心乃至
因託病延請勇施說法其後勇施數到其家
轉相親厚數相見故便失正念而生欲心卽
與彼女共行婬法心遂耽著往來頻數時彼
女夫見此比丘往來頻數心生疑恚卽設友
便欲斷其命勇施比丘聞是事巳卽以毒藥
持與彼女而語之言若必念我可持此藥以
殺汝夫時長者女卽以毒藥和著食中勅其
婢使持此飯食以飯我夫夫食飯巳卽便命
終爾時勇施聞彼命終心生大悔作是思惟
令我所作是大重惡何名比丘受行婬
[44-0098a]
宗鏡十八卷苐九張侈
法又斷人命我今如是當何所歸生大憂惱
我若命終當墮惡道誰能免我如是之苦以
是事故從一精舎至一精舎煌怖馳走衣服
落地作如是言咄哉怪哉我今卽是地獄衆
生時有精舎名曰醯無中有菩薩名曰鼻掬
多羅勇施比丘卽入其房舉身投地時彼菩
薩問勇施言何爲以身自投於地荅言大德
我今卽是地獄衆生又復問言誰乃令汝爲
地獄人勇施荅言我作大罪犯於婬戒又斷
人命時彼菩薩語勇施言比丘莫怖我今力
能施汝無畏爾時勇施聞彼菩薩施無畏聲
心生歡喜踊躍無量爾時鼻掬多羅菩薩卽
時從地接起勇施牽其右手將至
樹中時鼻掬多羅菩薩卽時入於諸佛境界
大乘妙門如來寶印三昧入三昧巳即於身
上出無量佛身皆金色三十二相徧林樹閒
爾時諸佛卽時同聲說是偈言諸法同鏡像
亦如水中月凡夫愚惑心分別癡恚愛乃至
諸法常無相寂靜無根本無邊不可取欲性
亦如是爾時林中二萬天子詣鼻掬多羅菩
薩來聽法者聞說是偈卽得無生法忍
問妙圓覺心旣無所有云何敎中說諸佛成
等正覺出現世閒等事荅一是機熟衆生
自心感現二是菩薩因地本願然諸佛境界
廣大無邊非情識所知唯見性能了故華嚴
經云佛子菩薩摩訶薩應云何知如來應正
等覺境界佛子菩薩摩訶薩以無障無礙智
慧知一切世閒境界是如來境界知一切三
世境界一切刹境界一切法境界一切衆生
境界眞如無差別境界法界無障礙境界實
[44-0098b]
宗鏡十八卷苐十張侈際無
邊際境界虛空無分量境界無境界境界是
如來境界佛子如一切世閒境界無量如來
境界亦無量如一切三世境界無量如來境
界亦無量乃至如無境界境界無量如來境
界亦無量如無境界境界一切處無有如來
境界亦如是一切處無有佛子菩薩摩訶薩
應知心境界是如來境界如心境界無量無
邊無縛無脫如來境界亦無量無邊無縛無
脫何以故以如是如是思惟分別如是如是
無量顯現故知凡聖無際心境一原眞無性
而卽相發明相無體而因眞建立故云智身
寥廓揔萬像以成體萬像無形
體又若論化現門中此是諸佛因地悲願之
力令機熟衆生自心感現衆生心中諸佛應
現無窮諸佛心内衆生機緣不盡所以法身
無像遇感成形妙應無方應念垂跡由了平
等赴衆望而猶若摩尼爲達無私任羣機而
如同天鼓古頌云佛是衆生心裏佛隨目根
堪無異物欲知一切諸佛原悟自無明本是
佛如佛地經云隨諸衆生所樂示現平等法
性圓滿成故論釋云隨諸有情樂見如來色
身差別如來示現如是色身如來雖居無戲
論位由平等智増上力故大圓鏡智相應淨
識現瑠璃等微妙色身令諸有情善根成熟
自心變似如是身相謂自心外見如來身如
契經言由諸如來慈善根力有所示現令天
人等自心變異見如來身如金色等又如經
言若所應化無量有情冝見瑠璃末尼寶色
如來卽能無礙示現種種琉璃末尼寶色令
彼自心亦如是變乃至廣說如是示現
[44-0098c]
宗鏡十八卷苐十一張侈
一切如來形相平等如是平等卽是法性是
故說名平等法性謂諸如來隨同所化有情
樂見色身形相卽各示現同處同時異類形
相令彼自心如是變現作利樂事如諸有情
阿頼耶識共相種熟各各變現世界等相同
處相似不相妨礙此亦如是如色身相餘事
亦爾由此示現如前修習圓滿成故平等性
智圓滿成就度一切諸佛境界智嚴經云文
殊師利問無生無滅其相云何佛荅不生不
滅卽是如來文殊師利譬如大地瑠璃所成
帝釋毗闍延宮殿供具等影現其中閻
人見瑠璃地諸宮殿影合掌供養燒香散華
願我得生如是宮殿我當遊戲如帝釋等彼
諸衆生不知此地是宮殿影乃布施持戒修
諸功德爲得如是宮殿果報文殊師利如此
宮殿實無生滅以地淨故影現其中彼宮殿
影亦有亦無不生不滅文殊師利衆生見佛
亦復如是以其心淨故見佛身佛身無爲不
生不滅不起不盡非色非非色不可見非不
可見非世閒非非世閒非心非非心以衆生
心淨見如來身散華燒香種種供養願我當
得如是色身布施持戒作諸功德爲得如來
微妙身故如是文殊師利如來神力出現世
閒令諸衆生得大利益如影如像隨衆生見
又說如日光無心普照喻摩尼無心雨寶喻
谷響無實喻等其瑠璃地等喻衆生心影喻
佛身又華嚴有摩尼隨映喻摩尼現色喻自
受用身有其本色但無靑黃等異靑黃等異
隨機映生又若以虛空喻佛身卽法性身以
虛空無相故不隨方隅而有増減以法身無
[44-0099a]
宗鏡十八卷十二張侈形故
非依報化而現精麤如華嚴十定品云佛子
譬如虛空於蟲所食芥子孔中亦不減小於
無數世界中亦不増廣其諸佛身亦復如是
見大之時亦無所増見小之時亦無所減如
上諸況皆喻見佛然於鏡像喻最親如質來
對鏡鏡中見像像是質像機感對刹刹中見
佛佛是心佛故華嚴經云化佛從敬心起又
諸喻大意皆以體無生滅不礙生滅如非色
約體非不色約用則法報一際體用無差倶
會無生同歸宗鏡又若以色聲取
若離色聲取未免斷無古釋云如華嚴偈云
色身非是佛音聲亦復然亦不離色聲見佛
神通力若依權敎本影四句體用皆分若依
此宗四句皆用知一切法卽心自性故本質
影像亦是自心橫豎等一切諸法不出心性
故如般若中了色是般若具歷諸法且初歷
五藴云了色是般若一切法趣色色尙不可
得云何當有趣非趣如是具歷諸法皆然般
若意似常諸法之性不異色性故皆趣色色
不可得當法性空旣無所趣安有能趣若智
者意一切法趣色假觀色尙不可得空觀云
何當有趣非趣卽中道觀今但要初句以取
色性爲諸法依以性普収故皆趣色則一色
中具一切法是無礙之意故隨一法皆收法
界故若能如是解者則凡有見聞一切境界
無非是佛出世如大集經云爾時衆中有一
菩薩名曰慧聚白佛言世尊生老病死出於
世者卽是佛出無明愛出卽是佛出貪恚癡
出卽是佛出一切疑綂煩惱出者卽是佛出
何以故若如是等法不出世者佛以何
[44-0099b]
宗鏡十八卷十三張侈
緣出現於世佛言善哉善哉善男子實如所
言爾時海慧菩薩言世尊若有不見如是等
法是時如來爲出於世不出於世善男子菩
薩初發菩提心時眞實不知如是等法是故
我爲而宣說之善男子菩薩有四種一者初
發菩提之心二者修行菩提之道三者堅固
不退菩提四者一生當補佛處發心菩薩見
佛色相見巳卽發菩提之心修行菩薩見佛
具足一切善法見巳卽發菩提之心不
薩見如來身及一切法皆悉平等一生菩薩
不見如來所有功德及一切法何以故所得
慧眼了了淨故斷二見故淨智慧故若不見
淨不見不淨不見非淨非不淨是人卽能明
見如來又古德釋台敎止觀云只達一念自
心是法界十方諸佛與一切衆生同一無住
本一法界爲身爲土無彼無此無根無住處
無修不修無證不證無凡無聖但衆生自謂
妄想纏縛爲凡爲不修爲不證謂佛爲聖爲
修爲證修證凡聖在衆生自强立之佛位中
都無此名也諸佛所見一切衆生凡聖身是
佛法身一切國土是佛國土一切法是佛法
一切心是一心極十方三際推求無纖毫許
若色若心不是佛理智境朗然周徧法界嘗
無一事澹然身心無所施爲佛心旣然我學
佛智如佛用心卽止觀明靜弛佛現卽我心
現現與不現只是自心鏡上影像耳問豈都
無外佛可見耶荅自他不二但如來有同體
大悲衆生有熏習之力扣擊同體智鏡隨此
心上感見相好鏡中之像然不離鏡而非卽
鏡隨照好醜感者千差相亦萬品或機地深
[44-0099c]
宗鏡十八卷十四張侈厚或
佛身長千萬由旬壽命無量阿僧衹劫以恒
河沙世界微塵佛刹爲淨妙國土說無量無
邊不可說不可說法門或人天報殊示現八
相一期利益不過數百年閒如空雲水月恍
惚而生斯皆由感者一念之心謂佛色身來
應佛實無來去之勞無有形之患無可說之
法無所度之機但衆生善緣心想謂佛來應
爲我說法實是衆生於自心上
衆生善根擊佛大圓智鏡現此影像像則屬
佛荅明鏡屬佛像不屬佛像若屬佛佛則生
滅流動像若屬衆生衆生業結所縛何能具
此相好但感應道交方見此耳問旣是佛智
鏡上像何言衆生心上現荅同體圓鏡不徧
屬佛及衆生同一體故但衆生磨瑩巳鏡未
得全明故能暫現此相表進修之力問若爾
衆生自感心鏡上現像不言佛像現佛卽於
衆生無力虛致敬慕有何益也荅由敬慕之
心感像現也此眞佛力豈衆生能置哉問此
亦衆生自家佛力非他佛力也荅佛地無自
他汝强謂自佛他佛者衆生心不盡耳問若
爾只共作一佛不能各各自成也荅不共作
一佛不各各自成此義難了試舉喻看如國
清寺法界也住寺僧古佛也遠人暫遊暫感
佛也他日愛慕剃髪配寺國清卽我寺也五
峯松徑臺殿房廊悉我有也頓得受用不減
他物成我家也不人人別造一寺也不若佛
分一寺也分卽隨人去常住法界不可分也
此義出涅槃經中譬如路有一大樹樹陰清
涼來者卽納無人遮護無持去者旣印金口
可以奉持又機應相關感應緣會能見
[44-0100a]
宗鏡十八卷十五張侈一切
無邊佛事以佛是増上緣廣大悲願慈善根
力以衆生是等流果志誠所感根熟而見然
揔不出自心如師子現指醉象禮足慈母遇
子盲賊得明城變瑠璃石舉空界釋女瘡合
調達病痊皆是本師積劫熏修慈善根力令
一切衆生自心所見如上等事可證今文故
大涅槃經云佛言善男子
闍世王欲害如來是時我入王舎大城次第
乞食阿闍世王卽放護財狂醉之象欲令害
我及諸弟子乃至我於爾時爲欲降伏護財
象故卽入慈定舒千示之卽於五指出五師
子是象見巳其心怖畏尋卽失糞擧身投地
敬禮我足善男子我於爾時手五指頭實無
師子乃是修慈善根力故令彼調伏復次善
男子我欲涅槃始初發足向拘尸那城有五
百力士於其中路平治掃灑中有一石衆欲
舉弃盡力不能我時憐愍卽起慈心彼諸力
士尋卽見我以足拇指舉此大石擲置虛空
還以手接安置右掌吹令碎粖復還聚合令
彼力士貢高心息卽爲略說種種法要令其
倶發阿耨多羅三藐三菩提心善男子如來
爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右
掌吹令碎粖復合如本善男子當知卽是慈
善根力今諸力士見如是事復次善男子此
南天竺有一大城名首波羅於是城中有一
長者名曰盧至爲衆導主巳於過去無量佛
所植諸善本善男子彼大城中一切人民信
伏邪道奉事尼乾我時欲度彼長者故從王
舎城至彼城邑其路中閒相去六十五由旬
步涉而往爲欲化度彼諸人故彼衆尼
[44-0100b]
宗鏡十八卷十六張侈
乾聞我欲至首波羅城卽作是念沙門瞿曇
若至此者此諸人民便當捨我更不供給我
等窮悴奈何自活諸尼亁輩各各分散告彼
城人沙門瞿曇今欲來此然彼沙門委弃父
母東西馳騁所至之處能令土地穀米不登
人民饑馑死亡者衆病瘦相尋
曇無頼純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從無父
無母孤窮之人而來諮啓爲作門徒所可敎
詔純說虛空隨其至處初無安樂彼人聞巳
卽懷怖畏頭靣敬禮尼亁子足白言大師我
等今者當設何計尼亁荅言沙門瞿曇性好
叢林流泉清水外設有者冝應破壞汝等便
可相與出城諸有之處斬伐令盡莫使有辵
流泉井池悉置糞穢堅閉城門各嚴器仗當
壁防護勤自固守彼設來者莫令得前若不
前者汝當安隱我等亦當作種種術令彼瞿
曇復道還去彼諸人民聞是語巳敬諾施行
斬伐樹木汙辱諸水莊嚴器仗牢自防護善
男子我於爾時至彼城巳不見一切樹木叢
林唯見諸人莊嚴器仗當壁自守見是事巳
尋生憐愍慈心向之所有樹木還生如本復
更生長其餘諸樹不可稱計河池泉井其水
清淨盈滿其中如靑瑠璃生衆雜華彌覆其
上變其城壁爲紺瑠璃城内人民悉得徹見
我及大衆門自開闢無能制者所嚴器仗變
成雜華盧至長者而爲上首與其人民倶共
相隨往至佛所我卽爲說種種法要令彼諸
人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心善男
子我於爾時實不化作種種樹木清淨流水
盈滿河池變其本城爲紺瑠璃令彼人民徹
[44-0100c]
宗鏡十八卷十七張侈見於
我開其城門器仗爲華善男子當智皆是慈
善根力能令彼人見如是事復次善男子舎
衛垊中有婆羅門女姓婆私吒唯有一子愛
之甚重遇病命終爾時女人愁毒入心狂亂
失性裸形無恥遊行四
子汝何處去周徧城邑無有疲巳而是女人
巳於先佛植衆德本善男子我於是女起慈
愍心是時女人卽得見我便生子想還得本
心前抱我身嗚⬤我口我時卽告侍者阿難
汝可持衣與是女人旣與衣巳便爲種種說
諸法要是女聞法歡喜踊躍發阿耨多羅三
藐三菩提心善男子我於爾時實非彼子彼
非我母亦無抱持善男子當知皆是慈善根
力令彼女人見如是事復次善男子波羅柰
城有優婆夷字曰摩訶斯那達多巳於過去
無量光佛種諸善根是優婆夷夏九十日請
命衆僧奉施醫藥是時衆中有一比丘身嬰
重病良醫診之當須肉藥若得肉者病則可
除若不得肉命將不全時優婆夷聞醫此言
尋持黃金徧至巿廛唱如是言誰有肉賣吾
以金買若有肉者當等與金周徧城巿求不
能得是優婆夷尋自取刀割其髀肉切以爲
矐下種種香送病比丘比丘服巳病卽得差
是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍卽發聲言南
無佛陀南無佛陀我於爾時在舎衛城聞其
音聲於是女人起大慈心是女尋見我持良
藥塗其瘡上還合如本我卽爲其種種說法
聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心善男
子我於爾時實不往至波羅柰城持藥塗是
優婆夷瘡善男子當知皆是慈善根力
[44-0101a]
宗鏡十八卷十八張侈*令
彼女人見如是事復次善男子調逵惡人貪
不知足多服酥故頭痛腹滿受大苦惱不能
堪忍發如是言南無佛陀南無佛陀我時住
在優襌尼城聞其音
尋便見我往至其所手摩頭腹授與鹽湯而
令服之服巳平復善男子我實不往調逵所
摩其頭腹授湯令服善男子當知皆是慈善
根力令調逵見如是事復次善男子憍薩羅
國有諸羣賊其數五百羣黨抄劫爲害滋甚
波斯匿王患其縱暴遣兵伺捕得巳挑目逐
著黑闇叢林之下是諸羣賊巳於先佛植衆
德本旣失目巳受大苦惱各作是言南無佛
陀南無佛陀我等今者無有救護啼哭號咷
我時住在祗桓精舎聞其音聲卽生慈心時
有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶尋還
得眼如本不異諸賊開眼卽見如來住立其
前而爲說法賊聞法巳發阿耨多羅三藐三
菩提心善男子我於爾時實不作風吹香山
中種種香藥住其人前而爲說法善男子當
知皆是慈善根力令彼羣賊見如是事復次
善男子瑠璃太子以愚癡故廢其父王自立
爲主復念宿嫌多害釋種取萬二千釋種諸
女刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹時諸女人
身受苦惱作如是言南無佛陀南無佛陀我
等今者無有救護復大號咷是諸女人巳於
先佛種諸善根我於爾時在竹林中聞其音
聲卽起慈心諸女爾時見我來至迦毗羅城
以水洗瘡以藥傅之苦痛尋除耳鼻手足還
復如本我時卽爲略說法要悉令倶發阿耨
多羅三藐三菩提心卽於大愛道比丘尼
[44-0101b]
宗鏡十八卷十九張侈
所出家受具足戒善男子如來爾時實不往
至迦毗羅城以水洗瘡傅藥止苦善男子當
知皆是慈善根力令
之心亦復如是善男子以是義故菩薩摩訶
薩修慈思惟卽是眞實非虛妄也善男子夫
無量者不可思議菩薩所行不可思議諸佛
所行亦不可思議是大乘典大涅槃經亦不
可思議以此明文可爲誠證則知三界九有
一切染淨等法皆不出法界衆生之心猶如
晝師畫出一切境界心之畫師亦復如是所
以正法念處經云又彼比丘如是觀察云何
衆生有種種色種種形相有種種道種種依
止又彼觀察有種種心種種依止種種信解
有種種業此如是等種種諸色種種形相種
種諸道種種依止譬如黠慧善巧畫師若其
弟子觀察善平堅滑好地得此地巳種種彩
色種種雜色若好若醜隨心所作如彼形相
心業畫師若其弟子亦復如是善平堅滑業
果報地生死地界隨其所解作種種形相種
種諸道種種依止心業畫師業作衆生又諸
彩色取白作白取赤作赤取黃作黃若取鴿
色則爲鴿色取黑作黑心業畫師亦復如是
緣白取白於天人中則成白色何義名白欲
等漏垢所不染汙故名白色又復如是心業
畫師取赤彩色於天人中能作赤色何義名
赤所謂愛聲味觸香色畫觀察衣又復如是
心業畫師取黃彩色於畜生道能作黃色何
義名黃彼此遞互飮血噉肉貪欲嗔癡更相
殺害故名黃色又復如是心業畫師取鴿彩
色攀緣觀察於餓鬼道作垢鴿色何義名鴿
[44-0101c]
宗鏡十八卷二十張
侈彼身猶如火燒林樹飢渴所惱種種苦逼
心業畫師嫉心所乘癡
業晝師取黑彩色於地獄中畫作黑色何義
名黑以黑業故生地獄中有黑鐵壁被然被
縛得黑色身作種種病飢渴苦身無量苦逼
皆是自業非他所作又彼比丘觀察如是三
界五道五種彩色生死畫衣於三地住謂欲
界地色無色地心業畫師習近媱欲攀緣欲
界種種色畫緣色依止有二十種離欲四襌
以爲畫筆依十六地是所畫處作色界離緣
色界三摩跌提緣無色界畫爲四處心業畫
師廣畫如是三界大衣又彼比丘觀察如是
心業畫師身如彩器貪欲瞋癡以爲堅牢攀
緣之心猶如梯隥根如畫筆外諸境界聲觸
味色及諸香等如種種彩生死如地智如光
明勤發精進如手相似衆生如畫神通如彼
無量形服有無量種業果報生如畫成就又
彼比丘依襌觀察心業畫師有異種法如彼
畫師不生疲倦善治彩色各各明淨善識好
筆畫作好色心業畫師亦復如是不生疲倦
若修襌定善治襌彩攀緣明淨如彩光明修
道之師如善好筆知襌上下如善識知有取
有捨如不疲倦如是襌定心業畫師畫彼襌
地如彼好色又彼如是心業畫師若有疲倦
則畫不善地獄餓鬼畜生道處同業因緣鐵
杵爲筆不善彩色畫非器人所謂地獄餓鬼
畜生如是等色非好色畫廣說如前釋曰是
以畫師運巧拙之意執五彩之筆於平正之
地邈出一切精麤之像如衆生禀愚智之心
興三業之筆於善惡之地畫出一切苦樂之
事
[44-0102a]
宗鏡十八卷二十一張侈
*又如世畫師只畫得色
五陰又世畫不堅牢色退像卽滅心畫經長
劫身謝業不亡又世畫甚易知姸醜皆可見
心畫極難審果報莫可知如正法念處經頌
云諸業之所作過於巧畫師業畫師天中作
種種樂報種種衆彩色現觀則可數心業布
衆彩其數不可知毀壁畫則亡二倶同時滅
若身喪滅時業畫不可失譬如一畫師造作
衆文飾一心亦如是造作種種業五彩光色
現見之生愛樂五根畫亦爾如業有生死如
世巧畫師現前則可見心畫師微細一切不
可見圖畫好醜形令壁衆像現心業亦如是
能作善惡報是心於晝夜思念恒不住如是
業隨心展轉常不離風塵煙雲熱盡色則毀
滅捨善不善持諸業爾乃失又依般舟經見
佛畋有四喻一夢喻如夢所見從分別生見
一切佛從自心起二水影喻水喻心性則佛
心影皆是衆生眞心中物心佛交徹唯眞心
也三幻喻自心猶如幻術一切佛如幻所作
謂有能幻法方成幻事無能念心無所見佛
四響喻譬如空谷隨聲發響悟解自心隨念
見佛上之四喻一正喻唯心二唯心故空三
唯心故假四唯心故中又夢喻不來不去影
喻不出不入幻喻非有非無響喻非合非散
如經頌云心者不知心心者不見心心有想
則癡無想則泥洹是法不堅固常立在於念
以解見空者一切無想念釋云若心自見心
先心爲能見佛爲所見刀不自割指不自觸
云何自心還見自心能所不分見相斯絕故
經云心有想則癡若
[44-0102b]
宗鏡十八卷二十二張侈*思
求矣如上是衆生自心感現次諸佛菩薩因
地願力示現化門無有斷絕所以維摩經云
雖示成正覺不捨菩薩道雖悟卽心是佛頓
成菩提然爲衆生未達廣修福業以導未聞
皆令開解同歸此地如華嚴經云雖能一念
卽成阿耨多羅三藐三菩提然爲衆生故於
無量劫行菩薩行無有休息是爲如山増上
心又云佛子菩薩摩訶薩又作是念阿耨多
羅三藐三菩提以心爲本心若清淨則能圓
滿一切善根於佛菩提必得自在欲成阿耨
多羅二藐二菩提隨意卽成若欲除斷一切
取緣住一向道我亦能得而我不斷爲欲究
竟佛菩提故亦不卽證無上菩提何以故爲
滿本願盡一切世界行菩薩行化衆生故是
爲第九如金剛大乘誓願心如上況喻證信
無疑則佛道立成匪由他敎終不起於餘念
唯自淨於一心可謂順佛本懷得敎正意矣
問佛度衆生衆生還度佛不荅若約內
觀因了妄念雜識衆生無體發其覺慧成自
心之佛此豈不是因衆生得度若論外化皆
因衆生感出若無機緣旣無所化亦不成佛
如淨名經云菩薩隨所化衆生而取佛土淨
度三昧經云衆生亦度佛若無感佛不出世
亦不能得成三菩提出世菩提皆由衆生機
故宗
鏡錄卷第十八侈音
義睫
卽業爲反目丨也博補各反迫博陌反窄側伯反霆特丁反雷丨也
震職刃反動也聾紅盧反琳力尋反琅魯當反棘紀力反選
思兖反又思絹反寥落凋反空也澹大檻及扣苦厚反擊也怳虎
晃
[44-0102c]
宗鏡十八卷二十三張侈反惚呼骨反配傍佩反灑沙下反拇
莫厚反擲眞炙反悴秦醉反騁丑郢反馑渠吝吝飢丨也諾奴各
反紺古反暗靑色吒陟嫁反叱呵也裸力果反袓也⬤子荅反診之
忍反靜也鄽直連反髀傍禮反股丨也臛呼各反羹丨挑土凋反撥
也號胡刀反哭也咷徒刀反號丨也眶去王反目丨也劓魚器反丨鼻也塹
七艶反滑戶八反鴿古沓反遰特計反乘兵
永反執也杵昌與反
丁未歲分司大藏都監開板
