KR6n0082 大乘阿毘達磨雜集論-唐-安慧菩薩 (TKD)


[16-0236c]
想定
滅盡定無想異熟命根衆同分生老
住无常名身句身文身異生性流轉
定異相應勢速次第時方數和合等
如是心不相應行應以五門建立差
別謂依處故自體故假立故作意故
地故二無心定具足五門无想天異
熟除作意餘唯初三
得者謂於善不善无記法若増若減
假立獲得成就善不善无記法者顯
依處若増若減者顯自體何以故由
有増故說名成就上品信等由有減
故說名成就下品信等假立獲得成
就者顯假立如是於餘隨其所應建
立當知
無想定者謂巳離遍淨欲未離上欲
出離想作意爲先故於不恒行心心
法滅假立无想定巳離遍淨欲者巳
[16-0237a]
離第三靜慮貪未離上欲者未離第
四靜慮巳上貪出離想作意爲先者
解脫想作意爲前方便不恒行者轉
識所攝滅者謂定心所引不恒現行諸
心心法暫時間滅所依位差別以能
滅故名滅
滅盡定者謂巳離无所有處欲超過
有頂暫息想作意爲先故於不恒行
諸心心法及恒行一分心心法滅假
立滅盡定此中所以不言未離上欲
者爲顯離有頂欲阿羅漢等亦得此
定故一分恒行者謂染汙意所攝
無想異熟者謂巳生无想有情天於
不恒行心心法滅假立无想異熟
命根者謂於衆同分先業所感住時
決定假立壽命衆同分者於一生中
諸蘊相續住時決定者齊尒所時令
衆同分常得安住或經百年或千年
等由業所引功能差別
衆同分者謂如是如是有情於種種
類自體相似假立衆同分於種種類
者於人天等種類差別於自體相似
阿毗達磨雜集論苐二卷苐二張非
[16-0237b]
者於一種類性
生者謂於衆同分諸行本无今有性
假立爲生問外諸色等亦有生相何
故唯舉衆同分耶答爲於有情相續
建立有爲相故所以者何外諸色等
有爲相成壞所顯内諸行有爲相生
老等所顯故老者謂於衆同分諸行
相續變異性假立爲老住者謂於衆
同分諸行相續不變壞性假立爲住
无常者謂於衆同分諸行相續變壞
性假立無常相續變壞者謂捨壽時
當知此中依相續位建立生等不
刹那
名身者謂於諸法自性増言假立名
身自性増言者謂說天人眼耳等事
句身者謂於諸法差別増言假立句
身差別増言者謂說諸行無常一切
有情當死等義文身者謂於彼二所
依諸字假立文身彼二所依諸字者
謂自性差別増言所依諸字如⬤壹
鄔等又自性差別及此二言揔攝一
切如是一切由此三種之所詮表是
故建立此三爲名句文身此言文者
阿毗達磨雜集論苐二卷苐三張非
[16-0237c]
能彰彼二故此又名顯能顯義故此
復名字无異轉故所以者何如眼名
眼異此名外更有照了導等異名改
轉由彼同顯此想故非⬤壹等字離
⬤壹等差別外更有差別能顯此字
故无異轉說名爲字無異轉者謂不
流變
異生性者謂於聖法不得假立異生性
流轉者謂於因果相續不斷假立流
轉所以唯於相續不斷立流轉者於
一刹那或於間斷无此言故
定異者謂於因果種種差別假立定
異因果種種差別者謂可愛果妙行
爲因不可愛果惡行爲因諸如是等
種種因果展轉差別相應者謂於因
果相稱假立相應因果相稱者雖復
異類因果相順亦名相稱由如布施
感富財等
勢速者謂於因果迅疾流轉假立勢速
次第者謂於因果一一流轉假立次
第因果一一流轉者謂不倶轉
時者謂於因果相續流轉假立爲時
何以故由有因果相續轉故若此因
阿毗達磨雜集論苐二卷苐四張非
[16-0238a]
果巳生巳滅立過去時此若未生立
未來時巳生未滅立現在時
方者謂卽於東西南北四維上下因
果差別假立爲方何以故卽於十方
因果遍滿假說方故當知此中唯說
色法所攝因果无色之法遍布處所
无功能故
數者謂於諸行一一差別假立爲數
一一差別者於一無別二三等數不
應理故
和合者謂於因果衆緣集會假立和
合因果衆緣集會者且如識法因果
相續必假衆緣和會謂根不壞境界
現前能生此識作意正起如是於餘
一切如理應知
如是等心不相應行法唯依分位差
別而建立故當知皆是假有謂於善
不善等増減分位差別建立一種於
心心法分位差別建立三種於住分
位差別建立一種於相似分位差別
建立一種於相分位差別建立四種
於言說分位差別建立三種於不得
分位差別建立一種於因果分位差
阿毗達磨雜集論苐二卷苐五張非
[16-0238b]
別建立餘種因果者謂一切有爲法
能生餘故名因従餘生故名果
云何建立識蘊謂心意識差別
心者謂蘊界處習氣所熏一切種子
阿頼耶識亦名異熟識亦名阿陀那
識以能積集諸習氣故習氣者謂由
現行蘊等令彼種子皆得増益一切
種子識者謂能生蘊等諸法種子所
積集故阿頼耶識者謂能攝藏諸法
種子故又諸有情取爲我故異熟識
者先業所生故阿陀那識者謂能數
數令生相續持諸根等令不壞故又
言心者謂能積集一切法習氣故
云何知有阿頼耶識若無此識執受
初明了種子業身受無心定命終無
皆不應理釋此伽他如攝決擇分說
由八種相證阿頼耶識決定是有謂
若離阿頼耶識依止執受不可得故
最初生起不可得故明了生起不可
得故種子體性不可得故業用體性
不可得故身受體性不可得故處無
心定不可得故命終之識不可得故
云何依止執受不可得耶由五因故
阿毗達磨雜集論苐二卷苐六張非
[16-0238c]
謂阿頼耶識先行因感眼等轉識現
緣因發如說根境作意力故諸轉識
生乃至廣說是名初因又六識身善
惡可得是第二因又六識身一類異
熟無記性攝必不可得是第三因又
六識身各別依轉隨所依止彼識生
時卽應彼識執所依止餘無執受不
應道理設許執受亦不應理以離識
故是第四因又所依止應成數數執
受過失所以者何由彼眼識於一時
轉一時不轉餘識亦尒是第五因
云何最初生起不可得耶謂設有難
言若有阿頼耶識應一有情二識倶
起應告彼日汝於非過妄生過想容
有二識俱時轉故所以者何猶如有
一倶時欲見乃至欲識隨有一識最
初生起不應道理何以故尒時作意
無有差別根及境界不壞現前何因
緣故識不倶轉
云何明了生起不可得耶謂若有定
執識不俱生與眼等識倶行一境明
了意識應不可得所以者何若時隨
憶曾所受境尒時意識不明了生非
阿毗達磨雜集論苐二卷苐七張非
[16-0239a]
於現境所生意識得有如是不明了
相是故應信諸識倶轉或應許彼第
六意識無明了性
云何種子體性不可得耶謂六轉識
身各各異故所以者何此六轉識從
善無間不善性生不善無間善性復
生従二無間無記性生下界無間中
界生中界無間妙界生妙界無間乃
至下界生有漏無間無漏生無漏無
間有漏生世間無間出世生出世無
間世間生非如是相識爲種子體應
正道理又心相續長時間斷經乆流
轉不息是故轉識能持種子不應道
理云何業用不可得耶謂若無諸識
同時生起業用倶轉不應道理所以
者何略說識業有四種謂了別外器
了別依止能了別我了別境界如是
四種識了別業一一刹那倶現可得
非於一識一刹那中有如是等差別
業用是故必有諸識倶
起云何身受體性不可得耶謂如有
一或如理思或不如理思或不思惟
或復推尋若心在定若不在定身受
生阿毗達磨雜集論苐二卷苐八張

[16-0239b]
起非一衆多若無阿頼耶識如是身
受應不可得旣現可得是故定有阿
頼耶識
云何處無心定不可得耶如世尊說
入無想定及滅盡定當知尒時識不
離身若無阿頼耶識尒時識應離身
識若離身便應捨命非謂處定
云何命終之識不可得耶謂臨命終
時識漸捨離所依身分發起冷觸或
上或下非彼意識有時不轉故知唯
有阿頼耶識能執持身隨於身分若
捨此識冷觸可得身無覺受意識不
然是故若無阿頼耶識命終之識必
不可得
意者謂一切時緣阿頼耶識思度爲
性與四煩惱恒相應謂我見我愛我
慢無明又此意遍行一切善不善無
記位唯除聖道現前若處滅盡定及
在無學地又復六識以無間滅識爲
意當知此中由所緣故釋義故相應
故生起時故顯了於意何故聖道現
前無染汙意耶由勝義智與我見現
行極相違故出聖道後從阿頼耶諸
阿毗達磨雜集論苐二卷苐九張非
[16-0239c]
復更現起以有學位未永斷故又滅
盡定望無想定極寂靜故此染汙意
不得現行無間滅意者由隨覺故無
間覺義是意義當知此中隨顯相說
識者謂六識身眼識乃至意識眼識
者謂依眼緣色了別爲性耳識者謂
依耳緣聲了別爲性鼻識者謂依鼻
緣香了別爲性舌識者謂依舌緣味
了別爲性身識者謂依身緣觸了別
爲性意識者謂依意緣法了別爲性
當知此中由所依故所緣故自性故
建立於識云何建立界謂色藴卽十
界眼等五根界色等五境界及法界
一分受想行藴卽法界一分識藴卽
七識界謂眼等六識界及意界何故
建立界處無別相耶建立藴中巳說
眼等各別相故是故從諸藴中出界
建立従諸界中出處建立
何等界法藴不攝耶法界中無爲法
藴所不攝此無爲法復有八種謂善
法眞如不善法眞如無記法眞如虛
空非擇滅擇滅不動及想受滅
如是建立八无爲中當知所依差別
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十張
[16-0240a]
故分析眞如假立三種不由自性故
善法眞如者謂無我性空性無相實
際勝義法界何故眞如說名眞如由
彼自性無變異故謂一切時无我實
性無改轉故說無變異當知此則是
无我性離二我故何故復說此名空
性一切雜染所不行故所以者何由
緣此故能令一切諸雜染事悉皆空
寂雖復有時說有雜染當知但是客
塵煩惱之所染汙何等名爲客塵染
汙謂由未拔所取能取種子故令依
他性心二行相轉非法性心以諸法
法性自性清淨故何故復說此名无
相諸相寂靜故諸相者謂色受等乃
至菩提諸所戲論眞如性中彼相寂
滅故名無相何故復說此名實際無
倒所緣故實者謂无顚倒此處究竟
故名爲實際過無我性更無所求故
何故復說此名勝義最勝聖智所行
處故何故復說此名法界一切聲聞
獨覺諸佛妙法所依相故如善法眞
如當知不善法眞如無記法眞如亦
尒虛空者謂無色性容受一切所作
業阿毗達磨雜集論苐二卷苐十一張

[16-0240b]
故无色性者謂唯違於色無性相法
意識境界是名虛空意識境界者謂
法界攝故唯違色言爲別受等共有
眞如擇滅非擇滅无常性等雖兎角
等亦是无性然彼不與諸法相違以
彼唯是異竟無故又兎角等非唯違
色由與受等諸法共故是故唯說與
色相違无性相言爲別受等无色之
法何以故受等自體是有性相非无
性相故
非擇滅者謂是滅非離繫不永害隨
眠故擇滅者謂是滅是離繫永害隨
眠故
不動者謂巳離遍淨欲未離上欲苦
樂滅无爲
想受滅者謂巳離无所有處欲止息
想作意爲先故諸不恒行心心法及
恒行一分心心法滅无爲
當知此中有二種應斷法謂諸煩惱
及此所依受受有二種謂變異及不
變異如其次第苦樂非苦樂當知煩
惱斷故建立擇滅二受斷故如其次
第建立不動及受想滅煩惱斷者謂
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十二張非
[16-0240c]
除此品麤重所得轉依受斷者謂除此
能治定障所得轉依是故得第二靜
慮時雖證苦滅而不建立無爲以變
異受未盡斷故又若五種色若受想
行藴及此
所說八無爲法如是十六㧾名法界
云何建立處謂十色界卽
十色處七識界卽意處法界卽法處
由此道理諸藴界處三法所攝謂色
藴法界及與意處由色藴攝十色界
法界卽攝法界
意處攝七識界是故三法攝一切法
如是建立藴界處巳今乘此義應更
分別問眼耳與鼻各有二種云何不
立二十一界答彼雖有二然界不別
所以者何其相相似倶眼相故所作
相似倶於眼境眼識一所作故如是
耳鼻隨理應知爲身端嚴各生二種
何以故如是分布一界二所身得端
嚴不由餘故問爲常依一一眼故眼
識得生爲亦依二耶答亦得依二明
了取故所以者何若倶開二眼取色
明了非如開一譬如一室倶然二燈阿
毗達磨雜集論苐二卷苐十三張非
[16-0241a]
同發一光照極明了如是一光依二
燈轉當知此中道理亦尒問於一一
根門種種境界倶現在前於此多境
爲有多識次第而起爲倶起耶答唯
有一識種種行相倶時而起若諸叚
食與舌根合當知身舌二識恒倶時
起又聲間斷故不従異處展轉生起
相續徃趣餘方然譬於燈置在自處
能於一時隨其勢力遍發光明聲頓
遍發理亦如是問何故於近障聲聞
不明了答聲有對故於障細隙微少
而生故不明了問於六識中幾有分
別答唯一意識由三分別故有分別
三分別者謂自性分別隨念分別計度分別
自性分別者謂於現在所受諸行自
相行分別隨念分別者謂於昔曾所
受諸行追念行分別計度分別者謂
於去來今不現見事思搆行分別復
有七種分別謂於所緣任運分別有
相分別無相分別尋求分別伺察分
別染汙分別不染汙分別初分別者
謂五識身如所緣相無異分別於自
境界任運轉故有相分別者阿毗達
磨雜集論苐二卷苐十四張非
[16-0241b]
謂自性隨念二種分別取過現境種
種相故無相分別者謂希求未來境
行分別所餘分別皆用計度分別以
爲自性所以者何以思度故或時
尋求或時伺察或時染汙或不染汙
種種分別問若了別色等故名爲識
何故但名眼等識不名色等識耶答
以依眼等五種解釋道理成就非於
色等何以故眼中之識故名眼識依
眼處所識得生故又由有眼識得有
故所以者何若有眼根眼識定生不
盲暝者乃至闇中亦能見故不由有
色眼識定生以盲瞑者不能見故又
眼所發識故名眼識由眼變異識亦
變異色雖無變識有變故如迦未羅
病損壞眼根於靑等色皆見爲黃又
屬眼之識故名眼識由識種子隨逐
於眼而得生故又助眼之識故名眼
識作彼損益故所以者何由根合識
有所領受令根損益非境界故又如
眼之識故名眼識倶有情數之所攝
故色則不尒不決定故眼識旣然餘
識亦尒問爲眼見色爲識等耶答非
眼阿毗達磨雜集論苐二卷苐十五張

[16-0241c]
見色亦非識等以一切法无作用故
由有和合假立爲見又由六相眼於
見色中最勝非識等是故說眼能見
諸色何等爲六一由生因眼能生彼
故二由依處見依眼故三由無動轉
眼常一類故四由自在轉不待緣合
念念生故五由端嚴轉由此莊嚴所
依身故六由聖教如經中說眼能見
色故如是所說六種相貌於識等中
皆不可得識動轉者當知多種差別
生起何故無爲立在界處不在藴耶
無藴義故所以者何色等諸法有夫
來等種種差別揔略積聚說名爲藴
聚積義是藴義常住之法无有此義
是故無爲非藴所攝何故卽如是
法以藴界處門差別說耶欲令所化
有情於廣略門生善巧故所以者何
於藴門中略說色識於界處門隨其
所應廣說十七又於藴門廣說受等
於界處門略說爲一法界法處又藴
門中唯說建立有爲法相界門廣說
建立能取所取及取體性處門唯說
建立能取所取由此唯顯取生門故
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十六張非
[16-0242a]
巳辯傍乘義今當釋本文
問如經中說眼及眼界若眼亦眼界
耶設眼界亦眼耶答或有眼非眼界
謂阿羅漢最後眼或有眼界非眼謂
處卵㲉羯邏藍時頞部陀時閉尸
時在母腹中若不得眼設得巳失若
生无色異生所有眼因或有眼亦眼
界謂於餘位或有无眼無眼界謂巳
入無餘涅槃界及諸聖者生无色界
如眼與眼界如是耳鼻舌身與耳等
界隨其所應盡當知阿羅漢最後眼
者謂入涅槃時最後刹那尒時眼非
眼界非餘眼因故無色界異生有眼
因者謂從彼退墮當生有色界以阿
頼耶識持眼種子定當生眼故生彼
衆聖不退還故無有眼界有身界無
身者謂唯生無色界異生彼唯有身
因故非處卵㲉等彼必有身故若身
壞滅壽命亦無問若有意亦意界耶
設有意界亦意耶答或有意非意界
謂阿羅漢最後意或有意界非意謂
處滅定者所有意因或有意亦意界
謂於所餘位或有無意無意界謂巳
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十七張非
[16-0242b]
入無餘涅槃界唯有意界非意中所
以不取入無想定者以彼有染汙意
故問若生長彼地卽用彼地眼還見
彼地色耶答或有卽用彼地眼還見
彼地色或復餘地謂生長欲界用欲
行眼還見欲行色或用色行眼見色
行色或用上地眼見下地色如以眼
對色如是以耳對聲如生長欲界如
是生長色界生者謂初受生時長者
謂後増長若生長欲界卽以欲行鼻
舌身還齅嘗覺欲行香味觸若生長
色界卽以色行身還覺自地觸彼界
自性定无香味離叚食貪故由此道
理亦無鼻舌兩識若生長欲界卽以
欲行意了三界法及无漏法如生長
欲界如是生長色界若生長无色界
以無色行意了无色行自地法及無
漏法若以无漏意了三界法及無漏
法无色行意了无色行自地法及無
漏法者謂依聖弟子說若外異生唯
了自地法若住此法者或有由先聞
熏習力亦緣上地爲起彼故
問何故諸藴如是次第答由識住故
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十八張非
[16-0242c]
謂四識住及識又前爲後依故如其
色相而領受故如所領受而了知故
如所了知而思作故如所思作隨彼
彼處而了別故如其色相而領受者
謂由隨順樂受等根境二力故樂受
等生如所領受而了知者謂隨所受
取諸相故如所了知而思作者謂隨
所想造諸業故如所思作隨彼彼處
而了別者謂隨所作業於諸境界及
異趣中識轉變故又由染汙清淨故
謂若依是處而起染淨若由領受取
相造作故染汙清淨若所染汙及所
清淨由此理故說藴次第若依是處
起染淨者謂依有根身若由領受者
謂由有染无染等受如其次第染汙
清淨若由取相造作者謂由如理不
如理轉故如其次第染汙清淨若所
染汙及所清淨者謂心有麤重无麤
重生故
何故諸界如是次第由隨世事差別
轉故云何世事差別而轉謂諸世間
最初相見旣相見巳更相問訊旣問
訊巳卽受沐浴塗香花鬘次受種種
阿毗達磨雜集論苐二卷苐十九張非
[16-0243a]
上妙飮食次受種種臥具侍女然後
意界處處分別以内界次第故建立
外界隨此次第建立識界如界次第
處亦如是問藴義云何答諸所有色
若過去若未來若現在若内若外若
麤若細若劣若勝若遠若近彼一切
略說一色藴積聚義故如財貨藴如
是乃至識藴當知依止十一種愛所
依處故於色等法建立過去等差別
十一種愛者謂顧戀愛希望愛執著
愛内我愛境界愛欲愛定愛惡行苦
愛妙行樂愛遠愛近愛由如是愛所
緣境故如其次第立過去等種種差
別又有差別謂巳生未生差別故能
取所取差別故外門内門差別故染
不染差別故近遠差別故如其所應
於色等諸法建立過去等差別巳生
者謂過去現在未生者謂未來外門
者謂不定地内門者謂諸定地餘句
易了不復分別又苦相廣大故名爲
藴如大材藴依止色等發起生等廣
大苦故如經言如是純大衆苦藴集
又荷雜染擔故名爲藴如肩荷擔荷
阿毗達磨雜集論苐二卷苐二十張非
[16-0243b]
雜染擔者謂煩惱等諸雜染法依
色等故譬如世間身之一分能荷於
擔卽此一分名肩名藴色等亦尒能
荷雜染擔故名之爲
藴問界義云何答一切法種子義謂
依阿頼耶識中諸法種子說名爲界
界是因義故又能持自相義是界義
又能持因果性義是界義能持因果
性者謂於十八界中根境諸界及六
識界如其次第又攝持一切法差別
義是界義攝持一切法差別者謂諸
經說地等諸界及所餘界隨其所應
皆十八界
攝問處義云何答識生長門義是處
義當知種子義攝一切法差別義亦
是處
義復次如佛所說色如聚沬受如浮
泡想如陽焰行如芭蕉識如幻化問
以何義故色如聚沬乃至識如幻化
答以無我故離淨故少味故不堅實
故謂非有遠離虛妄不堅實義是經
所說諸句義又爲對治我淨樂常四
顚倒故如其次第說無我等諸句差
別阿毗達磨雜集論苐二卷苐二十一張

[16-0243c]
大乘阿毗達磨雜集論卷第二
壬益歲高麗圈大藏都監奉
勅雕造
阿毗達磨雜集論苐二卷苐二十二張非
[16-0244a]
大乘阿毗達磨雜集論卷第三非
安慧菩薩糅
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
本事分中三法品第一之三
復次藴