[29-0300c] 
復欲聞非根攝者願說其相答色
聲香味所觸無表此中色謂好顯色
等若靑黃等色不變壞名好顯色此
若變壞名惡顯色若平等者名二中
間似顯處色問色處有二一顯二形
何故此中唯辯顯色答今於此中應
作是說色有二種一顯二形顯色謂
靑黃等形色謂長短等而不說者有
何意耶謂顯色麤及易知故如是諸
色於六識中二識所識謂眼及意先
用眼識唯了自相後用意識了自共
相謂彼諸色住現在時眼識唯能了
彼自相眼識無間起分別意識重了
前色自相或共相然此所起分別意
識依前眼識緣前色境如是意識正
現在時所依所緣並在過去由斯五
境住現在時意識不能了彼自相是
故
[29-0301a]
色境二識所識謂諸眼識現在前時
唯了現在自相非共若諸意識現在
前時通了三世自相共相以諸意識
境界遍故有分別故眼識無間非定
起意識於六識身容隨起一種若眼
識無間定起意識者則苦根不應爲
苦等无間苦根唯在五識身故若爾
便違根藴所說如說苦根與苦根爲
因等無間増上然依眼識
無間引起分別意識故作是言眼識
先識眼識受巳意識隨識聲有二種
乃至廣說有執受大種者謂諸大種
現在刹那有情數攝無執受大種者
謂諸大種過去未來有情數攝及三
世非有情數攝此中有執受大種所
生聲名有執受大種爲因有執受大
種與此所生聲爲前生等五種因故
無執受大種爲因聲亦尒若從口出
手等合生名有執受大種因聲若從
林水風等所生名無執受大種因聲
餘如前釋諸所有香乃至廣說諸悦
意者說名好香不悦意者說名惡香
順捨受處名平等香鼻所齅者謂
五事毗婆沙論卷下苐二張面
[29-0301b]
鼻根境餘如前釋諸所有味乃至廣
說諸悦意者名可意味不悦意者名
不可意味與二相違名順捨處味舌
所嘗者謂舌根境餘如前釋問若嘗
味時爲先起舌識先起身識耶答若
冷暖等増則先起身識若鹹酢等増
則先起舌識若觸味平等亦先起舌
識味欲勝故所觸一分乃至廣說滑
性者謂柔軟歰性者謂麤强輕性者
謂不可稱重性者謂可稱冷者謂彼
所逼便起暖欲飢者謂食欲渴者謂
飮欲如是七種是觸處攝以所造色
而爲自性前四大種雖觸處攝非所
造色而爲自性是故觸處有十一種
今七所造故名一分身所觸者謂身
根境餘如前釋問何大種増故有滑
性廣說乃至何大種増故有渴耶有
作是說無偏増者然四大種性類差
別有能造滑性廣說乃至有能造渴
復有說者水火界増故能造滑地風
界増故能造歰火風界増
地水界増故能造重水風界増故能
造冷唯風界増故能造飢唯火界増
五事毗婆沙論卷下苐三張面
[29-0301c]
故能造渴此言増者謂業用増非事
體増如心心所無表云何乃至廣說
墮法處色者墮有六種一界墮二趣
墮三補特伽羅墮四處墮五有漏
墮六自體墮界墮者如結藴說諸結
墮欲界彼結在欲界等趣墮者謂若
攝屬如是趣者名墮是趣補特伽羅
墮者如毗奈耶說有二補特伽羅墮
僧數中令僧和合處墮者如此中說
无表色云何謂墮法處色有漏墮者
如此論說云何墮法謂有漏法自體
墮者如大種藴說有執受是何義荅
此増語所顯墮自體法无表色者謂
善惡戒相續不斷此一切時一識所
識謂意識者以無對故色等五境於
現在時五識所識於三世時意識所
識此於恒時意識所識眼等五根亦
一切時意識所識此無表色捻有二
種謂善不善無无記者以强力心能
發无表無記心劣不發无表諸善無
表捻有二種一者律儀所攝二者律
儀所不攝不善无表亦有二種一者
不律儀所攝二者不律儀所不攝律
五事毗婆沙論卷下苐四張面
[29-0302a]
儀所攝無表復有四種一者別解脫
律儀二者靜慮律儀三者無漏律儀
四者斷律儀別解脫律儀謂七衆戒
靜慮律儀謂色界戒无漏律儀謂學
无學戒斷律儀者依二律儀一分建
立謂靜慮律儀無漏律儀離欲界染
九無閒道隨轉攝者名斷律儀以能
對治一切惡戒及能對治起惡戒煩
惱故名爲斷前八無間道隨轉攝者
唯能對治起惡戒煩惱第九
隨轉攝者能對治惡戒及能對治起
惡戒煩惱問別解脫律儀何緣故得
何緣故捨答由他教得四緣故捨何
等爲四一捨所學戒二二形生三善
根斷四失衆同分問靜慮律儀何緣
故得何緣故捨答色界善心若得便
得若捨便捨此復二種一由退故二
由界地有轉易故問无漏律儀何緣
故得何緣故捨答與道俱得無全捨
者若隨分捨則由三緣一由退故二
由得果故三由轉根故問斷律儀何
緣故得何緣故捨答靜慮律儀所攝
者如靜慮律儀說無漏律儀所攝者
五事毗婆沙論卷下苐五張面
[29-0302b]
如無漏律儀說律儀所攝善无表者
若强淨心所發善表得此无表若劣
淨心所發善表不得此無表捨此無
表由三種緣一意樂息二捨加行三
限勢過不律儀所攝不善无表者謂
屠羊等諸不律儀此不律儀由二緣
得一由作業二由受事此不律儀由
四緣捨一由受別解脫戒二由得靜
慮律儀三由二形生四由失衆同分
然一切色略有四種一者異熟二者
長養三者等流四者刹那此中眼處
唯有二種一者異熟二者長養無別
等流以離前二更不別有等流性故
耳鼻舌身處應知亦爾色處唯有三
種一者異熟二者長養三者等流香
味觸處應知亦爾聲處唯有二種於
前三除異熟墮法處色唯有二種初
无漏心俱者刹那所攝餘等流攝
分別心品第二
問巳知色相誑惑愚夫不可撮摩猶
如聚沫欲聞心法其相云何答謂心
意識不應說心
三有何差別答此无差別如世間事
五事毗婆沙論卷下苐六張面
[29-0302c]
一說爲多多說一故一說多者如說
士夫爲人儒童等多說一者如說鳥
豆等同名再生應知此中同依一事
說心意識亦復如是復有說者亦有
差別過去名意未來名心現在名識
復次界施設心處施設意蘊施設識
復次依遠行業說名爲心依前行業
說名爲意依續生業說名爲識復次
由採集義說名爲心由依趣義說名
爲意由了別義說名爲識此復云何
謂六識身者問此何唯六非減非増
答所依等故謂識所依唯有六種若
減識至五則一所依無識若増識至
七則一識無所依等六所緣應知亦
尒然說識異唯約所依說識爲身者
一識有多故非一眼識名眼識身要
多眼識名眼識身如非一象可名象
身要有多象乃名象身此亦如是眼
識云何謂依眼根者顯眼識所依各
了別色者顯眼識所緣復次謂依眼
根者說眼識因色者說眼識緣如世
尊說苾芻當知因眼緣色眼識得生
問眼與眼識爲何等因答此爲依因
五事毗婆沙論卷下苐七張面
[29-0303a]
譬如大種與所造色爲依因義各了
別者說眼識相識以了別爲其相故
此中意說依眼緣色有了別相名爲
眼識廣說乃至依意緣法有了別相
名爲意識問何不但說謂依眼根等
或不但說各了別色等答若隨說一
義不成故謂若但說依眼根等則彼
相應受等諸法亦依眼根等應名眼
等識若復但說各了別色等旣有意
識亦了別色等則應意識名眼等識
然此中說依眼根等遮能了別色
意識復說各能了別色等遮眼等識
相應受等問眼色明作意爲緣生眼
識何故但說眼識非餘答眼根勝故
如儛染書眼不共故如某種芽眼所
依故如鼓聲等眼隣近故如說覺支
眼耳身識各有四種謂善不善有覆
無記無覆无記不善者唯欲界有覆
无記唯在梵世善無覆无記通欲界
梵世非在上地有尋伺故鼻舌二識
各有三種除有覆无記唯在欲界緣
段食故意識有四種通三界不繫問
若初靜慮以上諸地無三識身生彼
五事毗婆沙論卷下第八張面
[29-0303b]
如何有見聞觸答以修力故初靜慮
地三識現前令彼三根有見聞觸依
如是義故有問言頗有餘地身餘地
眼餘地色餘地眼識生耶答有謂生
第二靜慮地者用第四靜慮地眼見
第三靜慮地色彼第二靜慮地身第
四靜慮地眼第三靜慮地色初靜慮
地眼識生此中五識身各有二種一
者異熟二者等流意識身有三種一
者異熟二者等流三者刹那此中刹
那謂苦法智忍相應意識問頗有
一因道現在前一刹那頃所捨之心
或有是同類因自性非有同類因或
有有同類因非同類因自性或有是
同類因自性亦有同類因或有非同
類因自性亦非有同類因答道類智
忍時應作四句第一句者謂巳生苦
法智忍相應心第二句者謂未來見
道相應心第三句者謂除巳生苦法智
忍相應心諸餘巳生見道相應心第
四句者謂除前說問頗有一因道現
在前一刹那頃所捨之心或有是有
漏有漏緣或有是有漏無漏緣或有
五事毗婆沙論卷下第九張
[29-0303c]
是無漏无
耶答有道類智忍時應作四句第一
句者謂色無色界繫見道所斷有漏
緣隨眠相應心第二句者謂色無色
界繫見道所斷無漏緣隨眠相應心
第三句者謂滅道忍智相應心第四
句者謂苦集忍智相應心問頗有無
事煩惱對治道現在前一刹那頃所
捨之心或有無漏緣非無漏緣緣或
有無漏緣緣非無漏緣或有无漏緣
亦无漏緣緣或有非無漏緣亦非無
漏緣緣如是四句准義應思問頗有
刹那心現在前所滅之心或有非定
非定緣或有非定是定緣或有是定
是定緣或有是定非定緣如是四句
准義應思問頗有刹那心現在前所
滅之心或有巳生非巳生心爲因或
有巳生心爲因非巳生或有巳生亦
巳生心爲因或有非巳生亦非巳生
心爲因如是四句准義應
思分別心所法品第
三問巳知非一所依所緣行相流轉
猶如幻事極難調伏如惡象馬由有
貪五事毗婆沙論卷下第十張
面
[29-0304a]
等差別之心今復欲聞心所法相何
謂心所法如何知別有答所有受等
名心所法經爲量故知別有體如世
尊說眼色二緣生於眼識三和合故
觸與觸俱起有受想思乃至廣說薩
他筏底契経中言復有思惟諸心所
法依心而起繫屬於心又舎利子問
俱胝羅何故想思說名意行俱胝羅
言此二心所法依心起屬心乃至廣
說由如是等無量契經知心所法定
別有體又心所法若無別體則奢摩
他毗鉢
藴六六覺支道支諸結學法及有支
等契経應減又不應立大地法等然
経所說法門無減大地法等實可建
立故知別有諸心所法問寧知心所
與心相應答經爲量故如世尊說見
爲根信證智相應故知心所有相應
義問言相應者是何義耶答阿毗逵
磨諸大論師咸作是說言相應者是
平等義問有心起位心所法多有心
生時心所法少云何平等是相應義
答依體平等作如是說若一心中二
五事毗婆沙論卷下第十一張面
[29-0304b]
受一想可非平等是相應義然一心
中一受一想思等亦尒故說平等是
相應義復次等不乖違是相應義等
不離散是相應義平等運轉是相應
義如車衆分故名相應復次同一時
分同一所依同一行相同一所緣同
一果同一等流同一異熟是相應義
此復云何謂受想思乃至廣說問何
故先說受非先說想等答行相麤故
受雖無礙不住方所而行相麤如色
施設故世閒說我今手痛足痛頭痛
乃至廣說想思觸等无如是事受云
何謂領納性有領納用名領納性卽
是領受所緣境義此有三種謂樂受
苦受不苦不樂受者若能長養諸
根大種平等受性名爲樂受若能損
減諸根大種不平等受性名爲苦受
與二相違非平等非不平等受性名
不苦不樂受復次若於此受令貪隨
眠二緣隨増謂所緣故或相應故是
名樂受若於此受令瞋隨眠二緣隨
増謂所緣故或相應故是名苦受若
於此受令癡隨眠二緣隨増謂所緣
五事毗婆沙論卷下第十二張面
[29-0304c]
故或相應故名不苦
眠於一切受二緣隨増而不共癡自
依而起自力而轉多與不苦不樂受
俱餘明了故不作是說由可意不可
意順捨境有差別故建立如是三領
納性是故但說有三種受而實受性
有無量種有餘欲令无實樂受及不
苦不樂受問彼何緣說無實樂受答
經爲量故爲契経說諸所有受無非
是苦又契経說汝應以苦觀於樂受
若樂受性是實有者如何世尊教諸
弟子觀樂爲苦又契経言於苦謂樂
名顚倒故若有樂受應無於苦謂樂
想倒心倒見倒又契経說諸有漏受
苦諦攝故此中攝者是自性攝非實
樂受是苦自性云何可言是苦諦攝
旣說苦諦攝故無實樂受又相異故
謂逼迫相說名爲苦非實樂受有逼
迫相如何可言諸有漏受皆苦諦攝
又現觀故謂觀一切有漏皆苦說名
現觀若樂受性是實有者觀樂爲苦
成顚倒見應非現觀是故定知無實
樂受阿毗逵磨諸論師言實有樂受
五事毗婆沙論卷下苐十三張面
[29-0305a]
經爲量故謂契經說佛告大名若色
一向是苦非樂非樂所隨有情不應
貪著諸色乃至廣說又契經言幷樂
幷喜於四聖諦我說現觀又契經說
有三種受謂樂受苦受不苦不樂受
又契経言諸樂受生時樂住時樂由
無常有過患諸苦受生時苦住時苦
由無常有過患若樂受性非實有者
應非如苦作一類說應於樂受作別
類說應於苦受作別類說又若樂受
非實有性應無輕安以无因故如契
經說由有喜故身心輕安若無輕安
亦應無樂展轉乃至應無涅槃
次因果非有故彼師於此作救義言
如上地中雖無有喜而非無有身心
輕安故引證言非爲決定彼救非理
所以者何以上地中都無喜故應觀
此義如健逵縛三事和合食名色経
如契経言父毋交會有健達縛正現
在前而見有時無父母會有健逵縳
亦現在前如受濕生及化生者非受
胎卵二生有情離父母合有入胎義
又如經言三事和合謂壽暖識然無
五事毗婆沙論卷下第十四張面
[29-0305b]
色界雖无有暖而有壽識非欲色界
壽識離暖又如經說身依食住非上
二界住由三食欲界亦然非欲界中
住由四食上界亦爾又如経言名色
緣識識緣名色非無色界雖无有色
而名與識展轉相緣令欲色中亦有
此義此中亦尒若有喜處由有喜故
得有輕安若處喜无輕安亦有由餘
緣故不應爲責何謂餘緣謂先欲界
有勝喜受引未至定輕安令起初二
靜慮有勝喜受引上地中輕安令起
若全無喜則無輕安由此證知定有
樂受又如初果在上二界雖不能得
而彼能得阿羅漢果先力引故此亦
應然不應爲責又如以杖先擊於輪
後捨杖時其輪猶轉此亦應爾由先
喜力引後輕安是故輕安定由有喜
喜卽喜受樂受所攝是故定知實有
樂受又由樂受有希望故如契経說
若有樂者於法希望樂受若無則應
於法無希望者是故定知實有樂受
又可愛業應无果故若無樂受諸可
愛業應空无果諸可愛業定以樂受
爲五事毗婆沙論卷下第十五張
面
[29-0305c]
其果故亦不應言諸可愛業以諸樂
具爲異熟果樂具但是増上
諸樂具是増上果非異熟果所以者
何所有樂具可有與他共受用故自
命終巳不失壞故謂諸樂具與他有
情可共受用諸異熟果定無與他共
受用義墮自相續不共他故又諸樂
具自命終巳如象馬等猶不失壞諸
異熟果與身命俱身命若無彼定失
壞故可愛業若无樂受應空無果其
理決定又攝益故若无樂受諸根大
種應無攝益若謂攝益由諸有情分
別境界非由樂受理亦不然應知攝
益如由苦受有損害故又正加行必有
果故若无樂受則正加行應空無果
正加行者應以苦受爲異熟果无樂
受故如邪加行必以苦受爲異熟果故
正加行應以樂受爲異熟果更相違
故如明與闇影與光等又由樂受起
惡行故若无樂受惡行應無由諸有
情貪著樂受起諸惡行感苦受果惡
行若無應無苦受苦受旣有惡行非
無旣有惡行定有樂受又法受故如
五事毗婆沙論卷下第十六張面
[29-0306a]
契経說有四法受或有法受現樂後
苦或有法受現苦後樂或有法受現
樂後樂或有法受現苦後苦若无樂
受法受應一不應有四由如是等種
種因緣定有樂受問若有樂受世尊
所說違樂受経有何理趣答有別理
趣且初経說諸所有受無非苦者當
知彼経依三苦說何謂三苦一者苦
苦二者壞苦三者行苦若諸苦受由
苦苦故說名爲苦若諸樂受由壞苦
故說名爲苦若諸不苦不樂受由行
苦故說名爲苦如契経說无常故苦
應知彼経有此理趣
五事毗婆沙論卷下
