KR6l0011 阿毘曇毘婆沙論-北涼-迦旃延子 (TKD)


[25-0635c]


智多耶所知多耶乃至廣說問曰何
故作此論荅曰欲明善說法中三法
等故謂智所知行所緣覺所覺惡說
法中此三法不等爲顚倒所覆故是
以欲明善說法三法等故而作此論
智多耶所知多耶荅曰所知多非智
多所以者何所知攝十七界一界少
分十一入一入少分四陰一陰少分
智攝一界一入一陰少分復有說者
智多非所知多所以者何如非想非
非想處一受爲欲界十種智所緣謂
欲界苦集所斷五他界緣見使苦集
所斷他界緣疑無明相應智善等智
如是初禪乃至無所有處盡有十一
一智有九種十智有九十種自地則
有十一遍智謂七見苦集所斷疑無
明相應四智善等智不隱沒無記智
如一受一切受亦尒如受一切心心
數法亦尒智増益如山所知不増益
[25-0636a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二張切是故
智多非所知多若如是說者所知多
非智多所以者何欲界十種智相應
法是所知非智乃至非想非非想處
十三種智相應法是所知非智然智
亦是所知設令智非所知者所知猶
所以者何所知攝十七界一界少
分十一入一入少分四陰一陰少分智
攝一界少分一入少分一陰少分何
况智亦是所知是故所知攝十八界
十二入五陰智攝一界一入一陰少分
是故所知多非智多智多
耶識多耶乃至廣說問曰何故作此論
荅曰欲決定重明所知多非智多所
以者何一切智處盡有識非一切識
處盡有智何處無智耶謂忍相應識
一切識處不必有智是故識多非智
多智盡與識相應識不必與智相應
何處不相應謂忍也所以者何忍非
智故問曰
何故忍非智耶荅曰以不決定故忍
非智忍唯能見不能知故忍是初觀
非畢竟故忍是求覓非轉還故忍所
作不捨方便故忍雖是疑對治
[25-0636b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐三張切
猶與疑得倶非決定故非智無礙解
脫道雖同所作不得倶在一刹那中
故尊者和湏密說曰欲可此事名忍
不可忍時名智尊者佛陀提婆說曰
所見究竟是智忍時所見非究竟故
非智復有說者若以陰界入故識多
非智多所以者何識攝七識界智攝
一界少分識攝一入一陰智攝一入
一陰少分是故識多非智多
有漏行多無漏行多乃至廣說問曰
何故作此論荅曰爲止竝義者意如
摩訶僧祗部說佛生身是無漏彼何
故作如是說答曰彼依佛經佛經說
比丘當知如來生世住世出現世閒
不爲世法所染以是義故知如來生
身是無漏爲止如是說者意明如來
生身是有漏故而作此論若如來生
身是無漏者無比女人不應於如來
身生染心央掘魔羅不應生恚憍慢
婆羅門不應生慢優樓頻蠡不應生
愚以如來生身生他愛恚或生慢癡
是故知如來生身非是無漏問曰若
如來生身是有漏非無漏者摩訶僧
[25-0636c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐四張切
祗部所說經云何通荅曰彼經說如
來法身所以者何若說如來生世住
世則說如來生身若說出現世閒不
爲世法所染則說如來法身復次不
爲世法所染者如來不爲世八法所
染世人隨順世八法世八法亦隨順
世人世八法隨順如來如來不隨順
世八法巳解脫世法故言不染世法
問曰如來亦有世八法有利者如優
伽長者一日中施佛三百万兩財無
利者如於婆羅婆羅門村乞食空鉢
而入空鉢而還有譽者生時名徹他
化自在天成道時名徹阿迦膩吒天
轉法輪時名徹梵天非譽者旃遮女
孫陀利女謗非譽名徹十六大國毀
者如婆羅婆闍惡口婆羅門以五百
偈現前罵佛稱者還以五百偈讃佛
如婆祗奢優婆離以種種偈讃舎利
弗讃歎佛無上法阿難讃歎佛希有
法樂者謂猗樂及得一切世閒最勝
樂苦者如佉陀羅刺刺腳亦以瓦石
傷於足指頭痛背痛如來亦有如是
等世法云何言不爲世法所染荅曰
[25-0637a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐五張切世尊
雖遇有利等四法而心不高雖遭無
利等四法而心不下雖遇有利等四
法心不生愛雖遭無利等四法心不
生恚如愛恚欣慼憂喜說亦如是譬
如湏彌山王安立在於金輪上四方
猛風不能傾動佛亦如是安立戒輪
之上世閒八法不能傾動是故爲止
池義欲現巳義故而作此論有漏行
多無漏行多荅曰有漏行多非無漏
行多所以者何有漏行攝十入二入
少分無漏行攝二入少分復有說者
無漏行多非有漏行多所以者何如
欲界繫一法四無漏法緣謂苦法忍
苦法智集法忍集法智如欲界一法
餘欲界法亦如是如色界繫一法四
無漏法緣謂苦比忍苦比智集比忍
集比智如一法餘色界法亦如是無
色界說亦如是猶有餘無漏法是故
無漏行多非有漏行復有說者有漏
行多非無漏行所以者何如一無漏
法爲四種有漏法所緣謂邪見疑無
明善等智如一無漏法一切無漏法
亦如是餘有漏法猶多是故有
[25-0637b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐六張切
漏行多非無漏行
有爲法多無爲法多耶荅曰或有說
者有爲法多非無爲法所以者何有
爲法攝十二入一入少分無爲法攝
一入少分復有說者無爲法多非有
爲法所以者何隨所有有漏法有爾
所數滅法隨所有無漏道有爾所非
數滅法餘無爲法者有有漏法非數
滅虛空是故無爲法多非有爲法
云何行具足云何守具足乃至廣說
問曰何故作此論荅曰此是佛經佛
經說我聖弟子戒具足守具足乃至
行具足守具足佛經雖說而不分別
云何行具足云何守具足諸佛經中
所不說者今欲說故而作此論
云何行具足荅曰無學身戒口戒命
清淨問曰如學人非學非無學人亦
有此法何以唯說無學人耶荅曰以
無學人勝故廣說無學人勝應如上
第三品中戒具足者戒言尸羅亦言
行亦言守信亦言器尸羅者言冷無
破戒熱故破戒者身心熱持戒者身
心冷破戒者三惡道中熱持戒者人
[25-0637c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐七張切
天中冷又尸羅言夢持戒者身心不
熱常得善夢故又尸羅言習持戒者
善習戒法故又尸羅言定住戒者心
易定故又尸羅言池如佛說偈
法泉戒水池清淨無瑕穢
聖浴身不濕必到於彼岸
又尸羅如瓔珞有瓔珞嚴身有少時
好中年老年則不好有中年好少年
老年則不好有老時好少年中年則
不好戒瓔珞嚴身三時常好如佛說偈
戒終老安信善安止慧爲人寶
福無能盗
又尸羅如鏡如鏡明淨像於中現戒
清淨者無我像現如說依戒立
戒昇無上慧堂又尸羅言威勢如來
所以於三千大千世界有威勢者皆
是尸羅力故曾聞罽賓國有龍名阿
利那受性暴惡去其住處不遠有僧
伽藍其龍數爲暴害時有五百阿羅
漢皆共集會入於禪定以神足力欲
驅遣此龍其大龍大威德而不能遣
時有一羅漢次從後至時諸羅漢具
以是事向後來者說時後來者不入
禪定
[25-0638a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐八張切
直彈指語言賢善遠此處去是時此
龍聞彈指聲卽便遠去時諸羅漢語
後來者言汝以何禪定力令此龍去
耶後來者而荅之言我不以禪定力
直以謹愼於戒我守護輕戒猶如重
禁我以戒力故令此龍去是故尸羅
名有威勢又尸羅言頭如人有頭則
能見色聞聲齅香嘗味覺觸知法如
是行人有尸羅頭者能見苦諦䓁色
聞名身䓁義齅覺意花香嘗出離無
事寂靜三菩提味覺禪定解脫䓁觸
知色陰等法捻相別相是故尸羅言
頭何故尸羅名守信此是世俗言說
法若人善護尸羅者言是人守信不
能善護尸羅言是人不守信是故世
俗言說尸羅名守信尸羅言行者如
人有足能行至餘方如是行人有尸
羅足者能行至善道及至涅槃又尸
羅言器者以是一切功德所依之處
是故尸羅言器尊者瞿沙說曰不破
義是尸羅義如人不破於足能有所
至如是行者不破尸羅故能至涅槃
云何守具足荅曰阿羅漢諸根戒是
[25-0638b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐九張切
也此諸根亦言守亦言根亦言生亦
言泉亦言白淨亦言所作守者守境
界故言守復有說者以念慧等根守
境界故言守如鎌能刈名刈具彼亦
如是根等餘處當廣說此中略故不
說問曰根戒根非戒體性是何荅曰
是念慧何以知之如經說天神語比
丘言莫生瘡疣比丘荅日我當覆之
天復問言瘡疣旣大以何覆耶比丘
荅言以念慧覆之如餘偈說
諸世所有流正念能除斷
亦因念慧力亭住而不行
是故念慧是根戒體性乱念惡慧是
根非戒體性問曰若念慧是根戒體
性者此經云何通如說念慧滿足故
能滿足根戒云何以自體滿自體耶
荅曰不也所以者何念慧有因性亦
有果性因性者說名念慧果性說名
根戒復有說者不放逸是根戒放逸
是根非戒復有說者六常住法是根
戒諸煩惱依此六門而生是根非
戒復有說者五根若斷若知得成就
是根戒若五根不斷不知不得不成
[25-0638c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十張切
就是根非戒若作是說則明成就不
成就是根戒非根戒復有說者若成
就緣五根煩惱不成就斷緣五根煩
惱對治是名根非戒若不成就緣五
根煩惱成就斷緣五根煩惱對治是
名根戒若作是說則明成就不成就
是根戒是根非戒復有說者染汙性
是根非戒不染汙性是根戒復有說
者若五根能生惡行煩惱是非戒若
五根能生善根善行是戒世尊亦說
根戒根非戒若作是說則明根戒根
非戒是五陰性復有說者罽賓國有
二阿羅漢作如是說根戒是不隱沒
無記性所以者何不定故不說在善
中不說在不善中問曰若體性不定
者云何說此是根戒此是根非戒荅
曰不隱沒無記體是一行或時隨順
善或時隨順不善若隨順善時是名
戒若隨順不善時是名非戒
問曰巳說根戒根非戒斷戒云何荅
曰若以世俗道斷欲界結未至禪所
攝九無礙道斷對治是也若依二禪
邊斷初禪結第二禪邊所攝九無礙
[25-0639a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十一張切
道是也如是乃至非想非非想處邊
斷無所有處結非想非非想邊所攝
九無礙道是也若以無漏道斷欲界
結未至禪所攝九無礙道是也斷初
禪結三地所攝九無礙道是也如是
次第第二禪是四地第三禪五地斷
第四禪結及無色界見道所斷是六
地空處修道所斷是七地識處八地
無所有處非想非非想處修道所斷
是九地九地所攝無礙道是斷戒
云何凡夫性乃至廣說問曰何故作
此論荅曰爲止異義者意故如犢子
部說欲界見苦所斷十種煩惱是凡夫
性彼說凡夫性定是欲界繫是染
汙是見道斷是相應爲止如是說者
意明凡夫性是三界繫是不染汙是
修道所斷是不相應法故而作此論
云何凡夫性荅曰若不得聖法乃至
廣說問曰爲不得一切聖法是凡夫
性爲不得苦法忍是凡夫性耶若不
得一切聖法是凡夫性者無有聖人
得一切聖法者則無非凡夫性人佛
世尊則非成就一切無漏法謂聲聞
[25-0639b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十二張切
辟支佛無漏法及自身學法若不得
苦法忍是凡夫性者道比智巳生捨
苦法忍應是凡夫性荅曰或有說者
應作是說不得苦法忍是凡夫性問
曰若然者道比智生捨苦法忍是凡
夫性耶答曰苦法忍生時破凡夫性
永更不生苦法忍不得言得不得言
不得如不得未來眼根得現在者以
得現在眼根故破未來眼根不得未
來眼根不名得不名不得彼亦如是
復有說者道比智生捨苦法忍體性
是不得如不得未來眼根得現在眼
根而不得過去眼根如是得道比智
不得苦法忍問曰若然者云何非凡
夫性耶荅曰成就依果故聖人身中
無有不成就苦法忍依果時雖不成
就苦法忍而非凡夫常是聖人問曰
若不得聖法是凡夫性者如說六何
凡夫性三界不染汙心不相應行其
義云何答曰若說不得聖法是凡夫
性者卽明三界不染汙心不相應行
義所以者何不得聖法性卽是三界
不染汙心不相應行復有說者先說
[25-0639c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十三張切
是對治後說是體性復有說者凡夫
性體是一法猶如命根非不得性是
不染汙心不相應行修道所斷評曰
不應作是說體性是不得聖法如是
說者好復有說者不得一切無漏法
是凡夫性問曰若然者無有聖人盡
成就一切無漏法者則無非凡夫性
荅曰雖無聖人盡成就一切無漏法
者然非凡夫所以者何亦有不得聖
道亦有得聖道故復有說者若不得
是不共是凡夫性若不得是共非凡
夫性復有說者若不得不破是凡夫
性若不得破是非凡夫性復次亦不
得聖暖聖忍聖見聖欲聖慧乃至廣
說問曰此復顯現何義耶荅曰先是
略說今是廣說先不分別今則分別
復有說者此說極下凡夫下得逵分
善根者聖暖者是暖法聖見者是頂
法聖忍者是下中忍聖欲者是上忍
聖慧者是世苐一法是故此中說極下
凡夫復有說者此中唯分別苦法忍
所以者何苦法忍亦名暖見忍欲慧
令有種子熱故名暖轉行故名見堪
[25-0640a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四苐十四張切忍
故名忍可諦故名欲分別故名慧復
有說者令有種子熱故名暖轉行故
名見行忍故名忍欲解脫故名欲覺
知故名慧是故此中唯分別苦法

夫性當言善耶乃至廣說荅曰凡夫
性當言無記所以者何善法由善方
便得亦由餘善法得由方便者是方
便善根由此善根亦令餘善未來世
修如見道邊等智盡智邊所得三
界善根問曰此中何故不說生得善
耶荅曰應說而不說者當知此說有
餘乃至廣說復有說者若勝好善此
中則說彼是下劣是故不說復有說
者方便得善說方便善根由他得善
說離欲得善復有說者方便生善說
逵分勝進分善根由他得善說住分
退分善根復有說者此文應如是說
善法若方便得若得方便者是方便
得得者是生得復有說者得善法若
方便若離欲若得若退復有說者方
便得者是方便生若得者善根斷還
生時得善根是也無有作方便求
[25-0640b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十五張切
爲凡夫所以者何無有本非凡夫者此
是下賤法故無有求者若凡夫性是
善則有大過斷善根時永滅善法不
成就得是時應非凡夫若極惡下賤
非凡夫者是事不然欲令無如是過
故凡夫性不當言善何故非不善耶
荅曰凡夫離欲界欲不成就不善法
離欲界則非凡夫以如是說則止凡
夫性是不善者意若凡夫性是不善
者凡夫人離欲界欲者則不應還生
欲界然還生欲界是故凡夫性不得
言不善
凡夫性當言欲界繫耶乃至廣說荅
曰凡夫性或欲界繫或色無色界繫
問曰凡夫性何故不當言定欲界繫
耶荅曰欲界沒生無色界乃至廣說
問曰何故不說欲界沒生色界中耶
荅曰欲界沒生色界中雖捨欲界法
而不悉捨生無色界悉捨所以者何
生色界中猶成就欲界法謂欲界變
化心生無色界不成就欲界法以是
事故不當言定路界繫何故不當言
定色界繫荅曰色界沒生無色界中
[25-0640c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十六張切
悉不成就色界繫法問曰色界沒生
欲界中亦捨色界法此中何以不說
耶荅曰雖捨色界法而不悉捨生無
色界悉捨是故說色界沒生無色界
乃至廣說若當定是色界繫者阿私
陀阿羅荼欝陀迦等則不應還生復
次所以不說色界沒生欲界者色界
沒生欲界中成就色界法生無色界
悉不成就色界法是以不說何故凡夫
性不當言定無色界繫荅曰得正決
定時乃至廣說法應如是若成就彼
地凡夫性先見彼地苦然聖道生爲
凡夫性作對治故若聖道生先見無
色界凡夫苦者凡夫性當言定無色
界繫但不爾問曰若以聖道初生者
凡夫性當言定欲界繫荅曰不應以
此設難彼說不當言定欲界繫者先
巳說故
凡夫性當言見道斷耶乃至廣說荅
曰凡夫性當言修道斷不當言見道
斷所以者何見道所斷法悉染汙凡
夫性非染汙若是見道斷者則是染
汙然凡夫性非染汙其事云何若是
[25-0641a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十七張切
見道如世第一法滅乃至廣說染汙
法要斷得不成就隨斷幾種染汙法
得不成就彼種乃至廣說是時未斷
一種染汙法而不成就凡夫性若凡
夫性是染汙法者行者亦是凡夫亦
足聖人所以者何住苦法忍時成
五種染汙法是時亦是具縛亦是聖
人問曰無有成就色無色界凡夫性者
何以言是時三界凡夫得不成就耶
荅曰或有說者此文應如是說三界
中凡夫得不成就而不說者有何意
耶荅曰欲令三數滿故作如是說成
就欲界凡夫性不成就色無色界凡
夫性若不成就欲界凡夫性是人不
名成就三界凡夫性是故欲令三數
滿故作如是說復有說者斷其可生
處故作如是說彼有更生之處令悉斷
之令彼法不復得生復有說者欲令
不成就法復不成就故云何不成就
法復不成就耶荅曰欲令極遠故復
有說者三界凡夫性得非數滅故說
三界
凡夫性是何等法耶荅曰三界不染
[25-0641b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十八張切
汙心不相應行問曰何故復作此論
荅曰爲止說凡夫性定欲界繫是染
汙是見道斷是相應法者
意故而作此論說三界則止定在欲
界不染汙則止染汙修道斷則止見
道斷不相應則止是相應法者意問
曰凡夫性體性是何荅曰如此經說
不得聖道乃至廣說此中說凡夫性
是不成就不隱沒無記心不相應行行
陰所攝問曰凡夫性非行陰所攝所
以者何心不相應行法中不說此法
故荅曰亦說在如是䓁諸法名心不
相應行中此是凡夫性體性
乃至廣說已說體性所以今當說凡
夫性是何義阿毗曇人說曰凡夫分
凡夫性凡天身凡夫體是凡夫性義
尊者瞿沙說曰與凡夫相似義是凡
夫性義如牛似牛故名牛性餘禽獸
等亦如是尊者和湏蜜說曰多處受
身義是凡夫性義異界生義是凡夫
性義趣異趣義是凡夫性義更諸生
義是凡夫性義受諸生義是凡夫性
義信異師義是凡夫性義行異類義
是凡夫性
[25-0641c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐十九張切
義造異業義是凡夫性義尊者佛陀
提婆說曰受異界異趣異生増長生
死義是凡夫性義行異類義是凡夫
性義
問曰何故名凡夫耶尊者和湏蜜說
曰受異生異界異生處造異業行異
煩惱信異師行異類等諸法故名凡
夫尊者佛陀提婆說曰異於聖法故
名凡夫問曰何故說凡夫法耶荅曰
此法是凡夫所有故名凡夫法猶如
聖人所有法名聖法復次凡夫䓁得
此法成就在身中是故名凡夫法復
次凡夫爲此法所覆所蔽所緾故名
凡夫法復有說者凡夫人作此法行
此法隨逐此法故名凡夫尊者佛陀
提婆說曰此法是凡夫人法生増長
凡夫性故名凡夫法問曰凡夫法凡
夫性有何差別荅曰因是凡夫性果
是凡夫法如因果作巳作廣說亦如
是復次無記是凡夫性善不善無記
是凡夫法無報是凡夫性有報無報
是凡夫法如有報無報生一果二果無
慚無愧相應無慚無愧不相應說亦
[25-0642a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十張切
如是復次凡夫性攝一陰少分凡夫
法攝五陰復次凡夫性是不相應凡
夫法是相應不相應如相應不相應
有依無依等說亦如是復次凡夫性
是不染汙凡夫法是染汙不染汙尊
者佛陀提婆說曰異趣所行是凡夫
性異趣所得陰界入法是凡夫法如
牛羊禽獸所行是牛羊禽獸性牛羊
禽獸所得法是牛羊禽獸法如是等
相是名差別
若凡夫性不斷亦成就凡夫性耶若
成就凡夫性彼凡夫性不斷耶乃至
廣作四句凡夫性不斷不成就凡夫
性者生欲界凡夫人未離初禪欲從
初禪乃至非想非非想處凡夫性不
斷亦不成就離初禪欲未離第二禪
欲從第二禪乃至非想非非想處凡
夫性不斷亦不成就乃至離無所有
處欲非想非非想處凡夫性不斷亦
不成就生初禪凡夫人未離第二禪
欲第二禪乃至非想非非想處凡夫
性不斷亦不成就離第二禪欲未離
第三禪欲從第三禪乃至非想非非
[25-0642b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十一張切
想處凡夫性不斷亦不成就乃至離
無所有處欲非想非非想處凡夫性
不斷亦不成就如凡夫人生初禪乃
至生識處說亦如是凡夫人生無所
有處非想非非想處凡夫性不斷亦
不成就凡夫人則尒聖人云何聖人
未離欲界欲從欲界乃至非想非非
想處凡夫性不斷亦不成就離欲界
欲未離初禪欲從初禪乃至非想非
非想處凡夫性不斷亦不成就乃至
離無所有處欲未離非想非非想處
欲非想非非想處凡夫性不斷亦不
成就是名不斷亦不成就成就非不
斷者几夫人生欲界離欲界欲成就
欲界凡夫性非不斷生初禪離初禪
欲乃至廣說無所有處離無所有處
欲成就無所有處凡夫性非不斷是
名成就非不斷不斷非不成就者凡
夫人生欲界中未離欲界欲欲界凡
夫性不斷非不成就生初禪未離初
禪欲乃至生無所有處未離無所有
處欲說亦如是生非想非非想處彼
凡夫性不斷非不成就是名不斷非
[25-0642c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十二張切
不成就非不斷不成就者凡夫人生
欲界中乃至離無所有處欲從初禪
地乃至無所有處凡夫性非不斷不
成就生初禪中離無所有處欲從第
二禪乃至無所有處凡夫性非不斷
不成就乃至生識處離無所有處欲
無所有處凡夫性非不斷不成就空
處乃至欲界凡夫性非不斷不成就
凡夫人生無所有處識處乃至欲界
凡夫性非不斷不成就生非想非非
想處無所有處乃至欲界凡夫性非
不斷不成就一切阿羅漢三界凡夫
性非不斷不成就阿那含離無所有
處欲從欲界乃至無所有處凡夫性
非不斷不成就乃至聖人離欲界欲
未離初禪欲欲界凡夫性非不斷不
成就是名非不斷不成就若凡夫性
巳斷亦不成就耶若不成就凡夫性
巳斷耶乃至廣作四句彼初句作此
第二句彼第二句作此初句彼第四
句作此第三句彼第三句作此第四
句凡夫性若是數滅復是非數滅耶
若是非數滅復是數滅耶乃至廣作
[25-0643a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十三張切
四句是數滅非非數滅者凡夫人離
欲界欲乃至離無所有處欲是也是
非數滅非是數滅者聖人未離欲界
欲是也是數滅亦非數滅者聖人離
欲界欲諸地說亦如是乃至阿羅漢
三界凡夫性得數滅亦得非數滅非
數滅非非數滅者未離欲凡夫人是
也問曰頗有法一種時捨九種時斷耶
荅曰有謂凡夫性是也一種時捨者
謂苦法忍是也九種時斷者謂離欲
界欲時乃至離非想非非想處欲時
是也諸法與邪見相應復與邪覺邪
乃至廣說問曰何以說凡夫性次說
八邪枝耶荅曰以此二法展轉相扶
持故凡夫性扶持八邪枝八邪枝扶
持凡夫性復次行者憎惡此八邪法
而修道故諸法與邪見相應復與邪
覺邪乃至廣作四句邪見一切地中
可得非一切染汙心中可得邪覺一
切染汙心中可得非一切地中可得此
中說謗因果邪見不盡說五邪見是
以作大四句與邪見相應非邪覺者
邪覺相應邪見欲界未至禪地禪地
[25-0643b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十四張切
邪見相應聚中邪覺體與邪見相應
非邪覺所以者何以三事故自體不
應自體一者一刹那中無二邪覺二
者前後刹那不倶三者除其自體與
他一切法作緣餘邪覺不相應邪見
相應法彼是何耶謂禪中閒乃至無
色界九大地法九煩惱大地睡心觀
如是等法與邪見相應非邪覺所以
者何彼地無邪覺故邪覺相應非邪
見者邪見相應邪覺欲界未至禪初
禪邪見體應於邪覺所以者何以三
事故自體不應自體如前說餘邪見
不相應邪覺相應法彼是何耶除欲
界未至禪初禪邪見相應法諸餘染
汙聚邪覺相應法謂身見邊見戒取
見取疑愛恚慢不共無明相應聚如
是等法與邪覺相應非邪見所以者
何彼聚中無邪見故邪見相應亦邪
覺者除邪覺應邪見除邪見應邪覺
餘邪見邪覺相應法彼是何耶謂欲
界未至禪初禪邪見邪覺相應聚除
其自體除慧餘有九大地除惡慧餘
九煩惱大地心觀睡時眠時如是等
[25-0643c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十五張切
法與邪見相應亦應邪覺不與邪見
邪覺相應者邪覺不應邪見彼是何
耶謂除欲界未至禪初禪邪見相應
聚邪覺諸餘染汙聚邪覺體不應邪
見所以者何聚各異故亦不應邪覺
所以者何自體不應自體以三事故
亦如上說邪見不應邪覺彼是何耶
謂禪中閒乃至無色界邪見不應邪
覺不應邪見所以者何以三事故自
體不應自體亦如上說亦不與邪覺
相應彼地無覺故諸餘心心數法謂
除中閒禪乃至無色界邪見相應法
諸餘染汙聚不與邪見相應彼聚中
無邪見故不與邪覺相應彼地中無
邪覺故善心不隱沒無記心色無爲
心不相應行善心無記心不應者非
染汙故色無爲心不相應行不應者
非緣法故
諸法與邪見相應復與邪方便耶若
與邪方便相應復與邪見耶乃至廣
作四句邪見一切地可得非一切染
汙心中可得邪方便一切地一切染
汙心中可得故作中四句邪見相應
[25-0644a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四苐二十六張切
非邪方便者邪方便應邪見邪見相
應邪方便體應於邪見非邪方便以
三事故自體不應自體亦如上說應
邪方便非邪見者謂邪見邪方便聚
中邪見體應邪方便非邪見所以者
何以三事故自體不應自體亦如上
說餘邪見不相應法邪方便相應法
彼是何耶除邪見相應聚諸餘染汙
聚與邪方便相應非邪見如是等法
與邪方便相應非邪見所以者何彼
聚中無邪見故與邪見亦與邪方便
相應者除邪方便應邪見諸餘邪見
相應法除邪方便者以邪方便多故
除邪見相應聚邪方便體彼是所除
諸餘邪見相應法亦除邪見體是爲
於彼聚中除邪方便體亦除邪見體
諸餘心心數法彼是何耶謂除慧餘
九大地除惡慧餘九煩惱大地心覺
觀睡無慚無愧眠應隨相說不與邪
見邪方便相應者邪方便不應邪見
彼是何耶謂除邪見相應聚諸餘染
汙聚彼聚中邪方便體不應邪見所
以者何彼聚中無邪見故不應邪方
[25-0644b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十七張切
便以三事故自體不應自體亦如上
說諸餘心心數法謂善不隱沒無記
色無爲心不相應行善心不隱沒無
記心非染汙故色無爲心不相應行
非緣法故如邪見邪方便邪念邪定
說亦如是邪覺對邪方便邪念邪定
亦如是
諸法與邪方便相應復與邪念相應
耶乃至廣作四句此二法一切地一
切染汙心中可得是故作小四句與
邪方便相應不與邪念相應者謂邪
念是也邪念體應邪方便非邪念所
以者何以三事故體不自應亦如上
說邪念相應非邪方便者謂邪方便
是也餘如上說亦與邪方便邪念相
應者除邪方便邪念體諸餘染汙心
心數法彼是何耶除念餘九大地八
煩惱大地睡覺觀眠時心無慚無愧
應隨相說非邪方便非邪念相應者
諸餘心心數法謂善心不隱沒無記
心色無爲心不相應行所以如前說
如邪方便對邪念對邪定亦如是邪
念對邪定亦如是
[25-0644c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十四卷苐二十八張切
問曰此八邪枝幾在欲界幾在色無
色界荅曰欲界有八色界有八無色
界有四除邪語邪業邪命邪覺幾見
道斷幾修道斷荅曰一是見道斷謂
邪見三是修道斷謂邪語邪業邪命
四是見道修道斷謂邪覺邪方便邪
念邪定問曰此中何故最後說諸邪
枝耶荅曰欲顯現世苐一法功用故此
乾度初明出要善法如世苐一法能入
見道能生聖道聖道見道能壞邪見
是故始明聖道終明邪道
世第一及智人品與愛敬
無慚色無義思品最在後
阿毗曇毗婆沙論卷第三十四
宋本此卷首云智楗度八道品中若成就
見亦成就智耶云云乃至卷末云與喜
覺支相應非念覺⬤相應者等凣二十
六紙文其與國本末本逈異者何耶今
撿宋本錯乱此文全是此論苐四十八卷之
文而重書爲此苐二十四卷耳今依二本
正之
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[25-0645a]
阿毗曇毗