三漏欲漏有漏無明漏問曰此三漏
體性是何答曰有百八種欲漏有四
十一種欲愛有五種恚有五種慢有
五種見有十二種疑有四種緾有十
種此四十一種是欲漏體有漏有五
十二種愛有十種慢有十種疑有八
種見有二十四種此五十二種是有
漏體無明漏有十五種欲界無明有
五色界無明有五無色界無明有五
此十五種是無明漏體此百八種是
三漏體亦名百八煩惱波伽羅那經
亦說云何欲漏答言除欲界繫無明
諸餘欲界繫結縛使垢緾是名欲漏
云何有漏除色無色界繫無明諸餘
色無色界繫結
云何無明漏答言三界無知是名無
明漏無明漏是三界無知如是說者
好若作是說云何無明漏答言緣三
[25-0656b] 
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二張切界
無知作是說者則不攝無漏緣使所
以者何無漏緣使不緣在三界法問
曰身口惡行爲是煩惱爲非煩惱若
是煩惱此中何故不說若非煩惱識
身經說云何通如說身口惡行是不
善法結非使非縛是煩惱非緾應捨
應斷應知能生苦報故或有作是答
者是煩惱體若然者識身經說善通
此中何以不說答曰應說身口惡行
在欲漏中欲漏有四十三種而不說
者有何意耶答曰若法體是煩惱體
亦是緾說在欲漏中身口惡行雖是
煩惱而體非緾是故不說在欲漏中
復有說者身口惡行體非煩惱是以
不說在欲漏中問曰若然者識身經
說云何通答曰識身經文應如是說
身口惡行是不善非結非縛非使非
煩惱非緾應捨應斷應知生苦報故
而不說者有何意耶答曰身口惡行
雖非煩惱爲煩惱所惱故說是煩惱
問曰若非煩惱爲煩惱所惱說是煩
惱者非結爲結所繫何故不說是結
非縛爲縛所縛何故不說是縛非
[25-0656c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三張切使
爲使所使何故不說是使非緾爲緾
所緾何故不說是緾耶答曰應說而
不說者當知此說有餘復次欲現種
種說種種文若以種種說種種文莊
嚴於義義則易解復次爲現二種門
二種略二種始入二種炬二種相貌
二種文影二種倶通故如非煩惱爲
煩惱所惱說是煩惱非結爲結所繫
說是結乃至非緾爲
如非結爲結所繫不說是結乃至非
緾爲緾所緾不說是緾如是非煩惱
爲煩惱所惱應說非煩惱是故現二
種門乃至現二種倶通此是漏體乃
至廣說已
說體性所以今當說何故名漏漏是
何義答曰留住義是漏義浸漬義是
漏義流出義是漏義持義是漏義在
内義是漏義醉義是漏義放逸義是
漏義留住義是漏義者誰令衆生留
住欲色無色界耶答曰漏也浸漬義
是漏義者如於糟中浸漬種子其牙
便生如是衆生以業種子浸漬煩惱
糟中便生未來有牙流出義是漏
[25-0657a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐四張切義者
如泉出水乳房出乳如是衆生於六
入門流出諸漏持義是漏義者如人
爲他人所持則不能隨意遊行四方
如是衆生爲煩惱所持於諸界諸趣
諸生生死法中不能自出在内義是
漏義者如人鬼在身内故不應說而
說不應作而作不應取而取不應觸
而觸衆生亦爾煩惱鬼在内不應說
而說不應作而作不應觸而觸醉義
是漏義者如人飮根莖枝葉花菓等
酒則便醉乱無所覺知衆生亦爾飮
煩惱酒便無所知放逸義亦如是是
故留住義是漏義乃至放逸義是漏
義聲論者說曰漏名阿羅婆阿亦言
分齊羅婆亦言漏如說天雨分齊至
婆吒梨城布施分齊至旃陀羅如是
有漏分齊至於有頂問曰若留住義
是漏義者業亦令衆生留住生死如
說二因二緣而有生死亦令増長謂
業煩惱業與煩惱爲生死種子是以
生死難斷難壞而不滅沒若人
歲或十歲得阿羅漢従是巳後百年
壽中煩惱永斷以業力故留住
[25-0657b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐五張切生死
何故唯說煩惱是漏不說業耶答曰
以煩惱是業根不可不斷煩惱而捨
於業是故說煩惱爲漏不說於業復
次煩惱能造業猶能生報如以濕泥
團打於壁上以濕故著乾猶不墮是
濕時力如是衆生有煩惱故造業煩
惱雖斷業猶生報復次業是壞法業
或令衆生留住生死業或爲生死而
作對治煩惱非是壞法但爲衆生作
留住法復次煩惱盡故能得涅槃不
必業盡阿羅漢業其猶如山然更不
受有於無餘涅槃界而般涅槃以是
等諸因緣故說煩惱是漏不說於業
問曰
何故欲界諸煩惱除無明立欲漏色
無色界諸煩惱除無明立有漏無明
立無明漏耶答曰先作是說留住義
是漏義欲界衆生所以留住欲界者
以期心於欲憙樂於欲染著於欲專
求於欲以是事故欲界諸煩惱除無
明立欲漏色無色界衆生所以留住
色無色界者以期心於有乃至專求
於有以是事故色無色界諸領
[25-0657c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐六張切惱除
無明立有漏欲界衆生所以留住以
無明故色無色界衆生所以留住以
無明故是故三界無明立無明漏復
次欲界雖有然衆生多求於欲以多
求欲故欲界諸煩惱除無明立欲漏
色無色界無有欲然彼衆生多求於
有以多求有故色無色界諸煩惱除
無明立有漏諸求欲求有皆因無明
以是事故三界無明立無明漏復次
若界有成有壞是界煩惱除無明立
明立有漏三禪以下雖有成有壞第
四禪及無色界有成無壞若界有成
有壞衆生留住亦因無明若界有成
無壞衆生留住亦因無明是故三界
無明立無明漏復有別說有漏者何
故名有漏答曰以衆生於此處求彼
有不於彼處求此有譬喻者說二漏
謂無明漏有愛漏所以者何以此二
結是根本使故無明是過去緣起因
故有愛是未來緣起因問曰若然者
云何具三漏耶答曰彼作是說愛有
二種或不善或無記或有報或
[25-0658a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐七張切
無報或生一果或生二果或無慚無
愧相應或不相應諸不善有報生二
果無慚無愧相應愛立欲漏以愛故
諸餘煩惱除無明使亦名欲漏諸無
記無報生一果不與無慚無愧相應
愛立有漏以愛故諸餘色無色界煩
惱除無明使亦名有漏問曰何故以
愛故欲界諸煩惱除無明使立欲漏
色無色界以愛故色無色界諸煩惱
除無明使立有漏答曰以愛故界有
差別地有差別種有差別生諸煩惱
廣解如愛處說問曰何故三界無明
立無明漏尊者波奢說曰佛決定知
法相亦知勢用餘人所不知若法堪
任獨立漏者使獨立漏若法不堪任
獨立漏者彼合集爲漏復次留住義
是漏義更無有結留住衆生如無明
者尊者瞿沙說曰佛知速疾偏重親
近留住衆生莫若無明是故獨立無
明漏復次以因無明有貪有恚有癡
復次無明能令衆生於前際愚後際
愚前後際愚於内法愚外法愚内外
法
[25-0658b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐八張切作善
行不知作惡行不知作善惡行不知
因不知従因生法不識佛不知法不
識僧不知苦集滅道不知有過不知
無過不知親近處不知不親近處不
知好惡白法黑法不知揔別不知因
緣生法不如實知見六觸處法復次
以無明難離是大過患愛雖難離而
非大過患恚雖大過患而非難離無明
是大過患亦難可離復次無明說在
前法如說無明在前爲相故生諸惡不
善法無有慚愧復次無明自體是重
所作亦重自體重者與一切使倶亦
有不共者所作重者與一切使倶作
業亦有不共作業者復次無明說是
根本如偈說今世
若後世所以墮惡趣無明爲根本亦因
於貪欲復次
無明說名槾祗有蛇名槾祇自身盲
生子亦盲所螫之處亦令他盲無明
亦尒自盲亦令相應法盲於衆生身
中亦能令盲復次無明在三界緣一
界生愚謂無色界在九地緣一地生
愚謂非想非非想處四陰有九
[25-0658c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐九張切種緣
一種生愚謂下下種問曰如所說餘
他界一切遍使所作亦爾如邪見在
三界緣一界謗無色界謂無色界四
陰見取在三界緣一界計最勝謂無
色界四陰戒取在三界緣一界計能
淨謂無色界四陰疑在三界緣一界
生猶豫謂無色界四陰地種說亦如
是無明有何異事耶答曰雖同是事
而無明更有異義所以者何欲界他
界緣一切遍無明使有九種七與他
界緣遍使相應二是不共一
復有九種上上乃至下下如欲界無
明色無色界無明亦如是如欲界地
乃至非想非非想處地亦如是以無
明有如是無量門無量處所令衆生
愚是故三界無明獨立無明漏復次
無明在前普遍通一切處在前者爲
無明所覆於苦不忍不可不欲聞說
於集滅道亦爾猶如飢餓之人食惡
食飽彼雖得美食而不忍可如無明
惡食先在衆生身中彼雖遇四諦美
妙之食而不忍可以不忍可故於諦
便生疑心爲有是苦爲無是苦
[25-0659a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十張切乃
至爲有是道爲無是道如是因無明
生於疑心必當決定若遇正說得正
決定言有苦集滅道若遇邪說得邪
決定言無苦集滅道如是疑心生於
邪見彼作是念若無苦集滅道應當
有我如是邪見生於身見復作是念
此我爲斷爲常若見我相似相續便
謂是常是名常見若我破壞不相續
便謂爲斷是名斷見是二見名爲邊
見如是身見生於邊見於此二見一
一計能淨此見能淨能得解脫能出
要是名戒取如是邊見生於戒取彼
作是念此見能淨能解脫能出要者
此見便爲第一是名見取如是戒取
生於見取自可所見生愛不可他見
生恚於諸見起高是慢是名無明生
使使生緾緾者十緾謂忿乃至無愧
忿緾愱緾依於恚覆緾或有說依於
愛者所以者何以愛故覆藏其罪或
有說依無明所以者何以無知覆藏
其罪睡緾眠緾無慚緾依無明掉緾
慳緾無愧緾依愛悔緾依疑六使垢
亦依於使恨使垢害使垢
[25-0659b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十一張切使
垢依見取誑使垢高使垢依愛諂使
垢依五見無明生如是等諸煩惱是
故說在前普遍見従阿毗地獄上至
有頂於中盡有通一切處者不以一
刹那頃能爲一切五行作因緣一切
五行所斷使一切五行所斷以通一
切處故一切遍中他地一切遍中緣
有漏中緣無漏中緣有爲中緣無爲
中如是等處皆有與一切煩惱共倶
共合如油在麻中膩在搏中以無明
在前普遍通一切處是故三界無明
立無明漏佛
經說以不正思惟未生欲漏令生巳
生欲漏令増廣有漏無明漏亦如是
問曰有爾所煩惱生卽爾所煩惱滅
所以者何前後不倶生故云何欲漏
生而得増廣答曰以下中上故說名
増廣下煩惱爲中作緣中爲上作緣
以下中上作緣故名増廣復次與次
第緣故名爲増廣若前煩惱未生則
不與後煩惱作次第緣若生者作緣
復次若前煩惱未生則不與後煩惱
作相似因一切遍因若生者作相
[25-0659c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十二張切
似因一切遍因復次若煩惱未生則
不能與果取果若生則能取果與果
尊者和湏蜜說曰佛經說不正思惟
故便生欲漏巳生欲漏能令増廣有
漏無明漏亦如是問曰此煩惱爲多
不耶答言不多煩惱未生而生巳生
復生故名増廣復次煩惱不多說名
増廣未來有煩惱生巳生不更名未
來故名増廣復次煩惱不多說名増
廣以數數生故若一煩惱生不正思
惟不依對治則二生三生乃至百生
千生復次煩惱不多
數數生轉重故生下煩惱不正思惟
不依對治便生於中中便生上復次
煩惱不多說名増廣但轉行境界故
如緣色生煩惱不正思惟不依對治
復緣聲香味觸法生尊者佛陀提婆
說曰於一生中多行煩惱說名増廣
具縛之人煩惱無有増減一切衆生
煩惱悉等等生阿毗地獄上至有頂
但諸煩惱有多行者有少行者誰多
行耶諸不正思惟不依對治者誰少
行耶諸正思惟依對治者佛經說此
[25-0660a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十三張切七漏
常爲損害能生熱惱及諸憂苦或有
漏是見道斷乃至廣說問曰實義有
三漏謂欲漏有漏無明漏何故說七
漏耶答曰世尊以漏具說漏如處處
經中說彼具是漏彼廣說如上此亦如
是漏具說漏尊者彼奢說曰佛說三
漏竟更有異衆生來在會中佛憐愍
故卽以此義更以異句異文令彼來
衆堪任受化故說七漏復次利根者
巳解爲鈍根者作如是說如利根鈍
根因力緣力內力外力依内正思惟
力依外聞法力當知亦如是尊者富
那耶奢說曰佛經實義說二漏謂見
道所斷漏修道所斷漏見道所斷卽
漏自名說修道所斷漏以對治名說
彼對治有二種一湏臾斷二根本斷
初五種說是湏臾斷對治後一種說
是根本斷對治佛經
說若有如是見於欲漏心解脫於有
漏無明漏心解脫問曰如離欲愛時
欲漏心得解脫離非想非非想處愛
時有漏無明漏心得解脫佛何故於
一時中說於三漏心得解
[25-0660b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十四張切曰巳
解脫說今解脫如說大王従何處來
巳來說來廣說如上復次此二法是
倶一時滅故更不復現而作是說倶
者謂欲漏無明漏有漏無明漏離欲
愛時雖斷其倶而未永滅離非想非
非想處愛時其倶永滅復次通證故
作如是說離欲界欲時證欲漏斷離
非想非非想欲時通證三漏斷復次
同證一味解脫得故離欲時證欲漏
一味解脫得離非想非非想愛時證
三漏一味解脫得復次以滅作證故
而作是說如說得阿羅漢果時證九
十八使滅復次阿羅漢得法智故而
作是說學人得法智是欲界對治離
非想非非想處欲時無學得法智是
欲界對治復次無學人得無學離縛
故而作是說離欲界欲時學人得離
縛離非想非非想處欲時無學人得
離縛復次斷不相續還相續故而作
是說衆生無有前際數數斷欲漏還
與有漏無明漏相續若離非想非非
想處欲時相續法更不相續復次緣
不具故作如是說衆生不說前
[25-0660c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十五張切
際有漏無明漏與欲漏作三緣謂次
第境界威勢緣若離非想非非想處
欲時則緣不具復次爲過患對治故
而作是說行者離非想非非想處欲
時於欲漏生過患想言其穢惡而捐
棄之此漏無始巳來常隱沒我常欺
誑我今巳脫欲漏有漏無明漏是故
爲過患對治而作是說問曰如何阿
羅漢五陰得解脫世尊何以但說心
得解脫答曰世尊以心爲首說心得
解脫五陰亦得解脫復次以心名勝
義亦勝故彼聚中何者最勝心是
勝猶如王與眷属倶走人但言王走
彼亦如是復次以心故數法名心數
以心大故數法名大地復次證他心
智通時無㝵道中唯緣於心不緣心
數廣說如心處說
四流欲流有流見流無明流問曰四
流體性是何答曰有百八種欲流有
二十九種愛有五種恚有五種慢有
五種疑有四種緾有十種有流有二
十八種愛有十種慢有十種疑有八
種見流有三十六種欲界有十二種
[25-0661a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十六張切色界
有十二種無色界有十二種無明流
有十五種欲界有五種色界有五種
無色界有五種此百八種是四流體
乃至廣說亦名百八煩惱巳說體性
所以今當說何故名流有何義答曰
漂義是流義流下義是流義墮義是
流義漂義是流義者漂諸衆生墮在
諸界諸趣諸生生死中流下義是流
義者流下諸衆生諸界諸趣諸生生
死中墮義是流義者墮諸衆生諸界
諸趣諸生生死中問曰若漂義流下
義墮義是流義者上分結則無上分
義所以者何上分結令諸衆生趣上
向上使上生相續答曰上分義異流
義異以界故立上分結所以者何此
結令諸衆生趣上向上使上生相續
以解脫正行聖道善法分故說流所
以者何衆生雖生有頂中猶爲流所
漂不至解脫正行聖道善法分故是
故尊者瞿沙作如是說雖久生上地
猶爲流所漂爲扼所扼尊者婆摩勒
說曰以數數現行増上煩惱故名流
[25-0661b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十七張切成大
問曰何故諸見流中立見流扼中立
見扼取
漏尊者波奢說曰佛決定知法相亦
知勢用餘人所不知若法堪能别立
者便別立之若法合集堪能立者便
合集立之復次諸見輕躁所行猛利
不住一處留住義是漏義與諸愚鈍
久住煩惱合故立漏諸見隨順漂義
立在流中漂諸衆生墮在諸界諸趣
諸生生死中是故別立見流猶如
車駕以二牛性倶躁疾其車必破若
一遲一疾則相持御其車不破彼亦
如是復次此諸見其性躁動隨順離
欲法不隨順留住法留住義是漏義
與諸愚鈍久住煩惱合故立漏隨順
漂義故立流問曰若諸見性躁動隨
順離欲法何故立見流耶答曰爲外
道故諸外道伺求諸見於生死中而
轉覆沒譬如老象墮泥若欲動身求
出轉復覆沒彼亦如是毗婆闍婆提
立諸見爲見漏說有四漏謂欲漏有
漏見漏無明漏如我等欲流彼爲欲
漏乃至我等無明漏是彼無明漏彼
[25-0661c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十八張切
雖作是說亦不湏問亦不湏答
四扼欲扼有扼見扼無明扼如說流
扼亦如是體無有異而義有異漂義
是流義繫義是扼義衆生爲流所漂
爲扼所繫負生死車如牛以靷繫扼
鞅以扙捶之然後挽車彼亦如是是
故諸經論中說流後次說扼
四取欲取見取戒取我語取問曰四
取體性是何答曰有百八種欲取有
三十四種愛有五種恚有五種慢有
五種無明有五種疑有四種緾有十
種見取有三十種欲界有十
有十種無色界有十種戒取有六種
欲界有二種色界有二種無色界有
二種我語取有三十八種愛有十種
慢有十種無明有十種疑有八種此
百八種是四取體乃至廣說亦名百
八煩惱
巳說體性所以今當說何故名取答
曰以三事故名取一以屬故二以搊
持故三以選擇故復次以二事故名
取一能熾然業二體性猛利熾然業
者令五趣衆生諸業常然體性猛利
[25-0662a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐十九張切者以
黠慧故取是何義薪義是取義緾裹
義是取義刺害義是取義薪義是取
義者如緣薪故火熾衆生亦尒因煩
惱故業火燃緾裹義是取義者如虫
以繭自裹卽於中死如是衆生以煩
惱自裹惡趣中死刺害義是取義者
如利刺入身而爲惱害取荊刺於法
身亦復如是故薪義緾裹義刺義是
取義問曰何故漏中立無明漏流中
立無明流扼中立無明扼取中何故
不立無明取尊者波奢說曰世尊決
定知法相亦知勢用餘人所不知若
法堪任獨立者便獨立之若法合集
堪任立者便合集立之復次先作是
說以三事故一以屬故二以搊持故
三以選擇故無明雖有屬義搊持義
無選擇義所以者何猛利者能選擇
無明不猛利復次先作是說以二事
故名取一熾然業二所行猛利無明
雖能熾然業所行不猛利以愚小不
猛利不決定故問曰
何故五見中四見立見取一見立戒
取尊者波奢說曰世尊決定知
[25-0662b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十張切法相
亦知勢用
立取者便獨立之若法合集堪任立
者便合集立之復次先作是說以二
事故名取一能熾然業二所行猛利
戒取一見熾然五趣衆生業與餘四
見等尊者瞿沙說曰佛知戒取一見
速疾偏重親近熾然衆生業非餘四
見是故獨立戒取復次
以戒取與道競故遠於解脫與道競
者捨八正妙道行種種苦行以爲淨
想如不食臥灰向曰曝身服氣飮水
食果裸行臥柴棘上著弊衣等遠解
脫者以修邪道故轉遠解脫復次以
戒取能欺誑二種人故謂内道外道
云何欺誑内道如洗手足行十二頭
陀以爲淨想云何欺誑外道如自餓
臥灰種種苦行以爲淨想是以尊者
瞿沙作如是說如是等淨行皆是世
間所行現見之法欺誑内道外道如
欺小兒問曰
何故說我語取爲以所行故爲以境
界故若以所行爲我語取者身見亦
應是我語取所以者何行我行
[25-0662c]
阿毗曇毗婆沙論第二十六卷第二十一張切故若
以境界者境界中無我或有作是荅
者不以所行故亦不以境故若以所
行是我語取者身見應是我語取所
以者何行我行故亦不以境界境界
中無有我故但欲界諸煩惱除見餘
立欲取色無色界諸煩惱除見立我
語取問曰何故欲界諸煩惱除見立
欲取色無色界諸煩惱除見立我語
取荅曰欲界諸煩惱因欲造自身時
湏倶湏境界湏具色界諸煩惱造自
身時不因欲不湏倶不湏境界不
具復次欲界諸煩惱因欲故生因境
界故生因具故生因他故生樂色無
色界諸煩惱不因欲不因境界不因
具不因他住樂但因我生復次欲界
諸煩惱不因定能造自身亦因内物
亦因外物色無色界諸煩惱因定造
自身因内物不因外物復次欲界諸
煩惱不能造廣大自身亦不乆遠相
續色無色界諸煩惱能造廣大身乆
遠相續如阿迦貮吒天身長万六千
由旬是故欲界諸煩惱除見立欲取
色無色界諸煩惱除見立我語取
[25-0663a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十二張切得林
佛經說此四取皆以無明爲本因無
明生因無明集問曰如諸經說皆愛
緣取此中何故說無明爲本乃至廣
說答曰以近因故說愛緣取以遠因
故說無明爲本因集如近遠在此在
彼倶不倶此身他身說亦如是復次
以相似因故說愛緣取以相似因一
切遍因故說無明爲本因集復次爲
諸外道故作如是說諸外道無有居
家亦不積聚不以貪著境界作諸惡
行故墮於惡趣以無明故漂著諸見
墮於惡道問曰如愛攝在趣中何以
說愛緣取耶答曰始生愛名愛増廣
名取故名愛緣取復次下者名愛上
者名取
四縛貪身縛恚身縛戒取身縛見取
身縛問曰四縛體性是何答曰有二
十八種貪身縛是欲愛有五種通六
識身恚身縛有五種通六識身戒取
身縛三界有六種見取身縛三界有
十二種此二十八種是四縛體乃至
廣說
[25-0663b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十三張切有何
義答曰繫義是縛義相續義是縛義
繫義是縛義者此四縛等繫衆生繫
巳復繫集法經亦說若不斷貪不知
貪皆是一切處愛身因緣等繫衆生
繫巳復繫譬如義巧繫花鬘師花鬘
弟子以種種花集於前然後經縷作
種種鬘縷是花因亦是花緣等繫諸
花繫巳復繫彼亦如是恚身縛戒取
身縛見取身縛說亦如是相續義是
縛義者如經說以三事合故入母胎
一父母倶有染心二其母無病亦復
値時三愛身者現在前或有欲心或
有恚心以是事故相續義是縛義問
曰若繫義是縛義者縛所不攝餘煩
惱亦繫衆生於生死中等縛縛巳復
縛四縛有何異義世尊別立縛耶答
曰此是世尊有餘之說乃至廣說尊
者波奢說曰世尊決定知法相亦知
勢用餘人所不知若法有縛相者立
縛無者不立尊者瞿沙說曰佛知四
縛等繫衆生繫巳復繫速疾偏重親
近非餘煩惱是故立縛復次此縛於
諸煩惱偏繫在家出家貪身縛
[25-0663c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十四張切恚
身緾偏繫在家人戒取身縛見取身
縛偏繫出家人如在家出家有家無
家有積聚無積聚當知亦如是復次
四縛偏重繫縛三界衆生貪身縛恚
身縛偏重繫縛欲界衆生戒取身縛
見取身縛偏重繫縛色無色界衆生
復次此四縛是一種使鬪諍根本貪
身縛恚身縛能起愛恚使鬪諍根本
戒取身縛見取身縛能起見使鬪諍
根本如經說執杖持澡盥婆羅門徃
詣尊者迦旃延所作如是
緣刹利還共刹利鬪諍婆羅門還共
婆羅門鬪毗舎還共毗舎鬪首陀還
共首陀鬪彼尊者答言婆羅門彼因
貪著欲愛故刹利還共刹利鬪乃至
首陀首陀共鬪又問出家之人無有
居家無所積聚以何因緣而共鬪耶
迦旃延答言以各於所見而起愛著
如二鬪諍根本二邊二箭二戲論二
道當知亦如是復次此現門現略現
始入諸煩惱或見道斷或見道修道
斷若說戒取身縛見取身縛當知巳
說見道所斷諸煩惱若說貪身縛
[25-0664a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十五張切成美
恚身縛當知巳說見道修道所斷諸
煩惱復次諸煩惱或是一切遍或非
一切遍若說後二身縛當知巳說一
切遍煩惱若說前二身縛當知巳說
非一切遍諸煩惱復次諸煩惱或是
見性或非見性若說後二身縛當知
巳說見性諸煩惱若說前二身縛當
知巳說非見性諸煩惱復次諸煩惱
或凡夫人所行或凡夫聖人所行若
說後二身縛當知巳說凡夫所行諸
煩惱若說前二身縛當知巳說凡夫
聖人所行諸煩惱復次諸煩惱或性
欣踊或性憂慼若說恚身縛當知已
說憂慼諸煩惱若說餘身縛當知巳
說欣踊性諸煩惱是故說爲現門現
略現初入
五蓋欲愛蓋恚蓋睡眠蓋掉悔蓋疑
蓋問曰蓋性是何答曰有三十種欲
愛蓋有五種通六識身恚蓋有五種
通六識身睡掉倶在三界五種斷通
六識身是不蓋無記不善者立蓋無
記者不立有十種眠在欲界五行所
斷是意地是善不善無記不善者立
[25-0664b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十六張切
蓋
所斷在意地是善不善不善者立蓋
善者不立有一種疑在三界四種所
斷在意時是不善無記不善者立蓋
無記不立有四種此三十種是五蓋
體蓋有何相尊者和湏蜜說曰體卽
是相相卽是體諸法不可離體別說
於相復次專求欲是欲愛相於衆生
生恚害是恚相令身心覆沒是睡相
不動是眠相不休息是掉相剋心悔
是悔相心於所行不决定是疑相
巳說蓋體相所以今當說何故名蓋
蓋是何義答曰障義是蓋義破義是
蓋義壞義是蓋義墮義是蓋義臥義
是蓋義障義是蓋義者障於聖道及
聖道方便善根如經說比丘當知此
五種樹名爲大樹種子雖小而枝體
大覆餘小樹令餘小樹破壞墮臥云
何爲五一名千闍那二名迦毗多羅
三名阿濕婆多四名優曇跋羅五名
尼拘陀諸小樹爲此諸大樹所覆不
能生於花果如是衆生欲界心樹爲
蓋所覆不能生覺意花及沙門果是
[25-0664c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十七張切故障
義是蓋義破義壞義墮義臥義是蓋
義問曰若障聖道及聖道方便善根
是蓋義者蓋所不攝餘煩惱亦障聖
道及聖道方便善根亦應是蓋此諸
煩惱有何異義世尊獨立蓋耶答曰
或有說者此是世尊有餘之說乃至
爲受化者故尊者波奢說曰佛決定
知法相亦知勢用餘人所不知乃至
廣說尊者瞿沙說曰佛知此五蓋乃
至障衆生聖道及聖道方便善根非
餘煩惱復次此蓋亦障因
時因時障者五蓋一一蓋現在前時
則不得生有漏善心及不隱沒無記
心何况聖道及聖道方便善根果時
障者以五蓋果故生惡趣中則障一
切諸善㓛德復次此五蓋欲界衆生
數行數行時微細欲界所有衆生行
慢者甚少如生地獄中能起是慢我
受苦勝他耶畜生中如蝦蟆等以愚
癡故不能起諸見是故尊者瞿沙作
如是說一切煩惱盡障聖道與聖道
相違但五蓋數行數行時微細世尊
立蓋復次此蓋爲定及爲定果
[25-0665a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十八張切而作
留難復次此蓋障三界離欲法障九
斷和無漏果障四沙門果復次欲愛
蓋遠離欲愛寂滅法恚蓋遠離恚寂
滅法睡眠蓋遠離慧法掉悔蓋遠離
定法遠離欲愛恚寂滅定慧故令疑
箭在心中生爲有善惡業報爲無耶
復次愛恚壞於戒身睡眠壞於慧身
掉悔壞於定身壞三種身故疑心猶
豫爲有善惡業報不耶如壞三戒害
三戒亦如是如三戒三修三淨亦如
是復次此現門現略現始入此諸煩
惱或一種斷或四種斷或五種斷若
說悔當知巳說一種斷者若說疑當
知巳說四種斷者若說餘者當知巳
說五種斷者復次此諸煩惱或見道
斷或修道斷或見道修道斷若說疑
當知巳說見道斷者若說悔當知巳
說修道斷者若說餘當知巳說見道
修道斷者問曰蓋名有五體有幾耶
答曰名有五體有七欲愛蓋名有一
體有一恚蓋疑蓋亦如是睡眠蓋名
有一體有二掉悔亦爾是爲五蓋名
有五體有七如名體數體
[25-0665b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐二十九張切體異
名異相體異相分別名分別體知名
知體當知亦如是問曰何故欲愛蓋
恚蓋疑蓋一體立蓋睡眠掉悔二體
立蓋尊者波奢說曰佛決定知法相
亦知勢用餘人所不知乃至廣說復
次若是使性亦是緾性者一體立蓋
若是緾性非是使性二體立蓋復次
有滿足煩惱不滿足煩惱滿足煩惱
者謂結縛使垢緾與此相違名不滿
足諸滿足者一體立蓋不滿足者二
體立蓋復次以三事故立蓋一食一
對治一等重擔欲蓋以何爲食答曰
食於淨想以何爲對治答曰不淨以
一食一對治故一體立蓋恚蓋以何
爲食答曰以害相爲食以何爲對治
答曰以慈以一食一對治故一體立
蓋疑以何爲食答曰以於世相猶豫
爲食以何爲對治答曰以觀緣起法
以一食一對治故一體立蓋睡眠以
何爲食答曰以五法爲食一瞪瞢二
愁憒三欠呿四食不消化五心悶以
何爲對治答曰以慧以五食一對治
故二體立蓋掉悔以何爲食答
[25-0665c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三十張切曰以
四法爲食一念親屬二念國土三念
不欲死四念曾所更喜笑遊戲種種
樂事以何爲對治答曰以定以四食
一對治故二體立蓋等重擔者欲愛
蓋恚蓋疑蓋一體能負蓋義重擔睡
眠掉海蓋二體能負義蓋重擔猶如
村中事務一人能辦則立一人一人
不能辦者則立多人亦如以椽蓋屋
强者用一弱者用二彼亦如是是故
一食一對治一等重擔者立一蓋問
曰何故世尊先說欲愛蓋次說恚蓋
後說疑蓋答曰如是說
復次若作是說師授則易弟子受亦
易復次隨順生時故蓋生時先生欲
愛後生恚疑是故世尊後說恚疑尊
者和湏蜜說曰愛著妙境界故生欲
愛蓋失妙境界故生恚蓋失妙境界
心沒故故生睡蓋睡覆心故生眠蓋
従眠起生掉蓋掉心生悔隨順疑蓋
便生佛經
說五蓋或復有十問曰五蓋云何或
時有十答曰以三事故一以緣内緣
外二以體性三以善不善法緣
[25-0666a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三十一張切
内緣外者欲愛體有緣内生有緣外
生内外生愛倶亦是蓋亦障於慧不
生菩提不到涅槃恚蓋亦如是體性
者睡眠掉悔蓋亦障於慧不生菩提
不到涅槃以善不善法者有疑於善
法猶豫有疑於不善法猶豫倶是疑
蓋亦障於慧不生菩提不到涅槃以
是三事故立蓋或說有十
七使中慢使見使無明使一切色無
色界使不立蓋問曰何故慢使不立
蓋答曰蓋覆沒於心慢令心高問曰
無明何故不立蓋答曰等負重義是
蓋義無明負重偏多問曰見使何故
不立蓋答曰蓋能滅慧見體是慧不
可以慧滅慧如是因論生論如蓋能
滅一切善心心數法此中何以但說
滅慧答曰以慧名勝義亦勝故彼聚
中誰爲最勝慧爲最勝若滅於慧何
况餘者猶如健夫能害千人敵者何
况餘小者問曰何故色無色界使不
立蓋答曰以無蓋義故是以不立復
次蓋障㝵三界離欲法色無色界煩
惱不障㝵三界離欲法復次蓋障㝵
[25-0666b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十六卷苐三十二張切九斷
知果無漏道色無
九斷知果無漏道復次蓋能障㝵四
沙門果色無色界煩惱不能障㝵四
沙門果復次蓋能爲定作留難色無
色界煩惱不爲定作留難復次蓋能
障㝵三道謂見道修道無學道色無
色界煩惱不障㝵三道復次蓋能障
㝵三根謂未知欲知根知根己知根
色無色界煩惱不障㝵三根如三
根三種菩提三種慧三種戒三種身
三修三淨當知亦如是復次蓋一向
不善色無色界煩惱非不善如是因
論生論何故唯立不善爲蓋答曰以
對善法聚故世尊獨立不善爲蓋如
經說比丘何等是善法聚應答四念
處是若問誰是其對應答不善法聚
是若問何者是不善法聚應答五蓋
是是故尊者瞿沙作如是說欲界衆
生數數行此煩惱行時微細不覺是
過是故爲於衆生說名不善佛經
說無明覆愛結縛愚者所行聰明亦
然問曰如無明亦能覆亦能繫愛亦
能覆亦能繫何故說無明能覆
[25-0666c]
阿毗曇毗婆沙論第二十六卷第三十三張切不說
繫說愛能繫不說覆答曰應說而不
說者當知此是如來有餘之說復次
欲以種種說種種文莊嚴於義若以
種種說種種文莊嚴於義義則易解
復次欲現二門如說無明是覆愛亦
是覆如是愛是繫無明亦是繫是故
欲現二門乃至廣說復次先作是說
障義是蓋義更無有使障衆生慧眼
與無明等繫義是結義更無有使繫
於衆生如愛結者如衆生爲無明所
盲愛結所繫以盲以繫故不能得趣
涅槃此中應說二賊喻是故尊者瞿
沙作如是說
以不善法得生是中應說二賊喻復
次従多分故無明多覆衆生愛多繫
衆生復次無明覆義多愛繫義多阿毗
曇毗婆沙論卷第二十六甲辰
歲高麗國分司大藏都監奉勅彫
造
[25-0667a]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十七切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
使揵度不善品之三
