[25-0623c] 
說憂波提舎問
曰何故作此論答曰此二法所行相
似世人見多思者言是人多憶世人
見多憶者言是人多思今欲說其體
性亦說差別故或有說此二法是一
所以者何聲論者說思之與憶應是
一字唯長一點此是天竺書法爲止如是意欲
說差別復有說者此是心之異名如
譬喻者說思之與
別體爲止如是說者意欲說思之與
憶是心數法各有別體故而作此論
云何爲思答曰思數數思乃至廣說
如是等語盡是說意業名云何爲憶
答曰憶數數憶乃至廣說如是等語
盡是說慧別名
思憶有何差別問曰何故復作此論
答曰此二法相似故雖說體性亦應
[25-0624a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二張切茂昌
說差别思憶有何差別耶答曰如經
本說思者是業憶者是慧復次所作
相是思所知解相是憶復次以思別
業以憶故別慧揔相別相思之與憶
是謂差別
問曰憶若是慧者慧有三種謂聞思
修此三體性是何耶答曰従聞生者
是聞慧従思生者是思慧従修生者
是修慧復有說者若受持讀誦思惟
觀察十二部經是聞慧依此聞慧次
生思慧依此思慧次生修慧如依金
鑛生金依金生金剛彼亦如是評曰
不應作是說如是說者好受持讀誦
思惟觀察十二部經是生得慧依生
得慧生聞慧依聞慧生思慧依思慧
生修慧如依種生牙依牙生莖葉等
彼亦如是問曰此三慧有何差別答
曰聞慧一切時依名解義所以者何
行者作是念和上所說有何義修多
羅毗尼阿毗曇所說有何義是名聞
慧思慧者或時依名解義或時不依
名解義修慧者於一切時不依名解
義猶如三人於池水中洗浴一不能
[25-0624b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三張切淨二
雖能不善三善能不能浮者於一切
時手攀池邊所有草木然後乃浴能
浮而不善者於一切時或攀池邊草
木或時不攀而浴善
時不攀草木入中而浴聞慧如第一
人浴思慧如第二人浴修慧如第三
人浴復有說者聞慧爲三慧作因思
慧爲思慧作因不爲聞慧作因以下
故不爲修慧作因以界異故修慧與
修慧作因不爲聞慧作因以下故不
爲思慧作因以界異故復有說者聞
慧有三慧果思慧唯有思慧果修慧
唯有修慧果復有說者聞慧現在前
唯聞慧修思慧現在前唯思慧修此
修是行修非得修性劣不及未來故
修慧現在前時三慧倶修此是三慧
體性乃至廣說巳說
體性所以今當說何故名聞思修耶
答曰従聞生故說聞従思生故說思
従修生故說修界者
聞慧在欲色界思慧在欲界修慧在
色無色界問曰欲界中何故無修慧
答曰欲界是不定界非離欲地
[25-0624c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐四張切
非修地若欲修時便墮思中色界何
故無思慧答曰色界是定地修地離
欲地欲思時便墮修中復有說者欲
界中盡有三慧問曰何者是修慧答
曰見道邊等智空空三昧無願無願
三昧無相無相三昧盡智邊所有善
根是也以少故不說色界有二種謂
聞修無色界一種謂修復有說者欲
界有三種色界有三種無色界有二
種謂思修復有說者欲界有三種色
界有三種無色界有三種評曰不應
作是說如初說者好地者聞慧在七
地思慧在欲界修慧是有漏在十地
無漏九地依者聞慧依欲色界身思
慧依欲界身修慧依三界身行者聞
思
行亦行餘行問曰若盡行十六行亦
行餘行有何差別答曰聞思慧自力
不能未來得修因他力故未來得修
修慧自力未來得修緣者倶緣一切
法念處者倶是四念處智者聞思慧
是等智修慧是十智根者聞修慧與
三根相應思慧與喜捨根相應定者
[25-0625a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐五張切聞思
慧不與定相應修慧與三定相應亦
不與定相應世者是三世法緣三世
者是緣三世亦緣非世善不善無記
者是善緣善不善無記者是緣三種
三界繫者聞慧是欲色界繫思慧是
欲界繫修慧是色無色界繫亦是不
繫緣三界繫者盡緣三界繫亦緣不
繫是學無學非學非無學者聞思慧
是非學非無學修慧是三種緣學無
學非學非無學者盡緣三種見道斷
修道斷不斷者聞思慧是修道斷修
慧是修道斷亦不斷緣見道修道不
斷者盡緣三種緣自身他身非身法
者盡緣三種緣名緣義者是緣名義
在意地在六識身者盡在意地非五
識身爲是生得爲方便者盡是方便
佛有幾聲聞辟支佛有幾答曰佛有
三種以修慧爲名所以者何如來自
然成道有力無畏故辟支佛亦有三
種以思慧爲名所以者何以内自思
惟自然成道故聲聞亦有三種以聞
慧爲名所以者何従聞得生諸善功
德故復有說者此三慧盡可言
[25-0625b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐六張切
是聞慧所以者何如說多聞能知法
乃至廣說亦可言盡是思慧所以者
何如經本說思者是業憶者是慧亦
可言盡是修慧所以者何如說云何
慧所謂言說究竟慧禪定究竟慧出
要究竟慧聞慧卽是言說究竟慧思
慧卽是禪定究竟慧修慧卽是出要
究竟慧
云何爲覺云何爲觀乃至廣說問曰
何故作此論答曰此二法所行相似
世人見多覺者言是人多觀見多觀
者言是人多覺今欲說其體性亦說
差別故復次譬喻者作如是說說覺
觀是心之異名爲止如是說者意亦
明覺觀是心數法故而作此論
云何爲覺答曰心於緣貫徹種種貫
徹乃至廣說如是等語盡顯說覺相
云何爲觀答曰若心行緣種種行緣
乃至廣說如是等說盡顯說觀相
覺觀有何差別問曰何故復作此論
答曰此二法相似雖說體性亦應說
差別覺觀有何差別耶答曰如經本
[25-0625c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐七張切說
麤心是覺細心是觀若作是說明覺
觀是心復有說者若心麤時是覺心
細時是觀若作是說明覺觀不在一
心中復有說者應作是說心中麤者
是覺細者是觀問曰云何一心中有
麤細相違法耶答日以所作異故可
得麤所作是覺細所作是觀云何麤
以猛利故云何細不猛利故如以鍼
刺身生受覺所作亦爾如以鳥翅根
刺身生受觀所作亦爾如一兩鹽和
一兩水置之口中鹽生舌識則猛利
水生舌識則不猛利覺所作當知如
鹽觀所作當知如水一兩水一兩苦酒
喻亦如是法身經亦說如天雷時
聲有麤細覺所作當知如麤聲觀所
作
聲亦如是亦如鳥飛虛空鼓其兩翼
當知如覺踊身得去當知如觀若作
是說明覺觀不在一心中此經所說
明覺觀在一心中分
別有三種有自體分別有憶念分別
有現觀分別自體分別者謂覺是也
憶念分別者謂念是也現觀分別
[25-0626a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐八張切者謂
慧是也欲界五識身有一種分別謂
自體分別雖有念不能憶念雖有慧
不能了了現觀意地有三種分別初
禪地三識身有一種分別謂自體分
別雖有念不能憶念雖有慧不能了
了現觀意地不入定時有三種分別
入定有二種分別除現觀分別第二第
三第四禪不入定時有二種分別除
自體分別入定有一種分別謂憶念
分別無現觀分別以極定故無色中
不入定心有二種分別除自體分別
若入定有一種分別謂憶念分別云
何爲
掉云何爲心乱乃至廣說問曰何故
作此論答曰此二法相似有人心掉
世人言是人心乱有人心乱世人言
是人心掉或謂此二法是一今欲決
定說其體性亦欲說差别故而作此
論云何爲
掉答曰心不休息不寂靜乃至廣說
如是等語盡說掉相云何心乱答曰
心觀不住乃至廣說如是等語盡說
心乱相或有說者染汙三昧
[25-0626b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐九張切是心
乱復有說者染汙三昧所不攝餘相
應法名心乱評曰不應作是說如前
說者好問曰
掉與心乱有何差別何故復作此論
答
差別掉與心乱有何差別答曰不休
息相是掉心不住一緣是心乱復有
說者發動定心是掉令心馳散於外
是心乱外者謂色聲香味觸掉能發
動定心如泉水初出心乱令心馳散
色聲等如水流遍池中如人坐牀一
人來挽臂使起一人驅馳令行掉發
動定心如挽臂使起心乱令心馳散
色等緣中如驅馳令行若掉是心乱
耶若心乱是掉耶乃至廣作四句掉
非心乱者若心數數行一緣中是也
心乱非掉者若心行多緣中不數數
行是也掉亦是心乱者若心行多緣
中亦數數行是也非掉非心乱者心
行一緣非數數行是也尊者佛陀得
婆說曰若心是乱彼亦是掉或有掉
非心散心行一緣亦數數行猶如有
人行一道中而常馳走彼亦如是
[25-0626c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十張切
問曰三摩提卽心乱耶答曰染汙三
摩提是心乱如先所說有十大地受
乃至慧有十煩惱大地謂不信懈怠
乱念心乱無明惡慧不正作觀邪解
脫掉放逸此十大地十煩惱大地名
有二十體有十五所以者何如受想
思觸欲此名有五體亦有五如不信
懈怠無明掉放逸此名有五體亦有
五如作觀解脫念定慧若不染汙是
大地若染汙是煩惱大地是以名有
十體有五是故十大地十煩惱大地
名有二十體有十五復有說者名有
二十體有十六所以者何心乱體異
定體亦異故若是大地是煩惱大地
耶若是煩惱大地是大地耶乃至廣
作四句是大地非煩惱大地者受想
思觸欲是
不信懈怠無明掉放逸是也是大地
亦是煩惱大地者作觀解脫念定慧
是也作觀卽是耶作觀解脫卽是耶
解脫念卽是乱念定卽是心乱慧卽
是惡慧非大地非煩惱大地者除上
爾所事若作是說體有十六者是大
[25-0627a]
[25-0627b]
[25-0627c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十三張切行
一行非散乱
於此行善修習復觀無常乃至觀於
壞滅作如是觀時心不散乱前定不
失能進後定乃至廣說緣
一緣行一行是散乱者如一比丘觀
身是無常於此觀不善修習復觀此
身是無常乃至觀身是壞滅作是觀
時其心散乱前定巳失後定不進乃
至廣說緣
一緣行一行非散乱者如一比丘觀
此身無常於此觀善修習復觀此身
無常乃至觀身壞滅作是觀時心不
散乱不失前定能進後定乃至廣
說緣
多緣是散乱者如一比丘觀身是無
常於此觀不善修習復觀於受觀心
觀法乃至失於前定不進後定乃至
廣說
多緣非散乱緣者如一比丘觀身是
無常於此觀善修習復觀受心法乃
至不失前定能進後定乃至廣說行
多行是散乱者如一比丘觀無常行
於此觀不善修習復觀苦空無我
[25-0628a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十四張切行
乃至失於前定不進後定乃至廣
說行
多行非散乱者如一比丘觀身是無
常於此觀善修習復觀苦空無我行
乃至不失前定能進後定乃至廣說緣
多緣行多行是散乱者如一比丘觀
身是無常於此觀不善修習復觀受
是苦觀心是空觀法是無我作是觀
時其心散乱失於前定不進後定乃
至廣說緣
多緣行多行非散乱者如一比丘觀
身是無常於此觀善修習復觀受是
苦觀心是空觀法是無我作是觀時
心不散乱不失前定能進後定乃至
廣說云
何無明云何不智乃至廣說問曰何
故作此論答曰不解不了是無明不
智相是不智或謂此二法是一欲決
定說其體相亦欲說差別故而作此
論云
何無明答曰如經本說不知三界是
也若作是說則不攝緣滅道無明使
應作是說三界中無知是也則攝
[25-0628b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十五張切
緣滅道無明使云何不智答曰無巧
便慧是也問曰何故問少答多耶所
以者何不智是染汙無巧便慧是染
汙不染汙何以知之如業揵度說諸
意惡行盡是無巧便意業耶答言諸
意惡行盡是無巧便意業頗有無巧
便意業非意惡行耶
記意業不隱沒無記無巧便意業是
也答曰此文應如是說云何不智答
言染汙慧應作是說而不說者有何
意耶答曰當知此義有餘云何無巧
便不智答曰染汙者是非不染汙復
有說者無巧便二種一者假名二者
眞實業揵度說於假名此唯說眞實
如是汝語無巧便慧是不智耶此說
是定言不定他言不應說過答曰如
是於意云何汝意有如是欲如是說
諸知故妄語盡是失念不知而妄語
耶答曰如是我有如是意如是欲如
是說諸知故妄語盡是失念不智而
妄語於意云何有無智故妄語耶答
曰不也聽我說汝違言負處故作是
說諸知故妄語盡是失念不智而妄
[25-0628c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十六張切
語應作是說無智故妄語不應作是
說知故妄語應作是說不智而妄語
所以者何従不智生故若不作是說
不應言不智是無巧便慧若說有知
故妄語不應作是說諸知故妄語盡
是失念不智而妄語若作是說此事
不然答曰雖従不智生而知故妄語
非不智故妄語問曰若然者何故言
知故妄語耶答曰知彼事故而相違
說是故言知故妄語非不智故妄語
復有說者若於大衆中問於彼人知
此事不若知言知不知言不知彼人
實知而言不知是故言知故妄語復
有說者若現前知覺此事時與此事
相違說是故言知故妄語復有說者
於彼事了了現見而違彼事說是故
言知故妄語非不智故妄語若如汝
說従不智生故言
故妄語者妄語不但従不智生乃従
多法生謂十大地十煩惱大地受乃
至慧不信乃至放逸何故捨如是等
法但言不智故妄語於意云何汝有
如是欲如是說一切無明與不智相
[25-0629a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十七張切應耶
答曰如是於意云何諸知故妄語盡
是無明愚無明倶失念不智故而妄
語耶答曰如是復於意云何有無不
智故妄語耶答曰無也聽我說汝違
言負處如是汝語知故妄語盡是無
明愚無明倶失念不智故而妄語應
作是說有無不智故妄語不應但說
不智故而妄語亦應說有無明故妄
語所以者何従無明生故若不說無
明故妄語不應作是說一切無明與
不智相應若作是說諸知故妄語盡
是無明愚無明倶失念不智故而妄
語如汝所說雖従無明生不名無明
妄語我亦如是雖従不智生不名不
知故妄語然知故名妄語云何
慢云何憍乃至廣說問曰何故作此
論答曰此二法相似見慢者世人言
是人憍見憍者世人言是人慢或謂
此二法是一今欲決定說其體性亦
欲說差別故而作此論云何
慢於卑謂勝於等謂等因此起慢乃
至廣說問曰云何於等謂等而作慢
耶答曰猶如有一人誦半阿含
[25-0629b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十八張切
有餘緣故而更不進更有一人始誦
阿含此二後時一齊誦竟而後誦老
便起於慢是名於等起慢云何憍我
生處勝族姓勝色勝種勝巧勝財勝
端正勝因如是等勝故起憍豪乃至
廣說是名憍
故復作此論答曰此二法相似雖說
體性亦應說其差別憍慢有何差別
答曰緣他故自計勝是慢相不緣他
自於法中心生染汙是憍相問曰慢
體性是何答曰或有說者體性是憍
問曰若然者憍慢有何差別答曰慢
有二種一緣他生二緣自生緣他生
者是慢緣自生者是憍復有說者體
性是愛所以者何如說自於法中心
生染汙復有說者有心數法名憍與
心相應在意地修道所斷愛後生問
曰若然者憍慢有何差別答曰有多
差別慢是煩惱憍非煩惱慢是結縛
使惱緾憍非結縛使惱緾是煩惱垢
復有說者慢是見道修道所斷憍是
修道所斷問曰無色界慢見道所斷
慢云何緣他生耶答曰本於此間修
[25-0629c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐十九張切行廣
布後生彼間以因力故亦現前行復
有說者雖生彼間而不現行於此間
因入定起慢心我於定善他則不善我
能速入他則不能我能久住他則不
能云何見道所斷慢緣他生耶答
曰如我見者聚在一處更相問言汝
我有何相耶答曰我我有如是相他
人聞巳作如是念彼說我相相則不
如我因身見後生如是慢復有說者
無始巳來常習此法不必因他而生
女尊者阿泥盧頭生如是慢詣尊者
舎利弗所作如是言我以天眼觀千
世界不多用功乃至廣說尊者舎利
弗而語之言此是汝慢如此慢則不
因他生然慢多分因他生故言因他
生亦有因自生者若生
増上慢我見苦是苦乃至廣說問曰
何
他界亦緣無漏爲止如是說者意亦
明慢是自界緣緣有漏故而作此論
若生
増上慢我見苦是苦此増上慢何所
緣耶答曰猶如有一親近善知
[25-0630a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十張切
識善知識者謂佛佛弟子是也従其
聞法聞法者聞隨順涅槃方便法内
正思惟正思惟者謂自修正行復有
說者正思惟者觀生死是過患觀出
要是善利如法修行如法修行者謂
次第行法得於順忍順忍者謂順諦
忍也依此四湏陀洹枝故於苦有忍
有欲有說依如是等法身心潤益以
是忍力令諸行衰微羸劣於諦轉明
便作是念我見故是苦不觀故湏臾
見疑不行問曰此文應如是說無有
正觀故湏臾見疑不行而不說者有
何意答曰當知此義不觀者卽是不
正觀義湏臾見疑不行見者謂身見
戒取疑者卽疑西方沙門復作是說
見者是戒取疑卽是疑所以者何得
忍者身見不行設有行者亦復不覺
所以者何以根鈍故所行微細不久
住故是以不覺復次見疑行細行者
心麤是以不覺復次以五事故衆生
煩惱不行一以定力故二以慧力故
三依善師故四以處所好故五性少
煩惱彼煩惱不行故作如是念我見
[25-0630b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十一張切苦是
苦因此起慢乃至廣說問曰此増上
慢何緣取答曰緣苦能生増上慢者
是順諦忍緣集生増上慢亦如是若
生増上慢我見滅是滅此増上慢何
緣猶如有一親近善知識廣說如上
乃至我見滅是滅因此起慢乃至廣
說問曰此増
心心數法能生増上慢忍者若作是
說則上慢緣無漏者意亦非他界緣
亦非無緣若生増上慢我見道是道
此中應廣說如滅問曰此慢爲是欲
界爲是色界耶若是欲界者此慢緣
忍欲界無忍善根若是色界者離欲
者可爾未離欲者云何可爾答曰或
有說者應作是說是色界慢所以者
何彼慢緣順諦忍欲界中無順諦忍
問曰若然者離欲者可尒未離欲者云
何答曰經本所說明離欲者復有說
者未離欲者亦能起此慢所以者何
依未來禪與根本禪相似故評曰不
應作是說如前說者好復有說者是
欲色界問曰色界者可爾所以者何
緣彼忍故欲界者云何可尒
[25-0630c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十二張切
彼慢不能緣忍自界緣故答曰欲界
中雖無忍有與忍相似善根爲慢所
緣所以者何欲界中盡有一切善根
種子故以欲界中有忍相似善根故
慢亦能緣若生増上慢我生巳盡乃
至廣說此増上慢何緣乃至廣說問
曰此増上慢前所說者有何差別答
曰或有說者先所說者是凡夫増上
慢後所說者是凡夫聖人増上慢如
凡夫聖人見諦不見諦得果不得果
得正決定不得正決定住決定聚住
不決定聚住正定不住正定當知亦
如是復有說先所說者因見道生後
所說者因修道生復有說者先所起
慢有所因後所起慢無所因復有說
者前者是欲色界後者是三界若生
増上慢我生巳盡此何緣答曰猶如
有一作是念此道此迹我依此道依
此迹乃至
想此道迹者隨其處作道迹想生巳
盡者隨其處作生想問曰此増上慢
何緣耶答曰緣生隨彼善根能生増
上慢者是生梵行巳立說亦如是乃
[25-0631a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十三張切洪中
至此増上慢何緣答曰卽緣彼能生
慢心心數法梵行巳立者阿羅漢於
學道名梵行巳立於無學道名今立
所作巳辦者猶如有一作是念此道
此迹乃至所作巳辦我巳斷煩惱巳
害使巳吐結巳制伏緾如是等語盡
明斷義文雖種種而無異義所以者
何若斷煩惱卽是斷害使吐結制伏
於緾問曰此増上慢何緣耶答曰卽
緣能生増上慢心心數法
若生増上慢我更不受有乃至廣說
問曰何故復作此論答曰前說是因
時解脫増上慢今說是因不時解脫
増上慢前說是因盡智増上慢今說
是因無生智増上慢故而作此論
此増上慢何緣答曰卽緣能生増上
慢有凡夫能起五種増上慢一於善
根二於湏陀洹三於斯陀含四於阿
那含五於阿羅漢湏陀洹起三種斯
陀含起二種阿那含起一種阿羅漢
無慢復有說者聖人亦起果間増上
慢如湏陀洹於斯陀含向中起慢斯
陀含於阿那含向中起慢阿那含於
[25-0631b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十四張切洪中
阿羅漢向中起慢諸起色界増上慢
者要得彼根本地能起彼地増上慢
所以者何彼地煩惱屬彼地故若不
得根本地不能起彼地煩惱復有說
者未至法亦有似根本地若得彼地
者亦能起彼地慢評曰不應作是說
如前說者好云何
說問曰何故作此論答曰慢法自高
卑他此慢自卑高他或謂此非是慢
今欲決定說是慢故而作此論云何
卑而起慢猶如有一見他勝若生處
姓種色工業財富曰宅見他是事作
是念彼少勝我不如彼謂生處乃至
由宅然彼不如他非百倍千倍生處
者有四種謂刹利婆羅門毗舎首陀
姓者有四種一婆瑳一憍瑳三舎持
羅四婆羅矬音在和反闍亦更有餘姓一佉
尼迦夷那二舎荼蛇尼那三拘荼蛇
尼那色者謂白紅赤黑種者謂父種
母種工者謂綵畫等業者於工巧中
得利勝財富者謂色聲香味觸及其
具田宅者謂居業是也見他有如是
等事作是念彼少勝我我少不如彼
[25-0631c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十五張切端午
色等乃至田宅然彼非百倍千倍而
彼言一倍二倍勝我我一倍二倍不
如彼便自高卑他而起於慢
有七慢一慢二過慢三慢過慢四我
慢五増上慢六卑慢七邪慢問曰此
慢幾見道斷幾修道斷答曰三修道
斷謂慢過慢増上慢餘見道修道斷
復有說者二見道斷謂我慢邪慢餘
是見道修道斷復有說者一是修道
斷謂増上慢二是見道斷謂我慢邪
慢餘四見道修道斷復有說者盡是
見道修道斷問曰若然者云何我慢
邪慢修道斷耶答曰身見緣五種斷
法計苦諦所斷法是我於此後生我
慢乃至計修道所斷是我於此後生
我慢是名我慢修道所斷云何修道
斷邪慢答曰邪見緣五種所斷法邪
見謗苦
慢乃至謗修道所斷法言無於此後
生慢是名修道斷於邪慢問曰七慢
幾在欲界幾在色無色界耶答曰或
有說者三在欲界謂過慢慢過慢卑
慢餘在三界所以者何色界無計生
[25-0632a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十六張切
處等起慢故復有說者盡在三界問
曰若然者色無色界無計生處等起
慢乃至廣說答曰本於此間修行廣
布以因力故於彼亦起現前復有說
者彼中雖不現行於此因是故亦起
現行言我定勝我定少不如彼
又世尊言有三覺謂欲覺恚覺害覺
乃至廣說問曰何故作此論答曰此
是佛經佛經有三覺欲覺恚覺害覺
而不廣分別云何欲覺自害乃至廣
說佛經是此論所爲根本諸經中不
說者今欲說故而作此論
云何欲覺自害答曰猶如有一起欲
愛緾身熱心熱所以者何欲愛緾如
火燒於自身世尊亦說有三種火謂
貪欲火瞋恚火愚癡火身熱心熱是
彼依果長夜起欲愛緾三惡道中受
不愛報乃至廣說是彼報果是名欲
覺自害云何欲覺害他答曰猶如有
一起欲愛緾眼視他妻其夫見之自
罵其婦加諸苦害等是名欲覺害他
問曰此亦是倶害所以者何彼眼看
者亦受苦害等答曰彼看者其夫不
[25-0632b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐一十七張切崔同
能加害若加害者則爲他人之所呵
責是以不說云何欲覺倶害答曰猶
如有一起欲愛緾婬犯他妻倶有過
故而被殺害是名倶害問曰此是三
害何以言倶所以者何彼殺者被殺
者亦受罪故答曰彼雖是
人所呵責而爲世人所譽云何此人
憎惡惡法是以不說云何恚覺自害
答曰猶如有一起於恚緾身熱心熱
乃至廣說是彼依果長夜起恚緾故
於三惡道受不愛果乃至廣說若生
人天中形色醜陋是彼報果是名恚
覺自害云何恚覺害他猶如有一起
於恚覺斷他人命是名害他問曰若
斷他命是名倶害何以但言害他答
曰雖斷他命不爲世人之所呵責不
盡受現世罪是故不說云何倶害猶
如有一斷他人命以斷他命還斷其
命問曰還斷其命是名三害何以言
倶答曰雖還斷他命不爲世人所呵
而受歎美言是人篤親里篤親友云
何害覺自害答曰猶如有一起害覺
緾身熱心熱乃至廣說是彼依果長
[25-0632c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十八張切崔同
夜起害覺故乃至廣說是彼報果是
名自害云何害他答曰猶如有一若
杖打他乃至廣說是名害他此中難
答如上云何倶害答曰猶如有一起
害覺緾若手若杖打他他亦還打是
名倶害此中問答如上
問曰此三覺體性是何答曰欲覺者
是欲界五種斷六識身愛相應覺也
恚覺者是五種斷六識身恚相應覺
也害覺者或有說者恚覺卽是害覺
問曰若然者恚覺害覺有何差別答
曰恚覺有二種或有欲捨衆生意或
有但欲打意若欲捨衆生意是恚覺
若欲打意是害覺復有說者恚覺有
二種或有可恚事生恚或有不可恚
事生恚可恚事生恚相應覺是恚覺
不可恚事生恚相應覺是害覺
說者無明相應覺是害覺何以知之
如施設經說以何等故衆生有重愚
癡答言修行廣布害界害想害覺故
有重愚癡彼相應覺是名害覺復有
說者亦非恚相應覺亦非無明相應
覺自有心數法名害與心相應是恚
[25-0633a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十九張切垢依
恚恚後起現在前在意地是修道所
斷此說是眞實義有三
善覺謂離欲覺無恚覺無害覺問曰
此三覺體性是何答曰離欲覺者是
心數法是心相應對治欲覺無恚覺
無害覺說亦如是一心中不得有三
不善覺得有三善覺三不善覺不遍
一切不善心中三善覺遍一切善心
中三不善覺不與一切不善心相應
三善覺與一切善心相應三不善覺
不攝一切不善覺三善覺攝一切善
覺所以者何三善覺無別體故問曰
若三善覺無異體者云何立三覺耶
答曰以對治故立三善覺對治欲覺
故名離欲覺對治恚覺故名無恚覺
對治害覺故名無害覺佛經
說比丘當知我本勤行精進而不放
逸欲斷煩惱而猶生欲覺恚覺害覺
問曰菩薩若不放逸不應生三不善
覺若生三不善覺云何名不放逸尊
者和湏蜜答曰菩薩雖起不善覺勤
行精進故名不放逸菩薩若起不善
覺時速能自知是不善覺此是
[25-0633b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐二十張切
煩惱非是好法復有說者菩薩若生
不善覺時卽捨卽吐依其對治復有
說者菩薩雖生不善覺不令久住尋
卽制伏除去以是事故雖生不善覺
是不放逸復次菩薩雖生不善覺尋
斷
放逸復次衆生以三事故生諸煩惱
一以因力二境界力三方便力菩薩
雖生不善覺非境界力非方便力是
本因力故名不放逸尊者佛陀提婆
說曰菩薩雖生不善覺不令經久卽
時制伏依其對治經湏臾間如一渧
水墮熱鐵上是故名不放逸問曰菩
薩於何處起欲覺何處起恚覺何處
起害覺答曰或有說者菩薩捨迦毗
羅衛豐樂之國及現在轉輪王位猶
如棄唾而詣多波樹林漸次至王舎
城以日初分手執藕葉入王舎城乞
食尒時菩薩形容甚妙百千衆生而
隨逐之或以偈頌而讃歎者或有歎
詠而稱告者或有合掌而礼拜者或
有仰觀無猒足者爾時菩薩作如是
念此諸人等初始見我生於歡喜甚
[25-0633c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十一張切爲希
有便生愛心愛相應覺是名欲覺尒
時菩薩所徃之處多人隨逐當於此
曰竟不得食作是思惟是諸人等何
故隨逐我耶心生猒患與猒患相應
覺是名恚覺依此二法生於塵穢是
名害覺復有說者菩薩出迦毗羅衛
住多波林是時諸釋遣侍者五人二
是母親三是父親給侍菩薩是時五
人二以欲是淨三以苦行是淨爾時
菩薩勤行苦行以欲是淨二人便捨
之去以苦行是淨三人而猶隨侍是
時菩薩捨苦行處還受飮食酥油塗
身暖水澡浴是時三人作如是念今
觀此人於斷結法便爲錯乱卽捨之
去是時村主有二女人一名難陀二名
難陀婆羅給侍菩薩時彼二女成就
妙觸或時摩觸
便生愛心與愛相應覺是名欲覺是
時菩薩復作是念若彼五人不捨我
者我則不親近女人以爲給侍於彼
五人便生恚心是名恚覺依此二法
生於塵穢是名害覺復有說者菩薩
在家時輸頭檀王取五百玉女
[25-0634a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十二張切
以爲其妻菩薩捨此快樂之處詣多
波林是時諸王遥聞悉逵今巳出家
卽遣使者白輸頭檀王王子悉逵今
巳出家便可悉還我等諸女輸頭檀
王作如是言我子悉逵雖復捨我出
家今見其妻如見子無異云何相還
是時諸王心生忿恚合集諸軍圍迦
毗羅城或有說者天神徃語菩薩或
有說者輸頭檀王遣使徃語今坐汝
故令我苦惱是時菩薩便於父所生
於愛心於愛心相應覺是名欲覺於
彼諸王生於恚心是名恚覺依此二
法生於塵穢是名害覺尊者瞿沙說
曰菩薩修苦行時以根利故於欲界
聞思善根隨意能得便作是念此諸
善根隨順於我雖善積集欲界善根
猶生煩惱是時菩薩於此善根便生
愛心行於愛禪自於身中生於愛心
愛相應覺是名欲覺菩薩根猛利故
卽時自知我今巳起愛卽是煩惱所
不應爲便生恚心是名恚覺依此二
法能生垢穢是名害覺復有說者菩
薩行苦行時是時惡魔於六年中隨
[25-0634b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十三張切逐
菩薩欲求其短或以好形或以惡形
而現菩薩若以好形現時菩薩尒時
便生愛心與愛相應覺是名欲覺若
以惡形現時菩薩是時便生恚心是
名恚覺依此二法生於塵穢是名害
覺復有說者菩薩
先所更五欲境界生於愛心是名欲
覺聞提婆逵入巳宮中便生恚心是
名恚覺諸釋縱之便生害心是名害
覺復有說者菩薩在菩提樹下尒時
天魔遣三天女一名渴愛二名喜樂
三名喜見菩薩見之便生愛心是名
欲覺魔王復將三十六億兵衆欲相
惱乱菩薩便生恚心是名恚覺亦於
魔衆而生害心是名害覺又世尊言
比丘當知我本行菩薩道時起於欲
覺自害害他亦倶害乃至害覺亦如
是問曰六何菩薩欲覺自害害他亦
倶害耶答曰覺相應尒若起欲覺則
自害害他亦倶害復有說者起欲覺
時捨自利益事是名自害捨他利益
事是名害他捨自利利他事是名倶
害復有說者起欲覺時自於身取
[25-0634c]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十四張切
果與果是名自害令施衣服等者不
得大果是名害他自害害他故是名
倶害依果報果說亦如是復有說者
能令自心染汙墮邪道中是名自害
餘如上說復有說者能令自身遠離
聖樂是名自害令他遠離是名害他
餘如上說復有說者能令自身遠聖
定慧是名自害令他遠離是名害他
餘如上說復有說者能令自身遠解
脫果是名自害餘如上說是故尊者
瞿沙作如是說能令自身遠離解脫
是名自害令阿私陀阿羅荼鬱陀迦
等不得聖道是名害他餘如上說尊
者佛陀提婆說曰若起煩惱能令身
心遠一切智離於聖樂爲煩惱作依
是名自害令施者不得大報是名害
他餘如上說復有說者能令自身心
熱是名自害損
有說者令自身心不適是名自害諸
天呵責是名害他餘如上說
如經說如來初成道時多起二種覺
一安隱覺二寂靜覺問曰云何名安
隱覺寂靜覺耶答曰或有說者無恚
[25-0635a]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十五張切
無害覺是安隱離欲覺是寂靜復有
說者恚覺害覺對治是名安隱覺欲
覺對治是名寂靜覺復有說者無恚
無癡善根相應覺是名安隱無貪善
根相應覺是名寂靜復有說者對治
恚癡不善根是名安隱對治貪欲不
善根是名寂靜復有說者慈悲相應
覺是安隱喜捨相應覺是寂靜復有
說者喜捨相應覺是安隱慈悲相應
覺是寂靜復有說者苦智集智相應
覺是名安隱滅智道智相應覺是寂
靜復有說者滅道智相應覺是安隱
苦集智相應覺是寂靜復有說者空
苦集無願相應覺是名安隱無相無
願相應覺是名寂靜復有說者無相
無願相應覺是名安隱空苦集無願
相應覺是名寂靜復有說者見增長
是過患是名安隱見止息是善利是
名寂靜是故尊者瞿沙作如是說作
方便見增長是過患是安隱覺行止
息樂是寂靜覺尊者佛陀提婆說曰
如來有無量大悲心憐愍心利益心
淳淨心如是等相續善心是名安隱
[25-0635b]
阿毗曇毗婆沙論苐二十三卷苐三十六張切覺
見増長是過患止息是寂靜覺問曰
何故如來初成道時多起此二覺耶
答曰以此二覺能淨無上道最在初
故復有說者菩薩在宮人中恒患多
起欲覺是以初成佛時起寂靜覺行
苦行時恒患身疲苦是以初成佛時
起安隱覺
毗曇毗婆沙論卷第二十三甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[25-0635c]
阿毗曇毗婆沙論卷第二十四切
迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜亁度中思品之二
