云何輕安覺支謂世尊說慶喜當知
八初靜慮時語言靜息由此爲緣餘
法亦靜息此名第一順輕安相入第
二靜慮時尋伺靜息由此爲緣餘法
亦靜息此名第二順輕安相入第二
靜慮時諸喜靜息由此爲緣餘法靜
息此名第三順輕安相入第四靜慮
時入出息靜息由此爲緣餘法亦靜
息此名第四順輕安相入滅想受定
時想受靜息由此爲緣餘法亦靜息
此名第五順輕安相慶喜當知復有
第六上妙輕安是勝是最勝是上是
無上如是輕安最上最妙無餘輕安
能過此者此復是何謂心従貪離染
解脫及従瞋癡離染解脫此名第六
順輕安相思惟此相所有無漏作意
相應諸身輕安心輕安輕安性輕
安類捻名輕安亦名輕安覺支是聖
出
[24-1151b] 
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二張兄*世
無漏無取道隨行道俱有道隨轉能
正盡苦作苦邊際諸有學者如所見
諸行思惟觀察令至究竟於諸行中
深見過患於永涅槃深見功德若阿
羅漢如解脫心思惟觀察令至究竟
所有無漏作意相應諸身輕安心輕
安輕安性輕安類是名輕安覺支云
何定覺支謂世尊說苾芻當知我說
依初靜慮能盡諸漏如是我說依第
二第三第四靜慮空
處無所有處能盡諸漏苾芻當知我
依何故作如是說依初靜慮能盡諸
漏謂有苾芻先由如是諸行相狀離
欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初
靜慮具足住彼不思惟如是諸行相
狀但思惟彼所得所趣色受想行識
謂此諸法如病如癰如箭惱害無常
若空非我彼於此法深心猒患怖畏
遮止然後攝心置甘露界思惟此界
寂靜微妙捨一切依愛盡離染永滅
涅槃如善射師或彼弟子先覺近射
泥團草人後能遠射大堅固物亦令
破壞苾芻亦爾先由如是諸行相
[24-1151c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐三張兄*狀
離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂
初靜慮具足住彼不思惟如是諸行
相狀伹思惟彼所得所趣色受想行
識謂此諸法如病如癰如箭惱害無
常苦空非我彼於此法深心猒患怖
畏遮止然後攝心置甘露界思惟此
界寂靜微妙捨一切依愛盡離染永
滅涅槃彼如是知如是見故便従欲
漏心得解脫亦従有漏及無明漏心
得解脫旣解脫巳能自知見我得解
脫我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有我依此故作如是說依初靜
慮能盡諸漏如說依初靜慮能盡諸
漏說依第二第三第四靜慮空無邊
處識無邊處無所有處能盡諸漏隨
所應亦爾謂第二靜慮應作是說復
有苾芻先由如是諸行相狀尋伺寂
靜内等淨心一趣性無尋無伺定生
喜樂第二靜慮具足住彼不思惟如
是諸行相狀乃至廣說乃至無所有
處應作是說復有苾芻先由如是諸
行相狀超一切
有無所有處具足住彼不思惟如
[24-1152a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐四張兄*是
諸行相狀但思惟彼所得所趣受想
行識乃至廣說苾芻當知乃至想定
能辦如是所應作事復有非想非非
想處及滅盡定我說於彼修定苾芻
應數入出彼修如是七依定時所有
無漏作意相應心住等住乃至心一
境性揔名爲定亦名定根亦名定力
亦名定覺支亦名正定是聖出世無
漏無取道隨行道俱有道隨轉能正
盡苦作苦邊際諸有學者如所見諸
行思惟觀察令至究竟於諸行中深
見過患於永涅槃深見功德若阿羅
漢如解脫心思惟觀察令至究竟所
有无漏作意相應心住等住乃至心
一境性是名定覺支云
何捨覺支謂有苾芻思惟斷界離界
滅界由此發起心平等性心正直性
心無警覺寂靜住性彼作是念我今
應於順貪順瞋順癡諸法離貪瞋癡
由此發起心平等性心正直性心無
警覺寂靜住性復作是念我今應於
貪瞋癡法心不攝受由此發起心平
等性心正直性心無警覺寂靜住
[24-1152b]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐五張兄*性
彼審思惟六順捨法所有無漏作意
相應心平等性心正直性心無警覺
寂靜住性揔名爲捨亦名捨覺支是
聖出世無漏無取道隨行道俱有道
隨轉能正盡苦作苦邊際諸有學者
如所見諸行思惟觀察令至究竟於
諸行中深見過患於永涅槃深見功
德若阿羅漢如解脫心思惟觀察令
至究竟所有無漏作意相應心平等
性心正直性心無警覺寂靜住性是
名捨覺支
事品第十六一
時薄伽梵在室羅筏住逝多林給弧
獨園爾時世尊告苾芻衆汝等若能
永斷一法我保汝等定得不還一法
謂貪若永斷者我能保彼定得不還
如是瞋癡忿恨覆惱嫉慳誑諂無慙
無愧慢過慢慢過慢我慢増上慢卑
慢邪慢憍放逸傲憤發矯妄詭詐現
相激磨以利求利惡欲大欲顯欲不
喜足不恭敬起惡言樂惡友不忍耽
嗜遍耽嗜染貪非法貪著貪惡貪有
身見有見無有見貪欲瞋恚惽沉
[24-1152c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐六張兄
*睡眠掉擧惡作疑瞢憤不樂頻申欠
㰦食不調性心昧劣性種種想不作
意麤重觝突饕餮不知耎性不調柔
性不順同類欲尋恚尋害尋親里尋
國士尋不死尋陵蔑尋假於尋愁歎
若憂擾惱於此一法若永斷者我能
保彼定得不還尒時世尊爲攝前義
而說頌曰
貪所繫有情數徃諸惡趣智者能正斷
不還此世間
如是瞋癡乃至擾惱一一別頌如貪
應知
云何貪謂於欲境諸貪等貪執蔵防
護堅著愛樂迷悶耽嗜遍耽嗜内縛
悕求耽湎苦集貪類貪生揔名爲貪
云何瞋謂於有情欲爲損害内懷栽
杌欲爲擾惱巳瞋當瞋現瞋樂爲過
患極爲過患意極憤恚於諸有情各
相違戾欲爲過患巳爲過患當爲過
患現爲過患捴名爲瞋云何癡謂於
前際無知後際無知前後際無知於
内無知外無知内外無知於業無知
異熟無知業異熟無知於善作業無
[24-1153a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐七張兄*知
惡作業無知善惡作業無知於因無
知
僧無知於苦無知集無知滅無知道
無知於善法無知不善法無知於有
罪法無知無罪法無知於應修法無
知不應修法無知於下劣法無知勝
妙法無知於黑法無知白法無知於
有敵對法無知於緣生法無知於六
觸處如實無知如是無知無見非現
觀黑闇愚癡無明盲冥罩網纏裹頑
騃渾濁障蓋發盲發無眼發無智發
劣慧障礙善品令不涅槃無明漏無
明瀑流無明軘無明毒根無明毒莖
無明毒枝無明毒葉無明毒花無明
毒果癡等癡極癡欣等欣極欣癡類
癡生捻名爲癡云
何忿謂忿有二種一屬愛忿二屬非
愛忿屬愛忿者謂於父母兄弟姉妹
妻妄男女及餘隨一親屬朋友所發
生忿怒有忿言如何不與我此物而
與我如是物如何不與我作此事而
與我作如是事由此發生諸忿等忿
遍忿極忿巳忿當忿現忿熱極熱
[24-1153b]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐八張兄*煙
極煙焰極焰凶勃麤惡心憤發起惡
色出惡言是名屬愛忿屬非愛忿者
謂有一類作是思惟彼今於我欲爲
無義欲爲不利益欲爲不安樂欲爲
不滋潤欲爲不安隱然彼於我巳作
無義當作無義現作無義諸有於我
欲爲無義乃至不安隱而復於彼欲
爲有義欲爲利益欲爲安樂欲爲滋
潤欲爲安隱然復於彼巳作有義當
作有義現作有義諸有於我欲爲有
義乃至安隱而復於彼欲爲無義乃
至不安隱由此發生諸忿等忿乃至
起惡
愛非愛捻名爲忿云何恨謂有一類
作是思惟彼旣於我欲爲無義廣說
如前我當於彼亦如是作此能發忿
従瞋而生常懷憤結諸恨等恨遍恨
極恨作業難迴爲業纏縛起業堅國
起怨起恨心怨恨性捻名爲恨云何
覆謂有一類破戒破見破淨命破軌
範於本受戒不能究竟不能純淨不
能圓滿彼旣自覺所犯巳久作是思
惟我若向他宣說開示施設建立
[24-1153c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐九張兄*所
犯諸事則有惡稱惡譽被彈被猒或
毁或舉便不爲他恭敬供養我寧因
此墮三惡趣終不自陳上所犯事彼
旣怖得惡稱惡譽乃至怖失恭敬供
養於自所犯便起諸覆等覆遍覆隱
等隱遍隱護等護遍護蔵等蔵遍蔵
巳覆當覆現覆捻名爲覆云何惱謂
有一類於僧等中因法非法而興鬪訟
諸苾芻等爲和息故酄諌教誨而固
不受此不受酄諌性不受教誨性極
執性極取性左取性不右取性難酄
捨性拙應對性師子執性心祖螫性
心佷戾性捻名爲惱云何嫉謂有一
類見他獲得恭敬供養尊重讃歎可
愛五塵衣服飮食臥具醫藥及餘資
具作是思惟彼旣巳獲恭敬等事而
我不得由此發生諸戚極戚苦極苦
妬極妬嫉極嫉捻名爲嫉云何慳謂
慳有二種一財慳二法慳財慳者謂
於諸所有可愛五塵衣服飮食臥具
醫藥及餘資具障礙遮止令他不得
於自所有可愛資具不施不遍施不
隨遍施不捨不遍捨不隨遍捨心
[24-1154a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十張兄*悋
惜性是名財慳法慳者謂所有素
纜毗奈耶阿毗達磨或親敎軌範敎
授敎誡或展轉傳來諸秘要法障礙
遮止令他不得於自所有如上諸法
不授與他亦不爲說不施不遍施不
隨遍施不捨不遍捨不隨遍捨心悋
惜性是名法慳此財法慳捻名爲慳
云何誑謂於他所以僞斗僞斛僞稱
詭言施詫誑誘令他謂實諸誑等誑
遍誑極誑捻名爲誑云何諂謂心隱
匿性心屈曲性心洄復性心沉滯性
心不顯性心不直性心無堪性捻名
爲諂云何無慙謂無慙無所慙無別
慙無差無所羞無別羞無敬無敬性
無自在無自在性於自在者無怖畏
轉捻名無慙云何無愧謂無愧無所
愧無別愧無恥無所恥無別恥於諸
罪中不怖不畏不見怖畏捻名無愧云
何慢謂於劣謂巳勝或於等謂巳等
由此起慢巳慢當慢心舉恃心自取
捻名爲慢云何過慢謂於等謂巳勝
或於勝謂巳等由此起慢乃至心自
取捻名過慢云何慢過慢謂於勝
[24-1154b]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十一張兄*謂
巳勝由此起慢乃至心自取捻名慢
過慢云何我慢謂於五取薀等隨觀
見我或我所由此起慢乃至心自取
捻名我慢云何増上慢謂未得謂得
未獲謂獲未觸謂觸未證謂證由此
起慢乃至心自取捻名増上慢云何
卑慢謂於多勝謂巳少劣由此起慢
乃至心自取捻名卑慢云何邪慢謂
巳無德而謂有德由此起慢乃至心
自取捻名邪慢云何憍謂有一類
作是思惟我之種姓家族色力工巧
事業若財若位戒定慧等隨一殊勝
由此起憍極憍醉
逸心自取起等起生等生高等高舉
等舉心彌漫性捻名爲憍云何放逸
謂於斷不善法集善法中不修不習
不恒作不常作捨加行捻名放逸云
何傲謂有一類應供養者而不供養
應恭敬者而不恭敬應尊重者而不
尊重應讃歎者而不讃歎應問訊者
而不問訊應礼拜者而不礼拜應承
迎者而不承迎應請坐者而不請坐
應讓路者而不讓路由此發生身不
[24-1154c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十二張兄*卑
屈不等卑屈不極卑屈身傲心傲自
傲誕性捻名爲傲云何憤發謂身擒
害性心擒害性身戰怒性心戰怒性
身憤發心憤發巳憤發當憤發捻名
憤發云
何矯妄謂多貪者爲供養故爲資具
故爲恭敬故爲名譽故拔髪燂歸臥
灰露體徐行低視高聲現威顯自伎
能苦行等事捻名矯妄云何詭詐謂
多貪者爲得如前供養等故往至他
家作如是語汝等今者善得人身諸
有誦持經律對法善說法要妙閑傳
記製造疏論樂阿練若樂但三衣樂
常旋礼樂糞掃衣樂行乞食樂一鉢
食樂一受食樂一坐食樂居樹下樂
居露地樂處塜間樂坐不臥樂隨得
坐得不淨觀得持息念得四靜慮得
四無量得四無色得四聖果得六通
慧得八解脫此等賢聖但入汝家皆
得汝等供養恭敬尊重讃歎爲作依
怙我之行德未滅前人今至汝家固
望同彼是名詭詐復有詭詐謂多貪
者爲得如前供養等故徃至他家
[24-1155a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十三張兄*作
如是語汝應於我如父母
汝如男女想自今巳後共爲親眷憂
喜榮辱咸悉是同先來世間汎号於
我爲沙門釋子従今向去皆悉稱我
爲汝家沙門凡我所湏資身衆具衣
藥等物汝皆見供汝若不能我脫別
往餘敬信家女豈不辱如是所作種
種不實方便語言捻名詭詐云何現
相謂多貪者爲得如前供養等故往
至他家作如是語賢士賢女此衣此
鉢此坐臥具此衫裙等我若得之甚
爲濟要當常寶護以福於汝除汝能
捨誰當見惠作此方便而獲利者捻
名現相云何激磨謂多貪者爲得如
前供養等故往至他家作如是語汝
父母等具足淨信戒
聞捨惠乘斯善業巳生人天及得解
脫而汝無信戒聞捨慧旣無善業後
若命終定生惡趣其如之何如是讃
毁以求利者捻名激磨云何以利求
利謂有一類先従餘家求得衣鉢及
餘隨一支身命緣持往餘家而現之
曰彼某甲家與我此物然彼施主於
長時中恒資
[24-1155b]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十四張兄*給
我衣鉢等物汝家若能如彼施者便
亦是我所依止處因前方便獲後利
者如是捻名以利求利云何惡欲謂
有一類實不誦持經律對法廣說乃
至實非證得八解脫者而欲令他知
巳實是誦持經律對法等者因斯而
得供養恭敬尊重讃歎爲作依怙又
自實無出家遠離所生善法而爲他
人宣說開示顯巳證得如斯等類捻
名惡欲云何大欲謂多貪者爲得廣
大財利等故而起於欲巳欲當欲捻
名大欲云何顯欲謂有一類實是誦
持經律對法廣說乃至得持
得預流一來果者但無名譽人所不
知意欲令他知有此德因斯便獲供
養恭敬尊重讃歎爲作依怙又自實
有出家遠離所生善法而爲他人宣
說開示顯巳證得如斯等類捻名顯
欲云何不喜足謂有一類於巳獲得
色香味觸及餘資具不生喜足復怖
復欲復樂復求捻名不喜足云何不
恭敬謂有一類若親敎親敎類軌範
軌範類及餘隨一尊重可信徃還
[24-1155c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十五張兄
*朋友如法告言汝従今去勿壞身業
勿壞語業勿壞意業勿行不應行處
勿親近惡友勿作三惡趣業如是敎
誨稱法應時於所修道隨順磨瑩増
長嚴飾冝便常委助伴資糧而彼有
情不欣不喜不愛不樂於師等言違
戾尤取而不右取毁訾非撥諸如是
等名不恭敬云何起惡言謂有一類
若親敎親敎類軌範軌範類及餘隨
一尊重可信徃還朋友如法告言汝従
今去勿壞身業勿壞語業勿壞意業
勿行不應行處勿親近惡友勿作三
惡趣業如是敎誨稱法應時於所修
道隨順磨瑩増長嚴飾冝便常委助
伴資糧而彼有情不欣不喜不愛不樂
於師等言違戾左取而不右取毁訾
非撥及於師等起勃詈言諸如是等
名起惡言云何樂惡友謂有一類好
近惡友言惡友者謂諸屠羊屠雞屠
豬捕鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典獄縛
龍煮狗及罝弶等是名惡友復有一
類毁犯尸羅習行惡法内懷腐敗外
現堅貞類穢蝸牛螺音狗行實非沙
[24-1156a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十六張兄*門
自稱沙門實非梵行自稱梵行亦名
惡
隨順愛樂名樂惡友云何不忍謂有
一類不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊蝱
蛇蝎惡觸及餘若事復有一類於他
暴惡能發自身猛利剛獷切心奪命
辛楚苦受凶勃穢言不能堪忍卽此
及前捻名不忍云何耽嗜遍耽嗜謂
下品貪瞋癡纏名耽嗜卽此中品名
遍耽嗜復次中品貪瞋癡纏名耽嗜
卽此上品名遍耽嗜云何染貪謂
於諸欲諸貪等貪乃至貪類貪生捻
名染貪云何非法貪謂於母女姉妹
及餘隨一親眷起貪等貪執藏防護
堅著愛染名非法貪云何著貪於自
財物及所攝受起貪等貪執藏防護
堅著愛染是名著貪云何惡貪謂於
他財物及所攝受起貪等貪執藏防
護堅著愛染是名惡貪復有惡貪規
他生命貪皮角等飮血噉肉如是二
種捻名惡貪云何有身見謂於五取
薀起我我所想由此生忍樂惠觀
見名有身身云何有見謂於我及世
間
[24-1156b]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十七張兄
起常恒想由此生忍樂慧觀見是名
有見云何無有見謂於我及世間起
非常非恒想由此生忍樂慧觀見名
無有見云何貪欲謂於諸欲境起欲
樂欣喜求趣烯望是名貪欲有作是
說於諸欲境諸貪等貪乃至貪類貪
生捻名貪欲云何瞋恚謂於諸有情
欲爲損害内懷栽杌乃至現爲過患
捻名瞋恚云何惽沈謂身重性心重
性乃至⬤瞢憒悶惣名惽沈云何睡
眠謂諸眠夢不能任持心昧略性捻
名睡眠云何掉擧謂心不寂靜掉擧
等掉擧心掉擧性捻名掉擧云何惡
作謂
捻名惡作云何疑謂於佛法僧及苦
集滅道生起疑惑二分二路乃至非
現一趣捻名爲疑云何瞢憒謂身重
性心重性身無堪任性心無堪任性
身瞢憒性心瞢憒性巳瞢憒當瞢憒
現瞢憒捻名瞢憒云何不樂謂有一
類得好親敎親敎類軌範軌範類及
餘隨一尊重可信徃還朋友敎誡敎
授繫念思惟房舎臥具而心不喜不
[24-1156c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十八張兄
愛不樂悵望慘慼捻名不樂云何頻
申欠㰦謂身低擧手足卷舒名曰頻
申鼻面開蹙脣口咼張名爲欠㰦云
何食不調性謂以不食或食過量或
食匪冝而生苦受捻名食不調性云
何心昧劣性謂心惽昧劣弱捲跼捻
名心昧劣性云何種種想謂有蓋纏
者所有染汙色聲香味觸想不善想
非理所引想障礙定想捻名種種想
云何不作意謂於出家遠離所生善
法不引發不憶念不思惟不巳思惟
不當思惟心無警覺捻名不作意云
何麤重謂身重性心重性身無堪任
性心無堪任性身剛强性心剛强性
身不調柔性心不調柔性捻名麤重
云何觝突謂有一類於授食時索熟
與生索生與熟索麤與細索細與麤
與不平等與不如法於識不識而與
不與於中數起相違語言是名觝突
復有一類若親敎親敎類軌範軌範
類及餘隨一尊重可信徃還朋友告
言具壽汝於如是如是事業應次第
作彼作是念何事衆業令我如是次
[24-1157a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐十九張兄*第
而作於中數起相違語言是名觝突
復有一類或
或自有啓請或他敎啓請於中數起
相違語言是名觝突如是或因料理
衣服營造事業於中數起相違語言
捻名觝突云何饕餮謂有一類分財
利時捨一取一情貪無定是名爲饕
前後食時徃飮食所嘗此歠彼好惡
不定是名爲餮此卽及前捻名饕餮
云何不和耎性謂心剛强心堅鞭心
⬤悷心不明淨心不潤滑心不柔耎
心無堪任捻名不和耎性云何不調
柔性謂身剛强身堅鞕身⬤悷身不
明淨身不潤滑身不柔耎身無堪任
捻名不調柔性云何不順同類謂有
一類於親敎親敎類軌範軌範類及
餘隨一尊重可信徃還朋支不正隨
順是名不順同類云
何欲尋謂欲貪相應諸心尋求遍尋
求近尋求心顯了極顯了現前顯了
推度搆畫思惟分別捻名欲尋云何
恚尋謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求
乃至思惟分别捻名恚尋云何害
[24-1157b]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二十張兄
尋謂害相應諸心尋求遍尋求乃至
思惟分別捻名害尋云何親星尋謂
於親里欲令安樂得勝朋伴無有惱
害成就一切無惱害法王臣愛重國
人敬慕五穀豐熟降澤以時緣此等
故起心尋求遍尋求乃至思惟分別
捻名親里尋云何國土尋謂於所愛
國士人衆欲令安樂廣說乃至降澤
以時緣此等故起心尋求遍尋求乃
至思惟分別捻名國土尋云何不死
尋謂有一類作是思惟我於佛敎所
說勝定且未修習先應誦持經律對
法爲諸有情宣說法要學諸傳記製
造疏
至隨得而坐作此事巳然後習定復
有一類作是思惟我於佛敎所說勝
定且未修習先應歷觀山川國土園
林池沼巖窟塜間礼旋制多遊觀諸
寺爲此事巳然後習定復有一類作
是思惟我於佛敎所說勝定且未修
習待過七年六年五年四年三年二
年一年或過七月乃至一月或過七
曰乃至一曰或過此晝或過此夜過
[24-1157c]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二十一張兄*此
時巳然後習定如是思惟於自身命
不了危脆起心尋求遍尋求乃至思
惟分別捻名不死尋云何陵蔑尋謂
有一類作是思惟我之種姓家族色
力工巧事業若財若位戒定慧等隨
一殊勝恃此方他而生陵蔑由此等
故起心尋求遍尋求乃至思惟分別
捻名陵蔑尋云何假族尋謂有一類
於非親族託爲親族欲令安樂得勝
朋伴無有惱害成就一切無惱害法
王臣愛重國人敬慕五穀豐熟降澤
以時緣此等故起心尋求遍尋求乃
至思惟分別捻名假族尋云
何愁謂有一類或因父母兄弟姉妹
師友死故或因親族滅亡都盡或因
財位一切喪失便發自身猛利剛獷
切心奪命辛楚苦受彼於爾時心熱
等熱内熱遍熱便發於愁巳愁當愁
心中愁箭捻名爲愁云何歎謂有一
類或因父母兄弟姉妹師友死等
便發自身乃至若受彼於爾時心熱
乃至心中愁箭由此緣故而傷歎言
若哉若哉我父我母廣說乃至我財
[24-1158a]
阿毗達磨法薀足論卷苐九苐二十二張兄*我
位如何一旦忽至於此其中所
怨言詞種種語業捻名爲歎云何若
謂五識相應不平等受捻名爲苦云
何憂謂意識相應不平等受捻名爲
憂云何擾惱謂心擾惱巳擾惱當擾
惱擾惱性擾惱類捻名擾惱従貪瞋
癡乃至擾惱皆名雜事於此雜事若
永斷一定得不還以一斷時餘容隨
斷故佛保彼定得不還說
一切有部法薀足論卷第九甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[24-1158b]
阿毗逵磨法薀足論卷第十
尊者大目乾連造
三藏法師玄奘奉詔譯
根品第十七
一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給
孤獨園時有梵志名曰生聞來詣佛
所合掌恭敬而白佛言我欲少問喬
荅摩尊唯願聽許爾時世尊告彼梵
志恣汝意問吾當爲說梵志問言根
有幾種世尊告曰有二十二何等二
十二謂眼根耳根鼻根舌根身根意
根女根男根命根樂根苦根喜根憂
根捨根信根精進根念根定根慧根
未知當知根巳知根具知根此二十
二攝一切根時彼梵志聞佛所說歡
喜踊躍恭敬而去
云何眼根謂眼於色巳正當見及彼
同分是名眼根又眼増上發眼識於
色巳正當了別及彼同分是名眼根
又眼於色已正當礙及彼同分是名
眼根又眼於色巳正當行及彼同分
是名眼根如是過去未來現在諸所
[24-1158c]
阿毗達磨法薀足論卷苐十苐二張兄*有
眼名爲眼根亦名所知所識所通達
所遍知所斷所解所見所得所覺所
現等覺所了所等了所觀所等觀所
審察所決擇所觸所等觸所證所
等證此復云何謂四大種所造淨色
或地獄或傍生或鬼界或天或人或
中有及修所成所有名号異語増語
想等想施設言說謂名眼名眼處名
眼界名眼根名見名道路名引導名
白名淨名藏名門名田名事名流名
池名海名瘡名瘡門名此岸如是眼
根是内處攝云何耳根謂耳於聲巳
正當聞及彼同分是名耳根又耳増
上發耳識於聲巳正當了別及彼同
分是名耳根又耳於聲巳正當礙及
彼同分是名耳根又耳於聲巳正當
行父彼同分是名耳根如是過去未
來現在諸所有耳名爲耳根亦名所
知乃至所等證此復云何謂四大種
所造淨色或地獄乃至及修所成所
有名号異語増語想等想施設言說
謂名耳名耳處名耳界名耳根名聞
名道路乃至名此岸如是耳根是内
[24-1159a]
阿毗達磨法薀足論卷苐十苐三張兄*處
攝云何鼻根謂鼻於香巳正當齅及彼
同分是名鼻根鼻根増上發鼻識於
香已正當了別及彼同分是名鼻根
又鼻於香已正當礙及彼同分是名
鼻根又鼻於香巳正當行及彼
是名鼻根如是過去未來現在諸所
有鼻名爲鼻根亦名所知乃至所等
證此復云何謂四大種所造淨色或
地獄乃至或中有非修所成所有名
号異語増語想等想施設言說謂名
鼻名鼻處名鼻界名鼻根名齅名道
路乃至名此岸如是鼻根是内處攝
云何舌根謂舌於味巳正當嘗及彼
同分是名舌根又舌増上發舌識於
味巳正當了別及彼同分是名舌根
又舌於味巳正當礙及彼同分是名
舌根又舌於未巳正當行及彼同分
是名舌根如是過去未來現在諸所
有舌名爲舌根亦名所知乃至所等
證此復云何謂四大種所造淨色或
地獄乃至中有非修所成所有名号
異語増語想等想施設言說謂名舌
名舌處名舌界名舌根名嘗名
[24-1159b]
阿毗達磨法薀足論卷苐十苐四張兄*道
路乃至名此岸如是舌根是内處攝
云何身根謂身於觸巳正當覺及彼
同分別名身根又身増上發身識於
觸巳正當了別及彼同分是名身根
又身於觸巳正當礙及彼同分是名
身根又身於觸巳正當行及彼同分
是名身根如是過去未來現在諸所
有身名爲身根亦名所知乃至所等
證此復云何謂四大種所造淨色或
地獄乃至中有非修所成所有名号
