[22-0946b] 
制譯第五子攝頌曰狗肉不應噉
幷食屍鳥獸
及以同蹄畜亦不食猕猴尒時佛在
室羅伐城時屬儉年諸俗人等多食
狗肉時六衆苾芻於曰初分著衣持
鉢入城乞食隨所至處人皆告曰聖
者可去實无一物堪以奉施其家釜
内有營食處六衆見巳便問彼言汝
舎釜中是何飮食答云狗肉問言仁
等食狗肉耶答言我食六衆報言我
依仁等而爲出家汝所食物冝應與
我彼便授與六衆苾芻受肉而去是
時羣狗旣聞肉氣共來圍繞號吠隨
行時諸居士見而告曰聖者何故被
羣狗逐答言我所持者是其狗肉問
言仁者食狗肉耶答言我食因被譏
嫌以緣白佛佛言凣諸苾芻不應食
狗及以鴟鴞幷諸鳥獸食死屍者
咸不
應食若有食者得惡作罪
[22-0946c]
緣處同前時有盜賊偸憍薩羅國勝
光大王廏中上馬將入闇林遂斷其
命棄其頭尾持
多饕餮晨朝遍望觀察四方遥見闇
林有諸鷲烏従空飛下因卽相報共
徃其處見彼所棄馬尾頭蹄因相謂
曰鄔波難陀我今豐足糞掃之物遂
共收取時掌馬人尋蹤而至問六衆
曰仁所著者是大仙服如何更作斯
惡行耶問言我作何事答言王廏上
馬仁等偸煞報言此非我煞是賊偸
來煞而取肉頭蹄及尾弃地而去我等
將作糞掃物取馬主譏曰此實可愛
糞掃之物以緣白佛佛言汝等苾芻
諸有同蹄之畜狐狢等類並不應食
若有食者得惡作罪時有猕猴攀条
遠躑忽然墮地因卽命終六衆見巳
持還住處置於釜内自煮時有女人
失其兒子尋逐蹤緖入逝多林察見
六衆於大釜内煮彼猕猴女人見巳
搥胸叫曰嗚呼我兒於此柀煮是時
六衆挑猕猴手以示女人女人叫曰
禍哉此是兒手次挑其腳女人告言
一切有部目得迦卷苐七第二張別
[22-0947a]
禍哉是我兒腳次擧其頭女人復言
禍哉是我兒頭復擧其尾告女人曰
你之兒子亦有尾耶女人告曰豈復
仁等食猕猴肉答云不是汝兒我食
何過諸人聞巳便起譏嫌以緣白佛
佛言汝諸苾芻猕猴之貌有類人形
是故苾芻亦不應食若有食者得惡
作罪
第六子攝頌曰
小盞及衣角皮葉等有過除其鐵一種
餘物任情爲
佛在室羅伐城時有苾芻身嬰重病
爲苦所逼便徃醫處報言賢首以所
冝藥爲我處
冝可用之病速瘳愈告言賢首世尊
未許答曰仁之大師慈悲爲本必緣
此事開許无疑時諸苾芻以緣白佛
佛言醫人處方用下灌藥當隨意作
彼以小盞而爲下灌便棄其藥佛言
不應以盞而爲下灌彼以衣角藥如
前弃佛言不應衣角又以皮灌復還
弃藥佛言不應用皮彼將葉裹佛言不
應冝可作筒彼將鐵作熱而且硬佛
一切有部目得迦卷第七第三張別
[22-0947b]
言除鐵一種琉璃銅等咸隨意作
第七子攝頌曰
甘蔗酪肉麻藥有四種別大麻蔓菁粥
根等粥應喰
尒時具壽鄔波離白世尊言其七日
藥亦得用爲盡壽藥不佛言得卽如
甘蔗體是時藥汁爲更藥糖爲七日
灰得盡形鄔波離酪是時攝漿是更
收酥爲七日燒酪成灰便爲盡壽鄔
波離肉是時藥脂成七日燒肉成灰
便爲盡壽隨事應服時有苾芻身嬰
病苦徃醫人處問言賢首我今帶病
願爲處方醫人答曰聖者應食大麻
粥苾芻告曰世尊未許我云何食醫
答同前以緣白佛佛言醫人處方聽
食麻粥或是蔓菁根莖花葉及其子
實並除風疾咸應作粥而噉食之
第八子攝頌曰
開許粆糖飮得爲七曰藥生心爲五事
益彼應共分
尒時世尊人間遊行至一聚落時有
長者宿世因緣應受如來之所化度
尒時世尊知彼長者受化時至詣其
一切有部目得迦卷第七第四張別
[22-0947c]
住處是時長者卽爲世
敷設牀座尒時世尊就座而坐時彼
長者礼雙足巳在一面坐是時世尊
觀彼長者意樂隨眠根性差
別而爲說法示教利喜令彼長者以
智金剛杵破二十種薩迦耶見山獲
預流果旣得果巳白世尊曰我今所
證非先祖父母所作非國王作非諸
天作亦非沙門婆羅門等作亦非親
友及宗族作甲依世尊大師力故如
是廣說乃至受三歸依心生淨信尒
時世尊爲彼長者宣說法要日時遂
過佛及大衆悉皆絕食長者白佛言
我今欲作非時漿佛言隨意應作卽
去營辦粆糖等漿奉佛及僧諸苾芻
等以其過甛不能多飮以緣白佛佛
言葡萄石榴及橘柚等捼使破碎以
物淨濾勿令稠濁和攪而飮時具壽
鄔波離白佛言其粆糖飮頗得守持
經七日不佛言得齊何應飮乃至澄
清未酢巳來體未變者隨意當飮尒
時佛在室羅伐城時有長者請具壽
阿難陀就舎而食時給孤獨長者身
嬰重病一切有部目得迦卷第七第五張別
[22-0948a]
世尊聞巳與侍者阿難陀詣長者處
問其疾苦是時長者爲佛敷座世尊
就座卽爲長者說法要巳従座欲去
時彼長者請世尊曰唯願哀愍今受
我食尒時世尊默然許之時阿難陀
白佛言先有長者巳請我食佛告阿
難陀應捨先請與餘苾芻有五種事
心念皆成謂分別衣守持衣褒灑陀
隨意事及受人請
緣處同前時屬儉年諸苾芻衆乞食
難得有敬信婆羅門及諸居士請耆
宿苾芻就舎而
請餘皆不受世尊告曰若於儉年飮
食難得隨有請喚皆應受之身自食
巳於餘苾芻咸應共食不被請人亦
詣彼舎施主告曰仁不是我所請之
人便不與食世尊告曰其受請者應
可先受食兩三口爲表相巳作如是
言居士此諸苾芻乞食難得我將此
食迴以施之汝可隨喜如是二三隨
所得食皆應迴授其最後者應自飽食
第九子攝頌曰
醫教應服酥油及餘殘觸幷開服藥合
一切有部目得迦卷第七第六張別
[22-0948b]
除十爲淨廚
緣處同前有一苾芻身嬰重病問彼
醫人醫人報曰應可服酥病當除差
以緣白佛佛言醫人處方隨意應服
時病苾芻於其夜分將欲食酥無人
爲授佛言應自取服若酥難得應可
服油油更難得遂便廢闕時餘苾芻
有殘觸酥油彼作是言我有酥油然
是殘觸佛若開者汝當取服以緣白
佛佛言病者貧无設是殘觸服之無
犯具壽鄔波離白佛言如世尊說汝
諸苾芻應持服藥合者其事如何佛
言除四寶巳餘皆得畜尒時世尊在
薜舎離告諸苾芻有十種地不應結
作淨廚所謂露地門屋下房簷前溫
燸堂洗浴室官人宅制底邊外道家
俗人舎尼寺中若煮食時皆得惡作
鄔波離白佛言若結一室共作淨廚
旣作法巳上下傍邊皆成淨不佛告
鄔波離若大衆共許結此一
廚時上下四邊勢分之内悉皆成淨
第十子攝頌曰
根莖葉花果皆應淡酒浸水攪而飮用
一切有部目得迦卷第七第七張別
[22-0948c]
幷許其異食尒時世尊旣度釋子出
家其人皆慣飮酒由斷酒故身色痿
黃以緣白佛佛言但有造酒之物所
謂根莖葉花果等並屑爲末以白布
褁可於無力不醉淡酒中而爲浸清
勿今噐滿而封蓋之後以清水投中
攪飮或以麴及樹皮幷諸香藥擣簁
爲未布帛褁之用杖撗繫懸於新熟
酒甕内勿令霑酒經一二宿以水攪
用斯之二種時與非
時隨飮无犯如是能令酒渴止息汝
諸苾芻以我爲師者不應飮酒不與
不取乃至不以茅端渧
酒而著口中如世尊說莎底苾芻應
與異食者當云何與佛言初生犢子
糞尿幷崛路陀樹灰一菩提樹灰二
刧畢他三阿說他四鄔曇跋羅樹灰
五溺崛路及入地四指下土相和一
處攪而隨用不知何人應取佛言令
信敬者取還
令信敬者授目得迦別門第
二捻攝頌曰定物有主處湏問憍薩羅
従像預先差一切有部目得迦卷第
七第八張別
[22-0949a]
大減會尼衆
第一子攝頌曰
定物不應移莫拾賊辵物屍林亦復尒
隨許並應收
尒時佛在室羅伐城有一長者多饒
財寶造
供身雜物咸持奉施有少苾芻在此
而住共相謂曰諸具壽臥褥資具旣
甚豐盈若擧置時恐多損壞隨足受用
所有餘物應可分與苾芻僧伽卽如
其議所有餘物悉皆分與隨近僧伽
時有乞食苾芻遊行至此時舊住者
便爲解勞彼客苾芻問言具壽頗有
餘長閑臥具不答曰此无閑物諸客
苾芻於破牀上苦臥通宵至於晨朝
執持戶鑰向俗人本寺主處旣至彼
巳就座而坐卽爲長者宣說法要讃
歎七種有事福業長者答曰此之福
業我今巳作苾芻答曰仁之住處猶
乏臥具我於昨夜眠一破牀極受辛
苦其寺本主報言我以衆多臥褥資
具奉施大衆豈非苾芻將我施物向
餘處耶苾芻問曰識鎖鑰不答言我
一切有部目得迦卷第七第九張別
[22-0949b]
議卽與長者共徃觀察時彼長者到
住處巳問舊苾芻我以衆多臥褥資
具奉施大衆今並何在時諸苾芻卽
以上事具答施主長者告曰應可取
來我本要心施此住處以緣白佛佛
言不應持此處物與餘住處應隨定
處而受用之若私與者應全酬直若
不還者得重越法罪緣處同前六衆苾
芻共諸商旅人間遊行時諸商旅或
被賊刧然彼賊徒將物不盡棄之而
去時六衆苾芻隨賊後行見其辵物
遂相告曰難陀鄔波難陀奇哉豐足
糞掃之衣可共持去卽取衣物物主
來至見六衆持衣便共譏曰我所有
物賊不奪者仁復重偸尊者著大仙
衣造斯惡行問言我作何事答
偸我衣苾芻曰賊奪汝衣棄之而去
作糞掃想我等取之以緣白佛佛言
賊奪商旅所辵棄物不應收取若取
物者得惡作罪復有商主被賊所偸
持物不盡所有殘餘諸居士等告曰
仁者隨樂收取苾芻不取世尊告曰
若隨聽者應取一切有部目得迦
卷第七第十張別
[22-0949c]
尒時佛在王舎城時六衆苾芻徃寒
林中停屍之處遂便共見衣裳傘蓋
及以柴樵而相謂言難陀鄔波難陀
多糞掃物可共持去其守屍林旃荼
羅等後來至此便作是念誰刧奪此
深摩舎那是時六衆經七八曰共相
謂曰難陀鄔波難陀深摩舎那計應
豐有糞掃之衣可共徃彼收斂其物
旣至彼巳時旃荼羅遂卽執捉告曰
阿遮利耶所有王家課役之事皆悉
出在深摩舎那云何仁等他所掌物
而竊取之以緣白佛佛言汝諸苾芻
深摩舎那他所掌物衣蓋柴薪並不
應取若有取者得重越法罪復有餘
處掌屍林人旣懷信敬告苾芻曰隨
意取衣彼不敢取
以緣白佛佛言
若彼聽者隨意應取第二子攝頌曰有
主天廟物苾
芻不應取看病人不應酄他捨法服
尒時佛在室羅伐城逝多林給孤獨
園六衆苾芻與車商旅涉路而行忽
於中途其車軸折時彼商主弃斯折一
切有部目得迦卷第七第十一張別
[22-0950a]
軸別將餘軸替之而去六衆苾芻卽
取折軸於四衢道中埋令豎立自相
謂曰此應名作車軸天尊旣建立巳
捨之而去時有長者以食祭祠復有
當爲天尊造立堂舎幷婆羅門衆一
百八人於日日中常來設會作斯析
願得稱所求卽於其所造立堂廟時
諸商旅徃來至此咸以衣物刧貝毛
等奉施天尊六衆重來見彼天廟商
估雜踏車馬騈闐多有資財非常豐
贍共相謂曰車軸天尊奇豐衣物我
等今者應可取之時守廟人見其取
物白言聖者我於此處恒作修治云
何仁等有主神堂衣毛刧貝而便輒
取六衆報曰汝久寒賤何處得有如
此天廟本由我等創斯建立以折車
軸將作天尊不體來由漫生悋護時
鄔波難陀拳打車軸以手拔出諸人
告曰設尊者造或可餘人而我依此
以爲活命如何見奪所有衣資時諸
居士或起譏嫌苾芻以緣白佛佛言
不應輒取有主天廟所有衣貲刧貝
一切有部目得迦卷苐七苐十二張別
[22-0950b]
毛等若有取者得重越法罪有餘天
廟隨意令取時諸苾芻並不敢取以
緣白佛佛言若他聽者是卽應取
緣處同前時有苾芻身嬰病苦如世
尊說令病苾芻於僧伽中冝修福業
時瞻病者告病人曰可於僧田少當
行施病人答曰我无一物今應持我
三衣施之時瞻病者持衣奉施僧伽
受巳賣而共分苾芻病差遂闕三衣
以緣白佛佛言不應勸病苾芻施人
三衣勸他捨者得越法罪然僧伽不
合受此三衣假令受者不應分散見
闕當還若有分者得惡作罪
第三子攝頌曰
餘衆應加減
尒時佛在室羅伐城時有長者施僧
尼二衆食復以財物奉施二衆諸苾
芻等不知云何應分其物以緣白佛
佛言應問施主隨語而分
緣處同前時有六十苾芻人間遊行
詣一村所彼有長者久懷正信請諸
苾芻就舎而食是時居士作如是念
一切有部目得迦卷第七第十三張別
[22-0950c]
彼諸苾芻各以一衣而爲奉施彼食
未竟復有六十苾芻尼衆而行乞食
諸人告曰某長者家有諸苾芻正受
供養仁等可徃尼便就彼亦受其食
長者念曰我今云何以衣遍施應従
老者行與時彼長者以六十張氎置
上座前苾芻不知云何共分以緣
白佛佛言此是二衆利物應共平分
緣處同前有一長者設二衆食幷施
財物時苾芻等與諸求寂平等分之
時近圓者因生嫌恨我等所要三支
伐羅彼諸求寂上披縵条下著一桾
二衣便足如何使我共彼平分以緣
白佛佛言苾芻苾芻尼應平等分若
求寂男求寂女三分與一式叉摩拏
二分與
一欲受戒人亦
二分與一如是應知第四子攝頌曰憍
薩羅白氎佛
子因餐麨室利笈多緣廣論營造事
尒時世尊與千二百五十苾芻於憍
薩羅國人間遊行遇至一村時有長
者請佛及僧幷
切有部目得迦卷第七第十四張別
[22-0951a]
時有六十苾芻尼人間遊行亦到此
村廵家乞食至長者宅亦請受食時
彼長者供佛僧巳便以白氎千二百
五十張安上座前諸苾芻等不知云
何分其施物時六十尼作如是語我
等前巳得半施物今者亦應持半與
我以緣白佛佛言苾芻與尼計人分
施不應中半
復有長者請佛及僧就舎而食諸苾
芻等時至赴食唯獨世尊不赴其請
令使請食寺内而住佛有五因緣不
徃赴請廣說如常今欲爲諸弟子制
其學處時彼長者敬重耆宿行與上
酥幷酥煮餠中年行油煮餠至於下
行與油麻滓幷麻滓煮菜時具壽羅
怙羅親爲世尊取其鉢食持至佛所
礼雙足巳於一面坐諸佛常法於取
食者歡言慰問彼苾芻等得美好食
不羅怙羅白佛言諸僧伽等得好美
食極是豐足世尊告曰汝今何故身
形羸瘦時羅怙羅說伽他曰
食油能有力酥乃足光暉麻滓及菜蔬
何能有色力
一切有部目得迦卷第七第十五張別
[22-0951b]
佛告羅怙羅問汝身瘦因何便以食
事答我羅怙羅具以上事而白世尊
佛言誰爲僧伽上座答言是我鄔波
馱耶佛告羅怙羅汝師舎利子此是
惡食不名善食何不觀察中下座食
佛告諸苾芻僧伽上座所有行法我
今制之爲上座者初見行食人來應
先教長跪合掌唱三鉢羅佉多上座
卽應告言可平等行時彼見行美菜
餠等事事來時咸作是語便成廢闕
世尊告曰創始行鹽卽湏報言
等行无煩一一若違所制得惡作
罪時具壽舎利子聞世尊說不名善
食遂便以指抉吐其食具壽鄔波離
白世尊言舎利子所受之食彼便吐
出世尊告曰汝諸苾芻非但今曰我
鄙其食彼便嘔出於過去世我鄙其
食當時巳吐汝今應聽昔有婆羅門
常爲唱讀共一婆羅門童子遊行人
閒至一聚落彼便置此童子於聚落
外息在汝邊語言汝今於此可蹔時
住我入村中乞求麨食童子遂住時
有旃荼羅種來至池邊就水食麨時
彼一切有部目得迦卷第七第十六張
別
[22-0951c]
童子見而告曰丈夫仁可惠我少多
麨食便報童子曰可縫葉噐卽便縫
葉時旃茶羅以麨授之是時童子見
麨潤膩卽報彼曰此麨何故潤膩答
曰膩噐盛麨因斯帶潤是時童子尋
食其麨彼婆羅門従村來至告童子
曰汝今亦可入此村中乞取麨餠童
子告曰我巳食麨彼便問曰何處得
耶答曰於旃荼羅處得婆羅門曰此
是不淨惡人汝何取麨時婆羅門遂
生嫌賤時彼童子卽便吐麨佛告
諸苾芻汝等勿生異念彼時唱讀婆
羅門者卽我身是彼童子者卽舎利
子是徃時由我吐
其麨食復於今曰爲我訶責還吐出
食尒時佛在王舎城羯䦪鐸迦池竹
林園住時彼城中有一長者名室利
笈多元是露形外道門徒卽是聚底
色迦姉妹夫也其聚底色迦深信三
寶作如是念我今冝可勸室利笈多
知佛僧伽是上福田卽便告曰佛及
衆僧汝能設食親供養者獲福无量
彼便告
一切有部目得迦卷第七第十七張別
[22-0952a]
我請晡㘓拏及彼弟子設食供養時
聚底色迦便作是念我今若其不見
許者遂令彼人於勝福由有大損失
普施一切此復何違卽許爲請時室
利笈多復生是念我若先請沙門喬
答摩就舎食者彼聚底色迦後不肯
請晡㘓拏及諸弟子而設其食遂報
彼曰尒可先請晡㘓拏等就舎而食
我於次後請佛僧伽而申供養卽便
許之尋徃晡㘓拏處廣申言論情歡
喜巳遂便告曰仁者晡㘓拏及諸弟
子願至明日就我舎食時晡㘓拏便
生是念豈非此人於沙門喬答摩處
見有過失情不信樂今於我所起慇
重心我於今者獲大利益又此先祖
是我施主今復歸向正是其冝卽便
受請時聚底色迦卽於其夜營辦飮
食敷設座席安置水盆晨朝遣使徃
晡㘓拏處白言時至飮食巳辦唯願
知時時室利笈多告晡㘓拏曰聖者
知不然沙門喬答摩但有俗舎來請
命時創到彼門先以右腳蹈其門閫
便現微笑有侍者阿難陀卽偏袒右
一切有部目得迦卷第七第十八張別
[22-0952b]
肩右膝著地合掌請曰大德大聖如
來及如來弟子非无因緣輒現微笑
大德此等有何因緣彼便答曰如是
阿難陀非無因緣輒便微笑然佛所
至之處皆爲授記能令大衆發敬信
心仁等今徃聚底色迦處入彼舎時
應如是作亦復能令大衆生敬信心
卽然其事時晡㘓拏及諸弟子圍繞
而去詣聚底色迦住處旣至彼巳到
其門閫遂開口大笑時露形弟子頂
礼其足合掌問曰大德
是勝人輒開口大笑彼便告曰其實
如是非无因緣我以天眼觀見无醉
池側有雄猕猴逐雌猕猴隨後而走
是時腳跌従樹顚墮因卽命終今我
念曰如此之畜无識有情爲鄙欲故
受大憂苦時聚底色迦聞此語巳遂
作是念此婬女兒向針行裹更欲賣
鍼我今折挫令其改肅卽爲晡㘓拏及
諸弟子敷設妙座以上妙飮食滿盛
銅鉢置餅於上下安雜味奉露形衆
於晡㘓拏噐下安諸雜味上以餠覆
而授與之彼便念曰我是教主合一
切有部目得迦卷第七第十九張別
[22-0952c]
受好食如何長者而不見與長者請
曰何不食耶彼便告曰此但有餠无雜味冝可將來
是時聚底色迦舊云樹提伽者
譌也長者卽於其前說伽他曰
應合見者不能見不合見者詐言明
尙覩池側猕猴死如何不見椀中羹
是時長者於鉢餠下示其雜味時彼
羞愧卽自念言我被挫折待少食訖
我爲呪願令現在未來所設福業空无
果利彼旣食罷卽爲呪願說伽他曰
若人少行惠施時及以供養設食時
此非言難詰責時令其善福皆無報
時聚底色迦長者有守門人旣聞事
巳便作是念斯无智人受我舎食妄
陳呪願令無果報此婬女兒我今料理令其落節彼
遂當門傾穢水瓨復拽門関令其半
出時晡㘓拏尋並出門倶
被泥澾遂便倒地頭觸門関
打破流血時守門人說伽他曰正是
門関抽出時及以穢瓨傾水時
其頭血流時此時善福還无報時晡
㘓拏持其流衆詣室利笈多處時彼
見巳問言大德何意頭破流血一切有
部目得迦卷第七第二十張別
[22-0953a]
若斯答曰被聚底色迦長者躓頓於
我卽便告曰仁大有幸存命出來我
今作計令彼喬答摩及僧伽衆入我
宅中不活而出時室利笈多遂生是
念我今冝徃喬答摩處請其受食彼
若定是一切智人必不受請如非一
切智卽便見許時室利笈多卽徃佛
所共相問訙在一面坐復従座起請
世尊曰佛及僧伽頗能明曰就我舎
内受一食耶
根本說一切有部目得迦卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
一切有部目得迦卷第七第二十一張別
[22-0953b]
根本說一切有部目得迦卷第八別
大唐三藏法師義淨奉制譯
第四子攝頌室利笈多之餘
尒
