KR6k0001 彌沙塞部和醯五分律-劉宋-佛陀什 (T@GONG)



No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424]
《彌沙塞部和醯五分律》卷第一





初波羅夷法波羅夷法



佛在須賴婆國,與大比丘眾五百人俱,詣
毘蘭若邑,住林樹下。其邑有婆羅門名毘蘭
若,波斯匿王以此邑封之,聞佛釋種出家
學道,成如來、應供、等正覺、明行足、善逝、
世間解、無上、調御士、天人師、佛、世尊,普
知世間一切心念;為說正法,初中後善,善義、善
味;具足清白梵行之相,與諸弟子來遊此邑。
歎言:「善哉!我願見佛!」即與五百眷屬前後圍
繞出詣佛所,遙見世尊在林樹下,諸根寂定,
光明殊特,歡喜踊躍,下車步進,住立問訊,却
坐一面。爾時世尊為說妙法,示教利喜。聞法
歡喜,即白佛言:「願佛及僧受我安居三月供
養!」佛言:「我此眾多,而汝異信、異見、異樂,所奉
事異。」復白佛言:「我雖異信、異見、異樂,不以世
尊此眾為多。」如是至三,佛乃受之。即從坐起,
右遶而去,還家辦具安居供養。


時魔波旬作
是念:「今婆羅門請佛及僧安居三月,我當[示*厭]
固,迷亂其意。」念已,即來[示*厭]之。彼婆羅門為
魔所[示*厭],即入後宮受五欲樂,勅守門者:「我
今遊宴三月在內,外事好惡一不得白!」都不
復憶請佛及僧。


爾時彼國信向邪道,邑里未
有精舍講堂,城北有山,林流清淨,佛與大眾
[001-0001b]
即而安居。時世飢饉乞求難得,入里分衛都
無所獲。時波利國有販馬師,驅五百匹馬,夏
初來至,熱時已到,見此邑清涼,水草豐茂,便
共停止,養食諸馬。時諸比丘至馬師所默然
而立。時彼馬師信佛心淨,愍念比丘乞求無
獲,便作是言:「正有馬麥,若能食者,當減半分
一升相與,足以支身,可以行道。」諸比丘言:「佛
未聽我食於馬分。」以是白佛。佛以是事集比
丘僧,種種讚歎少欲知足,告諸比丘:「自今已
後,聽食馬分。」時阿難即取佛分,倩人為[麩-夫+少],
供養世尊,諸比丘眾舂煮而食。


時尊者目犍連在靜處作是念:「今此國中乞
食難得,我今當與得神通者到欝單越,食自
然粳米。」念已,即從坐起,至佛所,頂禮佛足,却
住一面,白佛言:「世尊!我向作是念:今此國中
乞食難得,當與得神通者到欝單越,食自然
粳米。」


佛告目連:「汝等可爾,凡夫比丘當如之
何?」


目連白佛:「我當以神力接之。」


佛言:「止,止!
汝雖有是神力,宿對因緣,欲置何所?又奈將
來諸凡夫何?」目連受教,默然而止。


時尊者舍利弗在靜處作是念:「過去諸佛,
何佛梵行不久住?何佛梵行久住?」念已,即從
坐起,至佛所,頂禮佛足,却住一面,白佛言:「我
向作是念:過去諸佛,何佛梵行不久住?何佛
梵行久住?」


爾時佛讚舍利弗言:「善哉,善哉!汝
所念善,所問亦善。舍利弗!惟衛佛、尸棄佛、
隨葉佛梵行不久住,拘樓孫佛、拘那含
牟尼佛、迦葉佛梵行久住。」


舍利弗白佛言:「世
尊!以何因緣三佛梵行不久住,三佛梵行久
[001-0001c]
住?」


佛告舍利弗:「三佛不為弟子廣說法、不結
戒、不說波羅提木叉,佛及弟子般泥洹後,
諸弟子種種名、姓出家,速滅梵行。譬如盤盛
散花,置四衢道,四方風吹隨風飄落。何以故?
無綖持故。如是,舍利弗!三佛不為弟子廣說
法、不結戒、不說波羅提木叉,梵行所以不得
久住。


「又舍利弗!隨葉佛與千弟子遊恐怖
林,所以名曰恐怖林者,未離欲人入此林中
衣毛皆竪,是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子
心念說法,口無所言:『諸比丘!當思是,不思是;
當念是,不念是;當斷是,當修是,當依是行!』諸
比丘心知是已,漏盡意解得羅漢道。


「舍利
弗!拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛廣為弟
子說法,無有疲厭,所謂:修多羅、祇夜、受
記、伽陀、憂陀那、尼陀那、育多伽、本
生、毘富羅、未曾有、阿婆陀那、憂波提舍,結
戒,說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後,諸
弟子雖種種名、姓出家,不速滅梵行。譬如雜
華以綖連之,置四衢道,四方風吹不能令散。何
以故?綖所持故。如是,舍利弗!三佛廣為弟子
[001-0002a]
說如上法,是故梵行所以久住。」


舍利弗白佛
言:「世尊!若以不廣說法、不結戒、不說波羅提
木叉,梵行不久住者,唯願世尊為諸弟子廣
說法、結戒、說波羅提木叉!今正是時。」


佛言:「且
止,我自知時。舍利弗!我此眾淨,未有未曾有
法,我此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來
不以未有漏法,而為弟子結戒。我此眾中未
有持多聞人故,不生諸漏;未有利養名稱
故,未有多欲人故,未有現神足為天人所知
識故,不生諸漏。」


爾時世尊三月安居竟,便告阿難:「汝來,阿難!
共至毘蘭若所。」阿難受教,整衣服,從佛至其
門下。時婆羅門在高樓上五欲自娛,遙見世
尊即便憶悟,疾疾來下,拭席整坐,五體投
地為佛作禮,悔過自責:「我愚癡人,請佛安居
竟不設供。非情中悔,亦非無物,正自迷忘,不
復憶念。唯願世尊,受我悔過!」


佛言:「汝實愚
癡!請佛及僧竟不供養,理應悔過!今當與眾,
受汝懺悔!」又告婆羅門:「我聖法中,知懺悔者
增長善法。」


彼婆羅門復白佛言:「願佛及僧留
住一月,受我供養!」佛不受之,告言:「汝婆羅門
異信、異見,但能請佛已是大事。」如是至三,佛
又不受,告言:「我已在此安居三月,今應遊行,
不得復住。」彼婆羅門復白佛言:「唯願世尊受
我明日餞送供養!」佛便默然受之。


時婆羅門
竟夜具辦種種餚膳,至明食時,便敷床座。
白時已到,世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅
門即設所供,手自斟酌,食畢行水,以劫貝四
張、革屣一量,奉上世尊;僧各兩張、革屣一
[001-0002b]
緉,為安居施。諸比丘言:「佛未聽我等受安居
施。」以此白佛。佛種種讚歎少欲知足、讚戒、讚
持戒已,告諸比丘:「因毘蘭若,從今日後,聽
受安居施。」即皆受之。於是婆羅門心大歡喜,
取小床於佛前坐,佛復為說隨喜之偈:


「 「一切天祠中,
 奉事火為最;
 一切異學中,
 薩婆帝為最;
 一切眾人中,
 轉輪王為最;
 一切眾流中,
 大海水為最;
 一切照明中,
 日月光為最;
 天上天下中,
 佛福田為最。」」



爾時世尊說此偈已,更為說法,示教利喜,從
坐而起,向僧伽戶國。展轉遊歷,後之毘舍
離,住獼猴河邊重閣講堂,為諸四眾比丘、比
丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、沙門、婆羅門
供養、恭敬、尊重、讚歎。


爾時迦蘭陀邑諸長者
事緣入城,聞佛世尊在重閣講堂,皆詣佛所,
見佛世尊與無量眾圍遶說法。時彼眾中有
長者迦蘭陀子,名須提那,聞法歡喜,即作
是念:「如我解佛所說,夫在家者,恩愛所縛,不
得盡壽廣修梵行;出家無著,譬如虛空。我今
寧可以家之信,出家修道。」眾會各歸,前至佛
所,頂禮佛足,白言:「世尊!我向聞佛說法,
作如是念:『如我解佛所說,夫在家者,恩愛所
縛,不得盡壽廣修梵行;出家無著,譬如虛空。
我今寧可以家之信,出家修道。』世尊!我今有是
念,今欲出家,唯願與我出家受戒!」


佛言:「甚
善!汝父母聽未?」答言:「未聽。」佛言:「一切佛法,
父母不聽,不得為道。」即白佛言:「我今當還,啟
[001-0002c]
白父母。」佛言:「今正是時。」


於是須提那便從坐
起,右繞三匝,還家白父母言:「我聞佛法,在家
縛著,今欲出家,廣修梵行。」父母答言:「止,須提
那,莫作是語!吾先無子,禱祠神祇,僅而有汝。
一子之愛,情念實重,死不相遠,如何生離?汝
家饒富,金銀寶物恣汝修德,現世受樂。何用
出家,奪吾情志?」苦請至三,父母不許。便從坐
起,住於別處,作是誓言:「若不得出家,終不復
食,於此而死,何用徒生!」即便不食,至于六
日。


親戚聞之,咸來慰喻,言:「汝父母唯汝一
子,愛念情重,死尚不遠,況聞生離。汝家大富
可以樹德,道由於心,不在形服。何必傷生,苦
違父母?」如是至三,默然不受。又時諸友亦
來諫之,苦言如上,亦復如是。各捨之去,至父
母所,咸作是言:「如我所見,不可復轉。若聽出
家,猶可時見;不樂道者,歸來有期。絕飡六日,
餘命漏剋,數日之間,當棄中野,鵄烏吞啄,虎
狼競食。人父、人母胡寧忍此!」父母聞已,銜淚
答言:「聽子出家,修於梵行;但為我共要,時還
相見。」親友聞已,皆大歡喜,復至其所,語言:「汝
父母已許汝出家,不忘時歸,便得去矣!」須提
那即大歡喜,至父母所,白言:「我今詣佛出家
修道。」父母便悲泣,答言:「聽汝出家,廣修梵行;
但勿忘要,時還見我。」


於是須提那拜辭父母,
繞三匝而去。還至佛所,頂禮佛足,白佛言:「世
尊!父母已聽,唯願與我出家受戒!」佛言:「善
來比丘,修諸梵行。我善說法,斷一切苦。」佛說
是已,須提那鬚髮自落,袈裟著身,鉢盂在手,
即成沙門得具足戒。


出家未久,時世飢饉,
[001-0003a]
諸比丘入城分衛者,都無所獲。須提那在閑
靜處,作是念:「今此飢饉,乞求難得,我所生處
飲食豐樂;當將諸比丘還我本邑,令得供養,
并福度彼。」便從坐起,與諸比丘還到本邑,住
林樹下。父母聞之,勅其婦言:「汝可莊嚴,如吾
子在家所好服飾。」莊嚴既畢,父母將之同詣
彼林。


時須提那見父母來,起迎問訊。父母語
言:「汝何用毀形在林樹間?可還捨道,在家修
善。」白父母言:「不能捨道,還就下賤。」如是至三,
執心彌固。父母嗚咽,捨之還家。須提那婦數
日之中便有月水,即以白姑,姑歡喜言:「是有
子相。」即勅莊嚴,如前服飾,父母復將共詣彼
林。


時須提那問訊如上,父母復言:「汝何用毀
形,在林樹間受此風、霜、飢、寒困苦?汝家財富,
天下所知,但我私寶,積沒人首,況父母物,孰
能量計?汝可還家,恣意修善,現世受樂,後享
福慶。」白父母言:「如子所見,五欲傷德,歡樂如
電,憂苦延長,終不以此捐修梵行。」如是至三,
答啟彌厲。父母復言:「爾雖吾子,今為釋種,違
我以道,夫復何言?但祖宗繼嗣,人倫責重,
王憲嗣絕,財物沒官,吾備之矣!汝豈不知,餘
願所期在汝續種,汝其思之,吾言盡矣!」



須提那聞誨悲泣,默然奉命,便與婦同歸,在
於本室三返行欲,乃有神降:時兜率陀大
威德天命終受胎。


爾時地神告虛空神言:「迦
蘭陀子於未曾僧中,作未曾有事。」虛空神告
四天王,四天王告忉利天,展轉相告乃至
梵天。


其婦月滿生子聰達,名曰續種,年大
出家成阿羅漢。


時須提那犯此惡已,即自悔
[001-0003b]
責:「我今失利,云何於佛正法出家,而不究竟
修於梵行?」羸瘦憔悴,纔有氣息。諸比丘見,問
言:「汝先好顏色,今何憔悴?將無不樂梵行,
犯惡罪耶?」答言:「我犯惡罪,是故爾耳!」即問:「汝
犯何罪?」答言:「我共本二作不淨行。」諸比丘言:
「汝所作不善,非清淨行,非沙門法,不隨順道!」種
種呵責如佛所說呵責已,將至佛所,以事白
佛。佛以是事集比丘僧,諸佛常法:知而故問,
知而不問;知時問,非時不問;有益問,無益不
問。諸佛常法:有五百金剛神侍衛左右,若佛
問三返,不以實答,頭破七分。佛問比丘:「欲
何所說?」諸比丘重以白佛。佛問須提那:「汝實
爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛言:「汝愚癡人!所作
不善,非清淨行,非沙門法,不隨順道!此不能
令未信者信,已信者退。汝不聞我種種呵欲、
欲想、欲覺、欲熱;讚歎斷欲、離欲想、除欲覺、滅
欲熱?我常說欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、
如利箭、如毒蛇、如毒藥、如幻、如夢誑惑於人,
汝今云何作此大惡?汝豈不聞我所說法:未離
欲者能使離欲,已放逸者令不放逸,能斷渴
愛離有為法,無學離欲向無為道,示人正要
畢竟泥洹!汝豈不畏三惡道苦?汝若不作此
大惡者,佛正法中必得無量諸善功德。汝初
開漏門,為此大惡,波旬常伺諸比丘短,汝今
便為開魔徑路,摧折法幢,建立魔麾。須提那!
寧以身分內大火坑,若毒蛇口,不應以此觸
女人身!汝所犯惡,永淪生死,終不復能長養
善法!」佛種種呵責已,告諸比丘:「以十利故為
諸比丘結戒。何等為十?所謂:僧和合故、攝
[001-0003c]
僧故、調伏惡人故、慚愧者得安樂故、斷
現世漏故、滅後世漏故、令未信者信故、
已信者令增廣故、法久住故、分別毘尼
梵行久住故。從今是戒應如是說:


「若比丘,行
婬法,得波羅夷,不共住。」


佛在舍衛城。有阿練若比丘在空閑處住,有
獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴,以食
誘之遂共行欲。後眾多比丘案行臥具到其
住處,時彼比丘入城乞食,雌獼猴來現婬欲
相。諸比丘共作是語:「觀此獼猴必當有故,共
伺察之,其狀必現。」先住比丘須臾來還,獼猴
即住現受欲相,時彼比丘便共行欲。諸比丘
見,語言:「汝不聞佛結戒,比丘行婬得波羅夷
耶?」答言:「佛制人女,不制畜生。」諸比丘言:「人女,
畜生,有何等異?汝比丘所作不善,非清淨行,非沙
門法,不隨順道!此不能令未信者信,已信者
退。汝不聞世尊種種呵欲、欲想、欲覺、欲熱。」具
說如上。呵已,將至佛所,以事白佛。佛以是事
集比丘僧,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」
佛言:「汝愚癡人!所作非法。」種種呵責亦如上
說。呵已,告諸比丘:「從今是戒應如是說:


「若比
丘,行婬法,乃至共畜生,得波羅夷,不共住。」
[001-0004a]


佛在舍衛城。爾時眾多比丘不樂修梵行,共
作是語:「佛法出家甚為大苦,我等當共行白
衣儀法、外道儀法;行白衣事、外道事;時亦入
村,非時亦入村;行殺、盜、婬、飲酒、食肉;晝夜觀
伎,歌謠自娛。」數作是語,無有慚愧。時有持戒
比丘少欲知足,種種呵責已,將至佛所,以事
白佛。佛以是事集比丘僧,問言:「汝實爾不?」答
言:「實爾。世尊!」佛種種呵責:「汝等不應共作是
語:行外道儀法、白衣儀法。若言,行外道儀法,
語語偷蘭遮;白衣儀法,突吉羅。」


佛在王舍城。時有跋耆邑比丘名孫陀羅
難陀,眾所知識供養恭敬,不樂修梵行,作
外道儀法、白衣儀法;行殺、盜、婬種種惡事。彼
諸居士不信樂佛法者,呵責言:「云何沙門釋
子作如此惡?」處處咸言:「孫陀羅比丘亦受五
欲樂,此等比丘無沙門行,無婆羅門行;不受
沙門法,不受婆羅門法。此等比丘所不遊處,
皆得善利!」惡聲流布遍聞天下。


時孫陀羅還
至眾中,作是言:「與我出家受戒。」諸比丘言:「須
白世尊。」即以白佛。佛以是事集比丘僧,告諸
比丘:「孫陀羅非比丘,若已受戒,應白四羯磨
作滅擯。」


若上座、若上座等,知法律者,應如是
白:「大德僧聽!孫陀羅比丘戒羸不捨,行婬法。
今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍
聽。白如是。」


「大德僧聽!孫陀羅比丘戒羸不捨,
行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長
老忍,默然;不忍者,說。」第二、第三亦如是。


「僧與
孫陀羅比丘作滅擯竟;僧忍,默然故。是事如
是持。」


佛告比丘:「若比丘言行白衣儀法、外道
[001-0004b]
儀法,不名捨戒;若口言我捨戒,名為捨戒。從
今是戒應如是說:


「若比丘,共諸比丘同學戒
法,戒羸不捨行婬法,乃至共畜生,是比丘得
波羅夷,不共住。」


比丘者:乞比丘、持壞色割截衣比丘、破惡比
丘、實比丘、堅固比丘、見過比丘、一語受戒比
丘、二語受戒比丘、三語受戒比丘、善來受戒
比丘、如法白四羯磨受戒比丘,是名比丘。



學者:如佛所說:「盡形壽不犯,同學是學。」是名
同學。


戒法者:所受不缺戒,不生惡法戒,成
就善法戒、定共戒。


戒羸不捨者:睡眠捨戒,向
睡眠人捨戒,不名捨戒。醉捨戒,向醉人捨戒;
狂捨戒,向狂人捨戒;散亂心捨戒,向散亂心
人捨戒;病壞心捨戒,向病壞心人捨戒;向非
眾生、向非人、向畜生捨戒;遣使、遣書捨戒;作
相捨戒,動手捨戒,相似語捨戒;獨、獨想,獨、不
獨想,不獨、獨想捨戒;中國語向邊地人,邊地語
向中國人捨戒;戲笑捨戒,不定語捨戒,瞋心
捨戒,強逼捨戒;不應向捨戒,而向捨戒,皆不
名捨戒;不發言捨戒,不名捨戒,是名不捨戒。
反上名捨戒。


或戒羸非捨戒,或捨戒非戒羸,
或戒羸亦捨戒,或非戒羸非捨戒。


云何戒羸
非捨戒?若比丘不樂修梵行,不樂修梵行已,
猶敬佛法僧,敬戒,敬沙門法,敬比丘法,敬毘尼,敬波羅提木叉,敬和上阿闍梨、同和尚
阿闍梨,敬同梵行人,不謗三尊;而憶鄉土、園
觀、浴池、山林、樹木、父母、兄弟、姊妹、兒女,乃至奴
婢。如是憶念,愁憂不樂,而盡形壽不犯梵行,
是名戒羸非捨戒。


云何捨戒非戒羸?若比丘
[001-0004c]
不樂修梵行,不樂修梵行已,猶敬佛,乃至敬
同梵行人。彼作是念:「欲作沙彌,若優婆塞,
遂至欲作外道梵志,非沙門釋子。」復作是
念:「我今欲捨佛法僧,捨戒,捨毘尼,捨波羅提
木叉,捨和尚阿闍梨、捨同和尚阿闍梨,捨同
梵行人。」即作是言:「我今捨佛,何用佛為?佛有
何義?我今於佛得脫。」乃至言:「我今得脫同梵
行人。」復作是言:「作非沙門釋子畜,我作如是
謗佛法僧,乃至謗同梵行人。」作如是等心念
口言,向人說,是名捨戒非戒羸。


云何戒羸,亦
捨戒?若比丘不樂修梵行,少敬佛法僧,乃至
少敬同梵行人;憶念鄉土,乃至奴婢,作是念:
「我今欲捨佛法僧,乃至捨同梵行人。」即作是
言:「我今捨佛,何用佛為?佛有何義?我今於佛
得脫,乃至脫同梵行人。」復作是言:「作非沙門
釋子畜,我作如是謗佛法僧,乃至謗同梵行
人。」作如是等心念口言,向人說,是名戒羸亦
捨戒。


云何非戒羸非捨戒?若比丘於所受戒
堅持不捨,不動、不轉,是名非戒羸非捨戒。



婬法者:婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡
法,二身交會出不淨,是名行婬法。


波羅夷者:
名為墮法,名為惡法,名斷頭法,名非沙門
法。


不共住者:如先白衣時,不得與比丘共一
學、等學、不等學、不餘學;不與比丘共一羯磨、
等羯磨、不等羯磨、不餘羯磨;不與比丘共一說
戒、等說戒、不等說戒、不餘說戒,是名不共住。


諸佛世尊善正說法,亦善說譬。說犯婬者,
如針鼻缺,不可復用;如人命盡,不可復活;如
石破,不可復合;如斷多羅樹心,不可復生。
[001-0005a]


是中比丘,與三種眾生行婬,犯波羅夷:人、非
人、畜生。比丘與三種女行婬,犯波羅夷:人女、
非人女、畜生女;與三種男:人男、非人男、畜生
男;三種黃門:人黃門、非人黃門、畜生黃門;
三種無根:人無根、非人無根、畜生無根;三種
二根:人二根、非人二根、畜生二根行婬亦如
是。


比丘與人女、非人女、畜生女三處行婬:大、
小行處、口中。眠時、醉時、狂時、散亂心時、病壞
心時、死時、噉半時,波羅夷;過半時、骨時,出不
淨僧伽婆尸沙,不出不淨偷羅遮。無根女時、
二根亦如是。


比丘與人男、非人男、畜生男二
處行婬:大行處、口中。眠時,乃至噉半時,波羅
夷;過半時、骨時,出不淨僧伽婆尸沙,不出不
淨偷羅遮。無根男時、黃門亦如是。


於上諸處
行婬,外方便,內出不淨;內方便,外出不淨,眠
時,乃至噉半時,波羅夷;過半時、骨時,出不淨
僧伽婆尸沙,不出不淨偷羅遮。


比丘若為
強力所逼,於上諸處行婬,入時受樂,出、住不
受;出時受樂,入、住不受;住時受樂,出、入不
受;出、入受樂,住時不受;入、住受樂,出時不
受;出、住受樂,入時不受;出、入、住時受樂,眠時
乃至噉半時波羅夷;過半時、骨時,出不淨僧
伽婆尸沙,不出不淨偷羅遮。出、入、住時,都不
受樂,不犯。


若比丘婬欲心,以男根內上諸處
一分,皆波羅夷;若以指、一切外物,內上諸處,
皆偷羅遮。


比丘尼亦波羅夷;式叉摩那、沙彌、
沙彌尼,突吉羅,驅出。


不犯者:狂心、亂心、病壞
心、初作,此四種不犯。自下諸戒皆如是,
悉不復出。
[001-0005b]


佛在王舍城。爾時有比丘名達尼迦,是陶
家子,於乙師羅山作草菴住。至時持鉢入城乞
食,取樵人於後輒壞其菴,持材木去。食後還
已,復更治之。如是至三,心轉懷恨,便作是念:
「我身幸能善於和泥,何為不作完成瓦屋,以
免斯患?」即便作之。脊、棟、櫨、栿、榱、柱、桁、梁、綺
疏牖戶,巧妙若神;積薪燒成色赤嚴好,大風
吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山遙見其屋,種
種剋畫,色赤嚴好。問阿難言:「彼是何屋?」阿
難白佛:「是達尼迦身力所作。」佛告阿難:「是達
尼迦所作非法!云何出家為此惡業,殘害物
命,而無哀愍?我先種種說慈忍法,如何比丘
無此慈心?」世尊如是種種呵已,告諸比丘:「汝
等往彼,破其所作。」比丘受教,即往屋所。時達
尼迦從屋內出,問諸比丘:「我不相犯,何為群
黨欲破我屋?」諸比丘言:「奉世尊勅,非我等心。」
達尼迦言:「法王所壞,我復何言!」諸比丘即共
破之,將達尼迦還至佛所,以事白佛。佛以是
事集比丘僧,問達尼迦:「汝實作不?」答言:「實作。
世尊!」佛種種如上呵責已,告諸比丘:「從今若
比丘作燒成瓦屋,偷羅遮;自現工巧,突吉羅。」


時達尼迦復作是念:「我先結草菴,輒為樵人
所壞;後作瓦屋,復違法王出家之體。今寧可
更求好材木,建立大屋,必得久住,無復苦惱。」復
作是念:「王舍城典材令是我知識,當往從索。」
念已,便往語言:「我須材木,可以與我。」典材令
言:「我於材木不得自由。」問言:「由誰?」答言:「由
王。」達尼迦言:「王已與我。」典材令言:「若王已相
與,隨意取之。」達尼迦便取城防大材,斷截持
[001-0005c]
去。


時雨舍大臣案行諸處,遇見於道,即問
典材令:「何以乃持城防大材與彼比丘?」答言:
「非是我與。」復問:「是誰?」答言:「是王。」雨舍即啟:
「不審大王,何以乃以城防大材與達尼迦?」王
言:「誰道我與?」雨舍言:「是典材令。」王即勅左
右收典材令。受教即收,將詣王所。時達尼迦
入城乞食,道路見之,問言:「汝何所犯,繫縛乃
爾?」答言:「由大德故,致此大罪。願見救免全
其性命!」達尼迦言:「汝且在前,吾尋後到。」


時典
材令既至王所,王問:「汝何以乃持城防大材
與達尼迦?」白言:「大王!不敢專輒。達尼迦言,
王教使與。」王便勅呼。時達尼迦已在門外,王
勅令前,即前見王。王問言:「我以何時與比丘
材?」達尼迦言:「王豈不憶,初登位時以一切境
內草、木及水施沙門、婆羅門耶?」王言:「我本所
施,不及有主。怪哉!比丘乃作此方便而取人
物。」復語言:「我是灌頂王,如何當囚、殺沙門?
汝今便可速還詣佛,法王自當以法治汝。」


時有聞者皆驚愕言:「達尼迦犯罪應死!云何
呵責而便放遣?如此得脫,誰不為盜?」又譏呵
言:「沙門釋子親受王供,而盜王材;況復我等,
當得無畏。沙門釋子常讚歎不盜,教人布施。
如何於今躬行賊法?此等無沙門行,破沙門
法!」如此惡聲展轉流布。國中不信樂佛法長
者、居士、婆羅門等,遙見沙門輒種種罵。諸比
丘聞,更相問言:「誰盜王材,致是惡聲?」達尼迦
言:「是我所作。」時諸比丘種種呵責:「汝所作非
法,不隨順道!世尊種種毀訾不與取,讚歎不
盜。汝今云何躬行賊法?」諸比丘如是呵責已,
[001-0006a]
將詣佛所,以事白佛。佛以是事集比丘僧,問
達尼迦:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛復種種
呵責如須提那。


爾時摩竭大臣出家修道,侍
佛左右。佛問比丘:「阿闍世王,人盜齊幾,便得
死罪?」比丘白佛:「五錢已上,便與死罪。」佛復
以此更呵責已,告諸比丘:「以十利故為諸比
丘結戒,從今是戒應如是說:


「若比丘,盜五錢
已上,得波羅夷,不共住。」


佛在舍衛城。時有眾多比丘作是語:「佛所制
戒為聚落中物,非謂空地。」又有諸比丘作是
語:「犯與非犯,制與不制,但取無苦。」便各以盜
心取空地有主、無主物。取已各生疑悔,到阿
難所問阿難,阿難即以白佛。佛以是事集比
丘僧,問言:「汝實爾不?」答言:「實爾。世尊!」佛種
種呵責:「聚落、空地有何等異?」呵責已,告諸比
丘:「從今是戒應如是說:


「若比丘,若聚落、若空
地盜心不與取。若王、若大臣,若捉、若縛、若殺、
若擯,語言:『汝賊!汝小!汝癡!』是比丘得波羅夷,
不共住。」


若城塹、若籬柵周迴圍遶三由旬乃
至一屋,是名聚落。


聚落外,除聚落所行處,
是名空地。聚落外盡一箭道,有慚愧人所便
利處,是名聚落所行處。


物屬他、他所護,不
與而取,是名盜心。又以諂心、曲心、瞋恚心、恐
怖心取他物,亦名盜心。


若自取、若使人取,物
離本處,是名不與取。


國主、聚落主、灌頂王、轉
輪王,名為王。


典領國事者,名為大臣。


捉其手、
髮,名為捉。


杻械枷鎖,名為縛。


以刀杖等斷其
命,名為殺。


驅出一住處乃至一國,名為擯。



善法、無記法,墮不善處,名為賊。


無所識,名為
[001-0006b]
小。


入黑闇,名為癡。


是中犯者:地中物、地上物、
虛空物、聚落、聚落物、店、店物、田、田物、園、園物、
屋、屋物、乘、乘物、擔、擔物、船、船物、池、池物、寄還、
遮路、伺路、示處、道道,教取、共取、不輸稅。


地中物者:若物在地中,比丘作念:「我當盜是
物。」發心及方便,皆突吉羅;掘地,波逸提;捉物,
突吉羅;動物,偷羅遮;離本處直五錢,波羅
夷;減五錢,偷羅遮。


地上物者:物在地上,若床架、机橙、戶楣、梁棟,
乃至屋上、樹上,如是等盡名地上物。比丘作
念:「我當盜是物!」發心及方便乃至捉物,皆突
吉羅;動物,偷羅遮;離本處直五錢,波羅夷;減
五錢,偷羅遮。


虛空物者:若以神力置物空中,或有主鳥銜,
或風吹來。比丘作念:「我當盜是物。」發心及方
便,皆突吉羅;動物,偷羅遮;離本處直五錢,波
羅夷;減五錢,偷羅遮。


聚落者:周圍三由旬乃至一屋處。比丘作
念:「我當盜是聚落。」發心及方便,皆突吉羅;打
杙,椎椎波逸提;繩量諍得直五錢,波羅夷;減
五錢,偷羅遮。


聚落物者:隨聚落中所有物。比
丘作念:「我當盜是物。」得者,波羅夷。


店者:比丘作念:「我當盜是店。」發心及方便,
皆突吉羅;打杙,椎椎波逸提;繩量諍得,波羅
夷。


店物者:隨店中所有物。比丘作念:「我當
盜是物。」得者,波羅夷。


田者:水、陸諸田。比丘作念:「我當盜是田。」發心
及方便,皆突吉羅;打杙,椎椎波逸提;繩量諍
得,波羅夷。


田物者:隨田中所出五穀諸物。
[001-0006c]
比丘作念:「我當盜是物。」得者,波羅夷。


園者:菓菜諸園。比丘作念:「我當盜是園。」發心
及方便,皆突吉羅;打杙,椎椎波逸提;繩量諍
得,波羅夷。


園物者:隨園中所出物。比丘作念:
「我當盜是物。」得者,波羅夷。


屋者:在家、出家人所居屋,若重屋。比丘作念:
「我當盜是屋。」發心及方便,皆突吉羅;打杙,椎
椎波逸提;繩量諍得,波羅夷。


屋物者:隨屋中
所有物。比丘作念:「我當盜是物。」得者,波羅
夷。


乘者:象、馬、車輿諸乘。比丘作念:「我當盜是
乘。」發心及方便乃至捉時,皆突吉羅;動物,偷
羅遮;離本處直五錢,波羅夷;減五錢,偷羅遮。


乘物者:隨乘上所有物。比丘作念:「我當盜是
物。」得者,波羅夷。


檐者:頭戴、肩檐、背負、手提盡名為檐。比丘作
念:「我當盜是檐。」發心及方便,皆突吉羅;動時,
偷羅遮;離本處直五錢,波羅夷;減五錢,偷羅
遮。


檐物者:隨檐中所有物。比丘作念:「我當盜
是物。」得者,波羅夷。


船者:皮船、瓶船、木船、椑栰
盡名為船。比丘作念:「我當盜是船。」發心及
方便,皆突吉羅;動時,偷羅遮;離本處直五錢,
波羅夷;減五錢,偷羅遮。


船物者:隨船上所有
物。比丘作念:「我當盜是物。」得者,波羅夷。


池者:陂、湖、諸水盡名為池。比丘作念:「我當盜
是池。」發心及方便,皆突吉羅;打杙,椎椎波逸
提;繩量諍得直五錢,波羅夷;減五錢,偷羅遮。


池物者:隨池所出物。比丘作念:「我當盜是物。」
得者,波羅夷。
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寄者:人寄比丘物,盜心不還物。主心捨,直五
錢,波羅夷;減五錢,偷羅遮。


寄還者:比丘受他寄物,盜心不與被人,直
五錢,波羅夷;減五錢,偷羅遮。


路者:比丘為賊遮路,不聽異人來。


伺路
者:伺候見人,便往語賊。


示處者:比丘示賊路處。


導道者:比丘在賊前導。


教取者:教賊取物之方。


共取者:共賊取物。


不輸稅者:比丘應輸稅而不輸。如上諸事取
物,直五錢,波羅夷;減五錢,偷羅遮。


若人物不
取與,五錢已上,比丘、比丘尼,波羅夷;式叉摩
那、沙彌、沙彌尼,突吉羅,驅出。


非人物不與取,
比丘、比丘尼,偷羅遮;式叉摩那、沙彌、沙彌尼,
突吉羅。


畜生物不與取,皆突吉羅。


四種取人
重物,不犯:自想取、同意取、暫用取、非盜心取。
《彌沙塞部和醯五分律》卷第一