《大寶積經》第七十九
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
富樓那會第十=一十【聖乙】十七之三=二【宮】三十七之三大悲品第六
爾時大目揵連作是念:「希有世尊!世尊成就
如是大悲,善能解說諸菩薩事。所以者何?菩
薩具足修集佛法,為無生滅示悟眾生。」
爾時
佛知目連所念,而告之曰:「如是如是。目連!諸
[079-0450c]
佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具
足義者,心則迷悶無所復樂。目連!且置如來
大悲。若我具說為菩薩時所有大悲,汝亦迷
悶無所復樂。」
爾時目連白佛言:「善哉世尊!願
說本行菩薩道時大悲少分。」
佛告目連:「汝今
諦聽,善念持之。當為汝說本行菩薩道時大
悲少分,當以譬喻解說其義。本行菩薩道時
所行大悲說不可盡,而是大悲依於四事。何
等為四?是菩薩大悲,菩薩隨所住悲能修佛
法,名為大悲。目連!我本於眾生有如是大悲、
有如是大願:所有眾生於阿鼻大地獄受諸
苦惱,黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚
地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄,我常
代此眾生受諸大地獄中苦,乃至罪畢受諸
苦時心無憂悔。目連!若可有是因緣得度眾
生,我能盡代,令諸眾生出大地獄。我代受苦
一入地獄,盡諸眾生所作罪業,我於爾時心
無憂悔。目連!我發如是大願,精進諮問有智,
所謂佛及弟子:『可有如是道理因緣代受苦
惱,令諸眾生出地獄不?』目連!智者聞已,但
為我讚說多聞、深發道心、布施持戒忍辱精
進,讚說親近善知識。目連!我聞是已大發精
進,為求法故深生欲心,求得成就諸佛大法,
勤行精進具諸波羅蜜,深行忍辱。目連!我本
云何深行忍辱?本為菩薩時發如是心:十方
所有眾生,若有色若無色、若有想若無想、若
非有想若非無想,假使是諸眾生盡得人身
來詣我所,作是言:『仁者發阿耨多羅三藐三
菩提心,我等多所乏短五欲樂具資生之物。
[079-0451a]
汝若不能悉與我者,不得阿耨多羅三藐三
菩提。』若是眾生時皆惡口,苦切罵詈妄說過
惡,不稱意故以刀杖瓦石加害我身。我於
爾時不應生恚、不應悔退,我應如是調伏其
心:『是諸眾生愚癡,不知起愚癡業。若我於此
愚癡眾生起瞋恨者,與此何異。此不入道,我
入善道,我今於此眾生忍受諸苦不起瞋業,
心當如地等受好醜。』目連!我本深行如是忍
辱。
「復次目連!我常長夜於一切眾生如視一
子。如大長者饒財巨富,多諸珍寶奴婢人使,
行百種戒求得一子,深心愛念情無厭足。目
連!是長者於子常求好事、常與好事、常與利
益不與衰惱。如是目連!我常長夜於諸眾生
視如一子,我常長夜為諸眾生求諸好事,而
以饒益不與衰惱。目連!我於長夜失道眾生
邪道眾生,示以正道令住正道。目連!以是因
緣,當知如來長夜於諸眾生深心愛念視如
一子。目連!於過去世有賈客眾,夜行失道入
於邪徑。夜黑闇故不知所趣,皆作是言:『我等
失道,無救無歸無所依止。誰諸眾生,若天、若
龍、若夜叉神、若人非人,示導我等令得正道?
誰能憐愍饒益我等,於此夜闇邪隘道中與
我光明?』目連!爾時空林澤中有外道仙人草
菴中住,於夜闇中聞諸賈客悲喚音聲,而作
是言:『今諸賈客夜闇於此空林中失道,若我
不救則為非理,是諸賈客或為虎狼師子大
象野牛諸惡獸等惱害奪命。』目連!仙人即時
以大音聲告諸賈客:『汝等勿畏,我今相救,當
作光明示汝正道。』爾時仙人安慰告諸賈客
[079-0451b]
已,即以疊衣纏裹兩臂,以油遍灌以火然之,
與諸賈客光明示道。目連!時諸賈客皆作是
念:『今此仙人甚為希有,為我等故不惜身命。』
目連!時是仙人以臂光明照示賈客道已,於
諸眾生悲心轉增,作是念:『我得阿耨多羅三
藐三菩提時,邪道眾生為作法明示以正道。』
目連!我於爾時雖然兩臂,身心不異。何以故?
目連!深心菩薩於求他利不貪身命,以淨心
布施因緣,臂還平復無有瘡瘢。諸賈客等即
得正道,至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢,生
希有心:『今是仙人有大神力,能於竟夜然其
兩臂為照我等使得正道,然其手臂都不燒
然,必成大行、必有大德。』目連!時諸賈客語仙
人言:『善哉仙人!能為第一難行苦行。今以
是行欲願何事?』仙人答言:『諸賈客!我以此事,
願得阿耨多羅三藐三菩提已,當度汝等於
生死苦,邪道眾生為說正道。』時諸賈客心大
歡喜,皆作是言:『我等當以何事報此仙人?』仙
人言:『汝等當共專行善法,慎勿放逸。』諸賈客
言:『敬從所誨。』諸賈客等恭敬歡喜,於是別去。
目連!汝謂爾時外道仙人,為諸賈客然臂照
道,豈異人乎?勿作是念,即我身是。諸賈客
者,今千二百五十比丘是。目連!如來長夜
怖畏眾生施以無畏,邪道眾生示以正道,無
眼眾生令得淨眼,病重眾生能治令差。以是
因緣,當知如來長夜於諸眾生深有大悲。
「復
次目連!過去久遠,於此閻浮提中大病劫至,
眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯
斯那,有八萬四千大城,王於此中威勢自在。
[079-0451c]
時王最大夫人懷妊,若以身手觸諸眾生病
皆除差。月滿產男,生已即言:『我能治諸病人。』
又亦生時,閻浮提內諸天鬼神皆共唱言:『今
王所生便是人藥。』以是音聲普流聞故,字為
人藥。時人皆將病人示此王子,諸病人至,王
子手觸、若以身觸,即皆得差安隱快樂。如是
展轉閻浮提內,皆將病人以示王子。王子手
觸病皆除差安隱快樂。目連!人藥王子於千
歲中如是治病,後則命終。命終之後諸病人
來,聞其已死憂愁涕泣:『誰復度我病痛苦惱?』
諸病人言:『人藥王子於何燒身?』問知所在,趣
其燒處,出骨擣末以塗其身,即皆得差,作是
唱言:『人藥王子於今猶能治諸病人。』目連!如
是因緣治諸病人,骨漸消盡。骨盡之後,至然
身處取地灰炭,各塗其身,病皆得差。目連!如
是人藥王子於大病劫,以是方便治諸病人。
目連!汝謂爾時人藥王子,豈異人乎?勿作是
念,即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依,
療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提,亦
以大智慧藥治諸眾生畢竟盡苦。目連!我為
眾生受身,隨可饒益即便饒益。目連!以是因
緣,當知故為眾生受身而作饒益。
「復次目連!
過去久遠我曾獨行,時有惡獸來奪我命欲
噉我肉。我臨死時心發是願:『我今死後,當生
於此空林澤中作大畜身,若諸惡獸奪我命
者,悉皆令得充足飽滿。所以者何?是諸惡獸
常害小蟲以噉其肉,多起殺罪而不飽足。』我
時發願,當生於此作大畜身,令諸噉肉飲血
眾生皆得飽足。即時死已,於中化生作大畜
[079-0452a]
身,令諸惡獸飲血噉肉皆得充足。如是展轉
百千萬億那由他世,故為受身饒益眾生乃
至一劫。目連!若我自說本行道時,飢渴眾
生以身血肉施令飽滿,若以一劫若減一劫
說不可盡。目連!我本如是於諸苦惱眾生深
生悲心。
「復次目連!過去久遠我念本身,見
諸苦惱眾生而作是念:『我今不應捨而不救。』
即至其所而問之言:『汝有何苦?何所須欲?』答
言:『仁者!我等今者甚大飢渴。』我聞是已即語
之言:『汝等今須何等飲食?』答言:『我等唯欲飲
血噉肉。若能以身血肉與我,我則快樂無復
病痛。』我即許之,便自割肉出血與諸眾生。目
連!我於爾時心無悔惜、不愁不沒,但作是念:
『我今割肉亦滅爾所生死苦分。』我常長夜樂
如是施,如是施已深得歡樂。以是因緣,當知
如來於諸眾生深有大悲。
「目連!我念過去時
世有王名為大力,有大德力厚種善根。時大
力王而作是念:『我今何不設大施會充滿眾
生?』作是念已,設大施會恣所求欲,須食與食、
須飲與飲、有須衣服臥具、金銀寶物、車乘錢
財,有須硨磲𤦲碼碯、玻瓈琉璃、珊瑚琥珀
等寶,悉能與之。花香瓔珞、塗香末香、繒綵
幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產
業,皆悉與之。目連!是大力王如是大施。爾時
帝釋而作是念:『我今何不與此國王作障礙
事,令其不果。』時即自化作婆羅門,往詣王所
而問王言:『今大會中何所布施?』答言:『婆羅門!
我所有物悉以布施,無所愛惜。』婆羅門言:『汝
所志願,我今所乞能見與不?』大力王言:『我既
[079-0452b]
發言,所有盡與。』婆羅門言:『王如是者,我今
須王身分。』王便念言:『是婆羅門不須財物,今
來直欲破我大施。我若不以身分與者,我則
自破大會施事。』作是念已,語婆羅門言:『與汝
身分,截取持去。』婆羅門言:『大王今者作如是
語,將無悔耶?』大力王言:『我心不悔。但以今者
多有乞人四方來集,我皆應使悉得滿足。』婆
羅門言:『我今一人尚不充足,何論餘人。』目連!
時大力王即以利刀自割其臂與婆羅門:『汝
可取是一臂。』目連!其大力王自割臂時,心無
變異無有悔恨。如是一心布施故、能捨一切
故,臂還平復。時大力王以刀割身分與婆
羅門,與已還生。目連!爾時帝釋以是因緣天
福則盡,心熱苦惱大喚,現身即墮阿鼻大地
獄中。目連,汝謂爾時大力國王以身施者,豈
異人乎?勿作是念,即我身是。爾時帝釋欲
障礙我大施會者,豈異人乎?勿作是念,即
調達是。目連!是時調達癡人生嫉恚心,欲
障我施而不能壞,墮大地獄。我今得阿耨多
羅三藐三菩提,設大法施,調達癡人猶生恚
嫉,貪利養故,謀合人眾欲共殺我。我時經行
在於耆闍崛山下,自上山上機關發石。自破
善根於我生惡,自失利養豪尊勢力,身墮阿
鼻大地獄中。目連!我於調達癡人無有身口
意惡,而於長夜以我為怨,世世障我修集善
法,而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤,
而不能使以我為親。目連!調達世世不識我
恩,我今舉手,如調達等亦復不識天人世間
阿修羅恩,如是等人入邪定位。目連!調達於
[079-0452c]
後臨入阿鼻大地獄時,於我乃生深實好心,
此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義,
臨入阿鼻大地獄時,聞大聲言:『癡人調達!瞋
恚於佛,不可殺人而欲橫起殺害因緣。以是
罪故,今墮阿鼻大地獄中。』聞是大怖心即摧
伏,而作是言:『我今唯以骨肉一心歸命於
佛。』心即得樂於佛生信,作大音聲,即入阿鼻
大地獄中。以是因緣,後出地獄得生人中,出
家學道得辟支佛,號曰骨髓。目連!我今授
調達記作辟支佛,則為已度於生死苦。目連!
我度調達如我本願。所以者何?我於先世要
度調達:『我當度汝,餘無度者。』目連!調達但於
我所種涅槃因緣,不於餘種。調達從是已後,
亦復不於餘種善根,但於我所信心清淨,言
歸命佛。以是善根因緣,後得辟支佛道。
「目連!
我常長夜於諸眾生如父母想,愍其孤窮無
有財物,往來生死險難惡道,愚癡無智常盲
無目,誰能示導?誰能救護?唯我一人應示
應救。目連!我念是已,若有眾生惡口罵我,我
不還報。苦切責我,我亦不報。若瞋若打,我終
不報。所以者何?我應常與一切眾生畢定安
樂、應除一切苦惱衰患,今我不應與諸苦惱。
是諸眾生誰能忍者?唯我能忍。我今當學眾
生忍法、善寂滅法、柔和順法,當如調伏大
象,不如不調伏象。目連!譬如調伏大象,入戰
陣時心不退縮,能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚
聲,聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱
蚊虻毒蟲風雨飢渴,能忍種種鋒劍所傷,弓
弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打,皆能忍受不驚
[079-0453a]
不畏,直衝戰陣不退不縮。目連!調伏大象不
作是念:『我於賊陣不能衝入。』但作是念:『我當
勝此賊陣。』目連!我本行菩薩道時,發大心願
亦復如是,於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡
口罵我,我不加報。於我有諍,我亦不報。若
以刀杖瓦石加我及奪我命,我於爾時心不
退轉於阿耨多羅三藐三菩提,亦不分別是
則可受是不可受、是應親近是不應近,於是
事中無憂無悔無有恚恨,於菩薩道心無厭
離。不作是念:『我今不能入大賊陣。』但作是念:
『我能破是大惡賊陣,當得阿耨多羅三藐三
菩提,度脫三界無量眾生。』目連!我本行菩
薩道時所行忍辱,於諸眾生所有慈悲,若以
言說不可得盡。
「復次目連!過去久遠有外道
仙人名為忍力,受如是法,我於眾生不生瞋
恨。爾時有魔名為惡意,而作是念:『我今何不
往詣仙人壞其忍法,令發瞋恨退捨忍心。』
即遣巧罵千人前後圍繞,惡口罵詈妄說其
過,穢言鄙辭苦切備至。行時亦罵,到聚落
亦罵,入聚落亦罵,食時亦罵,食已亦罵,從座
起亦罵,從聚落出亦罵,還至住處林樹亦罵,
立亦罵,坐亦罵,臥亦罵,經行時亦罵,乃至息
入息出亦罵,常隨逐罵,種種不淨醜惡罵詈
無有休息。目連!爾時千人為魔所使,於八萬
四千歲惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔於
忍力仙人入聚落時,自以屎灌其頭上、著鉢
中、塗衣鉢塗身,以糞掃灑其頭上。時忍力仙
人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤,心
終不瞋恨,乃至不生退沒之心,亦不自言我
[079-0453b]
有何罪,終不生怨恨。八萬四千歲亦不以
惡眼視惡意魔,亦不自言我有何罪。目連!是
健罵千人罵於忍力仙人過八萬四千歲已,
知不可壞,生淨信心懺悔除罪,作是言:『汝以
是事欲求何法?我亦願得是法。』目連!是健罵
千人於仙人所得清淨心,供養恭敬尊重讚
歎。仙人既受供養,而亦不生貪愛之心。目
連!汝謂爾時忍力仙人,豈異人乎?勿作是
念,則我身是。我時受是忍辱法,惡意魔所遣
千人,惡口罵詈不休不息常輕於我,亦不能
令我心異。目連!健罵千人於忍力仙人生清
淨心已,懺悔罵罪,隨學忍力仙人,發阿耨
多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法,是
千人具足是六波羅蜜次第成佛,皆已入於
無餘涅槃。目連!汝謂爾時惡意魔,常遣千人
罵詈我者,豈異人乎?勿作是念,即調達是。
「復次目連!我念過世,自以其身施與眾生,為
世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我,有人
使我分除屎尿、有人使我作除糞人、有人使
我除土、有人使我取草、有人使我取穀米乳
酪酥油蜜、有人使我取薪炭火水,如是等
種種事務皆使我取。目連!我不憶爾時生如
是心,有人使我分除屎尿不隨去者,有人使
我取花香瓔珞塗香末香飲食果𦬔而便隨
去。目連!我不憶爾時所好作務隨去,不好作
務而不隨去。目連!我不念爾時隨剎利不隨
婆羅門,隨婆羅門不隨剎利,隨逐毘舍不隨
首陀羅,隨逐首陀羅不隨毘舍,隨逐剎利、婆
羅門不隨毘舍、首陀羅,隨逐毘舍、首陀羅不
[079-0453c]
隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別,是人大
是人小,隨逐是人不隨是人。目連!但隨先喚
我者,歡喜隨去。目連!我念本行菩薩道時,不
念有人以如法事使我令作,終無有力而不
為作。目連!我念本行菩薩道時,無有為事而
不究竟,無有作善而善不終訖。舉要言之,我
念本行菩薩道時,未曾貪身,何況財物。我行
菩薩道時,於財物中不生我物想,我但以先
業果報有財,於是財物生如是念:『此物當與
眾生共用,於此物中我有分者眾生亦有。』目
連!隨我行菩薩道得近佛法,不作是念:『於我
物中言我有分、眾生有分,但念所有物是眾
生物、我無有分。』目連!隨我得近佛法,則於其
中樂不貪著、不攝不取,樂遠離諸法、不樂受
諸法,樂一切空法、不樂一切法有,樂一切法
寂、不樂諸法事相,樂本性無所有、不樂本
性有所有。目連!我念本行菩薩道時,無量百
千萬世,於夜闇中自然其身,失道眾生照示
道處。目連,我念本行菩薩道時,無量百千萬
世,噉肉眾生割肉施與。目連。我念本行菩薩
道時。無量百千萬世。飲血眾生刺血施與。令
得飽滿快樂。目連!舉要言之,於世間中若諸
財物資生所用,於諸眾生終不貪惜,皆為不
惱不害眾生,智者所許、賢聖所讚。我常如是
長夜於諸眾生深行悲心。
「復次目連!我念過
去作賈客主名為吉利,入於大海取大珍
寶,安隱而出還達本國。是人入城到家門前,
是時城中多有乞兒,圍繞在前作如是言:『善
來安隱吉利大檀越!我等欲有所乞。若見許
[079-0454a]
者,我等當乞。』目連!爾時吉利語諸乞人:『汝等
可乞我所有物,能以相與無所貪惜。』時諸乞
人語吉利言:『汝從大海所得寶物盡以與我,
我等若爾皆得吉利。』如是目連!吉利即時以
諸珍寶盡與乞兒,凡有八十億摩尼珠,一一
皆直百億兩金。目連!是吉利以是多物施已,
心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物與
乞人己,不入其家,復還至海採取珍寶。入海
之後倍得寶物,過八十歲還到本國。欲入城
時,見犯罪人殺者執縛,打惡聲鼓街巷唱令,
將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利,作
是言:『賈客主施我無畏,救我死罪與我壽命。
汝是大檀越賢善好人。』吉利聞已語應死者:
『咄人!我今施汝無畏,救汝死罪。』即至殺者所,
人人皆與一摩尼珠,價直一億兩金。『汝今少
住,待我今者至王邊還。』爾時吉利疾至王所,
白言大王:『我欲以好珍寶買此人命。』王答吉
利:『是人罪不可恕,不可得買。若必欲買,汝
所有物盡以與我,并自伏死乃可得脫。』目連!
爾時吉利聞已歡喜,我得大利得滿所願,能
救此人得稱我意。即時吉利得救此人免於死
罪,即以居家所有財物,及於大海所得珍寶,
無量千億金銀寶物,皆送與王。白大王言:『可
放此人。我所有物盡現在此。』王受物已語殺
者言:『將吉利殺。』答言:『爾諾。』受王命已,即縛
吉利將至殺處,右手舉刀欲斫吉利。手直
不下驚怪恐怖,即將吉利白王此事。目連!王
聞此語,即自執刀欲殺吉利。舉刀欲斫,其王
即時兩臂落地,得大衰惱發聲而死。目連!汝
[079-0454b]
謂爾時吉利賈客主,豈異人乎?勿作是念,
即我身是。爾時王者,即調達癡人是。目連!爾
時調達欲奪我命,不能得奪。至於今世,我得
阿耨多羅三藐三菩提,欲奪我命而亦不能。
何以故?如來一切世間天人阿修羅中無能
害者,何況調達癡人。調達於今謀集惡人來
欲殺我,亦自方便欲得殺我,而失利養名聞
勢力,生身直入阿鼻地獄。目連!我本行菩薩
道時,不見利益眾生如調達者,而調達不知
恩義。我本修菩薩道時,於眾生中猶如父母,
以是因緣,當知如來於諸眾生悲心深厚。
「復
次目連!過去久遠雪山王邊有五百群象,於
中有一大象王為主,體貌可愛大力有智。時
是象群宿出在山嶮隘難之處,唯有一道。爾
時獵師見此象群,即夜於嶮道中大作坑埳,
作是念:『此諸群象當墮此中,得屬於我,隨我
所取。』夜作坑已,驅逐群象向嶮道坑。群象欲
出,見有大坑不能得過。目連!時象群主以身
橫在坑上為橋,使五百群象於脊上過。群象
過已作勢踊跳。爾時山神說是偈言:
「 「『惡人作深坑,
中有智象王,
度彼亦自度,
唐勞作深坑。』」
「目連!汝謂爾時象王利根大力者,豈異人乎?
勿作是念,即我身是。時五百群象,今五百比
丘為調達所壞者是。爾時獵者,調達等五百
比丘是,所謂蹇陀達多、迦樓羅提舍、三聞
陀達多、拘迦梨提婆達多。目連!我常長夜
見怖畏眾生施以無怖畏,見苦惱眾生施以
安樂,貧窮眾生施以財物,墮邪道眾生示以
[079-0454c]
正道,病痛眾生除其病苦,飢餓眾生施以飲
食,食肉飲血眾生以身血肉施與。目連!我
隨所願皆作不虛,我許眾生不生懈怠。目
連!我發阿耨多羅三藐三菩提,於其中間所
有誠言終不有異,所作精進懈廢休息,我不
得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連!我隨語而
行、隨行而語。」
答難品第七
爾時會中有一比丘名曰象手,從座而起,偏
袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我從如
來聞此難事,身毛為竪涕淚流下。我今欲問
一事。世尊自言,我為菩薩時隨語而行、隨行
而語。世尊從初願度一切眾生,若作是願,於
今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後,或有
人來難諸比丘:『汝等大師本願,當度一切眾
生;眾生未盡而自滅度。』若有是難,當云何答?」
佛告象手比丘:「若有如是難者,應還問彼:『汝
以何法為眾生?』彼人若言:『陰入界是眾生。』應
還問彼:『為陰入界和合是眾生?為離散是眾
生?』彼人若言:『陰入界和合是眾生。』應還語彼:
『汝自答已。所以者何?和合是眾生,陰入界非
眾生。佛所說法為離散故,不為和合。世尊樂
離散行,不樂和合,和合中無眾生。』彼人若言:
『但陰入界是眾生。』應還問言:『若爾者,一切草
木瓦石皆是眾生。所以者何?汝說陰入界是
眾生,是中亦有陰入界。』彼人答言:『是中無
心、無心數法,故非眾生者。』應還問彼:『若爾
者,一切眾生應是一眾生。何以故?如來不說
陰入界有異。』彼人若言:『如來經中說有眾生,
[079-0455a]
是故有眾生。』應還語彼:『汝自答已。何以故?如
來經說離有離無。』彼人若言:『若爾者,無有道
果。』應還問彼:『汝以何為果?』彼人若言:『我說
決定第一義為果。』應還問彼:『決定第一義中
無音聲語言,無音聲語言中不得言決定有
無。汝說決定第一義為果,是決定第一義中
無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生,此語
自破。』
「復次象手!如來經說,於諸法中無有滅
者,但滅苦惱。我如是通達諸法實相,隨所得
法為眾生說,為無貪取、為遠離、為無戲論、
為無作起。象手!若人如是知我法義,是人即
能不為有無而起行業。若人不為有無而起
行業,是人云何見有眾生、見無眾生?象手!
是名常住諸法實相。是中無有憶想分別,無
垢無淨、無來無去、無道無道果、無長無短、無
方無圓、無形無色,是故說諸法一門,謂是定
門。象手!是名見法門。入是見法門,名為能
見佛。象手!於是云何?隨以何法見佛,是法已
滅、今滅、當滅滅相耶?」
「不也。世尊!」
「於意云何?隨
以何法見佛,是法已生、今生、當生生相耶?」
「不
也。世尊!」
「象手!若爾者,如來不名為滅。」
「如是。世
尊!」
「象手!彼人若言所有身相,我為是故言如
來滅入涅槃已不復轉還,但見身相不轉還
故名如來滅。應還問彼:『汝說身相成就為如
來耶?』彼人若言:『我說身相成就名為如來。』應
還答彼:『如佛經中不說身相名為如來。若說
身相是如來者,一切瓦石山河草木皆是如
來。』彼人若言:『一切瓦石山河草木,無有三十
二大人相名如來者。』應答彼言:『汝說有三十
[079-0455b]
二相名如來者,轉輪聖王則是如來。何以故?
轉輪聖王身有三十二相。』彼人若言:『相入相
法知相婆羅門說當作佛,是事為實。』應答彼
言:『若有三十二相即應是佛。而汝自說相師
見有三十二相,記當得作佛。汝今說佛相。』彼
人若言:『我說佛十力、四無所畏、十八不共法、
無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。』
應答彼言:『汝說十力等是佛相者,今應說佛
體性。』彼人若言:『佛與是相異耶?』應答彼言:『汝
自言是佛相,佛相非佛。』彼人若言:『更有無形
無色法,是佛十力等為相。』應答彼言:『無形無
色法,云何以有形有色為相?又汝若說無形
無色法名為佛者,餘無形無色法皆可是佛。
若是等法亦是佛者,是十力、四無所畏、十八
不共法、根力覺道禪定解脫三昧等,亦應與
是為相應。』象手!我諸弟子應當如是降伏癡
人。
「復次象手!我本願得阿耨多羅三藐三菩
提,度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三
藐三菩提已,不得眾生、不得眾生名字。我坐
道場但通達十二因緣法,是事有故是事有,
是事無故是事無。何事有故有何事?何事無
故無何事?所謂無明因緣故有諸行,諸行因
緣故有識,識因緣故有名色,名色因緣故有
六入,六入因緣故有觸,觸因緣故有受,受因
緣故有愛,愛因緣故有取,取因緣故有有,有
因緣故有生,生因緣故有老死,老死因緣故
有憂悲苦惱,如是展轉但是大苦聚集。無明
滅故諸行滅,諸行滅故識滅,識滅故名色滅,
名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受
[079-0455c]
滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有
滅故生滅,生滅故老死滅,老死滅故憂悲苦
惱滅,是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智
明覺,通達如是無中無後無壞解脫。如來通
達是解脫故不得餘法,但得眾因緣生法。象
手!如來是通達諸法,隨以如是為眾生說。象
手!若諸佛生、若諸佛不生,諸法性相常住不
異,謂名色不失、不相違背、不生不起。象手!我
常如是說法,汝等亦應隨我意知。我為汝等
說如是法,汝等但當勤修行之。象手!大師所
應為弟子事事,我盡作已。汝等如所說行,於
諸法中當得智明。」
爾時象手白佛言:「世尊!若
有人言:『如來所說正法滅故,誰當示導?無說
導故名正法滅,正法滅故名如來滅,如是
亦名不度一切眾生。』」
佛告象手:「若人如是難
問,應如是答:『佛是一切智人,皆知皆見,常
待眾生可度時節,雖入涅槃猶能有益。又佛
今與未來世佛授記作佛,是則佛種相續不
絕。一切佛法是一佛法,是故說名如來法,如
來法者即是佛法。』是故當知,如來本行菩薩
道時,隨語而行、隨行而語。」
象手白佛言:「希有
世尊!如來善能通達推求一切諸法。善能通
達一切法故,身口意業智慧為首,皆隨智慧。
世尊本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。」
佛
告象手:「如是如是。象手!如汝所說。我本行菩
薩道時,隨語而行、隨行而語。象手!若人實說,
誰不錯謬,出於世間饒益眾生安樂天人,一
切大師說正道者,正智解脫無有戲論,到於
彼岸度未度者,如來世尊當說我是,是為實
[079-0456a]
語者。象手!若人實語,誰是不誑者?知恩報恩
者當說我是,是我為實語。若有眾生小事於
我,是事不失。象手!我從初發阿耨多羅三藐
三菩提心已來,於其中間心無退轉,亦不憶
念貪樂聲聞辟支佛乘、我當得是法。但一發
心,欲教弟子求辟支佛。象手!過去久遠我時
作外道仙人,智慧明利多聞辯才得深法忍。
時有五百年少婆羅門,見在居家五欲過患,
見出家利出家學道,皆來詣我。即為說法,得
辟支佛道具六神通,心得自在具如意足,常
以神力飛入城邑聚落乞食,供養於我。我作
是念:『如是成就大淨智人,我則不應受其供
養。是諸仙人我教化故得如是法,而我不得。』
為得是法、未證當證,故勤行精進。象手!我勤
精進為證是法,時淨居天來現其身而告我
言:『莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩
提,應度無量無邊眾生。』象手!我時聞已不復
修道,心得第一歡喜快樂,半月靜坐樂悉遍
身。象手!菩薩成就四法,諸天開悟得歡喜心,
自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?一
者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心,亦
教他人令深發心。二者見發大乘人心不生
嫉,不作是念:『阿耨多羅三藐三菩提唯我當
得,餘不應得。』三者眾生所行隨時而誨,好意
共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法,為
他人說無所慳悋。象手!菩薩摩訶薩成就此
四法,諸天開悟知當作佛。」
爾時世尊欲明了
此事而說偈言:
「 「菩薩以堅心,
住於無上乘,
[079-0456b]
亦能化眾生,
令住於此乘。
本行菩薩時,
常無嫉恚心,
勤行發精進,
喜心轉增益。
見諸眾生惡,
知時而化喻,
常以慈悲心,
而無有瞋恚。
常勤行求法,
流布與眾生,
以法充一切,
如雨普流潤。
行是四法者,
諸天所開悟,
汝當得作佛,
勿生疑惑心。
菩薩聞是已,
勇猛發精進,
是事必應實,
我定當作佛。
如是諸菩薩,
以精進及願,
憶念知與慧,
而自轉高大。
若有諸如來,
出現於世間,
是菩薩則有,
如是諸功德。
天人所恭敬,
諸王及臣民,
皆生歡喜心,
知是有道者。
經書章句義,
文頌算數事,
皆悉善通達,
眾生中最上。
聰達有智慧,
造事不以力,
但以其策謀,
而能有所成。
摧伏諸戰陣,
不以身手力,
但以智慧力,
自然而降伏。
諸王及臣民,
皆歎未曾有,
憐愍眾生故,
生在於世間。
諸人僉皆知,
謂與天共語,
何故知如此?
以知我心故。
是菩薩常得,
值遇見諸佛,
往詣諮請問,
能大益眾生。
[079-0456c]
諸佛答問已,
斷了所疑惑,
能利諸眾生,
皆使得歡喜。
佛示神通力,
受記當作佛,
是故此菩薩,
心得大歡喜。
所愛貴重物,
內外無貪惜,
是故大歡喜,
自知當作佛。
普慈覆一切,
常無瞋恨心,
是故大歡喜,
自知當作佛。
諸佛所稱讚,
已得深妙忍,
是故大歡喜,
自知當作佛。
不依止諸法,
知法不可依,
得如是智慧,
身能飛虛空。
其心不在內,
亦復不在外,
出過一切想,
故得無上忍。
長夜以慈悲,
普念諸眾生,
以是福德故,
得見無量佛。
一切身皆是,
佛身無差別,
能得如是忍,
以法自增長。
發心菩提者,
誰不隨而學,
堅住於正法,
得如是功德。
是故求道者,
常應勤求法,
以法求自利,
增益於菩提。」」
富樓那品第八
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言:「希有世尊!
世尊過去世行菩薩道時,善能堅住種種善
法。」
佛言:「如是如是。富樓那!我長夜行菩薩
道時,堅住善法。」爾時世尊欲明了此事而
說偈言:
「 「求法能得法,
是名佛道本。
[079-0457a]
常勤修習法,
遠離於非法,
常行於正道,
遠離諸邪道,
常修習諸佛,
所可親近道,
是則離諸難,
能得無難處。
得無難處已,
精進必不虛,
在二最尊貴,
諸形色中上,
眷屬具成就,
於諸一切勝。
堅心常安住,
戒品忍辱品,
亦住精進品,
增長於禪智,
於諸眾生中,
常能為上首,
功德中亦勝,
了義無所畏。」」
爾時富樓那白佛言:「世尊!如是妙法,誰當不
學?但念我等本昔懈怠,不望佛智、不自信得
如是佛慧,以聲聞乘而自出度。世尊!我從今
日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故?諸
佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時,為眾
生故常行如是甚難大事,如是事者一切阿
羅漢辟支佛尚無,況餘眾生。世尊!如是甚難
大事,唯諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾
生故,行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧
祇甚難大事。世尊!諸菩薩行如是甚難大事,
得阿耨多羅三藐三菩提已,能轉法輪度脫
苦惱眾生。」
佛言:「如是如是。富樓那!如汝所說。
諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提
心,為一切眾生求利安樂,於一切眾生有大
慈悲。為一切眾生故行菩薩道時,有如是等
無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。」
佛說
經已,慧命富樓那,時會四眾,天、人、龍神、乾闥
婆、阿修羅等,皆大歡喜,信受佛語。
[079-0457b]
《大寶積經》