无上黄籙天齋立成儀卷之三十三白三
三洞法師沖靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿撰集
齋法修用門
釋安鎭眞文
諸天隱語自然玉書無量洞章出靈寳滅度
五練生尸經亦曰練度五仙安靈鎭神法專
度亡魂齋壇安鎭所當遵用法用青紙朱書
以鎭五方宿啓夜讀文訖以金龍鎭之散壇
時讀文訖弟子捧文於香煙上法師叩齒十
二通呪曰
無上至眞大聖髙尊布化運炁三十二天
八㑹九光自然成文安鎭天地保制劫年
元始符命普告三元下勑九地上關諸天
中告海嶽名山大川今日上告萬神咸聞
弟子某乙修齋行道㧞度幽將三官九署
削滅罪根永度三塗五苦之源世世受褔
記名丹篇神生天堂錬化自然生死開度
億劫長存九天誥命風火驛傳衆和三聲岀靈/寳内音玉訣
呪畢隨表函焚之外有五老赤書要文施
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用之法不一具載赤書玉訣杜廣成之序
附見於左
黃籙齋拯救幽靈遷㧞飛爽開度長夜升濟
窮泉固其大旨也然祛災致福謝罪希恩人
天普修家國兼利功無不被矣所鎭靈寳五
老赤書眞文詳其所爲祗通四種一則求仙
受道自東方九炁下二十四字二則禳制星
辰自歲星輔肝下三十二字三則摧伏魔鬼
自東山神呪下三十二字四則蠲消水害自
下制東河下三十二字五篇之用於斯畢矣
西京清都觀張萬福天師儀範云諸天隱語
八㑹玉文
元始天尊於香林園中爲上智童子所說下
㧞五苦通濟九幽於遷神儀中刻石行用今
則黄籙遷㧞冝用此文凶吉合儀銓量允當
庶幾永劫可以通行呪祝焚燒與眞文同耳
具有成法共弘之焉天復元年辛酉十月十
五日癸未天姥峯羽衣杜光庭聖賔序
智慧頌三首并釋
智慧起本無朗朗超十方結空峙玄霄
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諸天挹流芳其妙難思議虚感眞實通
有有竟不有無無無不容
智慧常觀身學道之所先𣺌𣺌任玄肆
自然録我神天尊常擁䕶魔王爲保言
晃晃金剛軀超超太上仙
智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興
髙仙所崇受汎此不死舟倐歘濟大有
當此說戒時諸天來稽首
右出靈寳智慧觀身大戒經毎終一首各
稱一拜
釋說戒法師西向/衆官東向
天尊吿太上道君曰今當普宣法音開悟羣
生爲諸男女解災却患請福度命㧞諸苦根
使生者見道身脫八難死者歡樂飲食天堂
早生人中轉輪聖王之家修齋求道皆當一
心請奉十戒諦受勿忘專精黙念洞思自然
勿得雜想撓亂形神能如是者便當靜聽
第一戒者心不惡妬無生隂賊檢口謹過想
念在法
第二戒者守仁不煞愍濟羣生慈愛廣救潤
[033-090574c]
及一切
第三戒者守正遜義不婬不盜常行善念損
已濟物
第四戒者不色不欲心無放蕩正潔守謹行
無玷汙
第五戒者口無惡言言不華綺內外中直不
犯口過
第六戒者斷酒節行調和氣性神不損傷無
犯衆惡
第七戒者不得嫉人勝已爭競功名毎事推
遜退身度人
第八戒者不得評論經敎訾毀聖文躬心承
法常如對神
第九戒者不得闘亂口舌評詳四軰天人咎
恨傷損神炁
第十戒者舉動施爲平等一心人和神穆行
常使然
天尊言修奉清戒毎合天心常行大慈願爲
一切普度厄世慊慊尊敎不得中怠寧守善
而死不爲惡而生於是不退可得㧞度五道
[033-090575a]
不履三惡諸天所䕶萬神所敬長齋奉戒自
得度世
天尊言道尊法妙人身亦貴故道開法遺戒
經文以度人身人身既度上與道同冝爲精
行持齋奉戒夷心靜黙志念分明一心歸向
專想不二滌蕩六府過中不味内外清虚每
合自然是其齋日揲皆啓願應心上徹四天
司邏十部威神即下履行觀聽至音鑒映爾
心如戒行道皆列功諸天禍福立彰道不負
人勤竹諦受勿使魔言
天尊言建齋行道四天帝王皆駕飛龍緑軿
八景玉轝侍從真人玉女手執花旛前導鳯
歌後從天鈞白鶴獅子嘯歌邕邕燒香散花
浮空而來瞻禮行道觀聽法音天王下降萬
靈朝焉如是豈可不盡其法也當先受十戒
然後行道庠序雅歩靜心閉意坐起卧息不
離儀格天王懽恱列名上清可謂得道在万
寸之間
奉戒頌并釋
道爲無心宗一切作福田立功無定主
[033-090575b]
本願各由人虚巳應衆生注心莫不均
大聖弘至教亦由雨降天髙陵靡不周
常卑故成淵海爲百川王是能舍龍鱗
萬劫保智用豈但在厥年奉戒不暫𧇊
世世善結縁精思念大乗會當體道眞
右太極眞人作出靈寳仙公請問經說戒
畢旋行吟之
釋𥙷職
謹按上元金籙簡文眞仙品曰登齋威儀當
宿昔舉髙功法師都講法師監齋一人侍經
一人侍香一人侍燈一人明日行道各典所
署黄籙簡文所載止請同法四人一人監齋
一人直事一人侍香一人侍燈於都門隨師
旋行爲主人叩頭祈請㧞罪更相開度則自
六職之外别無他名張清都科雖云齋官以
六人巳上至十八人爲率然亦别不著所掌
之職切意登齋行道止具六職其餘衆官並
各分攝六職共舉齋事故金籙簡文曰登齋
上下皆以職事爲上職事同者以年尊爲上
年同者以人德爲上六職尊卑巳有定序若
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止一人則不立職事同者以年尊爲上之文
於此㮣可見矣又太玄經曰夫欲傳授道法
而對齋者法限三十八人小不可減六人齋
法九日七日五日三日若減一日者此是㑹
而非齋所謂三十八人者一曰三師一人爲/正師二
人爲護師/即法師也二曰五保五人即/都講也三曰六明六人/即監
齋/也四曰七證七人即/侍經也五曰八度八人即/侍師也六曰
九成九人即/侍燈也是以藏中所載九層壇行道儀
分𥙷六職不止一人意本於此近世自髙功
之外其餘衆職各披法服具員充位别創知
鍾侍磬表白直壇等目代舉衆官之職六職
之外頗有冗名亦豈知登齋著褐誦經著帔
科有明文齋直以精誠爲先懴謝爲本務在
䖍切以期感通豈務求爲觀美耶杜廣成論
此蓋詳矣今附于左
杜廣成先生曰經科皆云齋官之內以道德
尊髙者爲法師明練法度者爲都講又都講
職詞云先鳴法鼓次引朋衆風則▲儀敬慿
讃說即譛唱導引皆都講之務也呉中江表
荆楚之間皆以都講執磬讃道行禮夫先鳴
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法鼓者鍾磬之謂也欲令羣官整肅儀制森
然須先擊磬齊衆而後讃唱升壇亦都講之
職也但以近年或都講年德稍髙不欲一一
勞之即於衆官之内差一人執磬唱禮蓋事
出一時元非古制詳其職簡頗謂曠官更有
後學生情妄爲臆斷於六職之外置一人侍
磬殊無經據訛謬亦深又髙功法師職在敷
奏進止俯仰居衆之先或昏耄不任自可求
退豈容假手飜類冗員今蜀地髙功止於發
鑪復鑪兩稱名位其他宣讀皆委他人雖云
先唱後隨何異龍吟鼈應此蓋不懼𡨋譴自
掇罪尤人事尚且未容天道如何通感後之
法主深可戒焉無蹈利於目前更増罪於身
後監齋秉掌科憲繩愆紏違務在無𥝠共弘
典法若有虧犯預須授簡告之受罰之人亦
須甘心伏罪所冀外能合禮以全溥濟之儀
内不欺心以免抱冲之恨不得使彈紏之際
彼此喧然秉法者進退有詞負罪者譸張拒
命不惟犯干玄聖實且取𥬇衆人其次侍經
整飾壇場主張法席經科几案供養供皿施
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列敷張皆須檢校況舊法於齋堂之内置兩
髙座三時誦讀故簡文云三時講唱是也又
職簡云衛師子之兩座罰簡云聴經倚據不
執簡又云請問敗句此皆明行道旣畢法師
衆官三時講誦矣近代相承秪於壇場之内
三時行道三時轉經無講唱之事亦無兩座
之設然轉經之時衆官旣坐一人行淨水侍
香行香侍經行經轉誦既了侍經收經安置
本座及整拂壇席主持供飬無使外人淩冐
輙踐法壇此乃侍經職務也不得虚參職任
倚傲不恭使几案縱横壇場汙雜薦獻之物
使僮僕入壇輕冐神眞淩犯禁戒且禁壇之
後尚不許逆行而僕使庖夫容易出入例多
此事切冝禁之苟或未除皆侍經獲其殃責
也侍香所職具在簡詞之中近者因循多不
勤恪豈獨香𤇆中絶徃徃火滅灰寒兼有髙
功尚未升壇壇中擅𣸸香𤇆炷此例違失率
皆有之省閱科儀亦冝戒謹侍燈惟在勤勵
興廢合儀徹曙續明即爲稱職近有不經之
士淺識之人不使侍經整飾壇筵别置直壇
[033-090576c]
之號六職之外頗有冗名明鑒法師所冝共
弃無履僞跡取笑後賢又按金科古儀及黄
籙舊法宿啓之夜及言功之時皆先作自然
朝後行齋事故啓齋儀云衆官相率先行自
然朝至三禮後即告齋署職說戒宣科明旦
晨曉依法行道此法自天師陸先生寇天師
張清都相傳至今頗歷年代皆以齋法出於
靈寳自然朝爲齋之祖宗故先行自然朝示
不忘本也近有庸愚道士不達古賢之情先
於玄師之前𥙷署六職宣科受簡然後升壇
仍云簡寂先生齋法謬誤飾非謗說詞理紛
然寡識無知一至於此尚有其黨相倣行之
不唯獲亂法之愆實亦受謗賢之罪達教君
子冝用斥之舊法之中有相傳錯誤者唯啓
齋言功之時自然朝㑹合禮靈寳天尊而相
傳禮玉寳皇上等號此稍失自然朝之本旨
恐是年代綿逺書傳舛訛今於儀中巳爲改
正非敢臆度惟理所歸時彦後賢共弘之矣
右靈寳齋法具載十部飛天妙書其啓祝
願念懴謝之詞威儀俯仰登降之格皆龍
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漢舊文不可改易法師職叅三洞備受經
籙諳練儀軌方可宜行故張清都修建之
儀止拜啓元章及牒里域神司此外别無
關奏正以齋法玄微仙靈吏兵隨詞謄御
不假驛傳文書而後期感通也自靈寳大
法降世於是玉符金簡之文寳籙眞劵之
目神虎攝召之訣南昌錬度之科五仙沐
浴之儀回耀降光之格䇿杖破獄之法輪
燈懴謝之門其修用有訣其施行有序遷
升罪爽普度幽明視古法始加詳焉古法
惟齋直講誦而不務它營故事體簡徑今
世因崇建大齋而叅施衆法故節目䌓多
今古異冝各有攸當須尋根蒂方識指歸
夫正齋請謝宿啓散壇本之經文頒宣符
命攝召鍊度本之靈寳法拜奏書遷㧞罪
爽本之正一若洞究本末則施爲岡不合
之士擇同志之人尋卜勝地建立壇場止
依經文修建不叅衆法吾知道眼監觀功
德巍巍未易淺近量也然非通貫三洞上
學之士亦未足以進此
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釋宣禁
右科云三十六禁出太極敷齋威儀經當用
牙骨竹木爲之合三十六枚廣八分髙九寸
刻書其文與簡相類張清都云行道之日置
威儀案杜廣成云絳囊盛之毎升壇監齋執
而行之有犯者授簡而罰之二者皆通張清
都曰夫惡逆之身犯莫大之罪猶使齋戒請
贖消散釁負尋齋之所修尊乎禮拜而況髙
尚之士但儀軌之失愚謂以禮拜代之亦在
乎通其拜數多少隨事輕重執事之官臨時
詳判此陸簡寂之意也又三十六禁亦見太
極玄都律以香油書罰止三十條而云三十
六禁恐以主人當掃洒屋宇道士各齎巾褐
版履關白監齋及有犯威儀下座上座於事
有𧇊等合前後禁文爲三十六耳然外六條
雖有禁文而無香油之罰似不可作簡今張
清都云以竹木牙骨作簡三十六枚自髙功
以下并科禁各一一書之要是合六職簡爲
數也
釋復鑪
[033-090577c]
關啓事畢東向上香呪祝出靈寳三籙簡/文威儀自然經
无上黃籙大齋立成儀卷之三十三
