无上黃籙大齋立成儀卷之十六在六
東晉廬山三洞法師陸修靖撰
大唐清都三洞法師張萬福補正
上清三洞法師李景祈集定
三洞法師冲靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿編次
科儀門一
古法宿啓建齋儀
法師坐堂弟子九禮三伏衆官具威
儀賛引髙功法師出堂上五帝三師
監齋三官天師幕香畢悉詣玄師幕
序立次齋官再拜上香執詞函於玄
師前自述修齋意詞再拜次齋官回
身捧詞函跪授法師師受詞訖齋官
再拜法師退立于右
次髙功三禮上香告齋杜光庭白舊/儀今齋主毎
日投詞如告齋之法旣初建齋時已/投詞祈告若每日重疊即於禮爲煩
今止一度/餘日並停
具法位姓某上啓
三天化主玄中大法師今有大道弟子某官
[016-090471b]
某乙伏爲某事就某處修建
无上黃籙大齋三日三夜投詞列欵關告眞
靈今爲依按典儀建齋爲始當乞虚空監察
直日直時傳言侍香香官騎吏關盟三界普
告十方證明功德使啓奏御達齋功成就存
亡受度幽顯霑恩某及衆官等不勝激切懇
禱仰望之至各三/拜
次監齋宣職狀狀畢告誓云登齋衆
官各揚乃職務在精潔冀獲感通使
家國霑恩存亡受度不共其事科有
明文次唱道讃自告齋至道讃出/杜廣成黄籙齋儀
次華夏引髙功至外壇都門上香祝
白啓壇侍經宣啓壇䟽次宣金鐘玉
磬儀古儀無此/不用亦可次華夏讃引髙功陞
外壇至地戸外立次髙功於地戸之
左宻誦入戸呪畢從地戸入升中壇
髙功先入衆官次之出入户呪岀/金籙簡文經
次髙功從天門入陞内壇上十方香
衆宫就中壇旋遶訖依次立次上御
案香上香呪出洞/真經次都講唱各禮師
[016-090471c]
存念如法出三籙/簡文經次髙功宣五方衞
靈呪出真文/要解次都講唱鳴法鼓二十
四通次三揲香呪祝出杜廣/成儀
次發爐
无上三天玄元始三炁太上老君召出臣等
身中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍
騎吏侍香金童傳言散花玉女五帝直符直
日香官各三十六人出出者嚴裝關啓某處
土地里域眞官正神臣今正爾燒香奉爲某
官某人正薦亡親某乙/普薦在會衆魂等修建无上黄籙大
齋三日三夜以今初夜宿啓登壇朝眞行道
𥙷職宣戒關盟諸天願得
太上十方正眞生炁降流臣等身中令臣所
啓速達徑御
太上无極大道至眞玉皇上帝御前各三禮/發爐復
爐出三/籙簡文
建齋設醮自發爐至復爐懴謝之詞
皆仗仙靈傳奏故發爐末稱令臣所
啓速達絶句俓御太上無極大道至
眞玊皇上帝御前復爐末亦稱傳臣
[016-090472a]
向來所啓絶句徑御太上無極大道
至眞玉皇上帝御前今之世師不明
經旨却於發爐中間添入詞意極其
覦縷煩瀆天眞至於關宣之際巧求
韻美虚費光景止一發爐幾一二刻
其他可知求其誠慤果安在哉祝文
所稱嚴裝關啓此間土地里域眞官
盖以三界分司咸有主職太虚遼邈
未易通傳人居地界苟有啓告須憑
當處神司次第宣達方其感通故太
極敷齋威儀出身中及法籙治官關
啓治廬靖化四面方位嶽瀆丘沼諸
廟神祇土地之主社稷將吏同爲上
啓而杜廣成醮儀聖眞之外必别設
日直土地之位正以關奏情詞根元
本始在此故也雲光張若海鳥足語
此乃指以爲悞於五代石晉天福中
著之論說甚矣其無識也所稱太上
无極大道至眞玉皇上帝舉六合範
圍之大孰有外於道炁者至眞玉皇
[016-090472b]
不知包括多少帝尊爲稱而楊傑修
金籙攺爲三清上聖昊天玉皇上帝
是求之於區區色相之間矣況不本
經文輕以私意更易今不取餘見齋法/修用門
次髙功上本位香侍香引齋官左行
上十方香從北方/爲始
次都講唱各稱法位衆官黙稱/所受經籙
具法位奉行黄籙大齋法事臣某等今故燒
香願以是功德上爲
天子王侯土地官長經籍度師山林巖栖學
真道士同學之人弟子某所薦亡靈九祖父
母存亡兩代眷屬親縁内外姻族天下人民
飛行蠢動一切衆生今故燒香皈身皈神皈
命
太上十方靈寳自然至眞无上大道特乞赦
除前世今世生死所行宿對重過得免離三
惡之道十苦八難九厄之中身得道眞飛行
虚空白日升天侍衞道君逍遥无上金闕七
寳自然宫殿永與道合所啓玄感應聲上御
至眞无極道前出金籙/簡文
[016-090472c]
次都講唱禮十方
志心皈命北方無極太上靈寳天尊一拜
東北方東方東南方南方/西南方西方西北方上方
下/方
次都講唱各皈命懴悔法師長/跪懴
臣法衆等志心皈命無極大道天尊懴悔齋
主某臣衆等及一切衆生前世今世身形所
犯四肢舉措動違戒律不依經典身業大罪
无量无邊並乞蕩除皆願齋主某臣衆等及
一切衆生身入至仙㑹道合眞稽首禮謝
无上十方正眞三寳一拜
臣衆等志心皈命無極大道天尊懴悔齋主
某臣衆等及一切衆生前世今世心業所犯
志念不專情浮意動馳騁不息心業大罪无
量无邊並乞蕩除皆願齋主某臣衆等及一
切衆生神合眞寂洞入自然稽首禮謝
无上十方正眞三寳一拜
臣衆等至心皈命無極大道天尊懴悔齋主
某臣衆等及一切衆生前世今世口業所犯
善惡反論綺語飾非華詞惑衆口業大罪无
[016-090473a]
量无邊並乞蕩除皆願齋主某臣衆等及一
切衆生性命合道玄㑹無爲稽首禮謝
无上十方至眞三寳一拜
次都講唱曰
臣衆等志心皈命太上三尊十方衆聖禮經
如法
次吟三啓頌三首毎首一拜出智/慈本願大戒經
樂法以爲妻愛經如珠玉持戒制六情
念道遣所欲澹泊正炁停蕭然神靜黙
天魔並敬護世世受大福
鬱鬱家國盛濟濟經道興天人同其願
縹緲入大乗因心立福田靡靡法輪昇
七祖生天堂我身白日騰
大道洞玄虚有念无不契錬質入仙眞
遂成金剛體超度三界難地獄五苦解
悉皈太上經靜念稽首禮
次一時稽首禮三寳
都講唱曰
至心稽首禮
太上無極大道一拜
[016-090473b]
至心稽首禮
至眞無上三十六部尊經眞文寳符一拜
至心稽首禮
太上三尊十方衆聖玄中大法師一拜
次髙功左行至東方執眞文香上熏
之舉亶婁阿㑹四字衆官隨聲呪曰
亶婁阿㑹無惒觀音須延明首法攬菩曇
稼那阿爽忽訶流吟華都曲麗鮮菩育臻
答落大梵散煙慶雲飛洒玉都明魔上門
無行上首回摭流玄阿陡龍羅四象吁員
衆官再拜置眞文於東案以金龍鎭
之玉尺壓于兩傍次高功左行至南
方執眞文香上熏之舉南閻洞浮四
字衆官隨聲呪曰
南閻洞浮玉眸詵詵梵形落空九雲推前
澤洛吾臺緑羅大千眇莽九醜韶謡縁邅
雲上九都飛生自騫那育郁馥摩羅法輪
霐持无鏡攬姿運容馥朗廓奕神纓自宫
衆官再拜置眞文於南案以金龍鎮
之次髙功左行王西方執眞文香上
[016-090473c]
熏之舉刀利禪猷四字衆宫隨聲呪
曰
刀利禪猷婆泥咎通宛藪滌色太眇之堂
流羅梵萌景蔚簫嵎易邈無寂宛首少都
阿繿郁竺華莫延由九開自辯阿那品首
無量扶蓋浮羅合神玉誕長桑栢空度仙
衆官再拜置眞文於西案以金龍鎮
之次髙功左行至北方執眞文香上
熏之舉玃无自育四字衆官隨聲呪
曰
攫無自育九日導乾坤母東復形攝上玄
陁羅育邈眇炁合雲飛天大醜總監上天
沙陁劫量龍漢衆鮮碧落浮黎空歌保珍
惡变無品洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人
衆官再拜置眞文於北案以金龍鎮
之次髙功左行至御前取中央眞文
於香上熏之舉黃中理氣四字衆官
隨聲張清都靈寳五錬生尸齊儀黄/帝一炁天文黄中土炁總統衆
靈鎮星吐精流錄神/形與此不同富考
呪曰
[016-090474a]
黃中理氣統攝无窮鎮星吐輝流鍊神官
衆官再拜置眞文於案上以金龍鎮
之髙功再舉東方玉字亶妻阿會次
南方次西方次此方次中央如初衆
官同聲呪五方玉字一徧畢髙功歸
位出五錬/生尸經
次宣十方靈官䟽
次唱重稱法位
具位奉行黄籙大齊法事臣某等謹上啓
太上無極大道元如天尊太上道君太上老
君十方巳得道大聖衆天尊至眞大帝天帝
三十六部尊經玄中大法師天師君上相上
宰四司五帝三界官屬一切眞靈臣等幸以
宿縁生逢大化九天之劫延及今身三寳開
圖三乗御運眞經演教大道垂科祕籙靈文
和天安地上保國祚下濟存亡得以凡微授
傳眞品而受法之日盟告三官救物度人立
功爲本是宜弘宣祕妙開化未聞凡有歸投
理宜關奏況奉詞㫖敢不上聞
宣詞
[016-090474b]
案如詞肯備極精䖍齋主某夙值良縁皈依
至道義形報薦志切修崇切慮亡靈某及九
玄七祖億劫種親六趣三塗無邊苦爽生世
之日霏惡難稱死入地獄終天無解願祈恩
霈開濟存亡懴謝玄眞披解宿對上資家國
下祐羣生臣等不勝所見謹相擕率依下元
黄籙簡文靈仙品格於某處靈壇之上設玄
科之式四界八極法天象地以某所齊金龍
繒緑安鎮十方本命紋繒苦干尺證質丹誠
沐浴五體洗心靜念尅用今月某日修奉
无上黄籙大齋謄詞效欵燒香轉經然燈續
明照耀諸天三日三夜九時行道拔度亡靈
某及弟子某家億曾萬祖囚徒死魂惡封罪
苦謹依科法宿啓以聞恩惟
太上三酋可十方至聖玄中大法師垂神鑒映
省覽所陳乞敕勒靈寳官屬土地眞官一合
同心併力營衞齊所掃蕩內外清浮壇場降
伏妖魔䤋滅邪崇使臣等心安神定思念立
感天清地朗啓奏御達齋功成就無有室礙
臣等雖佩至眞參修大法處身五濁染跡六
[016-090474c]
塵三關未調六情放誕仰頼禁戒以撿身心
輙依明科說戒威儀使同齋之人咸知法訓
明晨行道續更啓聞謹啓
自然朝乃齋法之祖建齋之始必先行自
然朝發盧稱名位禮十方懴三/業三啓三禮爲自然朝因以敷露
眞文讀詞説戒補職宣禁即本科所謂謹
依科法宿以啓聞是也末稱明晨行道續
更啓聞盖謂明旦方始正齋行道耳旣欲
爲人建齋則當預告眞靈以修齋之意古
科宿啓必在建齋之日子時而陸天師所
撰靈寳道士自修盟眞齋儀則不宿啓止
於齋日清旦說戒接續登齋行道繼以言
功口表正
經科止云建齋當先行自然朝初無宿啓
散壇之文故也雲光張若海智識膚淺不
覩經文輙以已見肆爲妄論筆之於書凡
二十條大悖經教遂使後世不學之徒乗
非蹈謬悉於宿啓之前說戒𥙷職且補職
授簡然後升壇杜廣成先生固甞非之矣
說見齋法/修用門中李景祈所集齋科却於建壇之
[016-090475a]
日午後先於大道前行自然朝說戒復歸
玄師幕補職宣禁至夜方始依科宿啓則
是於未建齋之初一日之間兩行自然朝
也不幾贅乎向在竹宫鲁與留冲靖論及
此留冲靖以爲止縁宿啓之夜分燈破獄
召靈沐浴事緒極多若不如此則晷漏有
限將百不逮事之憂然畢竟非古法今悉
攺從本科倘宣行齋事不求觀美於讃詠
繁文之末止依經科修奉要亦自有餘力
好古之士共弘之焉
次吟智慧頌三首毎一首一拜出/智慧觀身經
智慧起本無胡朗超十方結空峙玄霄
諸天挹流芳其妙難思議虚感眞寳通
有有竟不有無無无不無
智慧常觀身學道之所先渺渺任玄肆
自然録我神天尊常擁護魔王爲保言
晃晃金剛軀超超太上前
智慧生戒根眞道戒爲主三寳由是興
髙仙所崇受汎此不死舟倐歘濟大有
當此說戒時諸天成稽首
[016-090475b]
次旋行一周法師面東立
次唱禮十方
衆官等各各首體投地黙禮十方方
各一拜從北爲始
次唱衆官平坐說戒威儀衆官西方/面東坐弟
子於壇前同受戒/法師三捻香說戒
天尊告太上道君曰今當普宣法音開悟羣
生爲諸男女解災却患請福受命拔諸苦根
使生者見道身脱八難死者懽樂飲食天堂
早生人中轉輪聖王之家修齋求道皆當一
心請奉十戒諦受勿忘專精黙念洞思自然
勿得雑想撓亂形神能如是者便當靜聽
第一戒者心不惡妬无生隂賊撿口謹過想
念在法
第二戒者守仁不殺愍濟羣生慈愛廣救潤
及一切
弟三戒者守正遜義不淫不盜常行善念損
己濟物
第四戒者不色不欲心無放蕩正潔守謹行
無玷汙
[016-090475c]
第五戒者口無惡言言不華綺内外中直不
犯口過
第六戒者斷酒節行調和氣性神不損傷無
犯衆惡
第七戒者不得嫉人勝已爭競功名毎事推
遜退身度人
第八戒者不得評論經教訾毁聖文躬心承
法常如封神
第九戒者不得闘亂口舌評詳四軰天人咎
恨傷損神炁
第十戒者舉動施爲平等一心人和神穆行
常使然
已上十戒能持否衆官各稱能持
天尊言修奉清戒毎合天心常行大慈願爲
一切普度厄世慊慊尊教不得中怠寧守善
而死不爲惡而生於是不退可得拔度五道
不履三惡諸天所護萬神所敬長齋奉戒自
得度世
天尊言道尊法妙人身亦貴故道開法遺戒
經文以度人身人身旣度上與道同宜爲精
[016-090476a]
行持齋奉戒夷心靜黙志念分明一意皈向
專想不貳滌蕩六腑過中不味内外清虚每
合自然是其齋日揲香啓願應心上徹四天
司邏十部威神即下履行觀聽至音鑒映爾
心如戒行道皆列功諸天禍福立彰道不負
人勤行諦受勿使魔言
天尊言建齋行道四天帝王皆駕飛雲緑軿
八景玉輿侍從眞人玉女手執花旛前導鳳
歌後從天鈞白鵠獅子嘯歌邕邕燒香散花
浮空而来瞻禮行道觀聽法音天王下降萬
靈朝焉如是豈可不盡其法也當先受十戒
然後行道庠序雅歩靜心閉意坐起卧息不
離儀格天王懽恱列名上清可謂得道在方
寸之問出智慧上品大戒經元始天尊以開/皇元年於西那玉國授太上道君
次吟奉戒頌廵行一周歸班出仙公/請問經
道爲無心宗一切作福田立功無定主
本願各由人虚已應衆生注心莫不均
大聖弘至教亦猶雨降天髙陵靡不周
常卑故成淵海爲百川王是能舎龍鱗
萬劫保智用豈但在厥年奉戒不暫虧
[016-090476b]
世世善結縁精思念大乗㑹當體道眞
次髙功選舉官衆
明日行道各典所職
髙功法師經云當舉髙德玄解經義斯人也
道德内充威儀外備俯仰動止莫非法式
三界所範鬼神所瞻關啓祝願通眞召靈
䆁疑解滯導逹羣賢法師再拜受/簡畢又再拜
都講經云才智精明閑練法度其任也行道
時節上下食息先白法師次引衆官禮拜
揖遜皆當讃唱受職者在位再拜詣髙功/位跪受職簡畢歸位又再
拜衆官/同此
監齋其職也司察衆過彈紏愆失秉執科憲
隨事舉白必使允當不得隱濫
侍經其職也營衞尊經整理中藴髙座几案
四坐席地拂飾齊整不得懈怠
侍香其職也料理爐器常令火然灰淨三時
行道二上轉經皆預辦備不得臨用有關
侍燈其職也景臨四方備辦燈具依法安置
光焰火然常使朗明若遇風雨火勢不立
啓白法師宜停乃停不得怠替輙令闕廢
[016-090476c]
右詮舉六職出金籙簡文是爲登齋威儀
陸天師靈寳齋說光燭戒罰祝願儀叙云
先宿啓畢次授上品十戒東向平立誦智
慧頌誦畢北向首體投地回心禮十方法
師還東面西說戒威儀說戒畢法師依舊
還署衆官長跪受簡劄明日行道各典所
署選署畢東向祝復香衆官引行出治按
次列坐法師更爲宣科說禁告示威儀則
是說戒補職宣禁必當在宿啓後於科已
有明文然禁制威儀却於復香之後方告
示者非他蓋陸天師所說禁制自太極三
十六條外其餘項目甚多如第一當使香
油充足淨水盈餘不得乏少臨用有闕次
當修治圊厠令上下蔽宻不得敞露又建
齋結坐不得今散外之人參雜坐席供辦
齋食毎毎簡素清淨齋日清旦下白粥菜
葅塩豉日間設食菜羹菜蒸葅薑之屬竟
設大餘依𢊍料狀本科無酒事有明文等
法禁極爲纖悉乃是欲使齋主咸服法訓
十戒不止爲六職/說當與齋主同受勢凡得在復爐後說之
[016-090477a]
爲合宜也先行自然朝然後說戒補職威
儀由晉迄唐相沿不革自雲光張若海逞
妄謬不經之說著元壇刋誤淺學者或宗
其說古法始漸湮微崇眞先生固嘗深闢
之矣㨿雲光云今修齋道士當日齊集至
夜自玄中法師前齋主投詞法師關告後
便升壇行事至大謝後即轉洞案說戒補
職何倒錯之甚也又云朝眞之科與國家
禋祀禮同享前七日太尉於都省集齋官
戒誓未聞徹祭之後方戒齋官也今道士
登齋重啓謝後說戒聽其戒辭又非齋意
自說初入道披度戒文次第乖違庠序顚
倒良由昔人不能刋攺按用謬科致使後
來乗此誤本眞餘妄謬未易槩舉抑不思
太上天尊開玄都上宫紫微玉笈出靈寳
妙齋開度群品威儀之格具載經文靈者
神也微妙之功出於思議之表變化無窮
故謂之靈寳者一也三才所得而以清寧
正者也所不可失故謂之寳人居濁世三
關躁擾不能閑停身爲殺盜淫動故役之
[016-090477b]
以禮拜口有惡言綺妄兩古故課之以誦
經心有貪欲嗔恚故使人之以思神用此
三法洗心淨行心行精至齋之義也太極
眞人演經文而著齋戒威儀之訣陸天師
摭經訣而撰齋謝戒罰之儀三籙九幽解
考塗炭三日七日一時九時品目雖繁儀
矩則一沿流窮源舍太極眞人及陸天師
果何適矣雲光末識妄肆評議崇眞先生
謂其任庸鄙之淺見泯賢聖之崇規賊壞
玄綱非聖無法譬諸泥蠼井蛙不知滄海
之大二十件之乖謬詳細䟽駁文具道藏
本朝興崇玄學繹經潤文盖置使矣楊傑
重定金籙乃或因之是可爲長嘆者也就
雲光所言今世開建大齋齋主必預投詞
法師受詞與乏關奏亦在一月之前次第
進拜章書頒宣符命豈不謂之先行其事
若必以爲先行事而後補職謂之顚倒又
安可於未發預告正奏之前令髙功先補
職邪竊詳經科垂補職之文爲明晨行道
設耳宿啓散壇不與正齋相渉雲光乃總
[016-090477c]
正齋言之謂爲十一朝法事宜其爲說如
是紛紛也太上垂齋直懴謝之法普度天
人津梁品彚罪旣可懴福亦隨臻居三界
中因縁輪轉塵染業累種種成愆觸犯三
光嶽瀆十方經寳積爲罪目結在九幽欲
析赦拔必光使之隨方懴謝盖爲此也二
十方懴文則見於黄籙簡文三元品戒經
十方懴文則見於眞文要解玉匱盟眞科
經豈塵世鄙夫所可擬議哉一日修奉止
曰齋㑹三日以上方謂之齋戒七日或九
日乆者一月具載經科行道懴謝之文則
一不以重復爲嫌也自雲光謂三日道場
凡有十一朝法事方懴尚占九場齋主齋
官乆立行事跛倚壇席其何以堪但書懴
文一讀而巳或於大謝之後宣讀三兩過
尺須易換懴文不可三日内重讀舊文而
後之行齋事者始務去繁就簡習爲穿鑿
矣夫上清齋禮九天而九天帝即天尊也
料云鬰單無/量天尊是也洞神齋十方外復設中央香
案則十一方也靈寳盟眞齋雖懺十方至
[016-090478a]
金籙簡文自然齋禮十方之外復禮四極
則十四方也黄籙三元齋謝十方外復禮
三光五嶽水府經寳則二十方也禮方之
位雖殊總之不離乎十蓋元始於空界分
作十方諸天五億世界三千一一域中各
有十方三界日月星宿天曹地府九幽地
嶽天尊散景分形世間周遍隨機所感說
法度人聖眞仙品髙下等級蓋非肉眼凡
夫所能窺測故上清科以元始次於九天
元父玄母之後不爲瀆啓靈寳經以三十
二天三十二帝躋於元始上帝太上道君
之上不爲䙝尊以各有所因故也自雲光
謂法師先上十方香是先降十方眞炁凡
對三清啓奏不兼諸天尊號者乃是瀆無
再三三尊無二上今之修齋者宣詞及三
上香後却禮十方或兼懴謝又更禮日月
星宿五嶽水帝亦有懴文十方天尊與日
月星宿於三清前猶可庶幾五嶽水府之
神大不穩便而後之行齋事者始不知所
適從遂有東青西素南丹北𡨋酆都大帝
[016-090478b]
閻羅天子等禮悉以都懴從事矣夫爲道
修齋當奉戒法廣度無極法禁微妙檢攝
意態伏心就淨殃垢消㓕智慧自生拔生
死難就無爲地深觀所起察其所滅因其
所病療以慧藥若見色利以戒掩目若聞
惡言以戒塞耳若之甘香以戒杜口若放
情慾以戒挫心若趣惡事以戒折足身不
犯戒超出塵羅可爲整百行建萬善者也
受持清戒乃可修齋靜思反聽内視口不
妄言身不妄動故無色之色爲之見無聲
之聲爲之聞無味之味爲之甘不言之言
爲之應神明爲之降福氣為之臻未然之
福無願不獲若外不奉威儀内不守戒律
行無可紀功無可著精誠不至猶豫懐疑
内外不相應心口不相副性急性戾隂賊
嫉傲念慮疲於外馳精神消於多慾雖修
齋直終身無福以心至不存於内魂魄勞
役於外和炁無主故不䏻有所感動也修
齋說戒壇官齋主咸令各持安可分别自
雲光不見智慧上品大戒經謂聽其戒辭
[016-090478c]
非齋意自說初入道披度戒文而後之行
齋事者始務立異好竒恣為誇誕遂有不
得登壇之際少懈威儀入靜之時啓端喧
閧等戒矣燒香行道懴罪謝愆則謂之齋
延眞降聖乞恩請福則謂之醮齋醮儀▲
不得而同今雲光乃謂齋直朝眞與國家
禋𣏌禮同而香蔬肴醴有異是全不識齋
法本未源流矣烏足怪哉選舉六職若依
陸天師舊文本不容議自近代令都講昌
補六職而又於職事之下添入上下僉議
以某人充等語頗有窒礙髙功法師豈僉
衆所可補充者耶今悉攺從陸天師本科
庶免後來者之惑
次都講唱衆官等平坐宣禁威儀三/十
六禁出太/極威儀經
法師曰夫齋法清虚威禁至重主人當洒掃
屋守毎潔淨丁敕大小内外寂靜不可使
香油闕乏法用有虧
道士登齋各齎巾褐版履不得臨時交換彼
我公事有闕勿得牽引非巳之服
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道士登齋起居皆當闕白監齋禮法師一拜
禮香三拜而去還亦如之張萬福天師日/不敢指三寳故
曰禮/香也
若到齋堂履屨不整罸油二斤准禮二十拜
受拜者願輸本色及/以香油准禮者聽
若坐起不庠序罰油半升准禮五拜
若不正坐罰朱半兩准禮五拜
若臨行法事與外人交言罰香一斤准禮二
十拜
若飜覆香火罰香半斤准禮十拜
若講及世務罰香一斤准禮二十拜
若言語戯笑罰朱一兩准禮十拜
若綺言低睡罰朱半兩准禮五拜
若飜覆燈油罰油五升准禮五十拜
若巾褐不整罰香半斤准禮十拜
若都講讃唱失儀罰香一斤准禮二十拜
若執紏見過不彈私隱罰油六升准禮六十
拜
若侍經不整飾髙坐觸物有闕罰香半斤准
禮十拜
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若侍香香烟中絶罰油四升准禮四十拜
若侍燈燈火中滅罰香一斤准禮二十拜
若齋主内外不相檢敕音聲髙厲罰油五升
准禮五十拜
若聽經倚㨿不執簡罰油一升准禮十拜
若不注念清虚心想意倦爲衆所覺罰油三
升准禮三十拜
若出入齋堂不關白監齋罰油二斤准禮二
十拜
若垂髪馳歩罸香一斤准禮二十拜
若讀經或亂請問敗句罰油三升准禮三十
拜
若唱念聲不齊罰油二升准禮二十拜
若陞壇不洗手漱口罰油二斤准禮二十拜
若坐起揖遜失儀罰油半升准禮五拜
若旋行不依次第及逆行罰香半斤准禮十
拜
若起行來及還坐不禮經三拜徑去者罰香
一斤准禮二十拜
若臨燒香突行罰油一升准禮十拜
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若齋主供辦觸事有闕罰香一斤准禮二十
拜
若受關不啓上罰油三斤准禮三十拜
若齋次因起居逃遁不返爲衆所紏罰香五
斤准禮一百拜
若犯威儀彈罰不伏者啓告三寳退出齋次
若下坐衆官法事有虧從一至三依科彈罸
從三巳上退出齋次執紏不彈與犯同罪
若上坐法師於事有虧自取愆失送簡監齋
從一至三依科彈罰從三巳上斷功三百
日不得又在法坐
太極法師曰凡此禁制皆玄都上宫明科舊
格戒其惰慢檢其愆違建齋之時四天帝王
天眞上聖親降齋所瞻禮行道察其行藏觀
其誠志若有過失即敕四司五帝詔下三官
隨事紏舉加其災考天尊大聖哀念世愚不
欲使其因齋獲罪故開罰紏之門使其知過
過而能攺罪亦消焉受罰之者責巳甘心恭
敬聽命勿得飾非諠競干冒眞靈如此則弘
整紀綱解消殃咎落罪名於既徃延福祝於
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將來得不翼冀小心䖍䖍夕惕若親奉大聖
躬朝國君即眞靈感通福祥臻集登齋之士
勉而戒之出靈寳料/玄都律
次都講唱監齋受罰簡監齋受簡/三拜而起
次復爐
香官使者左右龍虎君侍香諸靈官當令開
建黃籙齋壇之所自然生金液丹碧芝英百
靈衆眞交會在此香火爐前當願齋功成就
存没霑恩十方仙童玉女侍衞香烟傳臣向
來所啓逕御
太上無極大道至眞玉皇上帝御前
次吟學仙空洞頌出壇出歩虚經空/洞靈章經
次出戸呪法師疾衆官出地户/畢於户内向壇宻呪
次叅幕至玄師前髙功三捻香小啓
謝過三禮出杜/廣成儀
次囬向
次都講唱監齋紏過監齋隨有/無言之
次都講唱啓齋事畢衆官復位
次威儀迎師歸堂齋主弟子禮謝法
師
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杜廣成先生曰啓齋旣畢衆官與齋主弟子
禮謝法師逓相致賀弟子當䖍誠致禮不得
傲誕自髙自建齋之後至散齋巳前法師昇
壇轉經行道旣服朝服又冠元冠禮絶衆官
是爲壇主雖衆官有拜皆不合答茅山台嶽
此法乆行岷蜀之中尚未詮舉若互相交禮
何表法儀今但依行庶全綱紀散壇之後一
切如常可也
无上黃籙大齋立成儀卷之十六
