无上黄籙大齋立成儀卷之一鳯一
三洞法師冲靖先生留用光傳授
太上執法仙士蒋叔輿編次
儀範門
序齋第一
靈寳十部飛天妙書三十六卷生於元始之
先空洞之中天地未根日月未光幽幽冥冥
無祖無宗靈圖革運玄象推遷眞文玉字
元始登命太眞按筆玉妃拂筵鑄金爲簡刻
玉爲篇袐於玉京七寳玄臺紫儆上宮衆眞
侍衛朝慶靈文生天立地開化神明上謂之
靈施鎮五嶽安國長存下謂之寳靈寳玄妙
爲萬物之尊其量莫測巍巍太空舊科四萬
刼一出皆傳宿有金名刻簡來生應爲仙者
玉宸大道君愍兆庻之塗炭哀地獄之苦惱
慇懃懇請下降世間斯實齋法之祖也和天
安地保國寧家度死濟生求仙學道共弘斯
經難以言宣太上大道君告髙玄大法師曰
夫來入吾法門上希神仙飛騰穹蒼次願家
國安寜過度萬患消災㓕禍請福求恩當先
[001-090378b]
修靈寳齋上解宿世重過㧞度惡縁下解巳
身積行以來所犯罪愆勤行齋直坐致飛仙
此治行之本求道之原學無此法徒勞心神
宿根不解聖道泯泯古聞其言今希見其人
矣太極眞人曰靈寳無上齋皇老君天尊大
聖常修奉不倦而況道士仙人可不翹慕之
乎髙上老子曰道家所先莫近乎齋齋法甚
多大同小異㓛徳重者惟靈寳齋世希能學
之矣學之者皆大乗之士前世積慶所鍾去
仙近也清齋誦經仙道自成何必藏山藪也
昔正一眞人受命導世奉荷靈寳自以齋法
㫖趣淵微法禁森嚴非愚淺始學所可明了
廼妙出五稱文撰立正一齋法目爲㫖教以
遺祭酒籙生靈寳之教袐而不傳仙人口口
相授太極仙公始筆之書著敷齋威儀之訣
陸天師後加撰次立爲成儀祝香啓奏出官
請事禮謝願念罔不一本經文張杜二師繼
出玄風益暢登壇俯仰之格相去雖數百年
前後蓋一轍也至於痛庸師之不學憫流谷
之無識非非相承其失不悟以簡便為適當
[001-090378c]
以古法爲難行則自張萬福天師以来嘗病
之矣今世醮法徧區宇而齋法幾於影滅跡
絶間有舉行之士又復不師古始信末師而
哂前哲是流俗而悖經教壇儀乖踈科式舛
謬甲造乙習遂成舊章切切用力於徼影響
譎詭幻怪之間以爲捨是則無以起信末俗
而紫闕洪儀玄臺祕典所以度天人惠生死
者竄易殆盡日就湮微可勝痛哉夫三洞諸
齋莫不以神經爲本懴謝爲先登壇啓祝罔
非龍漢舊文依文而行是爲齋法今將十部
妙經三洞經科靈寳玄範及留冲靖所傳古
齋一宗軌儀行遣叅以所受法訣攷證編次
修爲成書合三十六卷以上追張杜二師之
遺躅仍以齋法修用一門總其綱領訂其疑
誤各釋經文之所從出隨事爲之辨正庻俾
結齋之士得所遵承據文便可施用雖非親
遇太上面授儀則然經文昺著足爲章程道
由人弘何有不可天尊告太上道君曰吾於
龍漢之中與三寳相隨逮至赤明世世出化
教道三乗巳得道過去及上聖大神諸天帝
[001-090379a]
王妙行眞人莫不承範威儀修行大法以成
自然君今方當試教三代探索眞文宜備天
儀開度羣品使有心者得成神仙靈寳三元
宫中有三部威儀合二十四條上元總眞中
元總神下元總仙上應二十四眞中應二十
四神下應二十四氣八景三部元始之宗今
悉以相授其道尊重謹勿輕傳來世運促人
心破壞必生異念不信經法吾經當還三元
宫中須至清炁三代交際龍精乗晨世道太
平吾經復岀下世開度今眞文祕典尚留下
世未還三天正使眞仙復出現世亦知不易
斯文也齋法品𩔖方便多門禮祝啓願随用
或别至於威儀俯仰之格相逺不能以寸大
要不越諸此苟能以清虚爲體恬澹爲用安
神定氣心府泰然思神念眞依儀行事以之
祈眞眞必降矣十部妙經靈寳諸齋之祖建
齋之時施鎮壇内供養尊禮所不可闕留冲
靖有云以三洞眞經爲道本以十方懴謝爲
眞誠精思九朝宻投三簡斯言盡之矣行齋
之士當職叅三洞身受上法庻於齋事無所
[001-090379b]
窐礙儻冐時宜行自速玄憲耳然十部妙經
世亦罕備且有終身不得盻其篇目者敬開
具安鎭齋壇合用神經如左儻使經教流布
世間則齋法庻不泯没矣
齋壇安鎭經目凡靈寳齋㑹/皆可施用
太上靈寳元始五老赤書玉篇眞文天書經
洞玄靈寳赤書玉訣妙經
洞玄靈寶運度大劫經
洞玄靈寳丹水飛術運度小劫經
洞玄靈寳天地運度自然妙經
洞玄靈寳空洞靈章
洞玄靈寳玉京山歩虚經
洞玄靈寳自然九天生神章
洞玄靈寳無極大道自然眞一五稱符經
洞玄靈寳諸天内音自然玉字
洞玄靈寳八威召龍妙經
洞玄靈寳智慧上品大誡經
洞玄靈寳智慧罪根上品誡經
洞玄靈寳三元威儀自然眞經
洞玄靈寳長夜之府九幽玉匱明眞科
[001-090379c]
洞玄靈寳智慧定志通微妙經
洞玄靈寳金真法輪誡業本行上品妙經
洞玄靈寳玄一三眞勸誡法輪妙經
洞玄靈寳無量度人上品妙經
洞玄靈寳諸天靈書度命妙經
洞玄靈寳滅度五錬生尸妙經
洞玄靈寳三元品戒功徳輕重經
洞玄靈寳宿命因縁明經
洞玄靈寳仙公請問經
洞玄靈寳仙人請問本行因縁衆聖難經
洞玄靈寳道引三光妙經
洞玄靈寳三部八景神仙二十四生圖經
洞玄靈寳飛行三界通微内思妙經
洞玄靈寳藥品
洞玄靈寳芝品
洞玄靈寳變化空洞妙經
洞玄靈寳消魔寳眞安志智慧本願大戒上
品妙經
洞玄靈寳眞文要解經
洞玄靈寳太極眞人敷靈寳經文齋戒威儀諸
[001-090380a]
要經訣
洞玄靈寳齋說光燭戒罰燈祝願儀
建齋總式第二
經曰開度七祖救㧞三塗黄録大齋最爲第
一應驗開度先審其人實誠態切皈依信向
在於科法甚爲宣行方可許其奉示以投狀
式并齋中法信狀建壇要在洞天福地靖廬
名山玄壇宫觀不經兵陣戰場屠坊刑獄生
産塚墓穢惡之地仍卜三元八節五臘三㑹
等日啓齋更符庚申甲子四始十直天恩天
赦名曰良日若專度祖先則要在亡者七七
百日大小祥逺忌之日相合齋主營辦齋中
法信訖携詣師門投拜請師受狀畢即引齋
官詣道前取信香焚以啓奏既承投詞嚴命
同學同志同學謂上道同壇同師之友同志/謂同其志普爲幽明者苟非具人
和氣不生/有堕功果共建齋功受詞之後師與齋官弟
子冥心一意專以開度爲念修文修事悉令
具足不使臨用有闕擇日建立齋壇壇心
三寳位上施帳座寳盖中安神經内壇設十
方香案播花燈纂鋪設如法有/圖壇前左右分
[001-090380b]
立六幕▲/式中置九幽神燈或於天/門上壇外四圍
依法然燈有/同壇之東南鋪廻耀輪燈有/圖壇之
東北鋪九獄燈有/壇壇之左序立錬度堂供養
煉魂聖位壇之右序立神虎堂供養攝魂聖
位壇之東南設受度堂即齋主家九/祖亡人位次遥對壇
所壇之後正靣鋪設道場列上帝御座於中
兩旁列醮筵聖位於道場前左别設正一師
位供養天師玄師女師嗣師系師又别設從
章靈官位供養寳章中仙寮靈官等未開啓/齋亶前
允進章奏並於/道場内行事壇前向外立土地承差監臨
正神位前期三十二日或二十四日更看所/度亡人多寡爲則
關召功曹符使土地預告三清玉帝天皇北
極東極五師三官天樞院地水嶽府天下都
大州縣城隍堅立寳旙告盟三界有/式闢一處
爲誦經室開啓轉經宣開啓䟽自此逐日精
專修誦度人上品生神寳章金籙度命得道
救苦諸經禮誦朝天九幽懴法稱揚玉皇寳
號太乙天尊十方洞靈睿號以多爲功印造
焚化功力有限自此師與齋官等入靖對齋
不交外事前期十日七日亦可/量事爲之正奏三清玉
[001-090380c]
帝勾陳紫微后土東南二極九幽朱陵洞淵
眞王十方五老九天上帝三十二天木公金
母申日月二宫五星四曜五方五斗南北二
斗五師三官靈寳監齋正一三師三省五府
三元四聖九天天曹諸眞天眞皇人飛天神
王雷霆眞宰十極眞人南昌上宫符命經籙
水府都水監五嶽四瀆九江九壘地府洞天
太𡻕尊神龍虎君等牒天下都大城隍州縣
城隍係祀正神諸道諸獄九州社令蒿里相
公水陸關津五方境界𡨋關幽路五道大神
六道都案監壇正神關本司官將劄司命土
地專牒三界直符神虎追魂使者賫持公文
預詣地水職司根㝷係薦亡靈請領赴壇伺
候開度次立遷神超度等旙有/式開奏已訖法
師書篆開度符籙先期七日或五/四日於道場内
拜奏啓告玄穹解穢寳章以次進拜酆都赦
罪章告行元始符命救苦眞符玉清拔幽魂
眞符破地獄眞符太上勑赦生天寳籙青宫
九龍符命接續進拜開通道路沐浴錬度諸
章前期兩日法師預集羽流登壇演習威儀
[001-090381a]
先正齋一日臨午聲鍾壇官齋主威儀執事
祗請法師入靖黙堂各先議定職次僉書職
狀依班序立請法師就座齋主九禮三伏長
跪座下致詞請師陞壇俟師允請賛引法師
陞髙座祝香敷座啓盟畢事下座書結盟狀
知職榜引法師出堂立幕齋官同師至玄師
堂中上香請玄師下降㸃酌宣䟽讀結盟狀
一就焚燎五帝幕請五帝下降㸃酌宣䟽讀
結盟狀一就焚燎次天師幕請天師下降㸃
酌宣䟽讀結盟狀䟽焚燎如上儀留結盟狀
在幕次三師幕請三師下降如玄師幕之儀
次三官幕請三官下降如五帝幕之儀次監
齋幕請監齋下降如三師幕之儀旋至外壇
戸外序立壇下法師率衆各執水盂楊枝誦
淨天地呪以次陞壇灑淨畢依法禁壇至神
虎堂關發玉劄落景法師陞壇分燈侍燈依
式然㸃令内外周徧法師退歸靜黙堂齋官
弟子具威儀祗請法師陞壇宿啓法師齋官
叅謁六幕先五帝次三師監齋/三官天師次玄師幕法師率衆官
列班序立玄師前齋官上香捧詞函自述修
[001-090381b]
齋意訖度詞法師法師受詞告齋吟道讃次
讃引至都門外序立壇下法師上香啓白侍
經宣啓壇䟽焚燎壇外鳴金鐘玉磬依法陞
壇旋至地戸法師宻呪入戸率衆官以次陞
中壇至天鬥法師獨陞内壇上香行事依科
宿啓敷露眞文宣靈官䟽說戒𥙷職宣禁回
幕參謝紏過依法禮燈召靈沐浴引靈朝禮
送靈歸位諷經呪食第一日正齋叅謁六幕
依科三時行道二上轉經每朝引靈至壇下
叅期三寳懴謝罪愆𤼵盧出官畢引靈朝/壇六謝畢引靈復位靜
夜法師至九獄神燈前祝告王清破地獄眞
符依式懴燈誦九清𣑽唱破獄呪持䇿杖發
符破獄有儀或宿啓夜夲/攝召先爲之尤妙禮九幽神燈懴廻
耀輪燈第二日正齋行道如第一日之儀靜
夜普召九泉六道全形沐浴設斛錬度施戒
傳符第三日正齋行道如第二日之儀晚朝
進升度亡靈寳章靜夜宣行錬度變錬亡魂
傳授九真妙戒告行長生靈符給付劵誥斬
滅三尸飛度五戸昇上法橋牒天門守禦諸
神保舉亡靈上登天府第四日侵晨或先一/日亦可
[001-090381c]
關發設醮請狀奏三清上帝申三官大帝冠
日進投龍簡依式次第散壇進拜言功朱表
還戒納職奉辭三寳解壇下榜次辭五帝三
師監齋三官天師次至玄師前回向禮謝拜
送徹幕瘞簡投龍齋官弟子禮謝法師受禮
至夜設醮謝恩進奉車輦錢馬功徳都䟽
三清玉帝靈寳五師言功三官申東嶽回兵
牒城隍回祠出給照劄付功曹土地等依格
推功竣事法師歸堂弟子拜謝交賀禮成
鎭信第三
經曰古人淳樸懐道抱徳不貪不欲各足於
身但用志誠自可通感不須財寳玄合天眞
末代時澆人民矯詐唯恡財貨不識因縁賤
命重財亡家破國内懐萬惡外結凶犴相繼
滅亡末曾自悟念是之故令遣散之一則外
賊不起内外安靜衆禍消除所以質信効心
以財爲首財旣可捨心亦随之聖善明通随
夫心意髙天厚地玄聖上眞非信不通非心
不感通感之至在乎信焉
金龍十三枚十枚鎮十方三/枚随簡投之
[001-090382a]
金龍各重一兩長三寸六分國家用上金公
侯大臣次金士庶銀銅塗金並可通用科曰
龍者上天之驛騎也傳送通感龍驛爲先負
簡即騰信三官效誓即告盟十極鎮信之法
以龍爲首關者考屬隂官曹
鎭綵十一段十段十方/一段命信
東方青紋九南方絳紋三西方白紋七北方
皂紋五上方碧紋三十二下方黃紋三十二
四維黃紋各一十二十方合一百三十六
天子匹數諸侯丈數士庻尺數本命紋繒天
子諸侯紫色士庶以本命納音色匹丈尺數
各隨本命外加一以表延生之信科曰紋繒
者顯五行之色象十方之氣降十天致五帝
通眞效信請命祈靈不可闕也闕者考屬天
官玄都曹
鎭十方紙墨筆硯一十副紙毎方用/一十二幅
科曰建齋行道或救拔億曽萬祖先後亡靈
或請福祈恩消災謝過則四司五帝三界十
方紀録善功校定罪名當以紙筆爲録功紀
善之籍質信於十方不可闕也闕者則十天
[001-090382b]
五帝不録其功九幽三官不除其過闕者考
屬三官曹
鎭十方香花十柈
科曰香者以通感爲用隔氛去穢花者以鮮
潔爲美表瑞效珍請福祈眞香花爲本香以
沉水降眞花以香潔木生者無花可用五綵
剪成以鎭十方不可闕也闕者考屬隂官曹
鎭米二斛四㪷或一斛/二斗
科曰米以鎭信天官増加品禄闕者考屬天
官曹
鎭油二㪷四升
科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎭隂官續
陽景闕者考屬隂官曹
鎭炭二十四斤
科曰炭者陽𩔖也陽中生隂以炭鎭陽官資
隂氣闕者考屬陽官曹
鎭錢一萬四千或二千四百/或一千一百
科曰金錢一萬四千以代上金之信質心三
界告盟十天闕者考屬天官玄都曹
槿木簡三面
[001-090382c]
簡各長一尺二寸闊二寸四分厚二分科曰
簡者記也告也記世之功告盟上眞上下正
方天子以玉爲之玉有九德禮天地之信也
餘皆槿木爲之或栢木丹界五行丹書國號
年月建齋之所及法師姓名投於名山大洞
靈泉龍穴及齋壇之中告天地水三官使著
明齋事奏于上境闕者考屬地官九都曹
鎭十方玉璧十枚投龍璧三枚
十方璧各徑二寸四分厚二分圖形虚中科
有正潔之德可以盟感上眞故以爲信若投
龍簡當以青絲金鈕纒而副之青絲以代割/髪金鈕以代
歃血上告/三官也投龍璧天官蒼璧圓形地官黃璧
方形水官黒璧六出形闕者考屬地官九都
曹
投三簡金鈕二十七枚
投簡之法當用金鈕以副于簡三簡用二十
七鈕各徑九分圜其外如圜之刑國家用金
臣庶以銀銅塗金龍簡璧鈕式詳/見齋法修用門
威儀第四
科曰太上三尊居玄都玉京之山亡寳玄臺
[001-090383a]
紫微上宫十方世界上聖髙眞一日三來旋
行朝謁執符把籙建節持幢吟詠洞章燒香
散花奏鈞天廣樂鸞唱鳳舞萬眞稱慶三界
齊懽今之齋法登壇朝奏吟詠歩虚一象玄
都玉京也威儀法式莫不備焉
節一對
五色絲爲之上下五層懸竿頭上金鳳㗸綬
帶
幢一對
珠蓋珠網八角一層懸朱竿木胎左龍右虎
龍虎㗸綬帶
旌一對
似節無龍鳳綬帶三層五色絲爲之懸竿
珠旙一對
珠錦玉珮金鳳㗸之懸竿
五明扇一對
以木雕成金彩裝上布星斗中列五嶽下繪
海瀆竪以朱竿
鶴羽一對
以木刻成鶴翅竪以朱竿
[001-090383b]
香爐几案䄄席二十副
三寳一十方十髙功都講奏案各一六幕六
壇外香案一此是齋壇所需之數他/處所用不在此數内
章函章案
函槿木或栢木梓木爲之長一尺二寸八分
方閣二寸八分正中上下開三印池案副之
赤松子曆云章案長二尺二寸髙八寸仍須
曲脚以栢楠梓木爲之違科奪筭
龍頭書刀
削治名籍輟惡舉善落死上生齋章之中此
亦爲最可刃長六寸柄作龍形刃以古鐵爲/之柄以銀六
錢爲/之拜表用不可闕
燈燭
行道禮誦燈燭爲急非惟啓奏所須抑亦消
禳所用經科具有多寡要在隨力所營或止
依金籙簡文所載然之照曜諸天續明破暗
下道九幽地獄上暎無極福堂功德之中此
最爲上或兼諸香液雜以蘭膏各令合儀自
然降福其燭十方各一三寳前二奏案前一
六幕等處隨力設之然燈所以續明照夜太
[001-090383c]
腸巳出當令侍燈法師依法滅燈今世日中
亦然燈燭所當革除
无上黃籙大齋立成儀卷之一
