讀子史論文/附
書删定荀子後
昔昌黎韓子欲削荀氏之不合者附於聖人之籍惜其
書不傳余師其意去其悖者蔓者複者俚且佻者得篇
完者六節取者六十有二其篇完者所芟薙幾半然間
[002-1b] 
取而誦之辭意相承未見其有閡也夫四子之書減一
字則義不著辭不完盖無意於文而乃臻其極也荀氏
之辭有枝葉如此豈非其中有不足者耶抑吾觀周末
諸子雖學有醇駁而言皆有物漢唐以降無若其義藴
之充實者宋儒之書義理則備矣抑不若四子之㫖逺
而流長有不可强也
讀管子
[002-2a]
管子之用周禮也體式之繁重一變而為徑㨗焉氣象
之寛平一變而為嚴急焉非故欲為此也勢也蓋周公
之時四海一家制禮於治定功成之後故紀綱民物可
一循其自然之節以俟其遲久而成管子承亂用區區
之齊將以合勢之散正時之傾非及其身不能用也非
及其君之身不能用也而豈可俟哉惟欲速而苦其難
成故其行之也亦不得不嚴且急焉是管子之不得已
也然周官之作依乎天理以盡萬物之性而管子之整
[002-2b]
齊其民也則將時用以取所求是則其根源之異也而
讀其書尚知令行禁勝之必本於君身聰明思慮當付
之衆人而不自用則又非諸法家之所能及矣夫
讀史記八書
禮樂律厯四書或曰褚少孫所補或曰盖子長為之而
未具皆非也其序禮樂用意尤深盖太初所定改正朔
易服色已具厯書及封禪書至宗廟百官之儀則襲秦
故不合聖制者漢之樂自文景以前習常肄舊而已武
[002-3a]
帝所作十九章文雖爾雅然自青陽朱明西皥𤣥㝠而
外多諛誕且非雅聲其甚者如太乙馬歌則汲黯所謂
先帝百姓不知其音者故止序其大畧而不復排纂為
其指曰世多有故不論則非為之而未具明矣其續以
戴記荀卿之文或乃少孫所為耶漢之樂既無可次而
律則徃古成法故獨著其通於兵事以為法戒武帝改
歴雖由公孫卿札書而洛下閎運算日順夏正於歴術
[002-3b]
則無可議者故直述其事凡此皆著書之義法一定而
不可易者非故欲如此也其後四書論繫於書後亦各
有義焉蓋河渠平凖非若禮樂律歴可前序其事而以
名物度數次列於後者封禪書所載諸畤諸祠雖有方
色牲幣之數而皆秦漢間妖妄不經之制且與封禪無
與也故其事並詳於書而畧見已意於後惟天官宜與
親得之見聞者諸家之占有考之而不合者故列次衆
[002-4a]
法於前而以已意詳論於後所由與律厯二書異也七
書皆通古今而平準則漢一代之制故獨以古事附論
於後而志慨焉樂律天官三書之末及律書序前後各
附贅一節意義無可推者或亦少孫所為然秦紀亦别
載襄公後二百餘年事豈子長摭拾舊聞始將采用後
復置之而錄者不知而妄附與是未可知也
書禮書序後
是篇之義蓋痛古禮遭秦而廢歴漢五世而終不能興
[002-4b]
也蓋秦有天下雜采六國禮儀而盡棄三代之舊本以
指以謂先王制禮所以宰制萬物役使羣衆者皆出於
天理之自然而非人力所强設也其曰至大行禮官觀
三代損益盖歎古儀法之具存也武帝時河間獻王尚
得邦國禮五十六篇况漢之初秦周間老師宿儒猶在
使高帝有志復古文獻非無徵者而叔孫通希世度務
雖有損益大抵皆襲秦故厥後以文帝之躬化而惑於
[002-5a]
道家之言武帝雖好儒術實不能用太初所定不過改
正朔易服色以文封禪其宗廟百官之儀襲秦之故不
合聖制者遂著為典常而垂之於後過此以徃則去古
愈逺復之愈難矣當是時所招儒術之士非不能定儀
不就耳至或私議古者太平萬民和喜瑞應辨至乃采
風俗定制作是深知禮意者而適與武帝時四海騷然
人民愁病災異數見相反故帝聞而惡之觀制詔御史
[002-5b]
云云則憚復古而樂秦儀情不能自掩矣子長盖深病
乎此而未敢斥言之故傷其心於徃事而稱孔子以正
名不合於衛其徒卒以沈湮而志痛焉河間獻王所獻
邦國禮五十六篇至唐猶存而唐以前無議復者猶秦
志也嗚呼子長其見之矣
又書禮書序後
子長此序非獨痛時事也其於終古禮俗之變盡之矣
[002-6a]
上自宮寢郊廟朝廷之禮既有以正君身統百官下逮
黎庻宮室車服飲食嫁娶䘮祭各授以節而適其宜所
以宰制萬物役使羣衆而人力無所庸者此也禮之失
自春秋始極於戰國至秦有天下雜采六國之儀而盡
廢三代之禮盖將極情縱欲凡勢力之所能逞則恣焉
而深惡夫古禮之大為之防也夫人之生莫不有耳目
口體之欲不為之節則日就淫侈而民力將有所不堪
故先王不禁其欲而必以禮為防所以救民之彫敝也
[002-6b]
魯秉禮之國也而僭郊禘管仲賢大夫也而備三歸子
夏聖門之高弟也而說紛華盛麗故先王誘進以仁
束縛以刑罰猶懼民之踰其防也况導以淫侈而不為
之制乎太初所定不過改正朔易服色封泰山以及宗
廟百官之儀凡宮室車服飲食嫁娶䘮紀下逮黎庶者
無聞焉而制辭乃曰百姓何望之數者雖盡善與百姓
何與况其為襲秦之故不合聖制者乎漢之諸帝無論
矣獨文帝之躬化可以興禮而溺於道家之學以為繁
[002-7a]
禮飾貎無益於治則於先王之緣情依性經緯人道者
亦概乎其未之聞也夫無躬化則禮不虛行然有躬化
而不興三代之禮亦不足以化民成俗自周以前上將
納民於軌物而身先之自秦以後身不能由而於民亦
蕩然不為之制其宗廟百官之儀僅有存者亦虛器
而定為典常垂之於後者自武帝始自是天下遂安於
秦儀而不知三代所損益為何物矣洋洋美德乎其尚
可復見也哉此子長所以痛也
[002-7b]
書樂書序後
武帝席文景之盛不能損滿持盈極情縱欲窮兵四逺
佚而不思其終安而不惟其始故首述虞氏君臣相勅
次及成王之恐懼善守以為非大德莫能如斯也其曰
海内人道益深其德益至所樂者益異盖謂不樂淫侈
而樂損减與衆人之情異耳君子能樂損减以自節其
所樂然後民得沐浴膏澤歌詠勤苦此海内之人道所
以益深而君德以斯為至也其序律書終於文帝之煙
[002-8a]
火萬里可謂和樂用此義焉耳先王知助流政教莫善
於樂而聲之邪正其感各以類應故制雅頌之聲以導
之治定功成禮樂乃興故漢興高惠文景皆未暇遑武
帝不能以此時興道致治修禮正樂而信方士舉慝禮
寵嬖倖為新聲夜祠郊壇男女雜歌以流星為瑞應則
與夫躬明堂陳雅樂而萬民咸蕩滌邪穢以飾厥性者
異矣夫六國及秦二世不過以鄭聲自為娯而武帝乃
次馬歌薦於宗廟汲黯所謂先帝百姓豈知其音蓋痛
[002-8b]
哉其言之也然自仲尼不能與齊優並容於魯黯言雖
切安能遏帝之侈心而辨延年等之妄哉嗚呼秦之衰
李斯猶能直諫而𢎞乃以黯為當族則視趙高而又甚
更無可言者矣而少孫乃疑其辭事之未終而續焉夫
平準著天變人禍皆由興利之臣故以烹𢎞羊乃雨終
而此書痛𢎞以讒佞陷其君故以虞氏之君臣相勅始
是二書之義法也而少孫未之或知耶
[002-9a]
又書樂書序後
班史載武帝采詩夜誦有趙代秦楚之謳河間獻王獻
雅樂俾樂官存肄而不常御所常御及郊廟皆非雅聲而
内有掖庭材人外有上林樂府皆鄭聲故是書於鄭聲
之禍獨寓意於春秋六國及秦二世而武帝所興新樂
僅載十九章且稱其多爾雅之文然於其中特舉四
之歌則舍是無足論者矣自鄭音之興厯數百年更三
代而時君世主無不流沔於此故曰德至者所樂益異
[002-9b]
謂與春秋六國秦漢之君異也河間獻王所獻雅樂𢎞
嘗謂其音中正雅乃不能輔帝薦之郊廟反因論馬歌
以陷直臣方是時凡帝過舉皆𢎞以諛佞成之股肱不
良萬事墮壞所目擊而心痛也不然則有虞氏之賡歌
何為讀之而流涕哉
詁律書一則
神生於無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣
氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同
[002-10a]
類類而可班類而可識聖人知天地識之别故從有以
必效情句/核其華句/道者明矣非其其當/作具聖心以乘聰
明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不
能知及其去來故聖人畏而欲存之唯欲存之神之亦
存其欲存之者故莫貴焉
神者樂之精華所以動天地感萬物之實理也生於
無形者太虛之絪緼也成於有形者播於樂器然後
[002-10b]
聲生而神寓也數者十二律三分損益之數也播於
有形之樂器然後其自然之數一一形見而成宮商
角徵羽之聲也神使氣者以天地之神而運於人之
氣也氣就形者以人之氣而就乎樂器也凡音之高
下疾徐皆以人
既播於有形之樂器則其理如物類之羣分而有可
别矣方其未播於樂器初無宮商清濁之可别所
謂未形而未類也既播於樂器則鐘磬管絃凡同形
[002-11a]
者音必相似所謂同形而同類也然雖同形同類而
一器之中其音之清濁高下又各自有别類而可班
者制器而可别其度也類而可識者審音而可識其
分也凡此皆天地隂陽之理自然而有别者也聖人
知天地之理而識其所以别者故能從有以至未有
而得細於氣微於聲者所謂神也有者器數之既形
也未有者器數之未形也聲氣辨於既有器數之後
而神存於未有器數之先故從有以至未有然
[002-11b]
以探聲氣之本而得其神也然聖人雖識天地之神
而苟無以存之衆人不能用也故制為器數以存之
則其理雖微妙必因器數而各效其情矣效者呈也
情者實也華者器數之形道者神理之運也核其器
數而無差忒則神理之運亦可得而明矣非天地之
神本具於聖人之心而作律之聖人又乘其聰明之
獨擅以核乎器數之分豈能存天地之神而使聲氣
之實理各効於器數之中哉聖人辨器數以著聲音
[002-12a]
之實理所謂成形之情也神者天地之所以鼓物故
神之去來物之衰旺視焉而物常受之而不能知如
聞聲知勝負而勝者負者不自知也審樂知興亡而
興者亡者不自知也而
而欲存之唯欲存之故設為器數而神亦於是乎存
其欲存之者聖心聰明之所寓也故莫貴焉
書封禪書後
是書所譏武帝事義皆顯著獨雜引故事則意各有指
[002-12b]
武帝名為敬鬼神之祀而以封禪合不死郊畤秘祝不
過與祠神君竈鬼同意耳蓋好神而實比於慢矣故首
載夏孔甲好神三世而亡殷武乙慢神三世而亡復大
書始皇封禪後十二歲秦亡示無德而凟於神為亡徴
也殷二宗遇物變懼而修德國以興厯年以永示寳鼎
一角獸不足為符應也其詳秦先世事及史敦史儋語
為方士怪迂語之微兆也萇𢎞欲以物怪致諸侯無救
[002-13a]
於周之衰而身為僇則以方祠詛匈奴大宛者可知矣
秦穆公病寤而世傳為上天穆公死年有徵則黄帝鼎
湖之事乃此類耳管仲能設事以止桓公之欲而漢公
卿乃狥方士以從君於昬是可歎也夫孔子論述六藝
無及封禪者則非古帝王之典祀明矣傳所言易姓而
王封禪者七十餘君姑無論其有無信曰有之亦功至
德洽而告成於天如成王乃近之耳豈以是為合不死
之名接僊人蓬萊士之術乎所謂羣儒不能辨明封禪
[002-13b]
事者此也故其發端即曰自古受命帝王曷嘗不封禪
來世主曷嘗不厯日月星辰蓋以太初改厯乃以辛巳
朔旦冬至合公孫卿札書所云黄帝合而不死故用此
贊饗而頒厯之詔復布告天下使明知之古之厯日月
星辰者固如是乎其義蓋與是書相發也
又書封禪書後
是書義意尤隱深者其稱或問禘之說蓋謂禘雖典祀
[002-14a]
然不知其義禮不虛行况以封禪致怪物與神通乎禮
之凟季氏嘗旅於泰山孔子譏之謂神弗享也則以封
禪合不死者神其享之乎漢興六十餘年天下乂安薦
紳之屬皆望天子封禪改正度者謂經禮雅樂宜以時
於雍畤以語不經見搢紳者尚不道况天子贊饗郊壇
制詔海内而用黄帝得寳鼎神䇿合而不死之邪說乎
夫封禪之儀雖湮滅不可詳而事則可辨以為合不死
[002-14b]
之名雖秦皇帝之世未常有此惜乎諸儒不能辨明其
事也然猶幸其束於詩書古文孔子所論述不至如方士
之騁其誕耳篇中著孔子論述六藝不及封禪又曰維
成王近之蓋謂傳所稱封禪者七十二君本無稽之言
但以是致怪物與神通則舉之不以其事而上古封禪
之有無又不足辨矣此子長之微指也
書史記十表後
[002-15a]
太史公讀謂其父所欲論著也故於高祖功臣稱余讀
以别之周之衰禮樂征伐自諸侯出事由五伯而其微
兆則在其和之行政秦并六國以周東徙乘其險固形
勢故僭端早見於始封自虞夏殷周及秦代興皆甚難而
漢獨易以秦之重而無基也先王之制封建本以安上
而全下故惟小弱乃能奉職效忠此數義者實能究天
人之分通古今之變或遷所聞於父者信如斯或其父
所未及而以所學推本焉要之皆義所弗害焉爾其自
[002-15b]
序曰請悉論先人所次舊聞不敢闕而本紀八書世家
列傳無稱其父者故揭其義於斯則踵春秋以及秦
漢興文景以前談語遷自獲麟以來四百/餘年史記放絶余甚懼焉凡所論述皆
其父所次舊聞具見矣十篇之序義並嚴密而辭微約
覽者或不能遽得其條貫而義法之精變必於是乎求
之始的然其有準焉歐陽氏五代史志考序論遵用其
義法而韓桞書經子後語氣韻亦近之皆其淵源之所
漸也
[002-16a]
書史記六國世表序後
篇中皆用秦事為經緯以諸侯史記及周室所藏盡滅
於秦火所表見六國時事皆得之秦記也獨舉三晉田
齊以是表踵春秋之後燕楚舊國事具春秋且亂臣竊
國晏然不討而中原盡為所據此世變之極天下所以
卒并天下乃前古所未有故求其說而不得者或本以
地形或歸諸天助又或以物所成孰之方宜收功實而
[002-16b]
不知秦之得意蓋因乎世變是何也以謀詐遇德義則
民之歸仁沛然誰能禦之以謀詐馭謀詐則秦之權變
非六國所能敵其成功非幸此所謂世變之異也世變
異則治法隨之故漢之興多沿秦法昔三代受命相繼
相因孔子推之以為百世可知秦始變古而傳乃曰法
後王何也孔子之所謂因者禮也天不變道亦不變遷
之所謂法者政也政必逐乎情與世而遷近已而俗變
相類論卑而易行乃情之不謀而同勢之徃而不反者
[002-17a]
也故遷之言亦聖人所不易也其誚學者以不道秦事
為耳食蓋深感世變而詭其辭以志痛與
讀孟子茍卿傳後
騶衍以下十一人錯出孟子荀卿傳若無倫次及推其
意義然後知其不苟然也蓋戰國時守孔子之道而不
志乎利者孟子一人耳其次惟荀卿而少駁矣故首論
商鞅呉起田忌以及從横之徒著仁義所由充塞也自
騶衍至騶奭説猶近正而著書以干世主為志則已騖
[002-17b]
於功利矣其序荀卿於衍奭諸人後者非獨以時相次
也荀卿之學雖不能無駁而著書則非以干世所以别
之於衍奭之倫也自公孫龍至吁子則舛雜鄙近視衍
其道術蓋世以儒墨並稱久矣其傳已見於荀卿所序
列而不必更詳也夫自漢及唐莊列皆列於學官而孟
子猶未興以韓子之明始猶曰孔墨必相為用而較孟
子於荀揚之間子長獨以並孔子一篇之中其文四見
[002-18a]
至荀卿受業於孔氏之門人則弗之著也老莊申韓衍
奭諸人皆有傳而墨子則無之蓋孟子拒而放之之義
然則子長於道豈槩乎未有聞者哉
書老子傳後
太史公傳老子著其國焉著其邑焉著其鄉焉著其里
焉外此無有也著其氏焉著其名焉著其字焉著其謚
孫之元來焉於其子孫元來仍著其爵焉著其封焉著
[002-18b]
其仕之時與國焉著其家之地焉外此無有也蓋世傳
老子多幻竒荒怪之跡故特詳之以見其生也有國邑
鄉里名字其仕也有官守其終有謚其身雖隱而子孫
世有封爵里居則衆說之誕不辨而自熄矣世傳所以
多幻怪者蓋因老子見周之衰而隱去莫知所終故不
詳其年夀所極而同時有老萊子言道家之用後百餘
年有周太史儋號為能前知儋聃同音故其傳與老子
相混世莫知其然否列序及此然後正言以斷之曰老
[002-19a]
子隱君子也則非有幻怪明矣終之曰李耳無為自化
為二人明矣始吾友崑繩實為是解微崑繩不知太史
公用意如此也而崑繩既殁其所述蓋無傳焉由是言
之凡古書之存而後人不得其意與得之而其說無傳
者可勝道
書儒林傳後
子長序儒林曰余讀功令至於廣厲學官之路未嘗不
[002-19b]
廢書而歎蓋歎儒術自是而變也古未有以文學為官
者以德進以事舉以言揚詩書六藝特用以通在物之
理而養其六德成其六行焉耳戰國秦漢所用惟權謀
材武其以文學為官始於叔孫通弟子以定禮為選首
判矣其意蓋曰自周衰王路廢而邪道興孔子以儒術
正之道窮而不悔其弟子繼承雖陵遲至於戰國儒學
既絀焉而孟子荀卿獨遵其業遭秦滅學齊魯諸儒講
[002-20a]
誦不絶漢興七十餘年自天子公卿皆不悅儒術而諸
老師尚守遺經其並出於武帝之世者皆秦漢間摧傷
擯棄而不肯自貶其所學者也蓋諸儒以是為道術所
託勤而守之故雖困而不悔而𢎞之興儒術也則誘以
利祿而曰以文學禮義為官使試於有司以聖人之經
為藝以多誦為能通而比於掌故由是儒之道汚禮義
亡而所號為文學者亦與古異矣子長所讀功令即𢎞
[002-20b]
孤危而未嘗絶者𢎞乃以一言敗之而其名則曰厲賢
材悼道之鬱滯不甚可歎乎嗟夫漢之文學雖非古猶
以多誦為通經也又其變遂濫於詞章終沈㝠而不
返焉然則子長之所慮其遠矣哉
又書儒林傳後
是書叙儒術至漢興首曰於是喟然歎興於學繼曰天
下之學士靡然鄉風終曰自此以來公卿大夫士吏斌
斌多文學之士驟觀其辭若近於贊美故廢書而歎皆
[002-21a]
以為歎六藝之難興也然其稱歎興於學也承太常諸
生之為選首稱學士鄉風承公孫𢎞以白衣為三公稱
述諸經師備及弟子子孫之為大官而首於申公之門
别其治官民能稱所學者不過數人而復正言以斷之
曰學官弟子行雖不備而至於大夫郎中掌故以百數
其刺譏痛惜之意不亦深切著明矣乎其於孔子之門
獨舉五子若曰是於聖門非殊絶也而大者為師傅卿
[002-21b]
相小者友教士大夫其受業於子夏之倫者亦為王者
師蓋儒者寧隱而不見其出也必不肻自輕其道如此
今乃以記誦比掌故補卒史此中尚有儒乎由𢎞以前
儒之道雖鬱滯而未嘗亡由𢎞以後儒之途通而其道
亡矣此所以廢書而歎也而習其讀者乃以為贊美之
書刺客傳後
太史公裁割更易尚書左傳或辭意不完而於國䇿有
[002-22a]
逺過本文者其序聶政事曰其姊嫈聞之乃於邑曰是
吾弟與嗟乎嚴仲子知吾弟蓋韓衛懸隔政又自刑以
絶蹤其姊非聞而駭且疑無緣遂如韓市也既見政屍
而列其名並為嚴仲子死則他無可言者矣故曰乃大
呼天者三卒於邑悲哀而死政之旁其本文一切不具
乃曰美哉氣矜之隆可以過賁育高成荆矣世有乍見
所親皮面抉眼屠腸而從容贊美如途人者乎觀太史
公所増損乃知本文之踈且拙也蓋國策本記言之書
[002-22b]
中間序事多者不過數語而亦未有殊絶者余少讀燕
策荆軻刺秦王篇怪其序事類太史公秦以前無此及
見刺客傳贊乃知果太史公文也彼自稱得之公孫季
功董生所口道則非國䇿之舊文决矣蓋荆軻之事雖
奇而於䇿則疏意國䇿本無是文或以史記之文入焉
而削高漸離後事以事在六國既亡後耳楚世家載弋
者說頃襄王真戰國之文也而國策無之蓋古書遭秦
火雜出於漢世其本文散軼與非其所有而誤入焉者
[002-23a]
多矣不獨是篇為然也
書蕭相國世家後
蕭相國世家所叙實績僅四事其定漢家律令及受遺
三者乃鄂君所謂萬世之功也其終也舉曹參以自代
而無少芥蔕則至忠體國可見矣至其所以自免皆自
他人發之非智不足也使何自覺之則於至忠體國之
道有傷矣故終載請上林空地械繫廷尉明何用諸客
[002-23b]
之謀非得已耳若定律令則别見曹參張蒼傳何之終
惠帝臨問而舉參則受遺命不待言矣蓋是二者於何
為順且易非萬世之功之比也班史承用是篇獨増漢
王謀攻項羽何諌止勸入漢中一事在固亦自謂識其
大者然其事有無未可知信有之亦謀臣策士所能及
也且語甚鄙淺與何傳氣象規模不類桞子厚稱太史
不雜其氣體為最潔耳以固之才識猶未足與於此故
[002-24a]
韓桞列數文章家皆不及班氏噫嚴矣哉
書淮陰侯列傳後
太史公於漢興諸將皆列數其成功而不及其方畧以
區區者不足言也惟於信詳哉其言之蓋信之戰劉項
之興亡係焉且其兵謀足為後世法也然自井陘而外
陽夏濰水之蹟蓋畧矣其擊楚破代亦約舉其成功至
定三秦則以一言蔽之而其事反散見於他傳蓋漢楚
之争惟定三秦為易雖信之部署亦不足言也左氏紀
[002-24b]
韓之戰方及卜徒父之占而承以三敗及韓乍觀之辭
時地則重膇滯壅其體尚能自舉乎此紀事之文所以
左史稱最也其詳載武涉蒯通之言則微文以志痛也
方信據全齊軍鋒震楚漢不忍鄉利倍義乃謀畔於天
下既集之後乎其始被誣以行縣邑陳兵出入耳終則見
紿被縛斬於宮禁未聞讞獄而明徵其辭所據乃告變
之誣耳其與陳豨辟人挈手之語孰聞之乎列侯就第
[002-25a]
無符璽節篆而欲與家臣夜詐詔發諸官徒奴孰聴之
乎信之過獨在請假王與約分地而後㑹兵垓下然秦
失其鹿欲逐而得之者多矣蒯通教信以反罪尚可釋
况定齊而求自王滅楚而利得地乃不可末減乎故以
後論似果以信為叛逆者蓋其誣於傳具之矣故反
言以見義謂天下已集非可以叛逆之時矣若果謀
此雖族誅亦宜然以信之智而肻出此乎案其實
[002-25b]
特不能學道謙讓不矜不伐耳蕭何之烈僅以閎夭
散宜生擬而乃以周召太公望叛逆之人哉自記/
書貨殖傳後
桑𢎞羊以心計置均輪平準陰與民争利所謂塗民耳
目幾無行者也故因老子之言而連及之然後推原本
始以為中古而後嗜欲漸開勢不能閉民欲利之心以
返於太古之無事故其善者亦不過因之利道之而已
其次教誨整齊猶能導利而上下布之未聞與民争也
[002-26a]
農而食之虞而出之工而成之商而通之所謂因之利
道之也至於教誨整齊則太公管仲猶庶幾焉獨不及
最下者之爭蓋其事已具於平準矣故於此書惟見義
於羣下其稱患貧也極於百室之君萬家之侯千乘之
臧之屬耳世有守信死節而志歸於富厚者乎特論議
朝廷時之訑語耳隱居巖穴之士設為名高謂公孫𢎞
倪寛之屬也故儕之於攻剽椎埋趙女鄭姬而一篇之
[002-26b]
中再致意於素封謂以公卿大夫為歸於富厚之徑塗
轉不若素封者之無可醜耳其正言斷辭則皆於庻民
之貨殖者發之故曰居之一歲種之以穀十歲樹之以
木百歲來之以德德者人物之謂也又曰本富最上末
富次之姦富最下匹夫編户猶以姦富為羞况人物所
託命乃不務德而用心計以與民爭是不終日之計也
果可以塗民之耳目耶
[002-27a]
春秋之制義法自太史公發之而後之深於文者亦具
焉義即易之所謂言有物也法即易之所謂言有序也
義以為經而法緯之然後為成體之文是篇兩舉天下
地域之凡而詳畧異焉其前獨舉地物是衣食之源古
帝王所因而利道之者也後乃備舉山川境壤之支凑
以及人民謡俗性質作業則以漢興海内為一而商賈
無所不通非此不足以徵萬貨之情審則宜類而施政
教也兩舉庻民經業之凡而中别之前所稱農田樹畜
[002-27b]
乃本富也後所稱販鬻僦貸則末富也上能富國者太
公之教誨管仲之整齊是也下能富家者朱公子贛白
不得儕於太公管仲也然自白圭以上皆各有方畧故
以能試所長許之猗頓以下則商賈之事耳故别言之
而不得儕於朱公子贛白圭也是篇大義與平準相表
裏而前後措注又各有所當如此是之謂言有序所以
至賾而不可惡也夫紀事之文成體者莫如左氏又其
[002-28a]
後則昌黎韓子然其義法皆顯然可尋惟太史公禮樂
封禪三書及貨殖儒林傳則於其言之亂雜而無章者
寓焉豈所謂定哀之際多微辭者耶
書太史公自序後
子長作封禪書著武帝愚迷而序其父之死則曰是歲
故發憤且卒又記其言曰今天子接千歲之統封泰山
而余不得從行命也夫余少讀而疑焉及讀封禪書至
[002-28b]
羣儒不能辨明封禪事然後得其意蓋封禪用事雖希
曠其禮儀不可得而詳然以是為合不死之名致怪物
接僊人蓬萊士之術則夫人而知其妄矣子長恨羣儒
不能辨明為天下笑故寓其意於自序以明其父未嘗
與此而所為發憤以死者蓋以天子建漢家之封接千
歲之統乃重為方士所愚迷恨已不得從行而辨明其
事也所記羣祀惟太畤后土二祠自著其名而寓其意
於篇末曰五寛舒之祠示太畤后土二祠而外皆寛舒
[002-29a]
成之而已不與其議也獨其自序曰奉使適返見父於
河洛之間則是歲封禪其父子皆未與明矣而封禪書
後論則自謂從行豈所從者乃其後五年一修之封與
子長之言曰非好學深思心知其意難為淺見寡聞者
道然則讀子長之書者不求其所以云之意可乎
又書太史公自序後
史記世表曰太史公讀者謂其父也故於已所稱曰余
讀以别之其他書傳篇首及中間標以太史公曰則褚
[002-29b]
少孫之妄耳故凡篇中去此四字文正相續惟是篇先
人有言與上不相承蓋按之本二篇也其前篇遷之家
傳也其父欲論次史記而遷為太史令紬石室金匱之
事畢矣後篇則自述作書之指也自黄帝始以上通論
其大體猶詩之有大序也百三十篇各繫數言猶詩之
有小序也本紀十二曰著者其父所科條也餘書曰作
者已所論載也總之曰為太史公書序者明是書乃其
[002-30a]
父之書而已不敢專也其本傳曰請悉論先人所次舊
聞不敢闕故序書既終而特以是揭其義焉其覆出余
述厯黄帝以來至太初而訖百三十篇盖舉其凡計綴
於篇終猶衛霍列傳特標左方兩大將軍及諸裨將名
耳自少孫於首尾加太史公曰而中答壺遂及遭李陵
之禍並増太史公三字漢書十年而/遭李陵之禍遂使世表稱太史
白夫是篇遷之家傳也故於其父始稱名而繼則以爵
[002-30b]
易焉乃復自稱爵以混於其父可乎此以知為少孫所
増易也古書篇帙既有偽亂學者從百世下憑臆以决
之所恃者義意有可尋耳然世士溺於所傳舊矣知其
解者果可以旦暮遇之耶
書漢書禮樂志後
甚哉班史之踈於義法也太史公序禮樂而不條次為
書蓋以漢興禮儀皆仍秦故不合聖制無可陳者郊廟
樂章並非雅聲故獨舉馬歌籍黯言以明已意且以著
[002-31a]
𢎞之陰賊耳其稱引古昔皆與漢事相發無泛設者固
乎是以不貫不該倜然而無所歸宿也其於漢之禮儀
則缺焉而獨載房中郊祀之歌及樂人員數夫郊廟詩
歌乃固所稱體異雅頌又不協於鍾律者也既可備著
於篇則叔孫所撰藏於理官者胡為不可條次以姑存
一家之典法乎用此知韓桞歐蘇曽王諸文家叙列古
作者皆不及於固卓矣哉非膚學所能識也
[002-31b]
書漢書霍光傳後
春秋之義常事不書而後之良史取法焉昌黎韓氏目
春秋為謹嚴故撰順宗實錄削去常事獨著其有關於
治亂者班史義法視子長少漫矣然尚能識其體要其
相昭帝十三年蔽以百姓充實四夷賓服而其事無傳
焉盖不可勝書故一裁以常事不書之義而非畧也其
詳焉者則光之本末霍氏禍敗之所由也古之良史於
[002-32a]
千百事不書而所書一二事則必具其首尾并所為旁
見側出者而悉著之故千百世後其事之表裏可按而
如見其人後人反是是以䝉雜暗昧使治亂賢奸之迹
並昬微而不著也是傳於光事武帝獨著其出入殿門
下止進不失尺寸而性資風采可想見矣其相昭帝獨
著増符璽郎秩抑丁外人二事而光所以秉國之鈞負
天下之重者具此矣其不學專汰則於任宣發之而證
[002-32b]
如此然尚有未盡合者昌邑失道之奏不詳不足以白
光之志事至光之葬具顯及禹山之奢縱宣帝之易置
其族姻則可約言以蔽之者也具詳焉義無所當也假
而子長若退之為之必有以異此也夫
書王莽傳後
此傳尤班史所用心其鈎抉幽隱雕繪衆形信可肩隨
子長而備載莽之事與言則義焉取哉莽之亂名改作
不必有徵於後也其姦言雖依於典誥猶唾溺耳雖用
[002-33a]
文者無取也徒以著其譸張為幻則舉其尤者以見義
可矣而喋喋不休以為後人詼嘲之資何異小説家駁
官地域之號名不亦舛乎馮道事四姓十君竊位固寵
於簒弑武人之朝其醜行穢言必多矣歐公無一及焉
而轉載其直言美行及所自述與當時士無賢愚皆喜
為稱譽至擬之於孔子是之謂妙逺而不測也
書五代史安重誨傳後
[002-33b]
記事之文惟左傳史記各有義法一篇之中脈相灌輸
而不可増損然其前後相應或隱或顯或偏或全變化
隨宜不主一道五代史安重誨傳總揭數義於前而次
第分疏於後中間又凡舉四事後乃詳書之此書疏論
䇿體記事之文古無是也史記伯夷孟荀屈原傳議論
可列者若據事直書則不能排纂成篇其精神心術所
運足以興起乎百世者轉隱而不著故於伯夷傳歎天
[002-34a]
道之難知於孟荀傳見仁義之充塞於屈原傳感忠賢
之蔽壅而陰以寓已之悲憤其他本紀世家列傳有事
迹可編者未嘗有是也重誨傳乃雜以論斷語夫法之
變蓋其義有不得不然者歐公最為得史記法然猶未
詳其義而漫傚焉後之人又可不察而仍其誤耶
[002-34b]
望溪集巻二
[003-1a]
欽定四庫全書
望溪集巻三
論文
異哉韓子之議薦享以為齋郎之事而學生不得兼也夫
離道徳與事物而二之者末學之失也古之教者學者精
粗本末未嘗不相貫雖灑掃應對皆以順性命之理而况
[003-1b]
薦享以交於神明乎稽之尚書周官禮記割牲制祭天子
實躬親之其得與於薦享者非顯諸侯則達官之長與貳
乃以為賤者之役而學生不得為嗚呼其亦不思之甚矣
動作禮義威儀之節君子所以定命也反不得與能文通
字書比重用事於宗廟社稷之地至
之不莊則其人頽惰委靡不能有立可知矣乃見謂通經
而冀其有贊於教化是何本末名實之交眩與曰慮其不
習也嗚呼使學者舎其所當習而攻其所不必習末世之
[003-2a]
政禍民者非一端而此其本也射御戰陳之不習而以付
於悍卒武夫理財决獄之不習而以委之胥吏皆齋郎薦
享之類也姦與亂循生斯人惴惴而莫必其命實由於此
而韓子猶未之悟與夫古者學有大小而道不分於精粗
任有大小而人不分於貴賤故於學無遺理於人無抑材
自魏晉以還尚浮言别流品而隋唐益厲之以科舉於是
乎學者舎其所當習而騖於無實之文詞習於此者斯以
為賢得
[003-2b]
年夫所貴乎豪傑之士者謂能識道之歸而不溺於所習
也以韓子之智而猶蔽於此况以中材處後世而能無眩
哉是故先王慎所以導民者誠畏其習也
又書學生代齋郎議後
或曰子之言辨矣然語云籩豆之事則有司存何謂也
曰此為孟敬子言之也古之為教也童而習禮少長則
執事於賓祭至於四十而仕五十為大夫禮樂之器豈
尚有操之而不習者乎悼公之喪季孫尚以喪食為疑
[003-3a]
而㨗公為鄙倍之言悍然而不顧則其無忠信之心而
容貌顔色無一不逺於禮可知也乃沾沾焉詳於末數
習焉以備他日之用者也夫爼豆之事孔子嘗以對衛
君矣自孔子言之則所以為東周者即此而在矣而自
孟敬子言之則直有司之事耳動作禮義威儀之節君
子所以定命也魯侯不違禮而女叔以為亡徴則言固
各有所當也夫
[003-3b]
書韓退之平淮西碑後
碑記墓誌之有銘猶史有贊論義法創自太史公其指
意辭事必取之本文之外班史以下有括終始事跡以
為贊論者則於本文為複矣此意惟韓子識之故其銘
辭未有義具於碑誌者或體製所宜事有覆舉則必以
事則以銘出之其大指然也前幅蓋隠括序文然序述
比數世亂而銘原亂之所生序言官怠而銘兼民困序載戰
[003-4a]
降之數銘具出兵之數序標洄曲文城收功之由而銘
備時曲陵雲邵陵郾城新城比勝之迹至於師道之刺
元衡之傷兵頓於乆屯相度之後至皆前序所未及也
歐陽公號為入韓子之奥窔而以此類裁之頗有不盡
合者介甫近之矣而氣象則過隘夫秦周以前學者未
嘗言文而文之義法無一之不備焉唐宋以後步趨繩
尺猶不能無過差東鄉艾氏乃謂文之法至宋而始備
所謂强不知以為知者耶
[003-4b]
書祭裴太常文後
韓公自言所學先在辨古書之正偽周秦諸子如管莊
荀韓可謂顯著者矣而案之皆有偽亂余嘗欲削其不
類者以無溷後人而未暇也韓公之文一語出則真氣
動人其辭鎔冶於周人之書而秦漢間取者僅十一焉
今集中乃載祭薛中丞裴太常二篇意淺直多俗韵唐
雜家中尚不為好而謂公為之與二篇乃同官聫祭之
文意者他人所為公名載焉公文重於時故二家子姓
[003-5a]
矜為公作而編集者莫能辨耳公省試文明白曲暢無
甚可愧者猶自謂近於俳優者之辭則二篇決知非公
作也夫文之高下雅俗判若黒白學者猶安於習見
莫知别擇况聖人之經其微辭隱義辨在毫芒蔽晦於
前儒承授之說而不察不著者與此未可為不知者道
也
書柳文後
子厚自述為文皆取原於六經甚哉其自知之不能審
[003-5b]
也彼言渉於道多膚末支離而無所歸宿且承用諸經
字義尚有未當者蓋其根源雜出周秦漢魏六朝諸文
家而於諸經特用為采色聲音之助爾故凡所作效古
而自汨其體者引喻凡猥者辭繁而蕪句佻且稚者記
序書說雜文皆有之不獨碑誌仍六朝初唐餘習也其
雄厲悽清醲郁之文世多好者然辭雖工尚有町
非
獨徃一無所依藉乃信可肩隨退之而嶢然於北宋諸
[003-6a]
家之上惜乎其不多見耳退之稱子厚文必傳無疑乃
以其乆斥之後為斷然則諸篇蓋其晩作與子厚之斥
也年長矣乃能變舊體以進於古假而其始學時即知
取道之原而終也天假之年其所至可量也哉
書柳子厚辨亢桑子後
亢桑子之偽柳子厚辨之
氏謂唐天寶中詔求其書
不得而襄陽王士元乃假託焉士元年世先後於柳雖
不可知然果詔求不得而偽者晩出則辨宜及之且是
[003-6b]
書剽剟戴記諸子語甚衆而子厚第云首篇出莊子而
明甚不據是斥之而獨以劉向班固無其録為疑然則
今所傳者又可謂即子厚之所斥耶
書李習之平賦書後
吾少讀孟子至周公思兼三王以施四事其有不合者
仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦求其解而不
得也及治周官然後知周公之心惟孟子知之蓋萬物
[003-7a]
之理難盡也人事之變無窮也一間未達則末流之獘
且四出而不可弭惟周公之聖乃有以知其不合而思
之如此其深得之如此其難耳故後王代興其政法之
大者必暗與周官之意合十有二三然後上下安歴年
矣此無他是乃天理之盡王道之極而舎是無以紀綱
乎民物也唐李翺作平賦書後儒多稱焉其為說亦捃
摭春秋傳周官注疏以為端緒而其歸宿則大謬於聖
[003-7b]
人謂一畝之収無水旱以一石為下則而百里之賦粟
至三十四萬五千石有竒帛至十一萬五千匹有竒雖
呉越上腴横征暴歛亦豈能歲得此於民哉周官辨五地
規井牧既斥其餘以為藪牧園圃則所井皆沃衍也而
同井之田猶有不易一易再易之辨然後土力均人功
稱而賦法平今以畝一石為下則沙磧斥鹵之區有大
穰而不及所料之半者矣此其弊非隱深難見而
懵然自以為得曰是復古而為十一之征猶幸其人微
[003-8a]
其言輕自唐以後無取而施用者而瞀儒耳食猶嚾嚾
焉以為經世之良圖豈不甚蔽矣哉
書李習之盧坦傳後
文士不得私為達官立傳李習之與退之游此義宜夙
講而集有東川節度使盧坦傳事迹平叙無杼軸經緯
後無論贊豈習之嘗欲筆削國史故於所聞見偶録以
備取材其後史卒未成而編者誤以入集耶吾觀周秦
間諸子其傳顯著者尚多為後人偽亂太史公作史記
[003-8b]
藏之名山副在京師然中間多駢旁枝如秦紀後覆出
襄公至二世六百一十年事田單傳别載君王后王蠋
而附綴焉故退之自言所學首在辨古書之正偽然則
文之義法不獨作者宜知之也
書邵子觀物篇後
余讀邵子觀物篇不能究知其義問諸朋儕則曰子好
之則能知之是書之祕可心喻而不可言傳也夫聖言
[003-9a]
之精者具易與春秋學者雖不極其隱深而大體固昭
然明白也世乃有理之至者而不可以言傳乎邵子自
謂因春秋以通易今觀其書以秦穆首四伯謂其有功
於周伐鄭而敗悔過自誓幾於王道以晉文侯遷平王
於洛而進其裔孫於齊桓其於春秋所書事迹顯著
如此則夫天造物化之絪緼於無形者其盡可詰耶余
於是書固未能窺其樊然世之所謂知者其果能好之
耶抑韓子所云惟怪之欲聞而利其不可稽尋者耶
[003-9b]
書朱註楚辭後
朱子定楚辭删七諫九懷九歎九思以為類無疾而呻
吟者卓矣而極詆反騷則於其詞㫖若未詳也弔屈子
之文無若反騷之工者其隱痛幽憤微獨東方劉王不
及也視賈嚴猶若過焉今人遘疾罹禍殃其汎交相慰
勞必曰此無妄之灾也戚屬至則將咎其平時起居之
無節作事之失中所謂垂涕泣而道之也雄之斯文亦
若是而已矣知七諫九懷九歎九思之雖正而不悲則
[003-10a]
知雄之言雖反而實痛也然雄之末路譸張苟免未必
非痛屈子之心所伏積而成文雖工其所以為文之意
則悖矣豈朱子惡其為文之意於詞㫖遂忽焉而未暇
以詳與
書陳氏集說補正後
余少治戴記見陳氏集說於記之本指時有未達而反
以蔽晦之者及得崑山徐司冦所刻集說補正而惑之
解者過半念此必吳中老儒勤一世以為之恨子孫不
[003-10b]
能守而流傳勢家又怪司㓂聽其假託而不辨也既而
思秦周以前作者名不概見蓋胸中所知見不能自已
而欲傳之其人豈以爭名於沒世耶厥後見嘉定張樸
開闡兹其僅存者耳夫秦周以前作者雖不知其誰何
而無有假託者吕不韋劉安名以書傳然衆知其非不
韋安作也若陸氏此書非樸村為徵則他人據而有之
矣以是知無實而掠美者必有物焉以敗之也無錫顧
[003-11a]
隆吉嘗以其鄉先進華氏宗旦儀禮喪服或問示余明
白純正可與陸氏此書比並華氏於三禮皆有述而學
者一無聞焉然則司㓂聽其假託而不辨亦未可厚非
也
書歸震川文集後
昔吾友王崑繩目震川文為膚庸而張
歎則曰是直
有見而特未盡也震川之文鄉曲應酬者十六七而又
[003-11b]
狥請者之意襲常綴𤨏雖欲大遠於俗其道無由其發
於親舊及人微而語無忌者蓋多近古之文至事闗天
屬其尤善者不俟修餙而情辭并得使覽者惻然有隱
其氣韵蓋得之子長故能取法於歐曽而少更其形貌
耳孔子於艮五爻辭釋之曰言有序家人之象系之曰
言有物凡文之愈久而傳
