[068-1a] 
欽定四庫全書
臨川文集巻
六十八 宋 王安石 撰
論議
䕫説
鯀說
季子
荀卿
揚墨
[068-1b]
老子
莊周二
原性
性說
對難
舜命其臣而勑戒之未有不讓者焉至於䕫則獨無所
讓而又稱其樂之和美者何也夫禹垂益伯夷龍皆新
[068-2a]
命者也故疇於衆臣而後命之而皆有讓矣棄契臯陶
䕫當是時蓋已為是官因命是五人者而勑戒之焉耳
故獨無所譲也孔氏曰禹垂益伯夷䕫龍皆新命者葢
失之矣聖人之聦明雖大過於人然未嘗自用聦明也
故舜之命此九人者未嘗不咨而後命焉則何獨於䕫
而不然乎使䕫為新命者則何稱其樂之和美也使䕫
之受命之日已稱其樂之和美則賢人之舉措亦少輕
矣孔氏之說葢惑於命汝典樂之語爾夫汝作司徒汝
[068-2b]
作士之文豈異於命汝典
命者葢舜不疇而命之而無所譲也舜之命蘷也亦無
所疇蘷之受命也亦無所譲則何以知其為新命乎夫
擊石拊石而百獸率舞非蘷之所能為也為之者衆臣
也非衆臣之所能為也為之者舜也將有治於天下則
可以無相乎故命禹以宅百揆也民窘於衣食而欲其
化而入於善豈可得哉故次命棄以為稷也民既富而
可以敎矣則豈可以無敎哉故次命契以為司徒也既
[068-3a]
敎之則民不能無不帥敎者民有不帥教則豈可以無
刑乎故次命臯陶以為士也此皆治人之所先急者備
矣則可以治末之時也工者治人之末者也故次命垂
以為共工也於是治人之事具則宜及於鳥獸草
故次命益以為虞也夫其所以治至於鳥獸草木則天
下之功至矣治天下之功至則可以制禮之時也故次
命伯夷以為典禮也夫治至於鳥獸草木而人有禮以
節文之則政道成矣可以作樂以樂其成也故次命䕫
[068-3b]
以為典樂也借使禹不能揔百揆稷不能富萬民契不
能教臯陶不能士垂不能共工伯夷不能典禮然則天
下亂矣天下亂而䕫欲擊石拊石百獸率舞其可得乎
故曰為之者衆臣也使舜不能用是衆臣則是衆臣亦
不能成其功矣故曰非衆臣之所能為也為之者舜也
夫䕫之所以稱其樂之和美者豈以為伐耶葢以美舜
也孔子之所謂將順其美者其䕫哉
[068-4a]
堯咨孰能治水四岳皆對曰鯀然則在廷之臣可治水
者惟鯀耳水之患不可留而俟人鯀雖方命圮族而其
才則羣臣皆莫及然則舍鯀而孰使哉當此之時禹葢
尚少而舜猶伏於下而未見乎上也夫舜禹之聖也而
堯之聖也羣臣之仁賢也其求治水之急也而相遇之
難如此後之不遇者亦可以無憾矣
季子
先王酌乎人情之中以制喪禮使哀有餘者俯而就之
[068-4b]
哀不足者企而及之哀不足者非聖人之所甚善也善
之者善其能勉於禮而已延陵季子其長子死既封而
號者三遂行孔子曰延陵季子之於禮其合
子之䘮聖人為之三年之服葢以謂父子之親而長子
者為親之後人情之所至重也今季子三號遂行則於
先王之禮為不及矣今論者曰當是之時季子聘於齊
將君之命若夫季子之心則以謂不可以私義而緩君
命有勢不得以兩全者則當忍哀以徇於尊者之事矣
[068-5a]
今將命而聘既聘而返遂少緩而盡哭之哀則於事君
之義豈為不足而害於使事哉君臣父子之義勢足以
兩全而不為之盡禮也則亦薄於骨肉之親而不用先
王之禮爾其言曰骨肉歸復于土命也若魂氣則無所
不之矣夫骨肉之復于土魂氣之無不之是人情之所
哀者矣君子無所不言命至於喪則有性焉獨不可以
謂命也昔莊
未有此棄人齊物之道吾儒之罪人也觀季子之說葢
[068-5b]
亦周吳之徒矣父子之親仁義之所由始而長子者繼
祖考之重故喪之三年所以重祖考也今季子不為之
盡禮則近於棄仁義薄祖考矣孔子曰喪事不敢不勉
也又曰臨䘮不哀吾何以觀之哉臨人之喪而不哀孔
子猶以為不足觀也况禮之喪三年者乎然則此言宜
非取之矣葢記其𦵏深不至於泉歛以時服既𦵏而封
廣輪掩坎其髙可隐孔子之稱之葢稱其𦵏之合於禮
爾獨稱𦵏之合於禮則哀之不足可知也衛有送𦵏者
[068-6a]
夫子觀之曰善哉此可以為法矣若此則夫子之所美
也聖人之言辭隐而義顯豈徒然哉
思也
荀卿
荀卿載孔子之言曰由智者若何仁者若何子路曰智
者使人知已仁者使人愛已子曰可謂士矣子曰賜智
者若何仁者若何子貢曰智者知人仁者愛人子曰可
謂士君子矣子曰囘智者若何仁者若何顔淵曰智者
[068-6b]
知已仁者愛巳子曰可謂明君子矣是誠孔子之言歟
吾知其非也夫能近見而後能逺察能利狹而後能澤
廣明天下之理也故古之欲知人者必先求知已欲愛
人者必先求愛已此亦理之所必然而君子之所不能
易者也請以事之近而天下之所共知者諭之今有人
於此不能見太山於咫尺之
其不能察秋毫於百歩之外也葢不能見於近則不能
察於逺明矣而荀卿以謂知已者賢於知人者是猶能
[068-7a]
察秋毫於百歩之外者為不若見太山於咫尺之内者
之明也今有人於此食不足以厭其腹衣不足以周其
體者則雖天下之至愚知其不能以贍足鄉黨也葢不
能利於狹則不能澤於廣明矣而荀卿以謂愛已者賢
於愛人者是猶以贍足鄉黨為不若食足以厭腹衣足
以周體者之富也由是言之荀卿之言其不察理已甚
矣故知已者智之端也可推以知人也愛已者仁之端
也可推以愛人也夫能盡智仁之道然後能使人知巳
[068-7b]
愛已是故能使人知已愛已者未有不能知人愛人
也能知人愛人者未有不能知已愛已者也今荀卿之
言一切反之吾是以知其非孔子之言而為荀卿之妄
矣揚子曰自愛仁之至也葢言能自愛之道則足以愛
人耳非謂不能愛人而能愛已者也噫古之人愛人不
能愛已者有之矣然非吾所謂愛人而墨翟之道也若
夫能知人而不能知巳者亦非吾所謂知人矣
楊墨
[068-8a]
楊墨之道得聖人之一而廢其百者是也聖人之道兼
楊墨而無可無不可者是也墨子之道摩頂放踵以利
天下而楊子之道利天下㧞一毛而不為也夫禹之於
天下九年之間三過其門聞呱呱之泣而不
此亦可謂為人矣顔囘之於身簞食瓢飲以獨樂於陋
巷之間視天下之亂若無見者此亦可謂為已矣楊墨
之道獨以為人為已得罪於聖人者何哉此葢所謂得
聖人之一而廢其百者也是故由楊子之道則不義由
[068-8b]
墨子之道則不仁於仁義之道無所遺而用之不失其
所者其唯聖人之徒歟二子之失於仁義而不見天地
之全則同矣及其所以得罪則又有可論者也楊子之
所執者為巳為已學者之本也墨子之所學者為人為
人學者之末也是以學者之事必先為已其為已有餘
而天下之勢可以為人矣則不可以不為人故學者之
學也始不在於為人而卒所以能為人也今夫始學之
時其道未足
[068-9a]
謬用其心矣謬用其心者雖有志於為人其能乎哉由
是言之楊子之道雖不足以為人固知為已矣墨子之
志雖在於為人吾知其不能也嗚呼楊子知為已之為
務而不能逹於大禹之道也則亦可謂惑矣墨子者廢
人物親疎之别而方以天下為巳任是以所欲以利人
者適所以為天下害患也豈不過甚哉故楊子近於儒
而墨子逺於道其異於聖人則同而其得罪則宜有間
也
[068-9b]
老子
道有本有末本者萬物之所以生也末者萬物之所以
成也本者出之自然故不假乎人之力而萬物以
末者渉乎形器故待人力而後萬物以成也夫其不假
人之力而萬物以生則是聖人可以無言也無為也至
乎有待於人力而萬物以成則是聖人之所以不能無
言也無為也故昔聖人之在上而以萬物為已任者必
制四術焉四術者禮樂刑政是也所以成萬物者也故
[068-10a]
聖人唯務脩其成萬物者不言其生萬物者葢生者尸
之於自然非人力之所得與矣老子者獨不然以為渉
乎形器者皆不足言也不足為也故抵去禮樂刑政而
唯道之稱焉是不察於理而務髙之過矣夫道之自然
者又何預乎唯其渉乎形器是以必待於人之言也人
之為也其書曰三十輻共一轂當其無有車之用夫轂
輻之用固在於車
葢無出於自然之力可以無與也今之治車者知治其
[068-10b]
轂輻而未嘗及於無也然而車以成者葢轂輻具則無
必為用矣如其知無為用而不治轂輻則為車之術固
巳疎矣今知無之為車用無之為天下用然不知所以
為用也故無之所以為用者以有轂輻也無之所以為
天下用者以有禮樂刑政也如其廢轂輻於車廢禮樂
刑政於天下而坐求其無之為用也則亦近於愚矣
莊周上
世之論莊子者不一而學儒者曰莊子之書務詆孔子
[068-11a]
以信其邪說要焚其書廢其徒而後可其曲直固不足
論也學儒者之言如此而好莊子之道者曰莊
不以萬物干其慮而能信其道者也彼非不知仁義也
以為仁義小而不足行已彼非不知禮樂也以為禮樂
薄而不足化天下故老子曰道失後徳徳失後仁仁失
後義義失後禮是知莊子非不逹於仁義禮樂之意也
彼以為仁義禮樂者道之末也故薄之云耳夫儒者之
言善也然未嘗求莊子之意也好莊子之言者固知讀
[068-11b]
莊子之書也然亦未嘗求莊子之意也昔先王之澤至
莊子之時竭矣天下之俗譎詐大作質樸並散雖世之
學士大夫未有知貴巳賤物之道者也於是棄絶乎禮
義之緒奪攘乎利害之際趍利而不以為辱殞身而不
以為怨漸漬陷溺以至乎不可救巳莊子病之思其說
以矯天下之弊
樂皆不足以正之故同是非齊彼我一利害則以足乎
心為得此其所以矯天下之弊者也既以其説矯弊矣
[068-12a]
又懼來世之遂實吾説而不見天地之純古人之大體
也於是又傷其心於卒篇以自解故其篇曰詩以道志
書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以道
名分由此而觀之莊子豈不知聖人者哉又曰譬如耳
目鼻口皆有所明不能相通猶百家衆技皆有所長時
有所用用是以明聖人之道其全在彼而不在此而亦
自列其書於宋鈃愼到墨翟老聃之徒俱為不該不徧
一曲之士蓋欲明吾之言有為而作非大道之全云耳
[068-12b]
然則莊子豈非有意於天下之弊而存
夷之清栁下惠之和皆有矯於天下者也莊子用其心
亦二聖人之徒矣然而莊子之言不得不為邪說比者
葢其矯之過矣夫矯枉者欲其直也矯之過則歸於枉
矣莊子亦曰墨子之心則是也墨子之行則非也推莊
子之心以求其行則獨何異於墨子哉後之讀莊子者
善其為書之心非其為書之說則可謂善讀矣此亦莊
子之所願於後世之讀其書者也今之讀者挾莊以謾
[068-13a]
吾儒曰莊子之道大哉非儒之所能及知也不知求其
意而以異於儒者為貴悲夫
莊周下
學者詆周非堯舜孔子余觀其書特有所寓而言耳
子曰說詩者不以文害辭不以辭害意以意逆志是為
得之讀其文而不以意原之此為周者之所以詆也周
曰上必無為而用天下下必有為而為天下用又自以
為處昏上亂相之間故窮而無所見其材孰謂周之言
[068-13b]
皆不可措乎君臣父子之間而遭世遇主終不可使有
為也及其引太廟犧以辭楚之聘使彼葢危言以懼衰
世之常人耳夫以周之才豈迷出處之方而專畏犧者
哉葢孔子所謂隠居放言者周殆其人也然周之說其
於道既反之宜其得罪於聖人之徒也夫中人之所及
者聖人詳說而謹行之說之不詳行之不謹則天下弊
中人之所不及者聖人藏乎其心而言之略不略而詳
則天下惑且夫諄諄
[068-14a]
以語上者哉惜乎周之能言而不通乎此也
原性
或曰孟荀揚韓四子者皆古之有道仁人而性者有生
之大本也以古之有道仁人而言有生之大本其為言
也宜無惑何其説之相戾也吾願聞子之所安曰吾所
安者孔子之言而已夫太極者五行之所由生而五行
非太極也性者五常之太極也而五常不可以謂之性
此吾所以異於韓子且韓子以仁義禮智信五者謂之
[068-14b]
性而曰天下之性惡焉而已矣五者之謂性而惡焉者
豈五者之謂哉孟子言人之性善荀子言人之性惡夫
太極生五行然後利害生焉而
性生乎情有情然後善惡形焉而性不可以善惡言也
此吾所以異於二子孟子以惻隐之心人皆有之因以
謂人之性無不仁就所謂性者如其說必也怨毒忿戾
之心人皆無之然後可以言人之性無不善而人果皆
無之乎孟子以惻隐之心為性者以其在内也夫惻隐
[068-15a]
之心與怨毒忿戾之心其有感於外而後出乎中者有
不同乎荀子曰其為善者偽也就所謂性者如其說必
也惻隐之心人皆無之然後可以言善者偽也為人果
皆無之乎荀子曰陶人化土而為埴埴豈土之性也哉
夫陶人不以木為埴者惟土有埴之性焉烏在其為偽
也且諸子之所言皆吾所謂情也習也非性也揚子之
愛惡慾情者乎喜怒愛惡慾而善然後從而命之曰仁
[068-15b]
也義也喜怒愛惡慾而不善然後從而命之曰不仁也
不義也故曰有情然後善惡形焉然則善惡者情之成
名而已矣孔子曰性相近也習相逺也吾之言如此然
則上智與下愚不移有説乎曰此之謂智愚吾所云者
性與善惡也惡者之於善也為之則是愚者之於智也
或不可強而有也伏羲作易而後世聖人之言也非天
下之至精至神其孰能與於此孔子作春秋則游夏不
能措一辭葢伏羲之智非至精至神不能與惟孔子之
[068-16a]
智雖游夏不可強而能也況所謂下愚者哉其不移明
矣或曰四子之云爾其
知也聖人之教正名而已
性說
孔子曰性相近也習相逺也吾是以與孔子也韓子之
言性也吾不有取焉然則孔子所謂中人以上可以語
上中人以下不可以語上惟上智與下愚不移何説也
曰習於善而巳矣所謂上智者習於惡而已矣所謂下
[068-16b]
愚者一習於善一習於惡所謂中人者上智也下愚也
中人也其卒也命之而巳矣有人於此未始為不善也
謂之上智可也其卒也去而為不善然後謂之中人可
也有人於此未始為善也謂之下愚可也其卒也去而
為善然後謂之中人可也惟其
其不移然後謂之下愚皆於其卒也命之夫非生而不
可移也且韓子之言弗顧矣曰性之品三而其所以為
性五夫仁義禮智信孰而可謂不善也又曰上焉者之
[068-17a]
於五主於一而行於四下焉者之於五反於一而悖於
四是其於性也不一失焉而後謂之上焉者不一得焉
而後謂之下焉者是果性善而不善者習也然則堯之
朱舜之均瞽瞍之舜鯀之禹后稷越椒叔魚之事後所
引者皆不可信邪曰堯之朱舜之均固吾所謂習於惡
而巳者瞽瞍之舜鯀之禹固吾所謂習於善而巳者后
稷之詩以異云而吾之所論者常也詩之言至以為人
子而無父人子而無父猶可以推其質常乎夫言性亦
[068-17b]
常而巳矣無以常乎則狂者蹈火而入河亦可以為性
也越椒叔魚之事徒聞之左丘明丘明固不可信也以
言取人孔子失之宰我以貎失之子羽此兩人者其成
人也孔子朝夕與之居以言貌取之而失彼其始生也
婦人者以聲與貎定而卒得之婦人者獨有過孔子者
邪
對難
予為揚孟論以辨言性命者之失而有難予者曰子之
[068-18a]
言性則誠然矣至於言命則予以為未也今有人於此
其才當處於天下之至賤而反處於天下之至貴其行
當得天下之大禍而反得天下之大福其才當處於天
下之至貴而反處於天下之至賤其行當
福而反得天下之至禍此則悖於人之所取而非人力
之所及者矣於是君子曰為之者天也所謂命者葢以
謂命之於天云耳昔舜之王天下也進九官誅四凶成
王之王天下也尊二伯誅二叔若九官之進也以其皆
[068-18b]
聖賢也四凶之誅者以其皆不肖也二伯之尊者亦以
其皆聖賢也二叔之誅者亦以其皆不肖也是則人之
所為矣使舜為不明進四凶而誅九官成王為不明尊
二叔而誅二伯則所謂非人力之所及而天之所命者
也彼人之所為可強以為之命哉曰聖賢之所以尊進
命也不肖之所以誅命也昔孔子懐九官二伯之徳困
於亂世脫身於干戈者屢矣遑遑於天下之諸侯求有
所用而卒
[068-19a]
進者亦命也盗跖之罪浮於四凶二叔竟以夀死然則
四凶二叔雖曰不肖其誅者亦命也是以聖人不言命
教人以盡乎人事而已嗚呼又豈唯貴賤禍福哉凡人
之聖賢不肖莫非命矣曰貴賤禍福皆自外至者子以
謂聖賢之貴而福不肖之賤而禍皆有命則吾既聞之
矣若夫聖賢不肖之所以為聖賢不肖則在我者也何
以謂之命哉曰是誠君子志也古之好學者之言未有
不若此者也然孟子曰仁之於父子也義之於君臣也
[068-19b]
禮之於賔主也知之於賢者也聖人之於天道也命也
有性焉君子不謂命也由此而言之則聖賢之所以為
聖賢君子雖不謂之命而孟子固
以為不肖何以異於此哉
臨川文集巻六十八
