KR3e0085 類經-明-張介賓 (WYG)


[003-1a]
  欽定四庫全書


  類經卷三       明 張介賔 撰


  藏象類


  十二官素問靈蘭秘典論全○一


  黃帝問曰願聞十二藏之相使貴賤何如藏藏也六藏六府總為十
二分言之則陽為府隂為藏合言之則皆可稱藏猶言庫藏之藏所以藏物者如宣明五氣篇曰心藏神肺藏
魄之類是也相使者輔相臣使之謂貴賤者君臣上下之分○藏去聲岐伯對曰悉乎哉

問也請遂言之心者君主之官也神明出焉心為一身之君主稟
[003-1b]
虚靈而含造化具一理以應萬幾藏府百骸惟所是命聰明智慧莫不由之故曰神明出焉肺者相

傅之官治節出焉肺與心皆居膈上位高近君猶之宰輔故稱相傅之官肺主氣氣調則營
衛藏府無所不治故曰治節出焉節制也○相去聲肝者將軍之官謀慮出焉肝屬
風木性動而急故為將軍之官木主發生故為謀慮所出膽者中正之官決斷出焉

膽稟剛果之氣故為中正之官而决斷所出膽附於肝相為表裏肝氣雖強非膽不斷肝膽相濟勇敢乃成故
竒病論曰肝者中之將也取決於膽膻中者臣使之官喜樂出焉膻中在上焦亦
名上氣海為宗氣所積之處主奉行君相之今而布施氣化故為臣使之官行鍼篇曰多陽者多喜多隂者多
怒膻中為二陽藏所居故喜樂出焉按十二經表裏有心包絡而無膻中心包之位正居膈上為心之䕶衛脹
[003-2a]
論曰膻中者心主之宫城也正合心包臣使之義意者其即指此歟○膻唐坦切脾胃者倉廪

之官五味出焉脾主運化胃司受納通主水榖故皆為倉廪之官五味入胃由脾布散故曰五
味出焉○刺法論曰脾為諫議之官知周出焉見運氣類四十三大腸者傳道之官變

化出焉大腸居小腸之下主出糟粕故為腸胃變化之傳道小腸者受盛之官化
物出焉小腸居胃之下受盛胃中水穀而分清濁水液由此而滲於前糟粕由此而歸於後脾氣化而
上升小腸化而下降故曰化物出焉腎者作強之官伎巧出焉伎技同腎屬水而藏
精精為有形之本精盛形成則作用強故為作強之官水能化生萬物精妙莫測故曰伎巧出焉三焦

者決瀆之官水道出焉決通也瀆水道也上焦不治則水泛高原中焦不治則水留中
[003-2b]
脘下焦不治則水亂二便三焦氣治則脉絡通而水道利故曰決瀆之官膀胱者州都之官

津液藏焉氣化則能出矣膀胱位居最下三焦水液所歸是同都會之地故曰州都
之官津液藏焉膀胱有下口而無上口津液之入者為水水之化者由氣有化而入而後有出是謂氣化則能
出矣營衛生㑹篇曰水榖俱下而成下焦濟泌别汁循下焦而滲入膀胱正此謂也然氣化之原居丹田之間
是名下氣海天一元氣化生於此元氣足則運化有常水道自利所以氣為水母知氣化能出之㫖則治水之
道思過半矣氣化大義又見三焦胞絡命門辨及膀胱圖註中凡此十二官者不得相

失也失則氣不相使而災害至矣故主明則下安以此養生則壽殁
世不殆以為天下則大昌心主明則十二官皆安所以不殆能推養生之道以及齊
[003-3a]
家治國平天下未有不大昌者矣主不明則十二官危使道閉塞而不

通形乃大傷以此養生則殃以為天下者其宗大危戒
之戒之心不明則神無所主而藏府相使之道閉塞不通故自君主而下無不失職所以十二藏皆危
而不免於殃也身且不免况於天下乎重言戒之者甚言心君之不可不明也至道在微變化

無窮孰知其原至道之大其原甚微及其變化則有莫測人能見其多而不能見其少安得知
原者相與談是哉窘乎哉消者瞿瞿孰知其要閔閔之當孰者

為良窘窮也瞿瞿不審貌閔閔憂恤也消者瞿瞿孰知其要謂十二官相失則精神日消瞿瞿然莫審其
故誠哉窘矣然所致之由果孰得而知其要也閔閔之當孰者為良謂能憂人之憂而恤人之危者又孰足以
[003-3b]
當其明哲之良哉蓋甚言知道之少也氣交變大論作肖者瞿瞿其義稍異見運氣類十一○瞿音劬

惚之數生於毫釐恍惚者無形之始毫釐者有象之初即至道在微之徴也毫釐之
數起於度量千之萬之可以益大推之大之其形乃制
毫釐者度量之所起也千之萬之者積而不已而形制益多也喻言大必由於小著必始於微是以變化雖多
原則一耳故但能知一則無一之不知也不能知一則無一之能知也正以見人之安危休咎亦惟心君為之
原耳黃帝曰善哉余聞精光之道大聖之業而宣明大道

非齋戒擇吉日不敢受也黃帝乃擇吉日良兆而藏靈
蘭之室以傳保焉洗心曰齋逺慾曰戒盖深敬大道而示人以珍重之甚也


[003-4a]
  藏象素問六節藏象論○二


  帝曰藏象何如象形象也藏居於内形見於外故曰藏象岐伯曰心者生之
本神之變也其蕐在面其充在血脉為陽中之太陽通
於夏氣心為君主而屬陽陽主生萬物係之以存亡故曰生之本心藏神神明由之以變化故曰神之
變心主血脉血足則靣容光彩脉絡滿盈故曰其蕐在面其充在血脉心屬火以陽藏而通於夏氣故為陽中
之太陽肺者氣之本魄之處也其蕐在毛其充在皮為陽

中之太隂通於秋氣諸氣皆主於肺故曰氣之本肺藏魄故曰魄之處肺主身之皮毛故
其蕐在毛其充在皮肺金以太隂之氣而居陽分故為陽中之太隂通於秋氣腎者主蟄封藏

[003-4b]
之本精之處也其蕐在髮其充在骨為隂中之少隂通
於冬氣腎者胃之闗也位居亥子開竅二隂而司約束故為主蟄封藏之本腎主水受五藏六府之精
而藏之故曰精之處也髪為血之餘精足則血足而髮盛故其蕐在髮腎之合骨也故其充在骨腎為隂藏故
為隂中之少隂通於冬氣○愚按新校正言全元起本及甲乙經太素俱以肺作陽中之少隂腎作隂中之太
隂盖謂肺在十二經雖屬太隂然隂在陽中當為少隂也腎在十二經雖屬少隂然隂在隂中當為太隂也此
説雖亦理也然考之刺禁論云鬲肓之上中有父母乃指心火肺金為父母也父曰太陽母曰太隂自無不可
腎雖屬水而陽生於子即曰少隂於義亦當此當仍以本經為正肝者罷極之本魂之

居也其蕐在爪其充在筋以生血氣其味酸其色蒼此
[003-5a]
為陽中之少陽通於春氣人之運動由乎筋力運動過勞筋必罷極肝藏魂故為魂
之居爪者筋之餘故其蕐在爪其充在筋肝屬木位居東方為發生之始故以生血氣酸者木之味蒼者木之
色木王於春陽猶未盛故為陽中之少陽通於春氣○按上文三藏皆不言色味而肝脾二藏獨言之意必脫
簡也五藏色味詳載五運行大論及隂陽應象大論等篇見後五六○罷音皮脾胃大腸小腸

三焦膀胱者倉廪之本營之居也名曰器能化糟粕轉
味而入出者也此六者皆主盛受水穀故同稱倉廪之本營者水穀之精氣也水穀貯於六府
故為營之所居而皆名曰器凡所以化糟粕轉五味者皆由乎此也○粕音朴其蕐在脣四白

其充在肌其味甘其色黃此至隂之類通於土氣四白脣之
[003-5b]
四際白肉也脣者脾之榮肌肉者脾之合甘者土之味黃者土之色也脾以隂中之至隂而分王四季故通於
土氣此雖若指脾為言而實總結六府者皆倉廪之本無非統於脾氣也故曰此至隂之類凡十一

藏取決於膽也五藏六府共為十一禀賦不同情志亦異必資膽氣庶得各成其用故皆取決
於膽也○愚按五藏者主藏精而不寫故五藏皆内實六府者主化物而不藏故六府皆中虚惟膽以中虚故
屬於府然藏而不寫又類乎藏故足少陽為半表半裏之經亦曰中正之官又曰竒恒之府所以能通逹隂陽
而十一藏皆取決乎此也然東垣曰膽者少陽春升之氣春氣升則萬化安故膽氣春升則餘藏従之所以十
一藏皆取決於膽其說亦通


  藏府有相合三焦曰孤府靈樞本輸篇○三


[003-6a]
  肺合大腸大腸者傳道之府此言藏府各有所合是為一表一裏肺與大腸為表
裏故相合也傳道之官義見前一心合小腸小腸者受盛之府心與小腸為表
裏故相合也受盛之義亦見前肝合膽膽者中精之府肝與膽為表裏故相合也膽為
中正之官藏清淨之液故曰中精之府盖以他府所盛者皆濁而此獨清也脾合胃胃者五

穀之府脾與胃為表裏而胃司受納故為五穀之府腎合膀胱膀胱者津液
之府也腎與膀胱為表裏而津液藏焉故為津液之府少陽屬腎腎上連肺故
將兩藏少陽三焦也三焦之正脉指天散於胷中而腎脉亦上連於肺三焦之下腧屬於膀胱而膀胱
為腎之合故三焦亦屬乎腎也然三焦為中瀆之府膀胱為津液之府腎以水藏而領水府理之當然故腎得
[003-6b]
兼將兩藏將領也兩藏府亦可以言藏也本藏篇曰腎合三焦膀胱其義即此三焦者中瀆之

府也水道出焉屬膀胱是孤之府也是六府之所與合
中瀆者謂如川如瀆源流皆出其中也即水穀之入於口出於便自上而下必厯三焦故曰中瀆之府水
道出焉膀胱受三焦之水而當其疏泄之道氣本相依體同一類故三焦下腧出於委陽並太陽之正入絡膀
胱約下焦也然於十二藏之中惟三焦獨大諸藏無與匹者故名曰是孤之府也三焦下腧義見經絡類十六
○愚按本篇之表裏相配者肺合大腸皆金也心合小腸皆火也肝合膽皆木也脾合胃皆土也腎合膀胱皆
水也惟三焦者雖為水瀆之府而實總䕶諸陽亦稱相火是又水中之火府故在本篇曰三焦屬膀胱在血氣
形志篇曰少陽與心主為表裏盖其在下者為隂屬膀胱而合腎水在上者為陽合包絡而通心火此三焦之
[003-7a]
所以際上極下象同六合而無所不包也觀本篇六府之别極為明顯以其皆有盛貯因名為府而三焦者曰
中瀆之府是孤之府分明確有一府盖即藏府之外軀體之内包羅諸藏一腔之大府也故有中瀆是孤之名
而亦有大府之形難經謂其有名無形誠一失也是盖譬之探囊以計物而忘其囊之為物耳遂致後世紛紛
無所憑據有分為前後三焦者有言為腎傍之脂者即如東垣之明亦以手三焦足三焦分而為二夫以一三
焦尚云其無形而諸論不一又何三焦之多也畫蛇添足愈多愈失矣後世之疑將焉釋哉余因著有三焦包
絡命門辨以求正於後之君子焉詳見附翼第三卷


  五藏之應各有收受素問金匱真言論○四


  帝曰五藏應四時各有收受乎收受者言同氣相求各有所歸也岐伯
[003-7b]
曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝東為木王之方
肝為屬木之藏故相通也青者木之色目者肝之竅木之精氣藏於肝曰魂其病發驚駭風木
之氣多振動故病為驚駭其味酸其類草木酸者木之味其畜雞易曰巽為雞東
方木畜也其穀麥麥成最蚤故應東方春氣五常政大論曰其畜犬其穀麻其應四時上

為嵗星木之精氣上為嵗星是以春氣在頭也木王春春氣上升也其音角
木音曰角其應春其化丁壬巳亥其數八河圖數天三生木地八成之是以知病之
在筋也肝主筋也其臭臊臭氣之總名也臊為木氣所化禮月令曰其臭羶羶與臊類○臭許
救尺救二切臊音騷○南方赤色入通於心開竅於耳藏精於心

[003-8a]
南為火王之方心為屬火之藏其氣相通赤者火之色耳者心之竅火之精氣藏於心曰神隂陽應象大論曰
心在竅為舌腎在竅為耳可見舌本屬心耳則兼乎心腎也故病在五藏心為五藏之君主心
病則五藏應之其味苦其類火火之味苦其畜羊五常政大論曰其畜馬而此曰羊者
意謂午未俱屬南方耳其穀黍黍之色赤糯小米也五常政大論曰其穀麥其應四時

上為熒惑星火之精氣上為熒惑星是以知病之在脈也心主血脈也
其音徴火音曰徴其應夏其化戊癸子午其數七地二生火天七成之其臭焦焦為
火氣所化○中央黄色入通於脾開竅於口藏精於脾土王四季
位居中央脾為屬土之藏其氣相通黃者土之色口者脾之竅土之精氣藏於脾曰意故病在舌

[003-8b]
脾之脈連舌本散舌下其味甘其類土土之味甘其畜牛牛屬丑而色黃也易
曰坤為牛其穀稷稷小米也粳者為稷糯者為黍為五穀之長色黃屬土其應四時上

為鎮星土之精氣上為鎮星是以知病之在肉也脾主肌肉也其音宫
土音曰宫其應長夏其化甲巳丑未其數五其臭香香為土氣所化○西方白色
入通於肺開竅於鼻藏於肺西為金王之方肺為屬金之藏其氣相通白者金之
色鼻者肺之竅金之精氣藏於肺曰魄故病在背肺在胷中附於背也其味辛其類

金之味辛其畜馬肺為乾象易曰乾為馬其榖稻稻堅而白故屬金其應四
時上為太白星金之精氣上為太白星是以知病之在皮毛也肺主
[003-9a]
皮毛也其音商金音曰商其應秋其化乙庚卯酉其數九地四生金天九成之其臭

腥為金氣所化○北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於
北為水王之方腎為屬水之藏其氣相通黒者水之色二便者腎之竅水之精氣藏於腎曰志故病
在谿氣穴論曰肉之大會為谷肉之小會為谿谿者水所流注也故病在谿○谿溪同其味鹹
其類水水之味鹹其畜彘彘猪也易曰坎為豕○彘音治其穀豆菽也黒者屬水
應四時上為辰星水之精氣上為辰星是以知病之在骨也腎主骨也
其音羽水音曰羽其應冬其化丙辛辰戌其數六天一生水地六成之其臭腐腐為
水氣所化禮月令云其臭朽朽與腐類故善為脈者謹察五藏六府一逆

[003-9b]
一従隂陽表裏雌雄之紀藏之心意合心於精善診者必能察
此隂陽藏象之精微而合於吾心庶神理明而逆従變化無遁情矣非其人勿教非其真

勿授是謂得道不得賢智而教之適足以害道不得真人而授之適足以亂真氣交變大論曰
得其人不教是謂失道傳非其人慢泄天寳此之謂也義詳運氣類十


  四時隂陽外内之應素問隂陽應象大論○五


  帝曰余聞上古聖人論理人形列别藏府端絡經脉㑹
通六合各従其經氣穴所發各有處名谿谷屬骨皆有
所起分部逆従各有條理四時隂陽盡有經紀外内之
[003-10a]
應皆有表裏其信然乎論理講求也列别分辨也端言經脉之發端絡言支脉之横絡
兩經交至謂之會他經相貫謂之通十二經之表裏謂之六合氣穴谿荅分部逆從等義如經脉篇及氣穴氣
府皮部骨空等論各有詳載而此篇所荅則惟四時五行藏象氣味之化其他則散見各篇也○别必列切

岐伯對曰東方生風風者天地之陽氣東者日升之陽方故陽生於春春王於東而東方
生風風生木風動則木榮也木生酸洪範曰木曰曲直曲直作酸故凡物之味酸者皆木氣之
所化酸生肝酸先入肝也肝生筋肝主筋也筋生心木生火也肝主目目者
肝之官也其在天為𤣥𤣥深微也天道無窮東為陽升之方春為發生之始故曰𤣥在人

為道道者天地之生意也人以道為生而知其所生之本則可與言道矣在地為化化生化也
[003-10b]
有生化而後有萬物有萬物而後有終始凡自無而有自有而無總稱曰化化化生生道歸一氣故於東方首
言之化生五味萬物化生五味具矣道生智生意日新智慧出矣𤣥生神𤣥冥之中
無有而無不有也神神竒竒所從生矣○按在天為𤣥至此六句他方皆無而東獨有之盖東方為生物之始
而元貫四德春貫四時言東方之化則四氣盡乎其中矣此盖通舉五行六氣之大法非獨指東方為言也觀
天元紀大論有此數句亦總貫五行而言其義可見詳運氣類三神在天為風飛揚散動風之
用也鼔之以雷霆潤之以雨露無非天地之神而風則神之一者又風為六氣之首故應東方在地為

五行在地東方屬木在體為筋筋屬衆體之木在藏為肝肝屬五藏之木在色
為蒼蒼屬五色之木在音為角角屬五音之木在聲為呼怒則呌呼在變動
[003-11a]
為握握同搐搦筋之病也在竅為目肝之竅也在味為酸木之味也在志為
強則好怒肝之志也宣明五氣篇曰并於肝則憂怒傷肝怒出於肝過則傷肝悲勝怒
悲憂為肺金之志故勝肝木之怒悲則不怒是其徴也風傷筋同氣相求故風傷筋燥勝風
燥為金氣故勝風木酸傷筋酸走筋過則傷筋而拘孿辛勝酸辛為金味故勝木之酸
南方生熱陽極於夏夏王於南故南方生熱熱生火熱極則生火也火生苦洪範
曰火曰炎上炎上作苦故物之味苦者由火氣之所化苦生心苦先入心也心生血心主
血脉也血生脾火生土也心主舌舌為心之官也其在天為熱六氣在天者為
在地為火五行在地者為火在體為脈脈屬衆體之火在藏為心心屬
[003-11b]
五藏之火在色為赤赤屬五色之火在音為徴徴屬五音之火在聲為笑喜則
發笑心之聲也在變動為憂心藏神神有餘則笑不足故憂在竅為舌心之竅也

味為苦火之味也在志為喜心之志也喜傷心喜出於心過則傷心恐勝喜
恐為腎水之志故勝心火之喜恐則不喜是其徴也熱傷氣壯火食氣也寒勝熱水勝火也
苦傷氣苦從火化故傷肺氣火尅金也又如陽氣性升苦味性降氣為苦遏則不能舒伸故苦傷氣
鹹勝苦鹹為水味故勝火之苦○愚按氣為苦傷而用鹹勝之此自五行相制之理若以辛助金而以
甘泄苦亦是㨗法盖氣味以辛甘為陽酸苦鹹為隂隂勝者制之以陽陽勝者制之以隂何非勝復之妙而其
中宜否則在乎用之權變耳○中央生濕土王中央其氣化濕濕生土濕潤則土氣王
[003-12a]
而萬物生土生甘洪範曰土爰稼穡稼穡作甘凡物之味甘者皆土氣之所化甘生脾甘先
入脾也脾生肉脾主肌肉也肉生肺土生金也脾主口口脣者脾之官也

在天為濕氣化於天中央為濕在地為土形成於地中央屬土在體為肉肉屬
衆體之土在藏為脾脾屬五藏之土在色為黃黄屬五色之土在音為宫宫屬
五音之上在聲為歌得意則歌脾之聲也在變動為噦噦於決切呃逆也在竅

為口脾之竅也在味為甘土之味也在志為思脾之志也宣明五氣篇曰并於脾則
思傷脾脾志為思過則傷脾怒勝思怒為肝木之志故勝脾土之思怒則不思是其徴也

濕傷肉脾主肉而惡濕故濕勝則傷肉風勝濕木勝土也甘傷肉過於甘也酸勝
[003-12b]
酸為木味故勝土之甘○西方生燥金王西方其氣化燥燥生金燥則剛勁金氣
所生也金生辛洪範曰金曰從革從革作辛故味辛者皆金氣之所化辛生肺辛先入肺
肺生皮毛肺主皮毛也皮毛生腎金生水也肺主鼻鼻者肺之官也

在天為燥氣化於天在西為燥在地為金形成於地在西屬金在體為皮毛
皮毛屬衆體之金在藏為肺肺屬五藏之金在色為白白屬五色之金在音為
商屬五音之金在聲為哭悲哀則哭肺之聲也在變動為欬邪傷於肺其病為欬
在竅為鼻肺之竅也在味為辛金之味也在志為憂肺之志也金氣慘悽故今
人憂宣明五氣篇曰并於肺則悲憂傷肺憂則氣消故傷肺也喜勝憂喜為心火之志能勝
[003-13a]
肺金之憂喜則神暢故勝憂也熱傷皮毛熱勝則津液耗而傷皮毛火尅金也寒勝熱水制
火也辛傷皮毛辛能散氣故傷皮毛苦勝辛苦為火味故勝金之辛○北方生

水王北方其氣化寒寒生水寒氣隂潤其化為水水生鹹洪範曰水曰潤下潤下作鹹故
物之味鹹者皆水氣之所化鹹生腎鹹先入腎也腎生骨髓腎主骨髓也髓生

水生木也腎主耳耳者腎之官也其在天為寒氣化於天在北為寒在地為
形成於地在北屬水在體為骨骨屬衆體之水在藏為腎腎屬五藏之水在色
為黑黑屬五色之水在音為羽羽屬五音之水在聲為呻氣欝則呻吟腎之聲也
在變動為慄戰慄也大寒甚恐則有之故屬水在竅為耳腎之竅也按前篇金匱真
[003-13b]
言論云南方赤色開竅於耳北方黒色開竅於二隂則耳又為心之竅如本藏篇以耳之高下堅脆而驗腎則
耳信為腎之竅而又屬於心也在味為鹹水之味也在志為恐腎之志也恐傷腎

恐則精却故傷腎凡猝然恐者多遺尿甚則陽痿是其徴也思勝恐思為脾土之志故勝腎水之恐
深思見理恐可却也寒傷血寒則血凝濇故寒傷血隂陽應象大論云寒傷形盖形即血也燥勝

燥則水涸故勝寒鹹傷血鹹從水化故傷心血水勝火也食鹹則渴傷血可知甘勝鹹
甘為土味故勝水之鹹○按新校正云詳此篇論所傷之㫖其例有三東方云風傷筋酸傷筋中央云濕傷肉
甘傷肉是自傷者也南方云熱傷氣苦傷氣北方云寒傷血鹹傷血是傷已所勝也西方云熱傷皮毛是被勝
傷已也辛傷皮毛是自傷者也凡此五方所傷有此三例不同愚按北方云燥勝寒若以五行正序當云濕勝
[003-14a]
寒但寒濕同類不能相勝故曰燥勝寒也諸所不同如此盖因其切要者為言也故曰天地者

萬物之上下也隂陽者血氣之男女也左右者隂陽之
道路也水火者隂陽之徴兆也隂陽者萬物之能始也
故曰隂在内陽之守也陽在外隂之使也此節重出註見隂陽類一
又天元紀大論亦稍同詳運氣類三


  五氣之合人萬物之生化素問五運行大論○六


  帝曰寒暑燥濕風火在人合之奈何其於萬物何以生
此明人身之表裏萬物之化生皆合乎天地之氣也岐伯曰東方生風風生木
[003-14b]
木生酸酸生肝肝生筋筋生心此東方之生化也明此者可以治肝補心
在天為𤣥在人為道在地為化化生五味道生智𤣥生
神化生氣氣由化生物因氣化也○此下二節與天元紀大論同見運氣類三神在天為
風在地為木凡此篇文義與前篇隂陽應象大論相同者註皆見前後凖此在體為筋
在氣為柔得木化者其氣柔耎筋之類也在藏為肝其性為暄暄溫煖也肝為
隂中之陽應春之氣故其性暄○暄音萱其德為和春陽布和木之德也其用為動春風
動搖木之用也其色為蒼淺青色也其化為榮物色榮美木之化也其蟲毛毛蟲
叢植得木氣也其政為散陽散於物木之政也按散義有二一曰升散木氣之生也一曰散落金氣
[003-15a]
之殺也其令宣發宣揚升發春木令也其變摧拉摧扯損折敗壊也風氣剛強木之變
也○摧坐陪切拉音臘其𤯝為隕𤯝災也隕墜落也木兼金化隕為災也○𤯝詩梗切隕音允

其味為酸其志為怒怒傷肝悲勝怒風傷肝前篇曰風傷筋者其
義同燥勝風酸傷筋辛勝酸此東方之性用徳化政令皆本乎木而内合人之肝氣者
也故肝主於左○南方生熱熱生火火生苦苦生心心生血血

生脾此南方之生化也明此者可以治心補脾其在天為熱在地為火在體
為脈在氣為息經絡流行脈之體也血氣和平息之調也心主血脈故皆屬火在藏為
心其性為暑南方暑熱火之性也心為火藏其氣應之其德為顯陽象明顯火之德也
[003-15b]
其用為躁陽用躁動火之性也其色為赤其化為茂萬物茂盛火之化也
蟲羽羽蟲飛揚得火氣也其政為明陽明普照火之政也其令鬱蒸暑熱鬱蒸夏火
令也其變炎爍炎爍焦枯火之變也○爍收勺切其𤯝燔焫燔焫焚燒火之災也○燔
音煩焫如嵗切其味為苦其志為喜喜傷心恐勝喜熱傷氣寒

勝熱苦傷氣鹹勝苦此南方之性用德化政令皆本乎火而内合人之心氣者也故心主
於前○中央生濕濕生土土生甘甘生脾脾生肉肉生肺

此中央之生化也明此者可以治脾補肺其在天為濕在地為土在體為肉
在氣為充土之施化其氣充盈故曰充氣脾健則肉豐此其徴也在藏為脾其性
[003-16a]
靜兼脾屬至隂故其性靜土養萬物故其性兼其德為濡濡潤澤物土之德也其用為
萬化所歸上之用也其色為黃其化為盈萬物充盈土之化也其蟲倮赤體
曰倮土應肉也○倮郎果切其政為謐謐静也安靜寧謐土之政也○謐音密其令雲

雲雨濕蒸上之令也其變動注風雨動注土之令也其𤯝淫潰霖淫崩潰土之災也
其味為甘其志為思思傷脾怒勝思濕傷肉風勝濕甘
傷脾酸勝甘此中央之性用德化政令皆本乎土而内合人之脾氣者也故脾主乎中○西
方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛皮毛生腎此西
方之生化也明此者可以治肺補腎其在天為燥在地為金在體為皮毛

[003-16b]
在氣為成庚桑子曰春氣發而百草生正得秋而萬寳成盖物得金氣而後堅故金曰堅成
藏為肺其性為涼西方涼爽金之氣也肺為金藏故應之其德為清秋氣清肅
金之德也其用為固堅而能固金之用也其色為白其化為歛萬物收歛金之
化也其蟲介皮甲堅固得金氣也其政為勁風氣剛勁金之政也其令霧露凉生
霧露秋金令也其變肅殺凋殘肅殺金之變也其𤯝蒼落青蒼毁敗金之災也其味

為辛其志為憂憂傷肺喜勝憂熱傷皮毛寒勝熱辛傷
皮毛苦勝辛此西方之性用德化政令皆本乎金而内合人之肺氣也故肺主乎右○北
方生寒寒生水水生鹹鹹生腎腎生骨髓髓生肝此北方之
[003-17a]
生化也明此者可以治腎補肝其在天為寒在地為水在體為骨在氣

為堅物之熱者遇寒則堅此其徴也在藏為腎其性為凛凛烈戰慄水之性也
德為寒冬氣寒冷水之德也其用為藏藏字原闕脫簡也今補之閉藏生氣水之用也
色為黒其化為肅肅然靜定水之化也其蟲鱗鱗潛就下得水氣也其政為
清靜澄徹水之政也其令閉塞閉塞二字原闕今補足之天地閉塞冬水令也其變凝
寒凝嚴冽水之變也其𤯝冰雹非時冰雹水之災也○雹音泊其味為鹹其志
為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒鹹傷血甘勝鹹此北
方之性用德化政令皆本乎水而内合人之腎氣者也故腎主於下五氣更立各有所先

[003-17b]
五行之氣化有不同天干所臨是為五運地支所司是為六氣五運六氣皆有主客之分故嵗時變遷五氣更
立各有所先以主嵗氣也非其位則邪當其位則正運氣既立則位之當與不當氣
之或邪或正可得而察矣此與六微㫖大論同見運氣類七帝曰病之生變何如岐

伯曰氣相得則微不相得則甚主客相遇上下相臨氣有相得不相得則病變
由而生矣相得者如彼此相生則氣和而病微不相得者如彼此相尅則氣乖而病甚也帝曰主嵗

何如岐伯曰氣有餘則制己所勝而侮所不勝其不及
則己所不勝侮而乗之己所勝輕而侮之主嵗謂五運六氣各有所
主之嵗也己所勝我勝彼也所不勝彼勝我也假令木氣有餘則制已所勝而土受其尅濕化乃衰侮所不勝
[003-18a]
則金反受木之侮而風化大行也木氣不足則己所不勝者乗虛來侮而金令大行己所勝者因弱相輕而土
邪反甚也六節藏象論曰未至而至此謂太過則薄所不勝而乗所勝也命曰氣淫至而不至此謂不及則所
勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣迫運氣相同舉此可類推矣侮反受邪若恃已之強肆
行暴侮有勝必復反受其邪五常政大論曰乗危而行不速而至暴虐無德災反及之正此謂也侮而

受邪寡於畏也五行之氣各有相制畏其所制乃能守位寡於畏則肆無忌憚而勢極必衰所
以反受其邪此天道之盈虛自毫髪無容爽者 上文自五氣更立至此詳義見五運太少齊兼化逆順圖解
及主氣客氣主運客運司天在泉各圖說中在圖翼二卷帝曰善


  脾不主時素問太隂陽明論○七


[003-18b]
  帝曰脾不主時何也此言時惟四而藏有五如肝心肺腎分主四時而脾為五藏之一獨
無所主者何也岐伯曰脾者土也治中央常以四時長四藏各

十八日寄治不得獨主於時也五藏所主如肝木主春而王於東心火主夏而
王於南肺金主秋而王於西腎水主冬而王於北惟脾屬土而蓄養萬物故位居中央寄王四時各一十八日
為四藏之長而不得獨主於時也考之厯法凡於辰戌丑未四季月當立春立夏立秋立冬之前各土王用事
十八日一嵗共計七十二日凡每季三月各得九十日於九十日中除去十八日則每季亦止七十二日而為
五行分王之數總之五七三十五二五一十共得三百六十日以成一嵗之常數也脾藏者常著

胃土之精也土者生萬物而法天地故上下至頭足不
[003-19a]
得主時也脾胃相為表裏脾常依附於胃以膜連著而為之行其精液然脾胃皆屬乎土所以生成
萬物故曰法天地也土為萬物之本脾胃為藏府之本故上至頭下至足無所不及又豈得獨主一時而已哉
平人氣象論曰人無胃氣曰逆逆者死脈無胃氣亦死此所以四時五藏皆不可一日無土氣也


  五藏所合所榮所主五味所宜所傷之病素問五藏
生成篇○八


  心之合脈也其榮色也其主腎也心生血血行脈中故合於脈血蕐在貌故
榮於色心屬火受水之制故以腎為主肺之合皮也其榮毛也其主心也

肺屬金皮得金之堅故合於皮毛得皮之養故榮於毛五藏之應天者肺故肺主皮毛凡萬物之體其表必堅
[003-19b]
正合乾金之象所謂物物一太極也金受火之制故肺以心為主肝之合筋也其榮爪

也其主肺也肝屬木木曲直而柔筋體象之故合於筋爪者筋之餘故榮於爪木受金之制故肝
以肺為主脾之合肉也其榮脣也其主肝也脾屬土肉象地之體故合肉也
脾氣通於脣故榮脣也土受木之制故脾以肝為主腎之合骨也其榮髮也其主

脾也腎屬水腎藏精骨藏髓精髓同類故腎合骨髮為精血之餘精髓充滿其髮必榮故榮在髪水受上
之制故腎以脾為主是故多食鹹則脈凝泣而變色鹹從水化水能尅火故病
在心之脈與色也五味篇曰心病禁鹹○泣澁同多食苦則皮槁而毛㧞苦從火化
火能尅金故病在肺之皮毛也五味篇曰肺病禁苦多食辛則筋急而爪枯辛從金化
[003-20a]
金能尅木故病在肝之筋爪也五味篇曰肝病禁辛多食酸則肉胝䐢而脣揭胝皮
厚也手足駢胝之謂酸從木化木能尅上故病在脾之肉與脣也五味篇曰脾病禁酸○胝音支䐢音縐

食甘則骨痛而髮落此五味之所傷也甘從土化土能尅水故病在腎
之骨與髮也五味篇曰腎病禁甘故心欲苦合於火也肺欲辛合於金也肝欲酸

合於木也脾欲甘合於土也腎欲鹹合於水也此五味之所合五藏之
氣也凡此皆五味之合於五藏者舊本也字在合字之下於義不通按全元起本及太素俱云此五味之
所合五藏之氣也今改從之


  本神靈樞本神篇○九


[003-20b]
  黃帝問於岐伯曰凡刺之法必先本於神血脈營氣精
神此五藏之所藏也至其淫泆離藏則精失魂魄飛揚
志意恍亂智慮去身者何因而然乎天之罪與人之過
乎何謂德氣生精神魂魄心意志思智慮請問其故泆淫
放也恍恍惚也詳如下文 泆音逸岐伯荅曰天之在我者德也地之在

我氣也德流氣薄而生者也人禀天地之氣以生天地者隂陽之道也自太極而
生兩儀則清陽為天濁隂為地自兩儀而生萬物則乾知大始坤作成物故易曰天地之大德曰生寳命全形
論曰人生於地懸命於天然則陽先隂後陽施隂受肇生之德本乎天成形之氣本乎地故天之在我者德也
[003-21a]
地之在我者氣也德流氣薄而生者言理賦形全而生成之道斯備矣故生之來謂之精

太極動而生陽靜而生隂隂陽二氣各有其精所謂精者天之一地之六也天以一生水地以六成之而為五
行之最先故萬物初生其來皆水如果核未實猶水也胎卵未成猶水也即凡人之有生以及昆蟲草木無不
皆然易曰男女媾精萬物化生此之謂也兩精相摶謂之神兩精者隂陽之精也摶交結也
易曰天數五地數五五位相得而各有合周子曰二五之精妙合而凝是皆兩精相搏之謂凡萬物生成之道
莫不隂陽交而後神明見故人之生也必合隂陽之氣媾父母之精兩精相搏形神乃成所謂天地合氣命之
曰人也又決氣篇曰兩神相搏合而成形常先身生是謂精見本類後二十五○愚按神者靈明之化也無非
理氣而已理依氣行氣從形見凡理氣所至即隂陽之所居隂陽所居即神明之所在故曰隂陽者神明之府
[003-21b]
也天元紀大論曰隂陽不測之謂神氣交變大論曰善言化言變者通神明之理易曰知變化之道者其知神
之所為乎是皆神之為義然萬物之神隨象而應人身之神惟心所主故本經曰心藏神又曰心者君主之官
神明出焉此即吾身之元神也外如魂魄志意五神五志之類孰匪元神所化而統乎一心是以心正則萬神
俱正心邪則萬神俱邪迨其變態莫可名狀如八正神明論曰神乎神耳不聞目明心開而志先慧然獨悟口
弗能言俱視獨見適若昏昭然獨明若風吹雲故曰神淮南子曰或問神曰心請聞之曰潛天而天潛地而地
天地神明而不測者也黃庭經曰至道不煩訣存真泥丸百節皆有神金丹大要曰心為一身君主萬神為之
聽命以故虛靈知覺作生作滅隨機應境千變萬化瞬息千里夢寢百般又能逆料未來推測禍福大而天下
國家小而僻陋罅隙無所不至然則神至心必至心住神亦住邪客篇曰心者五藏六府之大主也精神之所
[003-22a]
舍也心傷則神去神去則死矣故曰事其神者神去之休其神者神居之則凡治身者太上養神其次養形也
○諸神詳義見藏象㑹通○搏音博隨神徃來者謂之魂並精而出入者

謂之魄精對神而言則神為陽而精為隂魄對魂而言則魂為陽而魄為隂故魂則隨神而往來魄則
並精而出入○愚按精神魂魄雖有隂陽之别而隂陽之中復冇隂陽之别焉如神之與魂皆陽也何謂魂隨
神而往來蓋神之為德如光明爽朗聦慧靈通之類皆是也魂之為言如夢寐恍惚變幻逰行之境皆是也神
藏於心故心靜則神清魂隨乎神故神昏則魂蕩此則神魂之義可想象而悟矣精之與魄皆隂也何謂魄並
精而出入蓋精之為物重濁有質形體因之而成也魄之為用能動能作痛癢由之而覺也精生於氣故氣聚
則精盈魄並於精故形強則魄壯此則精魄之狀亦可黙會而知也然則神為陽中之陽而魂則陽中之隂也
[003-22b]
精為隂中之隂而魄則隂中之陽者乎雖然此特其隂陽之别耳至若魂魄真境猶有顯然可鞠者則在夢寐
之際如夢有作為而身不應者乃魂魄之動靜動在魂而靜在魄也夢能變化而寤不能者乃隂陽之離合離
從虛而合從實也此雖皆魂魄之證而實即死生之幾茍能致心如太虛而必清必靜則夢覺死生之闗知必
有洞逹者矣又神氣魂魄詳義見後十四所當互考所以任物者謂之心心為君主之官
統神靈而參天地故萬物皆其所任心有所憶謂之意憶思憶也謂一念之生心有所嚮而
未定者曰意意之所存謂之志意之所存謂意已決而卓有所立者曰志因志而

存變謂之思因志而存變謂意志雖定而復冇反覆計度者曰思因思而遠慕謂
之慮深思逺慕必生憂疑故曰慮因慮而處物謂之智疑慮既生而處得其善者
[003-23a]
曰智按此數者各有所主之藏今皆生之於心此正諸藏為之相使而心則為之主宰耳故智者之

養生也必順四時而適寒暑和喜怒而安居處節隂陽
而調剛柔如足則僻邪不至長生乆視此言四時也寒暑也喜怒也居
處也皆明顯易曉惟節隂陽調剛柔二句其義最精其用最博凡食息起居病治脈藥皆有最切於此而不可
忽者欲明是理當求易義而漸悟之○是故怵惕思慮者則傷神神傷則

恐懼流淫而不止此下言情志所傷之為害也怵恐也惕驚也流淫謂流泄淫溢如下文所
云恐懼而不解則傷精精時自下者是也思慮而兼怵惕則神傷而心怯心怯則恐懼恐懼則傷腎腎傷則精
不固蓋以心腎不交故不能收攝如此○怵出恤二音因悲哀動中者竭絶而失

[003-23b]
悲則氣消悲哀太甚則胞絡絶故致失生竭者絶之漸絶則盡絶無餘矣喜樂者神憚散
而不藏喜發於心樂散在外暴喜傷陽故神氣憚散而不藏憚驚惕也愁憂者氣閉塞
而不行愁憂則氣不能舒故脈道為之閉塞盛怒者迷惑而不治怒則氣逆甚者
必亂故致昏迷皇惑而不治不治亂也恐懼者神蕩憚而不收恐懼則神志驚散故
蕩憚而不收上文言喜樂者神憚散而不藏與此稍同但彼云不藏者神不能持而流蕩也此云不收者神為
恐懼而散失也所當詳辨○心怵惕思慮則傷神神傷則恐懼自失

破䐃脫肉毛悴色夭死於冬此下言情志所傷之病而死各有時也心藏神神傷
則心怯故恐懼自失䐃者筋肉結聚之處心虛則脾弱故破䐃脫肉毛悴者皮毛憔悴也下文凖此色夭者心
[003-24a]
之色赤欲如白褁朱不欲如赭也火衰畏水故死於冬○䐃劬&KR0098脾愁憂而不解則傷

意意傷則悗亂四肢不舉毛悴色夭死於春憂本肺之志而亦傷
脾者母子氣通也憂則脾氣不舒不舒則不能運行故悗悶而亂四肢皆稟氣於胃而不得至經必因於脾乃
得稟也故脾傷則四肢不舉脾色之夭者黃欲如羅褁雄黄不欲如黄土也上衰畏木故死於春○悗美本切

肝悲哀動中則傷魂魂傷則狂忘不精不精則不正當
人隂縮而攣筋兩脅骨不舉毛悴色夭死於秋肝藏魂悲哀過
甚則傷魂魂傷則為狂為忘而不精明精明失則邪妄不正其人當隂縮孿筋兩脇骨不舉者皆肝經之敗也
肝色之夭者青欲如蒼璧之澤不欲如藍也木衰畏金故死於秋肺喜樂無極則傷魄

[003-24b]
魄傷則狂狂者意不存人皮革焦毛悴色夭死於夏喜本
心之志而亦傷肺者暴喜傷陽火邪乗金也肺藏魄魄傷則神亂而為狂意不存人者傍若無人也五藏之傷
無不毛悴而此獨云皮革焦者以皮毛為肺之合而更甚於他也肺色之夭者白欲如鵞羽不欲如鹽也金衰
畏火故死於夏腎盛怒而不止則傷志志傷則喜忘其前言腰

脊不可俛仰屈伸毛悴色夭死於季夏怒本肝之志而亦傷腎者肝腎
為子母其氣相通也腎藏志志傷則意失而善忘其前言也腰脊不可俛仰屈伸者腰為腎之府也腎色之夭
者黒欲如重漆色不欲如地蒼也水衰畏土故死於季夏恐懼而不解則傷精精傷

則骨痠痿厥精時自下此亦言心腎之受傷也蓋盛怒雖云傷腎而恐懼則腎藏之本
[003-25a]
志恐則氣下而陷故能傷精腎主骨故精傷則骨痠痿者陽之痿厥者陽之衰命門不守則精時自下是雖腎
藏受傷之為病然邪氣藏府病形篇曰愁憂恐懼則傷心上文曰神傷則恐懼流淫而不止義與此通○痠酸
是故五藏主藏精者也不可傷傷則失守而隂虛隂

虛則無氣無氣則死矣此總結上文而言五藏各有其精傷之則隂虛以五藏之精皆
隂也隂虚則無氣以精能化氣也氣聚則生氣散則死然則死生在氣而氣本於精故隂陽應象大論曰年四
十而隂氣自半者正指此隂字為言也詳隂陽類二當互求之是故用鍼者察觀病人

之態以知精神魂魄之存亡得失之意五者以傷鍼不
可以治之也此承篇首之問而言凡用鍼者必當察病者之形態以酌其可刺不可刺也設或五
[003-25b]
藏精神已損必不可妄用鍼矣故五閱五使篇曰血氣有餘肌肉堅緻故可苦以鍼邪氣藏府病形篇曰諸小
者隂陽形氣俱不足勿取以鍼而調以甘藥也根結篇曰形氣不足病氣不足此隂陽氣俱不足也不可刺之
觀此諸篇之訓可見鍼能治有餘而不可治虚損明矣凡用鍼者當知所慎也


  五藏異藏虛實異病靈樞本神篇連前章○十


  肝藏血血舎魂肝氣虛則恐實則怒宣明五氣篇曰肝藏魂五藏生成篇
曰人臥則血歸於肝調經論曰肝藏血血有餘則怒不足則恐脾藏營營舎意脾氣虛

則四肢不用五藏不安實則腹脹經溲不利營出中焦受氣取汁
變化而赤是謂血故曰脾藏營營舎意即脾藏意也脾虛則四肢不用五藏不安以脾主四肢而脾為五藏之
[003-26a]
原也太隂脈八腹絡胃故脾實則腹脹經溲不利調經論曰形有餘則腹脹涇溲不利經當作涇○溲音捜

心藏脈脈舎神心氣虛則悲實則笑不休宣明五氣篇曰心主脈調
經論曰心藏神神有餘則笑不休神不足則悲肺藏氣氣舎魄肺氣虛則鼻塞

不利少氣實則喘喝胷盈仰息喘喝者氣促聲麤也胷盈脹滿也仰息仰靣而
喘也宣明五氣篇曰肺藏魄調經論曰氣有餘則喘欬上氣不足則息利少氣腎藏精精舎志

腎氣虛則厥實則脹九鍼論曰腎藏精志也調經論曰腎藏志志有餘則腹脹飱泄不足
則厥五藏不安必審五藏之病形以知其氣之虛實謹而

調之也此與前本神原屬同篇彼言情志損傷此分五藏虚實故凡五藏有不安者必審其病形虚實
[003-26b]
情志所屬乃可隨其藏以調之此總結前章而言其治法也


  氣口獨為五藏主素問五藏别論○十一


  帝曰氣口何以獨為五藏主氣口之義其名有三手太隂肺經脈也肺主諸氣氣
之盛衰見於此故曰氣口肺朝百脈脈之大會聚於此故曰脈口脈出太淵其長一寸九分故曰寸口是名雖
三而實則一耳五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣口故為五藏之主義見下文○愚按氣口寸口脈口之
義乃統兩手而言非獨指右手為氣口也如經脈篇曰手太隂之脈入寸口上循魚際又曰經脈者常不可見
也其虛實也以氣口知之經筋篇曰手太隂之筋結於魚後行寸口外側經脈别論曰權衡以平氣口成寸以
決死生平人氣象論曰欲知寸口太過與不及小鍼解曰氣口虛而當補盛而當寫本篇曰氣口何以獨為五
[003-27a]
藏主難經曰十二經皆有動脈獨取寸口以決五藏六府死生吉凶之法何謂也曰寸口者脈之大會五藏六
府之所終始故取法於寸口也諸如此者豈獨指右手為言耶而王叔和未詳經㫖突謂左為人迎右為氣口
左手寸口人迎以前右手寸口氣口以前等說自晉及今以訛傳訛莫可解救甚至以左候表以右候裏無稽
之言其謬為甚夫肝心居左豈不可以為裏腸胃在右豈不可以言表如仲景為傷寒之祖但曰大浮數滑動
者此名陽也沉濇弱絃微者此名隂也又曰表有病者脈當浮而大裏有病者脈當沉而細又如其上取寸口
太隂脈也下取跌陽陽明脈也是皆隂陽表裏之謂初未聞以左為人迎而候表右為氣口而候裏即余初年
亦嘗為左表右裏之說所惑及今見多識定乃知脈體自有隂陽諸經皆具表裏凡今之習訛者但見左強便
曰外感而攻其表但見右盛便曰内傷而攻其裏亦焉知藏氣有不齊脈候有稟賦或左脈素大於右或右脈
[003-27b]
素大於左孰者為常孰者為變或於偏弱中畧見有力已隱虛中之實或於偏盛中稍覺無神便是實中之虛
設不知此而執欲以左右分表裏豈左無裏而右無表乎故每致攻伐無過顛倒隂陽非惟大失經旨而遺害
於人不小無怪乎脈之日難也此不得不為辨正○再按人迎氣口之脈本皆經訓但人迎為足陽明之脈不
可以言於手氣口總手太隂而言不可以分左右如動輸本輸經脈等篇明指人迎為結喉旁胃經動脈愚嘗
考之四時氣篇曰氣口候隂人迎候陽五色篇曰人迎盛堅者傷於寒氣口盛堅者傷於食禁服篇曰寸口主
中人迎主外經脈終始等篇曰人迎一盛二盛三盛脈口一盛二盛三盛等義皆言人迎為陽明之府脈故主
乎表脈口為太隂之藏脈故主乎裏如太隂陽明論曰太隂為之行氣於三隂陽明為之行氣於三陽隂陽别
論曰三陽在頭正言人迎行氣於三陽也三隂在手正言脈口行氣於三隂也蓋上古診法有三一取三部九
[003-28a]
候以診通身之脈一取太隂陽明以診隂陽之本一取左右氣口以診藏府之氣然則人迎自有其位脈經乃
扯人迎於左手而分氣口於右手不知何㨿何見而云然愚初惑之未敢遽辯及見綱目之釋人迎氣口者亦
云人迎在結喉兩旁足陽明之脈也又見龎安常論脈曰何謂人迎喉旁取之近見徐東臯曰脈經謂左手闗
前一分為人迎誤也若此數君者已覺吾之先覺矣兹特引而正之嗚呼夫一言之謬遺誤千古成心授受何
時復正哉立言者可不知所慎乎岐伯曰胃者水穀之海六府之大源

也五味入口藏於胃以養五藏氣氣口亦太隂也是以
五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣口人有四海而胃居其一是
為水穀之海藏府之屬陽為府隂為藏胃屬陽而為六府之本故云六府之大源然五味入口藏於胃以養五
[003-28b]
藏氣故又曰胃為五藏六府之海氣口本屬太隂而曰亦太隂者何也蓋氣口屬肺手太隂也布行胃氣則在
於脾足太隂也按營衛生㑹篇曰穀入於胃以傳於肺五藏六府皆以受氣厥論曰脾主為胃行其津液者也
經脈别論曰飲入於胃游溢精氣上輸於脾脾氣散精上歸於肺然則胃氣必歸於脾脾氣必歸於肺而後行
於藏府營衛所以氣口雖為手太隂而實即足太隂之所歸故曰氣口亦太隂也是以五藏六府之氣味皆出
於胃而變見於氣口故胃為藏府之大源然無不由脾逹肺也○見音現故五氣入鼻藏於

心肺心肺有病而鼻為之不利也氣味之化在天為氣在地為味上文言五
味入口藏於胃者味為隂也此言五氣入鼻藏於心肺者氣為陽也鼻為肺之竅故心肺有病而鼻為之不利
觀此兩節曰味曰氣皆出於胃而逹於肺既達於肺亦必變見於氣口故氣口獨為五藏主凡治病

[003-29a]
必察其下適其脈觀其志意與其病也此治病之四要也下言二隂二
隂者腎之竅胃之闗也脈要精微論曰倉廩不藏者是門戸不要也得守者生失守者死故二便為胃氣之闗
鎻而係一身元氣之安危此下之不可不察也適測也脈為氣血之先故獨取寸口以決吉凶之兆如平人氣
象論曰人無胃氣曰逆逆者死脈無胃氣亦死此脈之不可不察也志意者如本藏篇曰志意和則精神專直
魂魄不散悔怒不起五藏不受邪矣是志意闗乎神氣而存亡係之此志意之不可不察也病有標本不知求
本則失其要矣病有真假不知逆從則及於禍矣此病因之不可不察也合是四者而會觀之則治病之妙無
遺法矣拘於鬼神者不可與言至德陽之靈曰神隂之靈曰鬼張子曰鬼神者
二氣之良能也程子曰鬼神只是一箇造化天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是也然則鬼神者
[003-29b]
即天地之靈耳禍福有因惟人自作天地無私鬼神焉得而蔽之彼昧理者不知鬼神不可媚而崇尚虚無不
求實濟何益之有若此者即與論天人至德必不見信又何足與道哉故曰信巫不信醫一不治也即此之謂

惡於鍼石者不可與言至巧鍼石之道法三才而調隂陽和氣血而通經絡故曰
知機之道者不可掛以髮盖言其至精至微也而或有惡於鍼石者誠不可與言至巧矣病不許治

者病必不治治之無功矣不治已病治未病聖人之道也其有已病而尚不許治者
特以偏見不明信理不篤如拘於鬼神惡於鍼石之類皆是也既不相信不無掣肘強為之治焉得成功即有
因治而愈者彼亦猶謂不然總亦屬之無功也


  食飲之氣歸輸藏府素問經脉别論○十二


[003-30a]
  食氣入胃散精於肝淫氣於筋精食氣之精蕐也肝主筋故胃散穀氣於肝則
浸淫滋養於筋也食氣入胃濁氣歸心淫精於脈濁言食氣之厚者也如隂
陽清濁篇曰受榖者濁受氣者清是也心主血脈故食氣歸心則精氣浸淫於脈也脈氣流經經

氣歸於肺肺朝百脈輸精於皮毛精淫於脈脈流於經經脈流通必由於氣
氣主於肺故為百脈之朝㑹皮毛為肺之合故肺精輸焉毛脈合精行氣於府肺主毛心
主脈肺藏氣心生血一氣一血稱為父母二藏獨居胷中故曰毛脈合精行氣於府府者氣聚之府也是謂氣
海亦曰膻中府精神明留於四藏氣歸於權衡宗氣積於肺神明出於心
氣盛則神王故氣府之精為神明神王則藏安故肺肝脾腎四藏無不賴神明之留以為主宰然後藏氣咸得
[003-30b]
其平而歸於權衡矣權衡平也故曰主明則下安主不明則十二官危權衡以平氣口成

寸以決死生藏府之氣既得其平則必變見於氣口而成寸尺也氣口者脈之大會百脈俱朝於
此故可以決生死凡如上文所言者皆食氣之所化而食氣之化又必由於胃氣故上文言食氣入胃下文言
飲入於胃也飲入於胃遊溢精氣上輸於脾脾氣散精上歸

於肺遊浮遊也溢湧溢也水飲入胃則其氣化精微必先輸運於脾是謂中焦如漚也脾乃散氣上如雲
霧而歸於肺是謂上焦如霧也通調水道下輸膀胱肺氣運行水隨而注故肺能通調水
道下輸膀胱是謂水出髙原下焦如瀆也水精四布五經並行水因氣生氣為水母凡肺
氣所及則水精布焉然水名雖一而清濁有分清者為精精如雨露濁者為水水如江河故精歸五藏水歸膀
[003-31a]
胱而五經並行矣五經五藏之經絡包合於四時五藏隂陽揆度以為常

若是則食飲精氣既得其滋養升降之宜故四時五藏皆合於隂陽揆度以為常也


  有子無子女盡七七男盡八八素問上古天真論○十
附種子說


  帝曰人年老而無子者材力盡邪將天數然也材力精力也天
數天賦之限數也岐伯曰女子七嵗腎氣盛齒更髮長七為少陽之數
女本隂體而得陽數者隂中有陽也人之初生先從腎始女至七嵗腎氣稍盛腎主骨齒者骨之餘故齒更腎
為精血之藏髮者血之餘故髪長○愚按男子屬陽當合陽數女子屬隂當合隂數而今女反合七男反合八
[003-31b]
何也蓋天地萬物之道惟隂陽二氣而已隂陽作合原不相離所以陽中必有隂隂中必有陽儒家謂之互根
道家謂之顛倒皆所以發明此理也如離火屬陽居南而其中則偶是外陽而内隂也坎水屬隂居北而其中
則竒是外隂而内陽也震坎艮是為三男而隂多於陽巽離兌是為三女而陽多於隂悟真篇曰日居離位反
為女坎配蟾宫却是男是皆隂陽顛倒之義故女子外為隂體而内合陽數男子外為陽體而内合隂數如左
傳昭公元年醫和云女陽物而晦時乃亦以女為陽矣此皆醫家當察也○更平聲長上聲下同二七

而天癸至任脈通太衝脈盛月事以時下故有子天癸者天
一之氣也任衝者竒經之二也任主胎胞衝為血海氣盛脈通故月事下而有子月事者言女子經水按月而
至其盈虛消長應於月象經以應月者隂之所生也○愚按天癸之義諸家俱即以精血為解然詳玩本篇謂
[003-32a]
女子二七天癸至月事以時下男子二八天癸至精氣溢寫是皆天癸在先而後精血繼之分明先至後至各
有其義焉得謂天癸即精血精血即天癸本末混淆殊失之矣夫癸者天之水干名也干者支之陽陽所以言
氣癸者壬之偶偶所以言隂故天癸者言天一之隂氣耳氣化為水因名天癸此先聖命名之精而諸賢所未
察者其在人身是謂元隂亦曰元氣人之未生則此氣蘊於父母是為先天之元氣人之既生則此氣化於吾
身是為後天之元氣第氣之初生真隂甚微及其既盛精血乃王故女必二七男必二八而後天癸至天癸既
至在女子則月事以時下在男子則精氣溢寫蓋必隂氣足而後精血化耳隂氣隂精譬之雲雨雲者隂精之
氣也雨者隂氣之精也未有雲霧不布而雨雪至者亦未有雲霧不濃而雨雪足者然則精生於氣而天癸者
其即天一之氣乎可無疑矣列子曰有生者有生生者有形者有形形者其斯之謂三七腎氣平

[003-32b]
均故真牙生而長極腎氣即天癸也平均充滿之謂真牙謂牙之最後生者腎主骨故腎
氣平則真牙生而長極四七筋骨堅髮長極身體盛壯女子天癸之數七七
而止年當四七正及材力之中故身體盛壯髮長極矣五七陽明脈衰靣始焦髮

始堕女為隂體不足於陽故其衰也自陽明始陽明之脈行於靣循髮際故靣焦髮堕六七三
陽脈衰於上靣皆焦髮始白三陽脈皆盛於靣也七七任脈虛太
衝脈衰少天癸竭地道不通故形壊而無子也至是則衝任血
少隂氣竭故經水止絶而坤道不通也天癸竭絶故形體衰壞而不能有子矣丈夫八嵗腎氣

實髮長齒更八為少隂之數男本陽體而得隂數者陽中有隂也髪長齒更義同前二八
[003-33a]
腎氣盛天癸至精氣溢寫隂陽和故能有子男女真隂皆稱
天癸天癸既充精乃溢寫隂陽和合故能生子子者統男女而言男曰男子女曰女子○愚按有子之道必隂陽合
而後胎孕成故天一生水而成於地之六地二生火而成於天之七所以萬物之生未有不因隂陽相感而能
成其形者此一隂一陽之謂道也至於成男成女之說按北齊禇澄曰男女之合二情交暢隂血先至陽精後
衝血開裹精精入為骨而男形成矣陽精先入女血後參精開裹血血入為本而女形成矣啓𤣥子曰男女有
隂陽之質不同天癸則精血之形亦異故自後醫家皆宗其說而近者𤣥臺馬氏駁之曰男女之精皆可以天
癸稱今王註以女子之天癸為血則男子之天癸亦為血耶易曰男女媾精萬物化生故交媾之時各有其精
而行經之時方有其血未聞交媾之時可以血言廣嗣諸書皆言精裹血血裹精者亦非此馬氏之說誠是也
[003-33b]
又按李東垣曰經水斷後一二日血海始淨精勝其血感者成男四五日後血脈已王精不勝血感者成女朱
丹溪曰夫乾坤隂陽之情性也左右隂陽之道路也男女隂陽之儀象也隂陽交媾胎孕乃凝所藏之處名曰
子宫一系在下上有兩岐中分為二形如合鉢一達於左一達於右精勝其血則陽為之主受氣於左子宫而
男形成精不勝血則隂為之主受氣於右子宫而女形成若此諸說不同未必皆為確論然以愚見亦有謂焉
如王氏以精血為天癸蓋以經文言女子之血男子之精皆隨天癸而至故也此雖未得其真而其義猶不相
逺至於楮氏之說則必所不然蓋男女相合兩精和暢本無血至之事惟是結胎之後男以精而肇其元女以
血而成其體此以男精女血而謂之媾自是正理若以交會之際而言其精裹血血裹精者誠然謬矣此不若
丹家以陽精為天壬隂精為地癸者為妥其說曰天壬先至地癸隨至癸裹壬則成男子地癸先至天壬隨至
[003-34a]
壬裏癸則成女子壬癸齊至則成雙胎一遲一速俱不成胎天壬地癸者乃天地元精元氣也雖然此固一說
也但亦渉於渺茫耳若東垣之說則以數日之後感必成女第以近騐求男者每用三十時辰兩日半之法而
有必不免於女者有在二十日以外而得男者此皆與東垣相反矣若丹溪以左右者隂陽之道路一句為論
乃指既受之後為言而亦未明其所以然且左右者言隂陽升䧏之理豈此兩岐之謂尤屬太竒若必欲得其
實理則乾道成男坤道成女陽勝隂者為男隂勝陽者為女此為不易之至論然隂陽盛衰之說固如此而亦
何以見其詳如老陽少隂強弱判矣羸陽壯隂盛衰分矣壯而不畜同乎弱矣老而知養同於少矣期候有隂
陽忽之者其氣衰起居有消長得之者其氣盛兩軍相對氣可奪於先聲一靜自持機待時而後動以寡擊衆
孰謂無方轉弱為强果由妙用受與不受在闔闢不在淺深言遲疾者殊謬男與不男在盈虛不在衝裹道先
[003-34b]
後者尤差凡寡慾而得之男女貴而壽多慾而得之男女濁而夭何莫非乾坤之道乎知之者豈惟擅璋瓦之
權而藍田久無烟焰者不外此也子女生而夭弱者不外此也有子女之念者其留意於是焉三八腎

氣平均筋骨勁強故真牙生而長極腎水生肝血故筋亦勁強也餘註同
前女子四八筋骨隆盛肌肉滿壯男子氣數至此盛之極也五八腎氣

衰髮堕齒槁男為陽體不足於隂故其衰也自腎始而髮齒其徴也六八陽氣
衰竭於上靣焦髮鬢頒白陽氣亦三陽氣也頒班同七八肝氣衰筋不
能動天癸竭精少腎藏衰形體皆極肝主筋肝衰故筋不能動腎主骨腎
衰故形體疲極八八則齒髮去衰之甚也腎者主水受五藏六府之

[003-35a]
精而藏之故五藏盛乃能寫腎為水藏精即水也五藏六府之精皆藏於腎非腎
藏獨有精也故五藏盛則腎乃能寫今五藏皆衰筋骨解墯天癸盡矣故

髮鬢白身體重行歩不正而無子耳凡物壯則老此上文所謂天數也○
解懈同帝曰有其年已老而有子者何也岐伯曰此其天

壽過度氣脈常通而腎氣有餘也此天稟有餘即所謂材力也此雖
有子男不過盡八八女不過盡七七而天地之精氣皆
竭矣天癸大數女已盡於七七男已盡於八八精氣既竭此外多難於子矣帝曰夫道者
年皆百數能有子乎岐伯曰夫道者能郤老而全形身
[003-35b]
年雖壽能生子也道者言合道之人也既能道合天地則其材力天數自是非常却老全形
壽而生子固有出人之表而不可以常數限者矣此篇大意帝以材力天數為問而岐伯之答如天癸盛衰者
言材力也七七八八者言天數也雖材力之強者若出於數限之外而其所以能出者又何莫非天稟之數乎
其有積精全神而能以人力勝天者惟法則天地而合同於道者為能及之也


  天年常度靈樞天年篇全○十四


  黃帝問於岐伯曰願聞人之始生何氣築為基何立而
為楯何失而死何得而生基址也楯材具也○楯音廵岐伯曰以母
為基以父為楯失神者死得神者生也人之生也合父母之精而有其
[003-36a]
身父得乾之陽母得坤之隂陽一而施隂兩而承故以母為基以父為楯譬之稼穡者必得其地乃施以種種
劣地優肖由乎父種優地劣變成乎母地種皆得而隂陽失序者雖育無成也故三者相合而象變斯無窮矣
夫地者基也種者楯也隂陽精氣者神也知乎此則知人生之所以然矣黃帝曰何者為神

岐伯曰血氣已和榮衛已通五藏已成神氣舎心魂魄
畢具乃成為人神者隂陽合德之靈也二氣合而生人則血氣榮衛五藏以次相成神明從而
見矣惟是神之為義有二分言之則陽神曰魂隂神曰魄以及意志思慮之類皆神也合言之則神藏於心而
凡情志之屬惟心所統是為吾身之全神也夫精全則氣全氣全則神全未有形氣衰而神能王者亦未有神
既散而形獨存者故曰失神者死得神者生至於魂魄之義如前本神篇曰隨神往來者謂之魂並精而出入
[003-36b]
者謂之魄及諸家得理之論再附於左以詳其義○唐孔氏曰人之生也始變化為形形之靈曰魄魄内自有
陽氣氣之神曰魂魂魄神靈之名初生時耳目心識手足運動此魄之靈也及其精神性識漸有知覺此則氣
之神也○樂祁曰心之精與是謂魂魄魄屬形體魂屬精神精又是魄魄是精之神神又是魂魂是氣之神○
邵子曰氣形盛則魂魄盛氣形衰則魂魄亦從而衰魂隨氣而變魄隨形而化故形存則魄存形化則魄散○
朱子曰魂神而魄靈魂陽而魄隂魂動而魄靜生則魂載於魄而魄檢其魂死則魂遊散而歸於天魄淪墜而
歸於地運用動作底是魂不運用動作底是魄魄盛則耳目聰明能記憶老人目昏耳聵記事不得者魄衰也
又曰人生則魂魄相交死則各相離去月之黒暈是魄其光是魂魂是魄之光燄魄是魂之根柢火是魂鏡是
魄燈有光燄物來便燒鏡雖照見却在裏靣火日外景金水内景火日是魂金水是魄隂主藏受故魄能記憶
[003-37a]
在内陽主運用故魂能發用出來二物本不相離精聚則魄聚氣聚則魂聚是為人物之體至於精竭魄降則
氣散魂遊而無所知矣黃帝曰人之壽夭各不同或夭壽或卒死

或病久願聞其道岐伯曰五藏堅固血脈和調肌肉解
利皮膚緻密營衛之行不失其常呼吸微徐氣以度行
六府化穀津液布揚各如其常故能長久堅固者不易損和調者不
易亂解利者可無留滯緻密者可免中傷營衛之行不失其常者經脈和也呼吸微徐氣以度行者三焦治也
六府化穀津液布揚則藏府和平精神充暢故能長久而多壽也黃帝曰人之壽百嵗

而死何以致之岐伯曰使道隧以長基墻高以方通調
[003-37b]
營衛三部三里起骨高肉滿百嵗乃得終禮記百嵗謂之期頥使道
指七竅而言謂五藏所使之道路如肺氣通於鼻肝氣通於目脾氣通於口心氣通於舌腎氣通於耳是即五
官之道路也隧深邃貌基墻指靣部而言骨骼為基蕃蔽為墻義見脈色類三十一二等篇凡營衛部里及骨
高肉滿若此者即致壽之道故得百歳而終黃帝曰其氣之盛衰以至其死

可得聞乎岐伯曰人生十嵗五藏始定血氣已通其氣
在下故好走天地之氣陽主乎升升則向生隂主乎降降則向死故㓜年之氣在下者亦自下而
升也二十嵗血氣始盛肌肉方長故好趨三十嵗五藏大

定肌肉堅固血脈盛滿故好歩盛滿則不輕㨗故好歩矣四十嵗五
[003-38a]
藏六府十二經脈皆大盛以平定腠理始疎榮蕐頽落
髮頗班白平盛不搖故好坐天地消長之道物極必變盛極必衰日中則昃月盈
則虧人當四十隂氣已半故髪頗班白而平盛不搖好坐者衰之漸也五十嵗肝氣始衰

肝葉始薄膽汁始減目始不明六十嵗心氣始衰苦憂
悲血氣懈惰故好卧七十嵗脾氣虛皮膚枯八十嵗肺
氣衰魄離故言善悞九十嵗腎氣焦四藏經脈空虛百
嵗五藏皆虛神氣皆去形骸獨居而終矣魄離者形體衰敗也腎氣
焦者真隂虧竭也此與前篇上古天真論女盡七七男盡八八互相發明彼以七八言者言隂陽之限數此以
[003-38b]
十言者言人生之全數然則人之氣數固有定期而長短不齊者有出於禀受有因於人為故惟智者不以人
欲害其天真以自然之道養自然之壽而善終其天年此聖智之所同也今之人非惟不能守其所有而且欲
出塵迯數解脫飛升因人惑己因己惑人是焉知無則無極有則有盡而固竊竊然自以為覺亦何異夢中占
夢其不覺也亦甚矣黃帝曰其不能終壽而死者何如謂不及天數而蚤殁
者也岐伯曰其五藏皆不堅使道不長使道如上文不長短促也空外

以張九竅張露也喘息暴疾喘息者氣促暴疾者易傷皆非延壽之徴也又卑基
墻薄脈少血其肉不石石堅也數中風寒血氣虛脈不通
真邪相攻亂而相引數中風寒表易犯也血氣虛中不足也脈不通經絡多滯也故致真
[003-39a]
邪易於相攻然正本拒邪正氣不足邪反隨之而入故曰相引○數音朔故中壽而盡也凡此
形體血氣既已異於上壽則其中壽而盡固有所由此先天之稟受然也夫人生器局既稟於有生之初則其
一定之數似不可以人力強者第稟得其全而養能合道必將更壽稟失其全而養復違和能無更夭故知之
者下可以希中中可以希上不知者上僅得其次次僅得其下矣所謂天定則能勝人人定亦能勝天也夫稟
受者先天也修養者後天也先天責在父母後天責在吾心


  壽夭靈樞壽夭剛柔篇○十五


  黃帝問於伯高曰余聞形有緩急氣有盛衰骨有大小
肉有堅脆皮有厚薄其以立壽夭奈何此欲因人之形體氣質而知其
[003-39b]
壽夭也伯高荅曰形與氣相任則壽不相任則夭任相當也蓋形
以寓氣氣以充形有是形當有是氣有是氣當有是形故表裏相稱者壽一強一弱而不相勝者夭皮與

肉相果則壽不相果則夭肉居皮之裏皮為肉之表肉堅皮固者是為相果肉脆皮
疎者是為不相果相果者氣必畜故壽不相果者氣易失故夭血氣經絡勝形則壽不

勝形則夭血氣經絡者内之根本也形體者外之枝葉也根本勝者壽枝葉勝者夭也黃帝
曰何謂形之緩急伯高荅曰形充而皮膚緩者則壽形
充而皮膚急者則夭形充而皮膚和緩者氣脈從容故當壽形充而皮膚𦂳急者氣脈促
迫故當夭形充而脈堅大者順也形充而脈小以弱者氣衰

[003-40a]
衰則危矣形充脈大者表裏如一故曰順形充脈弱者外實内虛故曰危若形充而顴
不起者骨小骨小則夭矣人之形體骨為君肉為臣君勝臣者順臣勝君者逆顴者
骨之本也故形充而顴不起者其骨必小骨小肉充臣勝君者也故當夭形充而大肉䐃堅而有分

者肉堅肉堅則壽矣形充而大肉無分理不堅者肉脆肉脆則夭矣大肉臀肉也䐃者筋肉結聚之處堅而厚者是也有分者肉中分理
明顯也此言形體雖充又必以肉之堅脆分壽夭其必驗於大肉者以大肉為諸肉之宗也故凡形充而臀削
者必非福壽之兆○䐃劬允切臀音豚此天之生命所以立形定氣而視

壽夭者必明乎此立形定氣而後以臨病人決死生黃
[003-40b]
帝曰余聞壽夭無以度之度入聲伯高荅曰墻基卑高不
及其地者不滿三十而死其有因加疾者不及二十而
死也墻基者靣部四旁骨骼也地者靣部之肉也基墻不及其地者骨衰肉勝也所以不壽再加不慎而
致疾其夭更速故不及二十而死也○按五色篇曰明堂者鼻也闕者眉間也庭者顔也蕃者頰側也蔽者耳
門也其間欲方大去之十歩皆見於外如是者壽必中百嵗詳脈色類三十二黃帝曰形氣之

相勝以立壽夭奈何伯高荅曰平人而氣勝形者壽人之
生死由乎氣氣勝則神全故平人以氣勝形者壽設外貌雖充而中氣不足者必非壽器病而形肉

脫氣勝形者死形勝氣者危矣若病而至於形肉脫雖其氣尚勝形亦所必死
[003-41a]
蓋氣為陽形為隂隂以配陽形以寓氣隂脫則陽無所附形脫則氣難獨留故不免於死或形肉未脫而元氣
衰竭者形雖勝氣不過隂多於陽病必危矣○按本篇大義乃自天禀為言又如五常政大論以隂陽高下言
人壽夭則地勢使然又不可不知也詳運氣類十六


  人身應天地靈樞邪客篇○十六


  黃帝問於伯高曰願聞人之肢節以應天地奈何四肢骨節
伯高荅曰天圎地方人頭圎足方以應之圓者徑一圍三陽竒
之數方者徑一圍四隂偶之數人首屬陽居上故圓而應天人足屬隂居下故方而應地天有日月

人有兩目天有日月而照臨萬方人有眼目而明見萬象地有九州人有九竅
[003-41b]
九州者荆梁雍豫徐揚青兖冀也九竅者上有七竅下有二隂清陽出上竅而有陽中之隂陽濁隂出下竅而
有隂中之清濁天有風雨人有喜怒和風甘雨天之喜摧拉霖潰天之怒天有雷

電人有音聲隂陽相摶天地發為雷電情志所見人物發為音聲天有四時人有
四肢四肢者兩手兩足也天有五音人有五藏五音者宮商角徴羽五藏者心肺脾
肝腎天有六律人有六府六律者黃鍾太蔟姑洗㽔賔夷則無射為六陽律大吕夾鍾仲
吕林鍾南吕應鍾為六隂律六府者胃膽大腸小腸三焦膀胱也天有冬夏人有寒熱

寒應冬熱應夏也天有十日人有手十指十日者甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是謂天
干故應人之手指辰有十二人有足十指莖垂以應之女子不

[003-42a]
足二節以抱人形十二辰者子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥是謂地支故應人之足指足指
惟十并莖垂為十二莖者宗筋也垂者睾丸也女子少此二節故能以抱人形抱者懐胎之義如西北稱伏雞
為抱者是也○睾音高天有隂陽人有夫妻天為陽地為隂夫為陽妻為隂故曰夫乃
婦之天嵗有三百六十五日人有三百六十節節骨節也地有

高山人有肩膝肩膝骨大而高故以應山地有深谷人有腋膕腋膕深陷
故以應谷○膕音國地有十二經水人有十二經脈詳見經絡類三十二

有泉脈人有衛氣泉脈出於地下衛氣行於肉中地有草蓂人有毫毛
蓂莢瑞草也堯時生於庭隨月彫榮朔後一日莢生望後一日莢落厯得其分度則蓂莢生天有晝
[003-42b]
夜人有卧起晝為陽人應陽而動夜為隂人應隂而靜天有列星人有牙齒
齒牙疏朗故象似列星說文云牙牡齒也一曰銳者為牙齊者為齒上古天真論以女子三七男子三八則真
牙生而長極是以後生之大者為牙也女子七嵗男子八嵗齒更是以前生之小者為齒也故男子八月生齒
八嵗而齔女子七月生齒七嵗而齔齔毁齒也○齔抄近切地有小山人有小節小節
者小骨指節之類地有山石人有高骨高骨者顴肩膝踝之類地有林木

人有募筋募者筋脈聚畜之處○募音暮地有聚邑人有䐃肉䐃肉者脂肉之
聚處也○䐃劬允切嵗有十二月人有十二節四肢各三節是為十二節地有

四時不生草人有無子地有不毛之地人有不育之人此人與天地相
[003-43a]
應者也人身小天地即此之謂


  婦人無鬚氣血多少靈樞五音五味篇○十七


  黃帝曰婦人無鬚者無血氣乎岐伯曰衝脈任脈皆起
於胞中上循背裏為經絡之海凡男婦之有鬚無鬚者皆由於衝任二脈之血
有盛衰也衝任為經絡之海其起脈之處則在胞中而上行於背裏所謂胞者子宫是也此男女藏精之所皆
得稱為子宫惟女子於此受孕因名曰胞然衝任督脈皆起於此所謂一原而三岐也○胞義詳氣味類三子
宫命門詳義具附翼三卷三焦包絡命門辨中其浮而外者循腹右上行㑹於

咽喉别而絡脣口血氣盛則充膚熱肉血獨盛則澹滲
[003-43b]
皮膚生毫毛衝任隂脈也故循腹右上行然左乳之下則有胃之大絡此正左陽右隂相配之妙
也詳脈色十一今婦人之生有餘於氣不足於血以其數脫血

也衝任之脈不榮口脣故鬚不生焉數脫血謂血不留而月事以時下也
衝任為血之海鬚為血之餘血不足則衝任之脈不榮於口而鬚不生矣○數音朔黃帝曰士人

有傷於隂隂氣絶而不起隂不用然其鬚不去其故何
也宦者獨去何也願聞其故隂不用者陽痿不舉也此言士人之隂傷而絶者鬚
尚不去何宦官之血不常脫而鬚獨無也岐伯曰宦者去其宗筋傷其衝脈

血寫不復皮膚内結脣口不榮故鬚不生士人者隂氣雖傷而宗筋
[003-44a]
未壊彼宦官者去其宗筋則傷其衝脈矣血一寫而不能復皮膚内結而經道不行故衝脈不榮於口而鬚不
生也黃帝曰其有天宦者未嘗被傷不脫於血然其鬚不

生其故何也謂身為男子而終身無鬚若天生之宦官然故曰天宦岐伯曰此天
之所不足也其任衝不盛宗筋不成有氣無血脣口不
榮故鬚不生天之所不足言先天所稟有任衝之不足者故亦不生鬚也黃帝曰善
乎哉聖人之通萬物也若日月之光影音聲鼓響聞其
聲而知其形其非夫子孰能明萬物之精日月有光見影可識音聲
有應聞響可知惟聖人者能明物理之精故因此可以知彼因外可以知内也是故聖人視其

[003-44b]
顔色黃赤者多熱氣青白者少熱氣黑色者多血少氣
黃赤者為陽青白黑者為隂也美眉者太陽多血通髯極鬚者少陽多
血美鬚者陽明多血此其時然也在頰曰髯在口下及兩頥者曰鬚在口上
曰髭凡此所言者即其經行之地夫人之常數太陽常多血少氣少陽

常多氣少血陽明常多血多氣厥隂常多氣少血少隂常多血少氣太隂
常多血少氣此天之常數也十二經之血氣
多少各有不同兩經所言之數凡三皆有互異意者氣血多少四字極易混亂此必傳錄之誤也當以素問血
氣形志篇者為是詳見經絡二十

[003-45a]









[003-45b]









  類經卷三