[020-1a] 
欽定四庫全書
唐書卷二十
宋 翰 林 學 士 歐 陽 修 撰
禮樂志第十
五曰凶禮周禮五禮二曰凶禮唐初徙其次第五而李
義府許敬宗以為凶事非臣子所宜言遂去其國卹一
篇由是天子凶禮闕焉至國有大故則皆臨時采掇附
比以從事事已則諱而不傳故後世無考焉至開元制
禮惟著天子賑䘏水旱遣使問疾弔死舉哀除服臨喪
[020-1b]
冊贈之類若五服與諸臣之喪葬衰麻哭泣則頗詳焉
凡四方之水旱蝗天子遣使者持節至其州位于庭使
者南面持節在其東南長官北面寮佐正長老人在其
後再拜以授制書其問疾亦如之其主人迎使者於門
外使者東面主人西面再拜而入其問婦人之疾則受
勞問者北面若舉哀之日為位於別殿文武三品以上
入哭于庭四品以下哭于門外有司版奏中嚴外辦皇
[020-2a]
帝已變服而哭然後百官内外在位者皆哭十五舉音
哭止而奉慰其除服如之皇帝服一品錫衰三品以上
緦衰四品以下疑衰服期者三朝晡止大功朝晡止小
功以下一哀止晡百官不集若為蕃君長之喪則設
次于城外向其國而哭五舉音止若臨喪則設大次于
其門西設素裀榻於堂上皇帝小駕鹵簿乘四望車警
蹕鼔吹備而不作皇帝至大次易素服從官皆易服侍
臣則不皇帝出次喪主人免絰釋杖哭門外望見乘輿
止哭而再拜先入門右西向皇帝至堂升自阼階即哭
[020-2b]
位巫祝各一人先升巫執桃立于東南祝執茢立于西
南戈者四人先後隨升喪主人入庭再拜敕引乃升立
户内之東西向皇帝出喪主人門外拜送皇帝變服于
次乃還廬文武常服皇帝升車鼔吹不作而入其以敕
使冊贈則受冊于朝堂載以犢車備鹵簿至第妃主以
内侍為使贈者以蠟印畫綬冊贈必因其啓葬既葬則
受於靈寢既除則受於廟主人公服而不哭或單衣而
[020-3a]
介幘受必有祭未廟受之寢五服之制斬衰三年正服
子為父女子子在室與已嫁而反室為父加服嫡孫為
後者為祖父為長子義服為人後者為所後父妻為夫
妾為君君王公以下三月而葬葬而虞三虞而
卒哭十三月小祥二十五月大祥二十七月禫祭齊衰
三年正服子父在為母加服為祖後者祖卒則為祖母
母為長子義服為繼母慈母繼母為長子妾為君之長
子齊衰杖周降服父卒母嫁及出妻之子為母報服亦
如之正服為祖後者祖在為祖母義服父卒繼母嫁從
[020-3b]
為之服報夫為妻齊衰不杖周正服為祖父母為伯叔
父為兄弟為衆子為兄弟之子及女子子在室與適人
者為嫡孫為姑姊妹與無夫子報女子子與適人為祖
父母妾為其子加服女子子適人者為兄弟之為父後
者降服妾為其父母為人後者為其父母報女子子適
人者為其父母義服為伯叔母為繼父同居者妾為嫡
妻妾為君之庻子婦為舅姑為夫之兄弟之子舅姑為
[020-4a]
嫡婦齊衰五月正服為曾祖父母女子子在室及嫁者
亦如之齊衰三月正服為高祖父母女子子在室及嫁
者亦如之義服為繼父不同居者其父卒母嫁出妻之
子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心喪三年大
功長殤九月中殤七月正服為子女子子之長殤中殤
為叔父之長殤中殤為姑姊妹之長殤中殤為兄弟之
長殤中殤為嫡孫之長殤中殤為兄弟之子女子之長
殤中殤義服為夫之兄弟之子女子子之長殤中殤成
人九月正服為從兄弟為庻孫降服為女子子適人者
[020-4b]
為姑姊妹適人者報出母為女子子適人者為兄弟之
女適人者報為人後者為其兄弟與姑姊妹在室者報
義服為夫之祖父母與伯叔父母報為夫之兄弟女適
人者報夫為人後者其妻為本生舅姑為衆子之婦小
功五月殤正服為子女子子之下殤為叔父之下殤為
姑姊妹之下殤為兄弟之下殤為嫡孫之下殤為兄弟
之子女子子之下殤為從兄弟姊妹之長殤為庻孫之
[020-5a]
長殤降服為人後者為其兄弟之長殤出嫁姑為姪之
長殤為人後者為其姑姊妹之長殤義服為夫之兄弟
之子女子子之下殤為夫之叔父之長殤成人正服為
從祖祖父報為從祖父報為從祖姑姊妹在室者報為
從祖兄弟報為從祖祖姑在室者報為外祖父母為舅
及從母報降服為從父姊妹適人者報為孫女適人者
為人後者為其姑姊妹適人者報義服為從祖祖母報
為從祖母報為夫之姑姊妹在室及適人者報娣姒婦
報為同母異父兄弟姊妹報為嫡母之父母兄弟從母
[020-5b]
為庻母報己者為嫡孫之婦母出為繼母之父母兄弟
從母嫂叔慈緦麻三月殤正服為從父兄弟姊妹之中
殤下殤為庶孫之中殤下殤為從祖叔父之長殤為從
祖兄弟之長殤為舅及從母之長殤為從父兄弟之子
之長殤為兄弟之孫長殤為從祖姑姊妹之長殤降服
為人後者為其兄弟之中殤下殤為姪之中殤下殤出
嫁姑為之報為人後者為其姑姊妹之中殤下殤義服
[020-6a]
為人後者為從父兄弟之長殤為夫之叔父之中殤下
殤為夫之姑姊妹之長殤成人正服為族兄弟為族曾
祖父報為族祖父報為族父報為外孫為曾孫𤣥孫為
從母兄弟姊妹為姑之子為舅之子為族曾祖姑在室
者報為族祖姑在室者報為族姑在室者報降服為從
祖姑姊妹適人者報女子子適人者為從祖父報庶子
為父後者為其母為從祖姑適人者報為人後者為外
祖父母為兄弟之孫女適人者報義服為族曾祖母報
為族祖母報為族母報為庶孫之婦女子子適人者為
[020-6b]
從祖伯叔母為庶母為乳母為婿為妻之父母為夫之
曾祖高祖父母為夫之從祖祖父母報為夫之從祖父
母報為夫之外祖父母報為從祖兄弟之子為夫之從
父兄弟之妻為夫之從父姊妹在室及適人者為夫之
舅及從母報改葬子為父母妻妾為其夫其冠服杖屨
皆依儀禮皇家所絶傍親無服者皇弟皇子為之皆降
一等初太宗嘗以同㸑緦而嫂叔乃無服舅與從母親
[020-7a]
等而異服詔侍中魏徵禮部侍郎令狐德棻等議舅為
母族姨乃外戚它姓舅固為重而服止一時姨喪乃五
月古人未達者也於是服曾祖父母齊衰三月者增以
齊衰五月適子婦大功增以期衆子婦小功增以大功
嫂叔服以小功五月報其弟妻及夫兄亦以小功舅服
緦請與從母增以小功然律疏舅報甥服猶緦顯慶中
長孫無忌以為甥為舅服同從母則舅宜進同從母報
又古庶母緦今無服且庶母之子昆弟也為之杖齊是
同氣而吉凶異自是亦改緦服上元元年武后請父在
[020-7b]
服母三年開元五年右補闕盧履冰言禮父在為母期
而服三年非也請如舊章乃詔并議舅及嫂叔服久而
不能決二十年中書令蕭嵩等改修五禮於是父在為
母齊衰三年諸臣之喪有疾齋於正寢臥東首北牖下
疾困去衣加新衣徹藥清掃内外四人坐而持手足遺
言則書之為屬纊氣絶則寢於地男子白布衣被髮徒
跣婦人女子青縑衣去首飾齊衰以下丈夫素冠主人
[020-8a]
坐於床東啼踊無數衆主人在其後兄弟之子以下又
在其後皆西面南上哭妻坐於牀西妾及女子在其後
哭踊無數兄弟之女以下又在其後皆東面南上藉槀
坐哭内外之際隔以行帷祖父以下為帷東北壁下南
面西上祖母以下為帷西北壁南面東上外姻丈夫於
户外東北面西上婦人於主婦西北南面東上諸内喪
則尊行丈夫及外親丈夫席位於前堂若户外之左右
俱南面宗親户東西上外親户西東上凡喪皆以服精
麤為序國官位于門内之東重行北面西上俱衺巾帕
[020-8b]
頭舒薦坐參佐位於門内之西重行北面東上素服皆
舒席坐哭斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食
小功緦麻再不食復於正寢復者三人以死者之上服
左荷之升自前東霤當屋履危北面西上左執領右執
要招以左每招長聲呼某復三呼止投衣於前承以篋
升自阼階入以覆尸乃設牀於室户内之西去脚簟枕
施幄去裙遷尸於牀南首覆用歛衾去死衣楔齒以角
[020-9a]
柶綴足以燕几校在南其内外哭位如始死之儀乃奠
以脯醢酒用吉器升自阼階奠於尸東當腢内喪則贊
者皆受於户外而設之沐浴掘埳於階間近西南順廣
尺長二尺深三尺南其壤為垼竈於西墻下東向以俟
煑沐新盆瓶六鬲皆濯之陳於西階下沐巾一浴巾二
用絺若
實於筓節實於箱若簟浴衣實於篋皆具於
西序下南上水淅稷米取汁煑之又汲為湯以俟浴以
盆盛潘及沐盤升自西階授沐者沐者執潘及盤入主
人皆出於户東北面西上主婦以下户西北面東上俱
[020-9b]
立哭其尊行者丈夫於主人之東北面西上婦人於主
婦之西北面東上俱坐哭婦人以帳乃沐櫛束髮用組
挋用巾浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設牀
於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬢斷爪如
生盛以小囊大歛内於棺中楔齒之柶浴巾皆埋於埳
寘之衣以明衣裳以方巾覆面仍以大歛之衾覆之内
外入就位哭乃襲襲衣三稱西領南上明衣裳舄一帛
[020-10a]
巾一方尺八寸充耳白纊面衣𤣥方尺纁裏組繫握
𤣥纁裏長尺二寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繫
庻襚繼陳不用將襲具牀席於西堦西内外皆出哭如
浴襲者以牀升入設於尸東布枕席陳襲於席祝去巾
加面衣設充耳握手納舄若履既襲覆以大歛之衾内
外入哭乃唅贊者奉盤水及笲一品至于三品飯用粱
唅用璧四品至于五品飯用稷唅用碧六品至于九品
飯用粱唅用貝升堂唅者盥手於户外洗梁璧實於笲
執以入祝從入北面徹枕去衾受笲奠於尸東唅者坐
[020-10b]
於牀東西面鑿巾納飯唅於尸口既唅主人復位乃為
明旌以絳廣充幅一品至于三品長九尺韜杠銘曰某
官封之柩置於西階上四品至于五品長八尺六品至
于九品長六尺鑿木為重一品至于三品長八尺横者
半之三分庭一在南四品至于五品長七尺六品至于
九品長六尺以沐之米為粥實於鬲蓋以疎布繫以竹
藌懸于重木覆用葦席北面屈兩端交後西端在上綴
[020-11a]
以竹藌祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦席小歛衣
一十九稱朝服一笏一陳於東序西領北設奠於東堂
下甒二實以醴酒觶二角柶一少牢腊三籩豆俎各八
設盆盥於饌東布巾贊者辟脯醢之奠於尸牀西南乃
斂具牀席於堂西設盆盥西堦之西如東方斂者盥與
執服者以斂衣入喪者東西皆少退内外哭已斂覆以
夷衾設牀於堂上兩楹間衽下莞上簟有枕卒斂開帷
主人以下西面憑哭主婦以下東面憑哭退乃斂髮而
奠贊者盥手奉饌至階升設於尸東醴酒奠於饌南西
[020-11b]
上其俎祝受巾巾之奠者徹襲奠自西階降出下帷内
外俱坐哭有國官僚佐者以官代哭無者以親疎為之
夜則為燎於庭厥明滅燎乃大斂衣三十稱上服一稱
冕具簮導纓内喪則有花釵衾一西領南上設奠如小
斂甒加勺篚在東南籩豆俎皆有羃用功布棺入内外
皆止哭升棺於殯所乃哭熬八篚黍稷粱稻各二皆加
魚腊燭俟於饌東設盆盥於東階東南祝盥訖升自阼
[020-12a]
階徹巾執巾者以待於阼階下祝盥贊者徹小歛之饌
降自西階設於序西南當西霤如設於堂上乃適於東
階下新饌所帷堂内外皆少退立哭御者斂加冠若花
釵覆以衾開帷喪者東西憑哭如小斂諸親憑哭斂者
四人舉牀男女從奉尸斂於棺乃加蓋覆以夷衾内外
皆復位如初設熬穀首足各一篚傍各三篚以木覆棺
上乃塗之設帟於殯上祝取銘置于殯乃奠執巾几席
者升自阼階入設於室之西南隅東面又几巾已加贊
者以饌升入室西面設於席前祝加巾於俎奠者降自
[020-12b]
西階以出下帷内外皆就位哭既殯設靈座於下室西
間東向施牀几按屏帳服飾以時上膳羞及湯沐如平
生殷奠之日下饋於下室廬在殯堂東廊下近南設苫
凷齊衰於其南為堊室俱北户翦蒲為席不緣大功又
於其南張帷席以蒲小功緦麻又於其南設牀席以蒲
婦人次於西房三日成服内外皆哭盡哀乃降就次服
其服無服者仍素服相者引主人以下俱杖升立於殯
[020-13a]
内外皆哭諸子孫跪哭尊者之前祖父撫之女子子對
立而哭唯諸父不撫尊者出主人以下降立阼階朔望
殷奠饌於東堂下瓦甒二實醴及酒角觶二木柶一少
牢及腊三俎二簋二簠二鉶六籩六豆其日不饋於下
室葬有期前一日之夕除葦障設賔次於大門外之右
南向啓殯之日主人及諸子皆去冠以衺巾帕頭就位
哭祝衰服執功布升自東階詣殯南北向内外止哭三
聲噫嘻乃曰謹以吉辰啓殯既告内外哭祝取銘置於
重掌事者升徹殯塗設席於柩東升柩於席又設席柩
[020-13b]
東祝以功布升拂柩覆用夷衾周設帷開户東向主人
以下升哭於帷東西向俱南上諸祖父以下哭於帷東
北壁下諸祖母以下哭於帷西北壁下外姻丈夫帷東
上婦人帷西祝與進饌者各以奠升設於柩東席上祝
酌醴奠之陳器用啓之夕發引前五刻搥一鼔為一嚴
陳布吉凶儀仗方相誌石大棺車及明器以下陳於柩
車之前一品引四披六鐸左右各八黼翣二黻翣二畫
[020-14a]
翣二二品三品引二披四鐸左右各六黼翣二畫翣二
四品五品引二披二鐸左右各四黼翣二畫翣二六品
至于九品披二鐸二畫翣二二刻頃搥二鼓為二嚴掌
饌者徹啓奠以出内外俱立哭執紼者皆入掌事者徹
帷持翣者升以翣障柩執紼者升執鐸者夾西階立執
纛者入當西階南北面立掌事者取重出倚於門外之
東執旌者立於纛南北面搥三鼔為三嚴靈車進於内
門外南向祝以腰輿詣靈座前西向跪告腰輿降自西
階以詣靈車腰輿退執鐸者振鐸降就階間南向持翣
[020-14b]
者障以翣執纛者却行而引輴止則北面立執旌者亦
漸而南輴止北面主人以下以次從輴在庭輴至庭主
人及諸子以下立哭於輴東北西向南上祖父以下立
哭於輴東北南面西上異姓之丈夫立哭於主人東南
西面北上婦人以次從降妻妾女子子以下立哭於輴
西東面南上祖母以下立哭於輴西北南面東上異姓
之婦人立哭於主婦西南東面北上内外之際障以行
[020-15a]
帷國官立哭於執紼者東北面西上僚佐立哭於執紼
者西南北面東上祝帥執饌者設祖奠於輴東如大斂
祝酌奠進饌北面跪曰永遷之禮靈辰不留謹奉旋車
式遵祖道尚饗輴出升車執披者執前後披紼者引輴
出旌先纛次主人以下從哭於輴後輴出到輀車執紼
者解屬於輀車設帷帳於輴後遂升柩祝與執饌者設
遣奠於柩東如祖奠既奠掌事者以蒲葦苞牲體下節
五以繩束之盛以盤載於輿前方相大棺車輴車明器
輿下帳輿米輿酒脯醢輿苞牲輿食輿為六輿銘旌纛
[020-15b]
鐸輀車以次行賔有贈者既祖奠賔立於大門外西廂
東面從者以篚奉𤣥纁立於西南以馬陳於賔東南北
首西上相者入受命出西面曰敢請事賔曰某敢
相
者入告出曰孤某須矣執篚者奠取幣以授賔牽馬者
先入陳於輴車南北首西上賔入由馬西當輴車南北
面立内外止哭賔曰某諡封若某位將歸幽宅敢致
乃哭内外皆哭主人拜稽顙賔進輴東西面奠幣於車
[020-16a]
上西出主人拜稽顙送之喪至于墓所下柩進輴車於
柩車之後張帷下柩於輴丈夫在西憑以哭卑者拜辭
主人以下婦人皆障以行帷哭於羡道西東面北上入
墓施行席於壙户内之西執紼者屬紼於輴遂下柩於
壙户内席上北首覆以夷衾輴出持翣入倚翣於壙内
兩廂遂以帳張於柩東南向米酒脯於東北食盤設於
前醯醢設於盤南苞牲置於四隅明器設於右在壙掌
事者以𤣥纁授主人主人授祝奉以入奠於靈座主入
拜稽顙施銘旌誌石於壙門之内掩户設關鑰遂復土
[020-16b]
三主人以下稽顙哭退俱就靈所哭掌儀者祭后土於
墓左反哭既下柩於壙搥一鼓為一嚴掩户搥二鼔為
再嚴内外就靈所搥三鼓為三嚴徹酒脯之奠追靈車
於帷外陳布儀仗如來儀腰輿入少頃出詣靈車後靈
車發引内外從哭如來儀出墓門尊者乘去墓百歩卑
者乘以哭靈車至於西階下南向祝以腰輿詣靈車後
少頃升入詣靈座前主人以下從升立於靈座東西面
[020-17a]
南上内外俱升諸祖父以下哭於帷東北壁下南面妻
及女子子以下婦人哭於靈西東面諸祖母以下哭於
帷西北壁下南面外姻哭於南廂丈夫帷東婦人帷西
皆北面弔者哭於堂上西面主人以下出就次沐浴以
俟虞斬衰者沐而不櫛虞主用桑長尺方四寸孔徑九
分烏漆匱置於靈座在寢室内户西東向素几在右設
洗於西階西南瓦甒二設於北牖下醴酒在東喪者既
沐升靈所主人及諸子倚杖於户外入哭于位如初饌
入如殷奠升自東階主人盥手洗爵酌醴西面跪奠哭
[020-17b]
止祝跪讀祝主人哭拜内外應拜者皆哭拜乃出杖降
西階還次間日再虞後日三虞禮如初小祥毁廬為堊
室設蒲席堊室者除之席地主人及諸子沐浴櫛翦去
首絰練冠妻妾女子去腰絰主用栗祭如虞禮大祥之
祭如小祥間月而禫釋祥服而禫祭如大祥既祥而還
外寢妻妾女子還於寢食有醢醬既禫而飲醴酒食乾
肉祔廟筮日將祔掌事者為埳室於始祖廟室西壁主
[020-18a]
人及亞獻以下散齊三日致齊一日前一日主人以酒
脯告遞遷之主乃遷置於幄坐又奠酒脯以安神掌饌
者徹饌以出掌廟者以次匵神主納於埳室又設考之
祔坐於曾祖室内東壁下西向右几設主人位於東南
西面設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻
位於主人東南設掌事以下位於終獻東南俱西面北
上設贊唱者位於主人西南西面設酒奠於堂上室户
之東南北向西上設洗於阼階東南北向實爵三巾二
加羃其日具少牢之饌二座各俎三簋二簠二鉶二酒
[020-18b]
尊二其一實𤣥酒為上其一實清酒次之其籩豆一品
者各十二二品三品者各八主人及行事者祭服掌事
者具腰輿掌廟者閽寺入立於廟庭北面再拜升自東
階入開埳室出曾祖曾祖妣神主置於座降出執尊罍
篚者入就位祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主
于廟執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匵升
輿祝仍扶於左降自西階子孫内外陪從於後至廟門
[020-19a]
諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還神主入自南
門升自西階入於室諸子孫從升立於室户西重行東
面以北為上行事者從入各就位輿詣室前廻輿西向
祝啓匵出神主置於坐輿降立於西階下東向相者引
主人以下降自東階各就位祝立定贊唱者曰再拜在
位者皆再拜掌饌者引饌入升自東階入於室各設於
神座前主人盥手洗爵升自東階酌醴酒入室進北面
跪奠爵於曾祖神座前主人出取爵酌酒入室進東面
跪奠於祖座前出户北面立祝持版進於室户外之右
[020-19b]
東向跪讀祝文主人再拜祝進入奠版於曾祖座主人
出降還本位初主人出亞獻盥手洗爵升酌酒入進北
面跪奠於曾祖又酌酒入進東面跪奠於祖神座出户
北面再拜訖又入室立於西壁下東面再拜出降復位
亞獻將畢終獻入如亞獻祝入徹豆贊者皆再拜主人
及在位子孫以下出掌饌者入徹饌以出掌廟者納曾
祖神主於埳室出又以腰輿升諸考神座前納主於匵
[020-20a]
置於輿詣考廟出神主置於座進酒脯之奠少頃徹之
祝納神主於埳室六品以下祔祭于正寢禮畧如之
唐書卷二十
[020-20b]
[020-21a]
唐書卷二十考證
禮樂志十以蒲葦苞牲體下節五以繩束之○通典五
作七下有四品五品五苞六品以下二苞十二字此
乃脱文
主人以下○此下通典有哭于羡道東西面北上九字
此乃脱文
設洗於阼階東南北向○此下通典有罍水在洗東篚
在洗西南肆篚十二字此乃脱文
唐書卷二十考證
[020-21b]
