釋門正統第六
良渚沙門　宗鑑　集

中興第一世八傳

則全

字叔平。四明施氏。十歲師保國光相塔院。行緣
進具。造法智輪下。未幾悉了其義。居十大弟子之冠。
述四明實行錄。猶蔡邕作。郭有道碑也。有置氣善品
藻。遇事不合於心。即指言其失。眾慮以為不可。師自
謂。無欺不變也。住三學前後。郡守愛重之。給事郎公
尤最識者。謂師材如許。儻以儒冠簉縉紳間。職諫諍
之司。補兗職之闕。風采凜然。豈下漢汲黯。唐曲江公。
我王黃州耶。惜乎遠處海裔。久屈不伸。楊公適聞鄉
間之譽。特加敬禮。銘其塔曰。凡晨會而夕散。夕承而
晨止者。餘三十年推援經史。校磨雋傑。辨其可否。一
得一失章章。然行事之為世法者。悉中其評議。無毫
髮謬。誠知非常人也。慶曆五年閏五月終于三學。弟
子若水立碣延慶淨土院。

崇矩

衢州景德僧。得法智之傳。行輩畏伏。居第一座。
啟講。法智坐聽。歎曰。吾後有賴矣。黃巖東禪。請夏講。
未幾還里轉講受業。仍董院事。法智付手爐．如意。洎
登座。老禪宿講竦然驚駭。真廟時遊京師。朝士以名
達上。召講四十二章經。賜紫方服。遊永嘉。以夢回故
隱住浮石。浮石本係禪林。住持元勳曾問從真起妄
義。言下相契。執弟子禮。願改教苑。請師傳道夏。舍人
特為敷奏。奉旨永為十方傳教住持。學徒雲委。蓮社
[006-0327b]
勝會無慮萬人。廬山佛隴之道大振。至今不泯。其初
領眾。法智以書囑累者至十。有曰。既受彼請。當聽吾
言。立身行道。世之大務。雖儒．釋殊途。安能有異。先務
立身。次謀行道。謙為德柄。當堅執之。使身從此立。道
從此行。吾見學人切於名利者。皆不能鳩徒演教。當
視之如詐親。懼之如狼虎。先宜誡之。然後進行勤講。
豈俟再言。此外宜覧儒家文籍。博究五經。雅言圖於
筆削之間。不墮凡鄙之說。吾素乖此學。常所恨焉。汝
既少年。不宜守拙。當効圓闍黎之作。元豐間會稽通
謁天柱水。覩方丈壁間揭此簡錄之跋尾流。通且見
重臣躳請名僧。讓居之意。師仍稟慈雲。慈雲亦以授
辭勉曰。汝將轉說于親里也。勗哉。被忍為衣。入慈為
室。處空為座。身遠眾惱。口寡世論。意防輕慢。慈心授
人。是曰三軌。是謂四行。名安隱說。能如是者。乃可說
法。名吾弟子。反此非吾徒也。今授汝香爐．如意．手書
誡辭。一秉一把必體吾意。善護自他。勿令斷種。又文
昌者。舊圖列慈雲下。及為永嘉玅果法智。又付玅宗
鈔。令其講授。且曰。或有異同。劄取寄來。仍為歎其修
心。勤進為法。周旋二利。兼行三空。不爽必獲玅果於
斯世。又願彬者。法智與書甚委歎其早以弘教為志。
久處座下。傳唱利人。頗有道譽。因囑其像末隆法之
勤。若此之流。可例速肖。世異失傳。不能槩錄。

慧才

字曇遠。溫之樂清王氏。五歲師白鶴怡芳祥符
覃恩得度。十三進具。聞四明盛化。往學焉。稟性昏魯。
[006-0327c]
茫然罔措。乃曰。普門大士。弘誓利物。有求必應。吾將
持菩薩名。課大悲呪。庶幾心智發明。學通祖道。一夕
恍若睡夢。見梵僧長數丈。呼師名。脫加沙。授與披挂。
囑云。盡生記吾。吾當助汝。翌日臨講。廓然開悟。目矚
耳聽。有如聞習。曩所聞見。無不洞曉。朋儔咨扣。應酬
無滯。法智命為眾分句讀文。稱其所得。繼參慈雲服
勤。北面解行俱高。領寶山廣嚴．孤山竹閣．南山佛慧。
治平初。沈帥請住法慧寶閣。凡二十年。度支毛公請
住浮石。未幾勇退。杭人為築菴於雷峯黃皮園塔下
居焉。平生以大悲呪為憑仗。甞一晝夜翹足誦之。每
翹足則以百八遍為期。又以誓生安養復翹足。一晝
夜誦彌陀號未終。前數日夢若宮室者。或告曰。淨土
中品。汝所生也。元豐六年五月二十一日。更衣坐書
贊佛偈曰。吾生淨土決矣。泊然而化。閏六月十日塔
于菴右。壽八十六。臘七十三。性恬貌古。少語寡欲。舉
止沈厚。與人慈和。天台教門異論尤多。師資相戾。喧
動江浙。惟師循循講訓。善否短長。未甞形齒。高而不
介。和而不流。往來錢唐。逾四十年。養高任。緣四事自
饒。非福慧兼備者耶。元豐元年春末。緇素萬指。求授
大戒。先為懺摩。然後授甘露法。方羯磨時。道場中觀
音像頂放光。表證初貫。寶𦦨朦朧煜爚。漸次舒發輝
散講堂。猶如隙光斜迸飛入。又如水光側影反射。簷
廡道場然炬及與日光不能映奪。會眾得未曾有。悲
泣贊歎。淨慈法真禪師守一作戒光記。照律師以稟
[006-0328a]
戒為書行業。趙清獻鎮越有詩云。乞得鄉邦樂矣哉。
雷峯菴靜此徘徊。淅江莫謂音書隔。一日潮聲兩度
來。弟子十人。法宗懺主拔萃。戒珠闍黎繼其道云。

本如

句章林氏。受業國寧。投法智輪下。時年少於于
眾中巳稍稍有聲。典詞翰駭服儕類。甞請益經王義。
法智曰。為我作三年監院。却向汝道辦事。訖又問。法
智大喝。師豁悟。有頌曰。處處逢歸路。時時達故鄉。本
來成現事。何必待思量。法智受命服作致語云。彌天
才筆洞懸河。獨步當年解義科。國士聽經春夢少。江
僧從化晝禪多。半千衲子傳新鈔。積代宗師解舊訛。
且恐吾皇命同輦。伎人無處獻笙歌。慈雲來竺峯。授
以東山學者。常五六百。講道三十年。法華涅槃光明
觀無量壽別行請觀音摩訶止觀觀心論金錍等皆
解釋六七過。甞集百僧。修法華懺一年。注仁王懺儀
撰行法經疏鏤版施萬卷。仁廟時乞賜天台教藏郡。
將為奏賜教乘四千五百卷。章郇公．元參政．葉翰林．
蔣密學多之為贊記歌詩。駙馬李都尉請紫方袍。神
照號。魏國長主奏敕賜白蓮菴院。歲度二人。皇祐二
年居菴七載。五月十八寢疾。少間升座。辭眾法堂。藏
閣方丈梁折。鐘撞不鳴。江上漁人見雲端有僧西去。
詰朝右脅而寂。異香不絕。明年三月葬菴北。門人戀
慕。啟鑰視之。容貌儼然。爪髮俱長。塔生蓮華。梵才大
師祭文有圓寂經歲肉體如生語。師輕樂財施。弘教
為巳任。敝衾壞衲。裕然以老。甞於天台施菩薩戒。方
[006-0328b]
羯磨。光發智者塔。及國清赤城山。交射戒席。甞供千
佛。飯千貧人。寘華座席。佛華宜不萎。而數位輙萎。貧
人華宜萎。間有不萎。壽七十。臘五十三。弟子處咸等。
紹業者甚眾。

有真宗改梵臻

法智暮子。住金山龍游。錢塘通守吳侍讀
革興教禪居請之。學者朋來。講次分文折理。貫穿始
終。舉一義則眾義路通。窮一文則諸文允會。強記者
集成類例。類例者仁師錄其五。淨覺增二。括蒼聰加
三。佛慧才重葺。永嘉吉銓次。廣智甞曰。類集之行。得
失相半。得在學者揀尋知其綱要。失在昧其本。文義
勢起。盡學者文外更求。不可謂秖此耳。興教之盛。群
峯泰初銓次。高座緒餘。超果會賢。別立懸敘消文。一
一文下開來意。正釋觀心號南屏。一家古集序云。矧
今之日。教肆多點讀斯文。豈不失於元本。唯求枝葉。
但教典不有之處。可溫故知新。不唐學問果。由是而
識大輅。固不以椎輪為貴矣。天竺韶覩之。掩卷而慟
曰。碎骨法身。譌誤後學。去櫨菴嚴。知為後學患。書寄
無相。昕幾二千言。力勉切勿傳授。至有醍醐化糟粕。
法藏變鬼火語。其慮後世深矣。鎧菴曰。此雖人師。務
欲短販。枝蔓其說。以媚後進。然作俑之罪。必有當之
者。師與淨覺辨教門陳詞有司。乞集高臺。竪赤旛。倣
天竺聖師與外道捔。勝以旛標顯處。義墮者斷首截
舌。懸之府君。覩師法戰勇銳。就判詞分解之曰。行文
製作。臻不及岳。強記博聞。岳不及臻。師雖弭兵後之。
[006-0328c]
聞之凜然毛立。師贊美玅宗鈔。建立圓宗。符合祖意。
述二偈曰。佛許六即辨蛣𧏙。何不通知一不知二。失
西又失東。三千若果成。一切皆常樂。蛣𧏙不究竟。諸
佛斷性惡。初吳公多於休沐請講。垂紳正笏。立于門
外。師未登座。不敢輒入。東坡云。與師語群籍。有所遺
忘。則應口誦之。袞袞不休。文祭辨才。有請有辨。臻句
觀行業碑曰。此文甚工。俱未道此老太過處。崇寧中
諡實相。

慧舟

丹丘人。二親歿。思報罔極。棄家師景德惟隱。年
二十負笈投法智。數載成功。乃曰。法智有訓。佛道甚
夷。行之惟艱。謂四三昧也。果志於是。則唯心淨土。本
性彌陀不遠。天聖初。結同學十人行大悲行法三載。
四年集十四人行普賢悔法三載。入期誓於像曰。向
此三昧儻俾我。焚軀効供。當信受奉行也。行法既圓。
回故里。求證於神照。照全其重願。命錯薪為然具。道
俗奉旃檀等香數十。煎負成大𧂐。擬諸方墳。洎仲夏
晦。神照囑曰。法華尊施爾。克修之梵網明誨爾。克遵
之惟繫心法界。身如火如。則一聚之燼。乃三昧之蘊。
喜見精進。奉淨明真供。惟子行焉。師奉教。致回謝四
眾。引諸燒。所禮佛及眾。巡繞三帀。凝神端坐。既知性
火真空。性空真火。豈有能燒．所燒之相。惟一切法。趣
苦行而巳。少選薪榻既爇。火光亘天。容儀肅如。了無
傾側。薪盡焰息。霜骨宛然。緇素競求舍利。執爐啟願
五色星迸。瘞骨山西。立石幢焉。壽三十四。臘十三。衢
[006-0329a]
之祥符懷襲與師偕修。熟知始末。屬月山惟白記之。
丹丘吳𤣱立石。明之延慶。

含瑩

明之廣嚴僧。稟法智教。觀深造淵源。見稱教主。
以銀書玅經。經內佛菩薩字。則易以金筆。法超於翰
墨。玉軸琅函。見者竦敬。建炎盜作。院宇蕩盡。於瓦礫
中。獨獲是經。淳熈間。蓮止菴住持夜聞千萬人喧閙。
起聲見方丈。別室遺火。火巳穿屋。小臺閣經。柱上冐
火。捧下略無所損。葢兩遭烈焰。遠由大乘功勛。天龍
翊衛。近則教主行願。堅固所持云。

文璨

薛姓。鄞人。久預法智輪下。代祥師講。法智授辭
曰。天台命宗。以偏圓一揆。示乎教以境智不二。明乎
觀非教無以生解。非觀無以成行。解行俱備。則可登
聖賢之域。吾久事斯道。靡有懈懷。四海學人。往往遐
至。文璨論師。始則升興國祥師之堂。討論大義。克著
功業。祥師放心至理。情忘彼我。旌汝好學。命入吾室。
孜孜教觀。無分晝夜。緜歷多祀。景行純素。與言相應。
今祥師嚴整塔寺。續三寶遺風。慮妨示徒。付講於汝。
吾嘉祥師有出俗之見。復觀汝是傳法之器。故授汝
手罏。洎鬱多羅僧。欲汝一秉一披。德香芬馥。寂忍成
就。則利養毛繩。名聞毒箭。何傷於巳。前所謂登聖賢
域者。其有分耳。師言行最高。甞居闞澤。書堂普濟之
龍虎軒。塔銘真贊存焉。於艸菴道因為叔祖。

因

字德
固。一云亦宗。號安住子。其孕也。母夢璨披幃而入。寤
而生。明發訃至。咸謂後身俾出家興國。十七進具。夏
[006-0329b]
坐延慶。有問以教門中事者。徐釋之。正與大部一義
相符。師初未知文義出彼也。識者知其宿習。如覺法
師塵尾寄焉。洎至龍虎軒。行步平穩。如昔曾遊。坦然
怡悅。謁寶雲明智。學天台心觀。徧歷教庠。讀指要鈔。
深有悟入。宣和中徧窺禪室。鄰三學。以序贈之言。道
行巳成。玄旨高玅。參徹宗匠。深明禪學。達其利病。名
播一時。府命尸禪祝香云。三入禪室。五登講堂。始終
親近。八善知識。彼皆光明。碩大有德。有言緣不在彼。
如水投石。今以承嗣延慶第一代祖師法智尊者。用
酬法乳之恩。遷永明寶雲廣壽。治平晚年歸延慶。學
徒授道無虗日。宣和中著輔正解。闢律宗妄自解經。
悞斥天台。往復難書。達于府治。論辨超勝。著關政論
明神宗槌提經論之獘。三書投廟堂時相韙焉。待制
朱序之尤詳。教門艸菴錄十卷行世。乾道丁亥四月
十七示滅。年七十八。臘六十一。染疾猶講。語學徒曰。
華藏世界。洞徹著明。奇玅清勝。甚快于心。汝等弘道。
吾今盡矣。或請留頌曰。昔說彌陀贊即是。函集眾稱
我贊。乃隨眾稱佛名數百。命諷觀經至上品生。歛坐
脫。日輪正午。頂足皆煖。手輭隨舉。葬全身于城南祖
塔。葢其贊云。無邊剎海海涵空。海空全是蓮華宮。蓮
宮周徧徧空海。空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅。
難覓難拈水中月。絕非離句如是身。如是感通如是
說。我與彌陀本不二。妄覺潛生忽成異。從今掃盡空
有塵。父子天然兩相值。誓修三福勤六念。身口意業
[006-0329c]
無瑕玷。我今以此念彌陀。不見彌陀終不厭。且序云。
世尊言彌陀是法界身。吾祖又言實相為體。以二說
為心要。則十萬億剎若臨明鏡。師嚴毅。辭辨鋒起。有
嬰其鋒者。世謂登龍門。日誦玅經。世典內教過目不
忘。諸文論講。言窮至理。義盡淵源。甞有圓相。掬之如
環。足底奇紋。雙魚宛爾。以外挹內。足知所蘊。嗣法月
波．梓菴．有倫等三十餘人。登門入室千數。有孫薛澄。
清鄉。號述菴。作忌疏云。諸法本空。即空成實。至人不
死。雖死猶生。安住尊者間氣所鍾。前因不昧。探戒珠
於驪頷。飛慧劒於龍門。早游刃於儒林。無書不讀。晚
乘桴於教海。有感皆徧。得舊國於荊榛。遇故人於達
路。心傳一貫。識照羣迷。於道最高。裂衣冠而罔恤。為
疑不決。械囹圄以須爭。望名席以犇趍。順下風而造
請。見八知識無半語之相投。將一瓣香為四明。而拈
出祭文云。嗚呼吾佛明心。禪必用教。教必用禪。如江
如湖。流雖不同。所鍾一源。如日如月。時或云殊。所麗
一天。譬以二藥。治眾生病。所期者痊。奈何末途。兩宗
被魔。學者泥偏。私立位號。互為矛盾。其門必專。教而
視禪。了不相安。如針著氈。禪而視教。欲割不能。如癭
付咽。不求其端。教曰我是。孰明漸圓。性怪欲聞。禪曰
我是。妄稱別傳。兩宗既孤。又於其宗。派別星懸。或本
四明。或夸霅溪。或承白蓮。天台微旨。浮談浪語。如漂
流船。或參溈仰。或歸雲門。或嗣曹川。如來心印。上推
下墮。如顛倒猿。持此勝心。敵人勝心。以燕伐燕。佛法
[006-0330a]
至此。眾生何依。誠可慨然。堂堂我翁。能於兩宗。洞達
玅玄云云。

中興第二世十傳

從諫

字正夫。處之松陽毛氏。幼見佛經輙能讀。其父
曰。再來人也。可以塵緣累乎。捨事淨因惟璨。十九試
經進具。誦經恥不知義。依上竺辨才。夙夜聽習。勤忘
寢味。三年以拔萃稱。才囑其依南屏于金山如教。餘
十載。因請益次。問辨如流。屏曰。吾道之行。在此子也。
熈寧講于明慶。徒眾日繁。堂宇隘窄。邦君韙之。移董
淨住。元豐中處人建壽聖迓之。郡亦以厚禮邀致越
三年。辨才退居龍井。鄧內翰潤甫慨南屏祖剎不振。堅
命辨才。才曰。吾老矣。非從諫首眾不可。鄧以專郵屈
致。嗣歲才舉。自代傳教。二載復移淨住。元祐初。上竺
虗席。蒲左丞宗孟覩當路競挽。其私未決。辨才囑云。靈
感聖迹。遐邇依歸。苟不得人。實難光顯。從諫道行內
明。儒釋通曉。四方推服。本眾悅隨。若非此僧。它人難
住。蒲允之。師於止觀契悟深幽。喜接禪衲。大通小本甞
貽書惟黑白。圓相師答偈曰。黑相白相。擔枷過狀。了
不了兮。無風起浪。若問究竟事如何。洞庭山在大湖
上。義天僧統求法。府主以師應命。統慕法有後。留朝
以其國母憂憶促之。師諭之云。高僧道紀。負經游學。
以母不可捨。遂荷與俱。然經母皆不可背。以肩橫荷。
號橫擔紀。今僧統賢於紀遠甚。豈為經背母。使憂憶
乎。統始有歸志。求爐拂傳衣。師示以詩護法外傳。統仍往
[006-0330b]
台。誓於智者塔曰。巳傳授杭州慈辨法師教觀。欲還
本國流通。乞賜冥加。令得傳布。且邈師真歸。建祠宇。
尊為初祖。東坡在惠。甞書此事。示慧誠曰。天竺慈辨。
學行甚高。綜練世事。高麗非時遣僧來。予方請其事
於朝。使辨館之。日與講法。詞辨鋒起。夷僧莫測。又具
得其情以告。葢才有過人者。住上竺二十四年。以老
退還壽聖。兩淅門學以天真父子情分憶之。相率詣
師。師目其室遽曰。久不與諸子說法。勞遠至耶。乃沐
浴新衣。升座舉唱。言詞激烈。無不感涕書偈云。生滅
出沒本來無實。七十五年空華換骨。撒手崑崙頂上
行。從來不動毗盧窟。絕筆而終。大觀巳丑十二月二
十七也。明年正月。葬全身于受業。傳道三紀。登門萬
數。慧覺璧以嗣子。鎮上竺撰行狀。

覃異

字隱之。越之餘姚杜氏。師龍泉清序。皇祐普度
具戒。習教於四明贇。徧歷諸方。天竺明智．雷峯廣慈。
皆登門入室。孜孜扣擊。餘二十年。學成還里。眾強住
持。確然不就。卒以耆舊。督迫講演。受經行輩悅服。掩
關謝事。專勤淨業。誦法華五千部。普賢．彌陀各萬卷。
佛號無算。崇寧元七月示疾。十九日告其徒曰。吾生
淨土時巳到矣。當乘金剛臺。隨佛西邁。願剋力進修。
可得相見。澡身。結印坐逝。二十五日火化西郭。而灰
骨間舌根數珠儼然。此誦持之効也。其徒葬于寺之
西峯。壽七十六。臘五十二。大智律師以其弟覃悅僧
首。甞預室灑為銘其塔。
[006-0330c]

溫其

金華人。依浮石。矩學有聲。治平還鄉。營城西北。
景雲頗流通地。夏大旱。日演光明。扣諸大權。精意感
通。甘澤充洽。太守職方盧革奏是寺永為天台教院。
敕補住持。雕造九祖像。金碧嚴麗。甲于東南。名士林
塈偈贊諸祖。於師有分衢梁祖粲。寶婺精藍句。弟子
七十二人。普月大師善嵩住慈覺。行道日久。化成一
境。居式住景德。有虎子稱繼。以佛智．慈雲．法照．淨通
師資相映。各振一方。所謂城北玅智．山南智顯是也。
東陽台學亞于丹丘鄞水。得非寸𦦨起於師歟。

若水

衢人。學教有聲。眾巳畏服。更欲廣求。乃易名若
水。外現末學不致教者之不屑也。住天柱崇福。講演
外課。密語有功。祖忌將臨。戒庖人備鮮筍奉供。庖人
以非時難之。於昏時噀盂水後圃。夜聞爆聲。遲明竹
萠布地。求者皆滿意。居民有疾。呪水飲之立愈。眾為
樹碣。因回祿不存。惟呪筍園。與俞丞相化龍池。尚勝
眾口。雖佛法之力。亦達境唯心所致。

希最

施姓。霅人。感異夢而生。相者曰。骨相異常。勿染
家俗。捨于廣化僧寶新。四歲以天禧覃恩進具。十五
傳教觀於廣慈。廣慈曰。吾宗得人。益不墮矣。擢居上
首。同門畏愛。號曰義虎。治平中講于青龍隆平塔院。
出處語默。與法相應。名實既符。道俗咸嚮。杵鎮宰意。
飄然拂衣。鎮宰替去。雖以請還。不復住持。講于勝果。
僧子雲室。有妖崇呪土擲之。須臾得片紙書云。今被
法來。遣難捨。若法力沒。余當復來。數日後。擊物颺火。
[006-0331a]
變怪大作。師至其室。訶曰。汝果何物。得非未離幽壤
之苦。將丐慧力以求生者耶。何為擾人不巳。汝不聞
惱法師者頭破作七分乎。為說輪迴因緣。眾僧聲呪。
破其罪障。空中轟然。得朱書字。稱漢朝烈士沈光大。
略悔過謝罪。有曰。從來受迷。至今方斷。蒙師為我發
露惱僧之罪。巳得釋然。中夜當生他化天。是後影響
果絕。元祐庚午季秋六日說法。書偈坐脫。孟冬闍維。
得舍利數十。瑩釆陸離。臘七十三。壽七十六。骨散龍
江。呂益柔碑論曰。余甞讀高僧傳至于法蘭精勤經
典。山中神祇皆來受法。人謂德被精靈。竊疑其誕。及
覩此。則知佛慧神通。足以斥陰妖之靈響。拔重泉之
沈魄。明暗兩途各獲安利。夫怪者聖人所不語。將為
後世好誕者戒也。然孔子甞謂敬鬼神而遠之。又曰。
幽則有鬼神。是豈以鬼神為無哉。今沈光變現。顯顯
如此。則凡包禍心以欺諸幽者。得不聞而懼乎。此所
以雖怪而必書也。鎧菴曰。予慶元間遊是寺。拜觀法
師行業。及視碑陰有沈光書跡。字闊徑寸。若醉華狀。
豈虗誕乎。續讀雲間誌及吾鄉楊提刑潛宰縣日所
編曰。勝果寺有最法師碑。呂益柔撰事涉怪誕。於是
不載。得非楊公執於外典一途之見。而忽釋氏業通
三世之說乎。今全錄沈光文于後。庶幾主張儒道君。
予欲廣神滅論者知所戒焉。今文不錄。

繼忠

字法臣。永嘉丘氏。父母禱天台章安佛祠。同夢
僧授以子云。螺溪尊者寄汝養之。方娠。母厭葷血。幼
[006-0331b]
見佛具。必愛玩。八歲入開元普度。稍長習經律。勞苦
得疾。修觀音懺。見大士放光．舒臂授水灌頂。而疾頓
愈。依廣智於延慶。研問精詣。廣智器之。間代講席。雪
竇明覺顯。見而歎賞。禮觀音於天竺。豁然心開。所學
洞徹。南屏臻重之。就天竺請演法華。永嘉士庶請住
開元東閣。遷玅果慧安。退隱江心。以研禪觀。又住西
湖法明。學者奔湊。有欲新其居者。師曰。施者方受福。
吾忍侈其居以毀之。天台自陳隋。世以爐拂相傳者。
十四世有契。能師請師繼紹。師辭以得法廣智。能緘
爐拂而歸。趙清獻慕其名。接禮甚厚。以詩贊美師儀
相偉岸。語音如鐘。稠人中頴然特異。見者畏喜。陞座
講演。不事文飾。貫穿經論。辨才無礙。每正月上八授
菩薩戒。常數萬人。率眾放生。不可勝數。其徒繼之代
弗乏絕。行法華．光明．彌陀．觀音三昧無虗日。誦呪救
苦祈求。神驗無方。或入鄽坐者起。行者避以手加額。
元豐五年十月八夜。[汱-大+木]浴更衣。說法別眾。結印坐脫。
紅光徹空。淨社全教導師夢金甲人告曰。今夜得道
人入滅。竦然驚起。俄聞師逝。慶恩希玅夢神人告生
兜率。師久施食。滅後其徒繼施如初。鳥雀悲鳴。三日
不下。十二月十四葬西峰瑞鹿山。壽七十一。臘六十
四。著扶宗五十卷。度弟子數百人。傳其法者百餘。永
嘉俗尚佛事。多為千佛羅漢供會。整肅嚴辦。若官府
然。皆曰。此忠法師所化也。集十諫書等。及指迷決膜
十門析難等。有功教門。但二師口義實傷冗謬。十義
[006-0331c]
書亦欠刪定。學者患之。葉水心題西湖法明寺疏云。
寺昔講師繼忠居之。忠有行業。願力強。果矢言以致
道。故雖焚蕩艸莾。百年間冠葢常走一郡。至子真建
兩序。師昶崇殿堂。院落始成。昶猶精苦。衣屨穿損。食
不累合。諸生雲赴。應答泉涌。東掖天竺之盛。不能過
也。初天台立止觀二義。承而為說者。益以蔓衍。而忠
昶各有論述。故玅真普濟欲集諸家學為教。藏院中
率士女修念佛三昧。以旌昶之續。而嗣忠之業。於無
窮志甚遠也。夫浮屠以身為旅泊。而嚴其宮室不巳。
以言為贅疣。而傳於文字愈多。固余所不解。甞以問
昶。昶亦不能知也。

惟湛

字子照。義烏人。其未生也。父與母陳。遇異僧謂
曰。汝當生子六人。其第五者切勿留之。宜令出家。必
弘大教。祥符中。師始生齠齓。便求出俗。父母難之。遂
致疾。方悟異僧之言。乃從其志。師雙林慧勤．天禧覃
恩進具。學教觀于神照。復依廣智。大有所成。大師所
得。我巳得之。陞堂請益。無思不服。乃曰。大師所授。吾
不疑矣。若夫圓頓。絕待之旨。非深造自得。吾不敢自
許。優而柔之。積而思之。忽於祖師言下豁然有省。與
上流講論。或稽首服從。或攘臂扼斥。因歎曰。得佛之
道。謂之無諍三昧。尚非言思。寧容戲論。還棲舊陰。禪
誦自適。既而曰。吾祖有訓。莫作最後斷佛種人。獨善
豈孫謀耶。負錫錢唐。講于香嚴。遷東越。後居雲間超
果。一雨所潤。莫不沾益。講習之餘。力營福事。雕彌陀
[006-0332a]
聖像。敞淨土懺室。講堂。方丈。周遭舍宇。供事一新。天
台祖道。淨土法門盛行三吳。由師始也。熈寧六年三月。
舉涅槃遺教。殷勤囑累。趺坐逝去。火化得舍利數百。
八日建光明會。與眾同修。遽曰。報緣齊此。與汝訣別。
粲然如珠。煅擊靡壞。塔于縣西余山慧日。壽六十五。
臘五十三。弟子四人。得法甚夥。入室領眾。海慧．若圓。

處謙

字終倩。永嘉潘氏。母張。感異夢。三載始生。師九
歲出家。師常寧契能。章聖覃恩得度。依慈雲。慈雲曰。
吾教有寄矣。依神照為第一座。然三指供養三寶。誓
世世流通台道。神照集眾。授摩訶止觀曰。汝當大建
法幢。中興吾道。不得見矣。還里嗣能師。席住慈雲赤
城玅果。學徒圍座。發言超越。舉事炳煥。罔不稱善。鎮
潼節使李端懿。魏國長主子也。白蓮乃魏國功德。自
神照後。主者艱其人。李請師繼之。虗以待物。慈以容
眾。咸若大旱雲霓。嬰兒乳母也。北海郡王奏神悟號。
王荊公與諸搢紳。競以歌詩紀美之。天台亢旱。太守
請禱。師臨潭語龍曰。汝昔受吾祖付囑。過歲亢陽。當
施甘雨。以活焦枯。今其時矣。言畢風起。於潭雨澤滂
浹。凡住十七年。辭其家曰。吾祖等玅莫測。猶謝徒眾。
深入山林。宴處進道。況晚學乎。徑歸永嘉。檀越固留
巾子山慧林講金剛。杭帥祖無擇以寶覺。請趙清獻
之淨住。陳紫微之天竺。揚內翰繪之南屏。皆名剎也。
凡坐十道場。登門者三千。受業者四十。弘道者三十。
晚化東吳。捨末從本。革謬以正者蓋多。其厭棄榮寵。
[006-0332b]
退藏林谷。禮誦專業。衣鉢不離。齋戒自持。講論兼濟。
禪宗內怡者不可勝數。甞謂聖人之教根於法華。特
解十不二門題曰顯玅於色心不二。云。分色心者不
二而二。妄之境也。其體一者。二即不二。玅之門也。故
以總別斷盡十門二不二相。使麤玅昭著。門旨不壅。
是知境玅不二之門。在乎一念色心體一。得此之門。
寶場即乘道場可至。鎧菴於此見與師同。贊以頌曰。
八字歸四別分色心歸色心。總在一念歸不二四歸二色心二字歸心字。不二二字歸
觀字。十門境觀一口吞。顯玅文中說亦然。謙豈不是法
智孫。又發明摩訶止觀不思議三境頌云。性德佳名
覿面招。直趍龍角在雲霄。可怪變化飄風雨。盡向天
台過石橋。一．修名纔立峻如山。四面高高若為攀。不
道東西南北靜。突然過却數重關。二．化佗名號為渠
彰。底事男兒不認鄉。迢遞雖然生異路。到頓誰復為
思量三。三千實相不思議。枝條華葉盡同歸。堂堂大
道無纖翳。白牛高駕疾如飛。總熈寧乙丣四月丙寅。
令設香華。諷普賢行法。彌陀經稱贊淨土。乃曰。吾得
無生。日用積有歲月。今以無生而生淨土矣。端坐而
化。壽六十五。臘五十六。葬南屏山右。弟子良弼請揚
無為銘其塔。

處咸

字應之。天台王氏。七歲師國清清素。十四進具。
思佛法廣大。我不力學。何能見道。遂閱藏於天封。凝
寂紬繹。不事形骸。或入深林䆳谷人不到處。經宿而
還。三年功畢。依神照。神照入滅。將遊杭天台宰崇。大
[006-0332c]
年留住赤城崇善。寺宇隘弊。謀遷東南隙地。正岡隴
勢而患不足。吳人李庭芝代崇夢神告曰。公典天台
五祖臺下龍頭九九和尚宜見之。李不諭姑華之。徧
詢。無知者。閩人陳白以不第栖赤城。李與語白曰。五
祖乃天台第五祖師。昔居此山。五祖臺咸師乃辰年
九月九日生龍頭。九九和尚其此乎。李愕然。結方外
交。勸師移寺。開基日得銅磬．銅甆器。聞者知必成。巳
而荷畚鐘。捐金帛者不絕。剏數百楹。金碧相照。因長
松而疏徑。瞰白雲而開軒。林靜而鳥聲清。谷虗而鍾
韻答。萬岳千峰。爭高索氣。李少帥奏法真號。請主白
蓮。據法座。握心印。朝講暮參。久而益嚴。故丹丘之人
知陰禍。戒殺生。損奢侈。尊敬信。強者飲氣而不敢暴。
惡者易心而不敢險。環境千里。半為善俗。二浙聞之。
亦多風靡。智者宗旨。神照行業。由是愈光。所著行法
經疏二卷。師之生也。母夢白雲自天西來。入室為白
馬。洎師道成。始悟曰。白馬駄經祥也。元祐元年正月。
法鼓不鳴數日。七月而師寂。預言。二十三日吾當行。
唱衣飯眾就寢如故。戒侍者。鐘鳴告我。比告。徐起趺
坐曰。吾行矣。速告大眾。眾至息盡。壽七十一。臘五十
六。塔于山北。提刑羅適銘。

有嚴

字曇武。臨海胡氏。母將孕。號痛頓仆。其兄沙門
宗本曰。是必有異。若男也。乞以出家。母合掌許。俄而
就蓐。六歲依本。十四進具。性質警敏。理趣超誦。閱壽
禪師心賦。若有所得。神照闡化東山。海眾雲會。乃竭
[006-0333a]
心事之。法真咸期以莫逆。不以晚進為嫌。甞與論不
思議境。遽曰。萬法唯一心。心外無一法。心法不可得。
故名妙三千。益奇之。咸主赤城。師住慧因無相。咸移
東掖。師乃繼焉。數十年間。法席鼎盛。紹聖中郡遣官
吏迎主東掖。項背相望。師曰。智者年未五十巳散徒
眾。吾老矣。可堪此耶。卒不受。有以命服師號及之者
笑而答。退居故山靈鷲東峰。廬於摣木之傍。名摣菴
焉。畜一鉢。拾薪汲水以自㸑。二飡唯三白。賓至則先
炊以餉。或慰其勞。則曰。大士身命施人。而我自奉。日
惟慙德爾。何勞乎。如是二十餘年。毗尼條章。輕重等
護。便用之物。細至扊扅。悉分潔觸。寂寥自得。專以安
養。期心作懷故鄉詩數篇。悽切慕戀。膾炙人口。建中
靖國元年孟夏。觀中神告淨業成就。夢池中大蓮華。
天樂四列。作自餞歸淨土詩。越七日而終。遠近號慕。
以陶器塔于菴北。有光景如月。三夕乃止。壽八十一。
臘六十八。雖領徒弘法。而藏經儒典靡不該通。注安
樂行空品疏法印經及備撿箋難助覽彌陀禮文。或
對詩文。二䇿行世。懺法精處。為人薦導。必形夢寐。施
鬼神食。不為長語。密誦祕言。若有所見。母病目。對觀
音想日精摩尼手。母夢師擎一日當前。覺而良愈。居
人或物出。為崇．為厲所馮。一為課誦。即獲痊安。寺有
蛇蟻害人。設壇禁呪。後不復見。水旱為災。講龍王法
印經。則應如響。朝奉石景。術記行業。備撿引南山云。
古者講華嚴唯一卷疏。於後法師作三卷疏。今時講
[006-0333b]
者十地一品。出十卷疏。各逞功能。競顯華詞。文字浩
博。寄心無所。今時愚人。競求於名。不求於法。法尚不
可著。何況著文字。故大集云。經文是一。講者異說。各
恃巳見。壞亂正法。天神瞋故。三災俱起。以是因緣。佛
法淡薄。如一斛水。解一升酪。看似酪色。食則無味。諦
思講論。人情測佛。佛智境界。豈人能測。是非特見。是
捄世之心。亦可知其說法儀軌矣。

中興第三世十三傳

中立

鄞人。陳姓。母夢日入懷而生。夜不三浴啼不止。
九歲出家受經。不再讀。治平中試經受具。依廣智。廣
智異之曰。年少新學。能辨析如此。廣智卒。師神智監文。
熙寧中。神智開幃設問。二百人無出師右者。為延慶
第一座。謁永嘉忠數載將歸。忠曰。行必紹法智之席。
神智謝事。師繼之。學者雲委。元祐間。高麗僧統義天
來問道濟岸。遇師升堂。嘆曰。果有人焉。接談累日。義
天傾所學欲折其鋒。竟不得毫髮許。主客揚公多之
為作真贊。以師為玉池蓮中之人。圓照傳。義天至惠林。以師禮見照。問
其所得。以華嚴對。照摘其微義示之。茫然自失。乃曰。未嘗參禪。照曰。如前所云。謂禪可乎。掦從旁扶曰。目擊道
存而巳曰。與人覿面。目既擊矣。道烏乎在。曰。不可措言。照曰。是謂斷見。諸佛菩薩智言亦多矣。果不可措耶。照
之取勝。未若於明智之心悅誠服也葢師以淨土法門。使知釋迦有淨
土。彌陀來穢土。欲志於心者。必矚於目。作十六觀室。
未幾退居隱學。棲真僧職須才。太守躳勉出住寶雲。
寶雲頹𡉏。師復新之前。此伽藍神腹得願文云。復更
百年。當有肉身菩薩。重興此地。退隱白雲山。眾為築
[006-0333c]
菴。無日不講。臨止觀不思議境。歎曰。吾道極此矣。有
不思議境。則有不思議心。為作不思議境辨正。又指
五章之裂大網曰。寄果明因。以解成行。舉佛攝生。全
生是佛。作止觀裂網旨歸釋疑。郡請主延慶。辭弗克。
登座演法鉤深索隱琅琅。慈霔河漢無極。下座問侍
者。吾適道何語。侍者答以所聞。師曰。吾覺身心同太
虗空。殊不知語之出。歲懺行江浙。唯延慶最盛。甞率
徒數百。七晝夜修之。遴選令修法華懺者。十年行法
將圓。禪觀中見一大舟。眾欲乘不可。師獨坐以往來。
自是慧辨泉涌。講大部淨名．光明數十徧。其對儒生
則反質曰。此道在孔子如何。此語在詩書如何。彼不
能對。則與申之曰。無乃若是乎。蓋於周孔老莊之訓
無不究。觀法華誦逾萬數。著述有蛣𧏙指迷。政和甲
午四月辛亥。謂法維曰。吾病聞異香。厥意甚適。謂十
六觀行人曰。當與汝輩訣別。西向坐逝。年六十九。塔
于崇法祖塔之東。待製晁說之碑曰。智者之為智也
異哉。龍樹之傳身而覩之。而三觀之。單複著乎圓覺。
四行之成就著乎楞嚴。智者言之於隋。其經譯之於
唐。雖欲不信。其可得乎。所謂靈山親聞者。此亦其躅
歟。故其教東及日本。西返天竺。未之與抗也。或曰。教
外別傳不知教無等等。何外之有。傳授圓成。何別之
有。韶國師自斥云。當絕語者。不知此方以何為佛事。
或曰不立文字。不知文字非真非妄。乃以何者為文
字。甞求乎其人矣。前乎智者。而道其教者曰梁傅大
[006-0334a]
士．北齊稠禪師。後來推極其教而尊之者曰南山宣
律師。達磨曰法門義同。贊者曰皎然禪師．韶壽二師。
密弘而取證者永嘉禪師。雖異途而不敢不贊者曰
賢首藏師。或叛去而竊用其義者曰華嚴觀師。有公
為異同。而意自有所在者曰慈恩基師。唯是圭峯密
私用其言。而妄相排斥。專以四禪八定。次第之學。何
異兒戲。以侮耆德善乎。梁肅之言曰。佛法以天台為
司南。柳子厚為無姓言曰。佛道愈遠。異端競起。惟天
台得其傳。又為龍安言曰。傳道益微。言禪最病。今之
空空愚夫。縱傲自我者。皆誣禪以亂其教。冐乎嚚昏。
放乎淫荒。吾將合焉。馬鳴．龍樹之道也。唯是明智。其
生既晚。異端益肆。積德於躳。無辨於彼。將自屈伏。我
言則光。顧予何者。輒與斯事。竊少聞大道於圓照禪
師。且有言曰。他日勉讀經文。後三十年。果得明智。視
彼暗證。禪魔禪鬼。定文字法師。乘壞驢車。無以正之。
則不敢不勉。謹序本末。為之銘曰。釋迦世尊鶴林滅
度。法付聲聞。則惟迦葉。其付菩薩。則有文殊。領受言
教。則在阿難。既有是三。孰可闕一。迦葉之後。二十四
傳至于師子。或曰二十八傳至於達磨。達磨在梁武
時始來東土。於六度中特以禪名云云陳瓘贊曰。嚴
奉木叉。堅持靜慮。以身為舌。說百億事。

梵光

字和甫。鄞人。陽姓。母王。感異夢而娠。十二月乃
生。室有異香。年十二師普安鑒修。十六進具。謂。三世
佛戒為根本。菩薩六度率先尸羅。戒律吾稻粱也。詎
[006-0334b]
可一日忘。學律於湖心聖壽通照。師習教觀於延慶
神智。慨然遊方。時台道盛於浙西。天竺辨才嘉其精
專。授以記莂。之白牛。見海慧智普。普講法華如來壽
量品。廣談三身。大悟言下。還歸。普撫之曰。吾道東矣。
必大振四明法席。宜自愛。歸止承天受業來請。太守
王資深以廣壽召。政和四春。太守呂淙以延慶。請辭
不獲。廣壽之眾願從者百二十。却之不可。延慶時五
百眾。法智之盛不及也。靖康初。高麗貢使及境訪師
云。國王問訊。翹佇大名。無階瞻禮。謹獻法衣。及寄曉
師所著疏論二百卷。建炎三年。以老謝去。居茅山湛
明菴。寓奉化福聖。延慶燬廢積年。太守仇待制思得
人振起之。迎師再還。辭避不獲。羣僚畢集。佇聽講演。
仇歎曰。微言發覆。聞所未聞。樓大學把麾尤重之。勇
退而逃。留偈曰。頂髮𣯶𣯶近六旬。前頭更鼓恐逡巡。
免歸林下勤香火。放作閑雲野鶴身。眾不忍奪志。而
樓謂。不可失。僚屬躳請。至于再三。紹興十二以疾丐
閑院事。付道琛。而老于擇陽悟真。悟真與運使陸寘
鄰。甞倅明結方外好。於此頻過。從明春辭之曰。老病
頗久。以口腹累。悟真且辱。異顧御戢。不可言生。雖無
常滅。心有所將。以後事托延慶陸具。舟行抵彼。沐浴
更衣。趺坐與眾誦觀無量壽經。書遺訓付悟真．義誠
等。作頌畢。眾諷安樂行至深入禪定。見十方佛。恬然
而逝。紹興十三二月八也。壽八十。臘六十四。四月葬
崇法祖塔。弟子正勤．正因．孫八人。傳道二百餘。天資
[006-0334c]
樸素。坦率有度量。待人無貴賤。禮遇惟均。或難之。則
曰。吾法以平等為心。不輕為行。容分別耶。初主延慶。
值宣和壬寅大旱。郡請講雲雨經。依法築壇披軸。則
雲興。離席而雨作沛然。以濟昌國。戴氏鬼物所擾。巫
覡羽流驅禳弗効。迎師誦呪及門。崇滅。其在福聖。道
俗請增戒。奉化鄔氏子附語曰。吾汝之先。久處幽冥。
聞人間光法師為眾施戒。此日冥中異類悉脫。沈淪
暫歸別汝。異跡多此類。或以問。則正色拒之。

思恭

烏程人。十九剃落。傳智神文教觀而歸時空相。
廢于積潦。僅存百椽。師曰。事孰非幻。幻固有壞。壞而
不興。必待其盡。而後從事乎。輦土增旱。為新屋三百
十楹。輪藏壯麗。如大道場。從容無求。而人自趍。之工
畢修懺三年。老于吳山解空。建炎巳酉九月坐逝。荼
毗。煙及皆得舍利。十二月葬院東南。壽七十二。弟子
戒澄以下四十三人。禪者淨端。因觀師子戲入道。常
以此接人。師尊事之。端亦密與語空相。講時端忽持
片香。爇爐中。坐聽罷。揖曰。我老耳聾。未甞聞若言。葉
左丞夢得銘塔。

淨果

法真咸高弟。形如老鶴。語不阿世。撰金剛疏。欲
講即講。不待眾集。友人巨律師遊冥府。司姓名者曰。
誤追也。可復還。臣窺其籍上云。明州淨果闍黎。講金
剛般若經一百遍。其謂必師。且驚且喜。翌日以問。則
披襟云。吾但講十遍。并以義讀成百遍耳。

擇瑛

字韞之。桐江俞氏。母王。夢二日貫懷因妊。彌月
[006-0335a]
誕一男。次年又產一男。異之。俱令出家。各試經得度。
長名子欽。字希固。受業錢唐淨住。以遊方卒于台。次
即師也。失所恃。隨父來杭脫素南山瑞峰。師壽寧處
邦進具。學律有聲。熙寧中見神悟於寶覺。聞演唱媿
休曰。不意叔世。復有斯人。真吾師也。摳衣請教。朝夕
匪懈。神悟器之。看不二門．金碑。不寢數月。以所得白
神悟。神悟曰。法華玅旨。歸乎自心。宜善護持。勿自輕
也。伹恐摩尼至寶。投于弊囊。非所宜耳。學行著聞。朋
儔嚮慕。如鏡去垢。有像斯現。如鐘內虗。隨扣而應播。
遷南北。行止任緣。或住持。或寄講蘇杭．湖秀。餘二十
處。老病于杭之祥符。時復揮麈。緇儒雲集。元符二春
疾革自省。吾二十年。專弘上乘。啟悟群庶。豈謂嬰茲
疾苦。力不能制。以所著撰對眾火之。奮身而起。凭几
向西。命諷彌陀。卷終而逝。三月二十九日也。闍維靈
芝照塔。於蓮池西而銘之。壽五十五。臘三十二。師以
聽神悟講。深悟淨教。述修證儀。以偈贊佛云。阿彌陀
佛身金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目
澄清四大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四
十八願度眾生。九品咸令登彼岸。

淨梵

字治之。嘉禾笡氏。母龔。夢神人如佛。光明滿室
而妊。洎生。名佛護。十歲。師勝果思永懺主專念彌陀。
問之則曰。我要將來去他方丈養老在。十八進具。學
教於超果淨。復依神悟。元豐中。年三十住新市西菴。
遷蘇州大慈無量壽。以音聲言辭為佛事。澡沐灑濯。
[006-0335b]
跪起拜伏。窮冬沍寒。風雪慘栗。長夏溽暑。陽光熾烈。
未甞少懈。講則以大部終而復始。至十餘徧。餘文稱
是作大法會。集眾慶懺。門徒絡繹。士庶傾心。得法弟
子徧于吳中。檀施稟戒。滿于城邑。勉思溪王氏建塔
造寺。刊大藏版流傳江浙。大觀庚寅三月。集三七僧。
連修法華期。精誠處禱感普賢授戒羯磨稱淨梵比
丘。聲如巨鐘。保倅黃公彥碑曰。異哉。師之道力如是。
與北京道進法師夢釋迦文佛授戒。思大禪師夢梵
僧四十二人加羯磨法圓滿戒品。異世同効。不其韙
歟。法華期懺修習規式。師始肇建。二浙咸遵。元符中。
夢黃衣人召入冥府。王稱讚巳。今撿祥靄簿云。淨梵
比丘累經劫數講法華經。遣使送歸。庚伏酷暑。眾不
安臥。在水心亭被三衣坐。風雹凉爽。全不受暑。且示
眾云。夏行冬令。眾愕然。驚歎法師神力。天龍衛護。變
炎熱為清凉也。或與眾熏修禪觀。時或見金甲神人
胡跪師前。葢諸天守衛。恐時刻愆期。特來省察。自後
他處修期。有見韋天按懺。點察行人名數。有不終懺
者。必預定之乃是其中戒行不嚴。秉心不虔者爾。師
依讖譯光明。別製懺本。與眾同修。當時感格。勝異非
一。政和間。應師有婢為崇所纏。請施戒而止。葛氏施
戒薦夫。見夫繞師三帀而去。宣和中。賈待制補為管
內掌法。因稱法主。建炎戊申十月四日。終于寢。闍維
葬舍利橫塘般若院。

蘊慈

初依壽安弼。次從天竺慈辨。慈辨十大弟子。師
[006-0335c]
乃說法第一。首眾未幾。主西湖菩提．越之圓通。崇寧
初。能仁虗席。大眾延佇文首座。能行人各然二指修
法以請。大開法施。學士雲集。有十數說。迄今宗之。盛
暑講勞。丈室少憩。而文適至。謂曰。此山居師席者。講
罷不入懺室。則在禪堂。未有恣意偃臥者。師曰。敢不
承教。自此祁寒烈暑不少懈。大小便利。沐浴更衣。雪
中亦掬以沃。終於東山。太守孫公漸贊曰。天台教師
圓覺梵僧号。實際真風。丹青莫狀。霹靂齒牙。伏犀骨
相。水月亭亭。作這模樣。教門有權實指迷章。

宗敏

字子修。錫號法雲。當湖魯通奉子。襁褓失所恃。
成髻力學精進。深梵書。通儒典。不樂世諦。志慕空寂。
八歲師德藏惟穆。十五進具。參超果照．廣化明．南屏
玩及天竺慈辨。慈辨謀首座。或非其人。乃杭議請與
論辨。同門畏服。紹聖初。豐侍郎求之典杭請主西湖菩
提。元符中。呂大尉吉甫遷于馬腦。蔣樞密之奇時至湖上。
訪問楞嚴大旨。贈詩云。每受楞嚴學。孤山最有聞。寺
西即勤公所居報恩院。東坡以勤與歐公為詩友名
其泉。以六一退居泉上。宴坐三十年。兀术陷杭院為
煨燼。還當湖假族人菴以居。紹興七年示寂。命以衣
盂修報恩塔。山椒而葬焉。年七十七。臘六十二。紹興
二十五。有司以其地為延祥觀。遷報恩于山北鳥窠。
弟子慧靜．主通奉香火。建東堂。擬藏其骨。闍維之次。
容貌如生。族妷郎中詧撰銘詧。博究內典。有釋迦文
佛紀行世。
[006-0336a]

擇卿

天台人。根性聰利。智識高明。學于慈辨。特立獨
行。朋儕敬畏。一家教觀。游泳穩密。甞曰。四明所弘奧
義深旨。吾悉得之。唯起教觀。信之不足。但不敢不信
耳。主車溪壽聖。二十年不屈節豪右。而供施無虧。平
生喜茗飲。一夕語侍者。碾茶一甌。鍾鳴報我。侍者報。
鍾鳴矣。集眾證明。啜茶滿碗。書偈云。自古幻化三世
佛。至今幻化五道人。人幻佛幻誰假真。東西南北孰
疏親。五十四年漚巳滅。澄清大海無等倫。泊然而化。
所著祕密五章。高弟祥符昕及朋觀二師。

齊璧

字復圭。錫號慧覺。湖州莫內翰之叔。四歲父死。
將殮。臥苫中。以身藉匱伏而厭焉。人無知者。久之乃
出。見者異之。端重不妄言笑。得佛書一再讀成誦。他
書不盡然。母使依開元鴻敏出家。十九進具。學教於
祥符神智。次依慈辨。慈辨命講文殊．般若．彌陀等經。
示二偈令歸湖闡化。凡十年間主杭之超化．湖之寶
藏．蘇之觀音．秀之壽聖。靡不服從。自慈辨主天竺。嗣
席非其人。學徒謀曰。得璧公可興。翁師彥國聞之。具禮
邀迎。鍾鼓一新。翕然復盛。星羅帀坐。不啻半千。隨扣
而應。若撞巨鍾。半夜頂彌陀像。旋繞憶念。建炎巳酉
八月二十一日謂首座曰。吾牀前多寶塔現。何也。座
曰。和尚平日流通法華。期為證矣。師曰。吾願見彌陀。
集僧念佛助我。僧繫念間。以手指曰。眾僧自退。我見
阿彌陀佛。巳端然坐逝。壽五十九。閏月甲申葬山西
艸堂側。賜玅辨號。塔名慧寂。弟子密印大師．修慧等
[006-0336b]
二十餘人。所著尊勝懺法普賢觀新疏祖源記助解
孤山無量義經雜珠記集安般守意法門。住天竺時。
大旱。泉脈竭。眾憂之。師密以禱。夢泉發山前西坡。且
掘之。清流迸涌。味甘不竭。因砌方池。筧于香積。名曰
夢泉。作記表之。有婦久疾。夢入寺。師為悔謝宿過。既
覺。不藥而愈。師素苦風眩。甞立道場。要期七日。未竟
疾作。顛仆幾絕。猶不暫捨。宴坐為觀。有神舞于前。頃
之無恙。疾不復作。主寶藏時。每歲終興念佛會。男女
各一晝夜。僧一晝夜。不相混雜。其主橫山。每日落如
懸鼓時。率徒旋繞。同聲繫念。設丈六像。諷彌陀經．或
觀經．或勢至章。然後繫念十帀。周而復始。一晝夜四
十餘遍。中宵䇿勸曰。我等未知念佛之時。其心在在
常處。諸根隨逐諸塵。作諸不善。犯一吉羅。九百千歲
墮泥犂中。況餘輕重篇。聚罪等河沙。若不繫念彌陀。
苦難難拔。稱佛名故。於念念中除八十億劫生死之
罪。況復父母生我劬勞。本求度脫。若我破戒墮苦。父
母寧不失望。如此思惟。得不復痛。宜各勤行精進。聞
者瀝膽傾心。舉身自撲。又曰。如是繫念。乃依小阿彌
陀經一日功勛。今幸巳成。諸人皆當各有一華生淨
土池內。如東都資福曦師。定中見圓照禪師巳有一
金蓮華甚大。汝等自今日去。常須念佛。養取此華。鄰
峰興福璝禪師每聞繫念。領眾隨喜。甞著四十八願
序文富義博。能詩。清婉可愛。如云之子四明去。令余
憶四明。釋天千載照。教海一番清。左丞葉夢得塔銘
[006-0336c]
曰。余政和初。葬先君於辨山。求方外士與之遊。得二
人。體真大師思恭與師也。葢其為人警悟通敏。得於
天資。玅達禪那。不役名相。出入孔老。更發其言。每正
席。環座數百人。其辭如車下坂水。建瓴不可捕詰。而
性甚和。與物接未甞見喜慍色。郎中劉嶸跋謚號。塔
銘曰。師孤高峻潔。學行過人。以慈悲開導迷惑。以遊
戲文章而作佛事。道俗仰而尊之。是真能克肖辨才。
祖風慈辨家法者也。

應如

婺之。浦江胡氏。受業龍德。博聞強記。議論軼群。
依慈辨於天竺。訪靈山舊友。友出六能教義。師與論
辨。觀者如堵。彼義墮而退。師揭竿繫帛。謂同學曰。外
國破敵則竪勝旛。道場降魔亦表勝相。今揭一竿。葢
倣此也。眾服其烈。目為虎子。馮給事贊云。平生眾裏
得虎子之稱。葢指同列。聞風膽喪也。初慈辨得南屏
通相三觀。欲付慧覺壁。許以靜夜入室密授。師聞之
於室外陟梯揭瓦。側耳竊聽。盡得法要。飛雪翻空。身
如被鎧。且謂慈辨曰。我於通相三觀。若有陰相。巳解
得徹。慈辨曰。應如賊漢。盜我法耶。即欲擯斥。眾與告
免。禮謝而止。洎主上竺。兀术殘破。鞠為煨燼。唯藏殿
存。每就講演。來眾雲委。或勸遣化創巨堂。師曰。我只
流通。不管湫隘。後必有修造者來。師之逝也果有普
覺。果任其事焉。紹興五年九月。朔車駕。然香大士殿。
師稽首祝聖天威。咫尺奏對如流。賜萬歲香山供養
大士。山家以如虎稱者三人。東山本如．四明道如．次
[006-0337a]
則師也。師臨文即講。不尚著述。唯出指難三分而巳。
其傳法偈云。告傳智者。一性之宗。三千實相。玅空假
中。一念法界。生佛體同。凡聖一如。善惡理融。毗盧身
土。湛若虗空。若曉斯旨。法法圓通。左之右之。受用無
窮。得法崇先志．白蓮僊等數十人。塔在寺西北隅。

蘊齊

字擇賢。錫號清辨。錢唐周氏。師湖山淨明子猷。
二十三試經進具。傳教觀於法明會賢。慈潤靈玩。因
患疫病。百藥不治。力課觀音尊號。夢大士以斤斧鑿
開胸臆。易以他臟。用手捫摩。所患即愈。凡平日經服。
微文奧義。靡不洞達。講唱無滯。舉筆成章。咸謂大士
以辨才三昧錫之。住錢唐道林常熟上方．次東靈．次
南屏．次姑蘇廣化．次三衢浮石．後又住上方。老于東。
方丈南屏乃蔣樞密所請。贈詩云。道人重演蓮華教。
佛隴家風好諦聽。浮石疏云。坐斷頂山。悲垂廣化。酌
東靈之水。潤焦穀牙。起南屏之雲。注甘露雨。政和中
述菩薩戒記於上方。世號頂山記。有二十八偈贊妙
經。皆囊括經旨。匪恃騷雅也。如序品云。彌勒．文殊兩
饒舌。方知躳稟舊威仗。建炎四年正月十一集眾。諷
彌陀經。稱彌陀號。作頌曰。七十七年機關木。逢場作
戲任縱橫。如今線索俱收了。北斗藏身即便行。門人
法清分舍利藏於上方方丈。高弟姑蘇景德法雲。編
翻譯名義七卷。

仲閔

衢之祥符僧。久依扶宗忠。次依南屏。文以雄辨
見稱虎子。政和中還鄉主浮石。戶外屨滿。常大言云。
[006-0337b]
吾座下無五百眾不講大部。故一生唯講小部帙。將
順世集眾於祥符法堂。升師子座。方趺足銀臺。自西
方至。喝曰。吾平生解第一義。誓取金臺。瞑目遽逝。見
者驚呼。師子座者。以木雕飾作師子狀。高丈餘。安蓮
華臺座。是寺多出高流。每以是為升陟之階。自師一
登後。無繼者。今革為禪。棄之殿角矣。著憲章集。自序
曰。釋氏子有所述。必求公卿大夫為序。冠其首。跋其
尾。駕其記行。其世且衣冠之士。豈知吾之是。識吾之
非。儻是而無序。天能喪乎哉。設非而有序。人能駕乎
哉。予僻於事操。心則有所不然耳。何也。如契聖心。自
流通而無壅。稍違教旨。諒湮沒而不行。無壅而少贊。
真風不行而免悞來學。是與不是。行與不行。其孰為
知我者乎至哉。天下之公言也。周公營洛之議。何以
尚此。

釋門正統第六