釋門正統第二
良渚沙門　宗鑑　集

山門結集祖師章安尊者世家

原夫身子為轉法輪將。而同門稱為第二世尊。慶
喜得佛覺三昧。而後世美為分缾瀉水。豈不以其
父折薪其子克。堪負荷者。誠不易得歟。矧兼此二。
敢後揄揚。撰涅槃疏主結集教藏世家。

灌頂

字法雲。吳姓。台之臨海章安人。生三月能隨母
稱三寶名。有僧過門。謂其母曰。此子非凡。即以為名
字焉。七歲捨入攝靜寺。為慧拯師弟子。日記萬言。二
十具戒。侍智者於光宅。研繹觀門。頻蒙印證。於同門
中慧解第一。故能纂其微言。行于後世。葢智者之說
法也如雲．如雨。能領．能持唯師而巳。私記緣起曰。幸
哉灌頂。昔於建業始聽經文。次在江陵奉蒙玄義。晚
還台嶺仍值鶴林。荊揚往復。途將萬里。前後補接。纔
聞一徧。非但未聞不聞亦乃聞者。未了卷舒。鑽仰彌
覺堅高。猶恨緣淺不再不三。咨詢無地。如犢思乳。竝
復惟念斯言。若墜將來。可悲涅槃。明若樹若石。今經
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稱若田若里。聿遵聖典。書而傳之。又著涅槃玄義。自
敘曰。大業十年十月。廬於天台之南。管窺智者之義。
輙為解釋。運值隋末。寇盜縱橫。海閙山暄。無處紙筆。
匿影沃洲。陰林席箭。推度聖文。衣殫食盡。仍蒔粟拾
薪。勤兼曉夜。凡歷五載。何日不見兵火。菜食水齋。冰
牀雲被。孤居獨處。夢抽思軋卷舒常住之卷。酬報乎
身手。讚歎解脫之法。仰謝於心口也。仁壽二年。奉詔
入京。九夏弘宣。六宮仰止。遣使送還。賜予良渥。貞觀
六年八月七日。終于國清寺。壽七十二。臘五十二。初
示疾。室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說世尊般涅
槃日。爇眾名香。煙昇若雲。汝多焚香。吾將去矣。因申
遺誡。詞理切至。門人感悟。靡不涕零。忽起合掌。如有
所敬。口稱安養四聖尊號各十聲。奄然而逝。先是貞
觀元年。同學智晞卒臨終曰。吾生兜率天矣。見先師
智者寶座行列行皆悉有人。唯一座空。彼天人云。卻後
六年。有頂法師來陞此座。計歲論期。審晞不謬。輔行
云。大師生存。常願生兜率。臨終乃云觀音來迎。當知
軌物隨機。順緣設化。不可一準。是月九日。窆于寺之
南山。昔智者當陳時。欲創國清。巳標基伐木。未遂所
期。囑師修營。一依舊式。大業之初。煬帝南巡。師以梵
宇新成。出山迎接。引見慰問。酬對如響。聖眷彌隆。遣
員外散騎侍郎張乾威送還。賜物三千段。氈三百領
飯僧。落成增飾院宇。壯觀海西。師神用無方。幽顯咸
化。有老父染患百藥不瘳。厥子祈救。師焚香轉法華。
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病者香氣入鼻而愈。樂安嶺南曰。安洲溪深樹密。逕
術不通。師留連愛翫。顧而誓曰若斯地坦夷。當來講
經。曾未浹旬。白沙徧涌。平如玉鏡。遂講法華光明以
酬願。一日擊鐘講涅槃經。海㓂忽來。道俗駭散。師怡
然自若。渠魁反見門首兵旗耀日。執仗者長丈餘。雄
悍奮發。兇徒奔潰。佛隴講暇。與學徒累石為塔。擬別
得二片為塔門。有光英者先運一石。咸疑厚大。方欲
傍求。師舉杖揮之。即迸為兩。厚薄均等。用充塔戶。宛
如符契。師所著述涅槃玄二卷。疏十卷。玄問云。古來
傳譯。什師命世升堂入室。一肇而巳。肇作涅槃論。世
人翫味。卷不釋手。此復云何。答曰。高僧盛德。日月在
懷。既不親承。其門難見。然其作論談。大不在小。非三
藏也。其言不涉界外。非別圓也。歸宗指極。乃見通教
義耳。觀心論疏二卷。式師収在隨函錄中。且云攷其
所說。知入品位。然江浙名流。或疑偽矣。八教大意一
卷．國清百錄五卷．智者別傳一卷。餘闕本者不能具
載。法付智威。吳越國王謚總持尊者。孤山讚云。三月
能語。早歲出家。杖揮裂石。言涌白沙。香流愈病。鐘擊
摧邪。智晞所覩。推驗無差。淳智贊曰。佛世多聞尊慶
喜。天台強記美章安。法王樂說若河傾。法子總持如
海納。菜食水齋編大教。冰牀雪被解雄經。亂中結集
最苦勞。後人受賜何容易。

附九弟

普明法師

朱姓。會稽人。少小立志。異于常童。聚沙以
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為福事。刈蒿以為殿塔。有僧乞食。因云。即子既有善
性。可向天台山出家。彼有初依菩薩。現身說法。洎大
建十四年。踰山越嶺。來入天台。正值智者講次。座眾
既散。禮足歸依。願盡此生。為師弟子。智者笑曰。宿緣
所牽。今得相遇。於是服勤左右。晨夕無懈。專求禪法。
行方等般舟觀音懺摩。誦法華一部。雖隆冬中。身不
衣絮。苦節行道。見僧云。汝名法京。未為嘉稱。可改普
明。此名曉朗。照了三世。懺訖以啟智者。智者曰。既冥
中所示。宜改舊從新。智者往玉泉。令造大鐘充佛隴
用。江陵道俗競為經營。臨鑄有盲人來觀。知相不吉
摸。開破缺。乃倍土再造。約支體不具者莫來。遂得鏗
鉉。聲聞七千里。洎隱國清。取水頗艱。地多礓石。念曰
若此石出水。不亦快乎。言訖泉涌。周給遐邇。甞鑄丈
六盧舍那像。感異人施金。而隱國清。講堂狹小。師欲
廣之。議于章安。安勸勿改。俄有括州都督周孝節施
杉柱。泛海而來。章安向赤城。見師身長十餘丈。高出
林表。翼從數十人。語章安。勿苦諫之。所欲當成。章安
感其神異。合掌向林曰。不敢更諫。一依仁者。創堂之
日。感動山王。晨朝隱軫。狀若雷震。摧樹傾枝。闊一步
許。自佛隴下。直到於寺。至於日沒。還返舊縱。砰砰磕
磕。勢若初至。比房侍者。恒聞共語。陰往察視。不見別
形。聽其言唯勸修善。緣畢示寂。換衣就滅。經于信宿。
屈左三指。師不畜私財。得施隨捨。造金銅像十軀。閱
大藏二過。作利益事。一運其心。金帛自送。充其支度。
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智越

鄭姓。南陽人。止父求婚。願出家。父從之。剪髮遊
方。遇智者於金陵。北面請業。授以禪法。深達五門六
玅。誦法華萬遍。居學徒之首。智者晦迹台嶺。四眾一
以付之。二十年間。循循善誘。不違重寄。即為二眾依
止。四部歸宗。智者忌辰。隋帝勅供千僧。師又以長餘
助之。文皇獻后崩日設齋。呪願每獲。百殿曾不固留。
大業十二年十一月二十三日示疾。右脇而逝。山崩
地動。眾所見聞。壽七十四。

高麗波若師

開皇十六年。求禪法於佛隴。未幾證悟。
智者謂曰。汝於此有緣。須閑居靜處。成辦玅行。華頂
峰去此六七里。是吾昔日頭陁之所。往彼學道。進行
必有深益。勿慮衣食。道訓以來。影不出山。十有六歲。
大業九年二月。忽至佛隴國清。密告善友。壽命將盡。
來別大眾。數日無疾而卒。龕出寺門。回旋示別。眼即
便開。至山仍閉。覩者咸發道心。

清河法彥

大建七年侍智者於天台。蒙授禪那。寂坐
林間。不停房舍。或入定七日方起。以證白師。師云。此
是背捨觀中第二觀相。山神數嬈試之。恬然不動。大
業七年二月三十日卒于國清。壽六十。

會稽大志

顧姓。出家即事智者。智者見其形神洒落。
高放物表。為立今名。誦玅經。索然閑靜。音聲清轉。聽
者忘疲。復於廬山甘露行杜陀行。或投身猛獸。獸輙
避去。飡粒若盡。唯以餅菓繼命。如是七載。禪誦不休。
會大業中屏除佛教。慨大法陵遲。遂衣孝服。慟哭佛
[002-0271a]
前三日。誓捨形骸。伸明正教。往東都上表曰。願陛下
興隆三寶。貧道當然一臂於嵩嶽。用報國恩。帝許之。
遂集七眾。設大齋。絕粮三日。登大棚。布褁其臂。灌之
以臘。如炬然之。光徹巖岫。見者痛入心髓。而志形色
不變。或誦經文。或讚佛德。為眾說法。聲聲不絕。燒巳
下棚。跏趺入定。七日而卒。留願文七十餘紙。意在共
諸眾生為善知識。讀之感激。無不墮淚。

臨海智璪

張姓。年十七。二親俱逝。釋服染病。久醫無
效。乃於靜夜。力疾出庭。向月而臥。至心念月光菩薩。
唯願大悲濟我沈痾。繫念旬。朔夜夢一人形色異常。
從東來謂曰。我今殊來為汝治病。即以口就璪身。次
第吸漱。涉于三夜。因爾稍痊。灼知三寶是我歸。仗投
安靜寺。禮慧憑為師。聞智者為世良導。伏膺請業。乃
遣行法華懺悔法二七日。初夜懺訖就牀。欲坐。見九
頭龍從地涌出。上昇虗空。明旦咨白。智者曰。此表九
道眾生聞法華經。將破無明地。入法性空耳。又住寶
林寺行之。初入懺夜如有人來搖動戶扇。璪問。何人。
即答。我看燈耳。如是數過。寺有慧成大德聞之曰。彼
堂素有惡鬼。今聞此聲。鬼取人也。成侵曉扣戶。喚之
未及應。成繞堂喟云。苦哉苦哉。其人亡矣。璪開戶。成
云。汝猶在耶。吾謂昨夜兒巳害汝。故此嗟耳。成咨永
陽王。王遣數十人執仗防護。璪曰。命由業也。豈防護
所能加乎。願諸仁者將領還城。啟王云。爾防人去。後
夜鬼入堂內。槌壁打柱。周遍東西。堂內六燈。璪即滅
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五。留一行道坐禪誦經。坦然無懼。至三七日。事恒如
此。行法將訖。見青衣童稱讚善哉。言巳不現。甞往會
稽。路由剡溪李行村乞食。主人誤進毒蕈。食訖前邁。
主人噉其餘。皆吐痢幾絕。鄰人持藥追師。十里方及。
師疾行無恙。問。何故見尋。具陳上事。師笑曰。貧道無
他。可棄藥而返。信道力所熏。毒不能傷也。大業元年。
駕幸江都。銜主僧命出參引見內殿。帝遙見之。避席
令坐。遣通事舍人盧正方送還。為智者設千僧齋。度
四十九人出家。施寺物二千段。米三千石。并香酥等。
又為造四周土墻。六年。往揚州參見。遣給事侍郎許
公遠送還。為智者設千僧齋。度一百人出家。施寺物
一千段。嚫僧絹各一疋。凡九經參覲。貞觀十二年卒。

頴川智晞

陳姓。先世官寓閩越。幼懷脫俗。年二十投
智者出家具戒。稟受禪決。如救頭然。居佛隴。創造嚴
整。惟經臺未搆。香爐峰者多檉栢木。有神據之。無敢
睨視。咸請師伐之。師曰。恐山神護惜。不可造次。夜夢
送香爐峰木。悉用捨訖。遂取用之。大小咸宜。更無所
少。初智者與沿江居民約。捨作放生。永絕採捕。歷年
浸遠。復立扈梁師與章安禮智者塔。焚香呪願。頃有
漁人見立在扈上。意謂隨水。呼舡往救。即不見矣。遞
相報示。改惡從善。復停採捕。僧法雲欲往香爐峰禪
坐。師諫曰。彼山神剛猛。汝道力微弱。慎勿往。雲不從。
方越宿。神即現形。驅雲令還。雲自陳巳。深生敬仰。東
山銅鐘忽爾響震山谷。師云。此喚吾也。可香湯浴我。
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十二月十七夜趺坐。執如意說法。尋即寂然。眾哭不
巳。復啟眸戒曰。有生必滅。世相如是。寧足悲耶。今吾
去爾。勿撓吾意也。又云。吾習禪來將五十年。不負信
施。當自䇿勵。勿唐喪光陰。或問生處。答曰。據吾所夢。
報在兜率。宮殿青色。在天西北。見吾先師。侍左右者
皆坐寶座。唯一座空。吾詢所以。答云。却後六年。灌頂
當昇此說法。十八日旦。謂弟子曰。汝等早齋。吾命不
久。有氓登山問疾。食竟辭還。師念其遠來。苦留不住。
謂曰。既不少留。即當疾去。雨必作矣。時杲日麗天。全
無雲翳。頃之大雨傾瀉。日當亭午。趺坐而逝。咸聞空
中絃管聲。龕于智者塔前二百步。壽七十二。初師禮
育王寶塔八萬四千拜。旋遶數千匝。感紫文印于右
臂。方整明亮。終身不沒。臨終告弟子云。眾聖印我。豈
虗也哉。吾生內院必矣。

富陽等觀

孫姓。依止智者。於天台貞觀九年十二月
餘杭法忍寺請敷演大教。至十年正旦皐亭廟神請
受菩薩大戒云。禪師經過廟庭。弟子巡遊不在。今故
遠來求師授戒。師即索爐然香云。吾為檀越受菩薩
戒。神蒙戒巳。即便辭去。明日夜半。燒香剃頭。洗浴著
新淨衣。面西趺坐。稱彌陀．觀音．勢至．智者號。為慧法
師說三觀義云。此親承大師口說者。言畢而終。

昭丘道悅

張姓。年十二投玉泉寺出家。常誦大品般
若及玅經為日課。時智者創造未有鐘磬。師於泉源
得怪石懸之。每誦經卷。通輙加一下。聲韻淩徹。聞者
[002-0272a]
肅然。幽冥之途。屢有祥感。知而不傳。因患水腹。脹急
如鼓。世醫拱手。唯念般若治之。一夕誦次。急腹水迸
流。試以手摩。洪腫頓退。茲非所謂轉重障輕受者乎。
隋末盜起。兇賊朱粲遽來加害。師端坐曰。吾沙門也。
浮幻形骸。任加白刃。賊奇之而去。師一生唯衣麤麻。
日止一食。且分其半以資飛走沈泳之屬。慈善所熏。
或飛來肩上。或招至手中。雖弊服蔽身。而絕𤼭虱。每
於隣居乞虱養之。居山五十餘年。壽七十二。永徽中
有見其跪足擎錫於清溪之上。自稱般若法師。言訖
不見。

山門傳持教觀法華天宮左溪三尊者世家

原夫治推文景。而文景之書且無一事可紀。則其
緜固本根而壽。漢氏之脈必有斡旋。運用者人皆
知締創之難。不知保守之尤難。上不遺夫祖宗付
托之重。而下合夫為天下得人之仁。茲所以竝列
祖位而無媿也。撰三尊者世家。

智威處之

縉雲人。蔣姓。母朱。世業儒。祖為唐興宰。十
八為本州堂長。父母令歸納婦。中途忽逢梵僧曰。少
年何意欲違昔日重誓耶。因示其五願曰。一．臨終正
念。二．不更墮地獄三途。三．即還人中。不高不下處託
生。四．童真出家。如法奉戒。五．不為流俗之僧。葢師前
身徐陵。陵年數歲。家人擕以候誌公。公曰。天上石麒
麟也。後為陳左僕射聽智者說止觀。深有所得。故立
此願。今為蔣氏子。實先酬不高不下處託生之願。淳
[002-0272b]
智贊曰。親逢智者陳良願。果作宗師副宿期是也。師
聞願巳。不復還家。即往國清投禮章安。煬帝勅度四
十九僧。師其一焉。受具巳。詢求心要。定慧圓明。寂照
無礙。欲卜勝地。以所悟法門。饒益有識。上元元年。以
神力飛一錫於門外。洎尋之。乃在蒼嶺普通山。可五
百里。以狹隘不容廣眾。凌空再擲。今軒轅鍊丹山法
華院也。師既戾止。剪棘刈茅。班荊為座。聚石為徒。晝
講夜禪。殆無虗日。學子明來習禪者三百。習講者七
百。登座則有紫氣覆頂。狀如寶蓋。烏雀旁蹲。有若家
畜。煬帝甞以塵尾扇．辟支佛牙．真金像雕．檀龕賜章
安。章安回施永鎮伽藍。艸創之初。眾苦無水。乃浚一
井。纔二尺許。供給千眾。冬夏無竭。迄今賴之。師身強
七尺。骨骼古雅。封官朝散大夫。賜大師號。天與多能。
富于才藻。甞製桃巖寺碑。與王簡棲頭陀寺碑氣度
相埒。永隆三年十一月二十八日示滅。異香七日不
絕。方其坐滅之時。隣郡仙居上畈之人。見其赴俗舍
之齋。咸謂至人行無方所。起滅不可測也。吳越國王
謚玄達尊者。我皇祐初仙居令伍袟於傳道處。宇以
殿亭。奉安真像之夜有虎遶殿三匝而去。元豐五年
十三代孫繼忠。躬禮舍利。增飾其塔。錄行實而論曰。
師與天宮威同時。行化俱受封官繼祖之位。若橫論
之。只有八世。豎分則成乎九也。昔如來般涅槃後。阿
難結集一代教典。出二弟子。一名商那和修。一名末
田地。故付法藏中。橫列二十三。豎分二十四。葢二弟
[002-0272c]
子居國雖異。行化則同故也。今智者示滅。章安結集。
一家教觀。出二弟子同時行化。結集日。煬帝送供十
年。昔阿難結集闍王亦送供一夏。挹流尋源。智者如
東土一佛。章安多聞何殊阿難。二威不異商那和修
與末田地。煬帝．闍王亦外護符契。師平昔坐禪舊地。
涉三百載。春艸不生。異哉。

慧威

劉姓。東陽人。幼入空門。祝髮受具。時縉雲威大
弘台道。往摳衣焉。刻志禪那。忘寢與食。覩師墻奧。一
日千里。多居山谷。罕交人事。故其止觀說行。人無得
而名焉。惟見其深入威師之室。遂以小威稱之。法付
弟子玄朗。吳越國王謚全真尊者。

玄朗

字慧明。雙林善慧大士六世孫也。母葛感瑞夢
而有娠。產巳但莞爾而笑。未甞啼泣。九歲𨽻業清泰
寺。授經日過七紙。如意中剃度。得戒於光州岸律師。
與會稽宗禪師商確祕要。雖互相述許而各云大旨
未周。聞天宮盛行止觀法門。可以銷眾滯。趣一理。即
親附之。一家宗趣靡不精通。悟解深密。復依恭禪師
意研心法。以十八種物行頭陀教。深厭人寰。志棲林
壑。遂因巖穴建立招提。面列翠峰。左縈碧㵎。艸氈鋤
枕。凡三十年。因號左溪。每言。泉石可以洗昏蒙。雲松
可以遺身世。吾以此始。亦以此終。故心不離定中。口
不甞藥味。揉紙而衣。掬泉而食。誦經則朔禽下聽。洗
鉢則群猿來捧。有盲狗至山長嘷于地。特為懺悔。不
逾旬日。雙目豁明。每翹跪祈圓通大士。願生兜率內
[002-0273a]
苑。觀近彌勒焚香。歛念咸降舍利天寶中建塔藏之。會昌毀廢。有僧緘
祕歷授來雲。開寶六年建塔巽隅安奉焉。開元十六年。剌史王正容屢屈。
出山暫居城郭。擬親法喜。辭疾不就。師博通儒典。兼
綜羣言。然其所傳止觀。為本祗樹園內。甞聞此經。燃
燈佛前無有少法。因字以詮義。因義以明理。因理以
同如。定慧雙修。空有皆捨。此其略也。剌史張成綺撰
行狀凡三千言。謂師誨人無倦。講不待眾。一鬱多羅。
四十餘年。一尼師壇。終身不易。食無重味。居必偏廈。
非因尋經論。不徒然一燭非因瞻禮聖容。不虗行一
步。遂得遠域龍象。隣境耆耋填門擁室。若冬陽夏陰。
弗召而自至也。所居蘭若。坐非正陽。屋宇凋零。移殿
與像。用力實艱。杖錫指撝工人。聽命如從舊貫。儼若
天成。又壘二塔。繪事不以牛膠。悉調香汁。其細行又
若此。一日顧門人曰。吾六即道圓。萬行無得。戒為心
本。汝等師之。天寶十三載九月十九日示寂。壽八十
二。臘六十一。有夢其居寶閣第四重者。寤告其隣。隣
夢亦恊。葢表欲界第四天慈氏內院也。荼毗巳。門人
奉舍利塔於左溪西源。遵像法也。信人分舍利塔於
州之東源。申永慕也。稟法十二人。的子湛然。故淳智
贊曰。大慈無倦誨人心。門下果生英傑嗣。新羅法融．
理應．純英悉葉舊學。來傳此道。流布海東。吳越國王
謚明覺尊者師撰法華科文二卷。修治法華文句若
千卷。禹山沙門神逈為之敘引普門子序止觀輔行。
傳弘決云。惟昔智者大師降生示世。誕敷玄德。大拯
[002-0273b]
橫流。咨覆簣於大思。振絕維於龍猛。命家作古。以中
觀為師宗立極。建言以上乘為歸趣。爰付灌頂。灌頂
引而伸之。欽若弘持。廣有記述。教門戶牖。自此重明。
繼之以法華威。威公宿植不愆千素。復次天宮威。威
公敬承如水傳器。授之左溪玄朗。玄朗卓絕。天機獨
斷。相㳂說釋遑恤我文載。敭於毗壇湛然。然公間生
總角。頴悟左溪。深相器異。誓以傳燈師子。永嘉真覺
大師為同門友玄覺。特貽手帖。招覺山居。覺復書千餘
言。有喧不在廛。寂不在山之語以激之。山中穆公刊
于石而序之曰。師與覺同道也。師之言非不知也。彼
將有激云示覺之言。非責也。彼將有說云爾。固非常
人所知。反是而議者惑也。招提遺迹頗形賦詠。與耆
年所談脗合。永嘉虗巳。云巖上引眾飛錫杖。即卓菴
時山水竭涸剌。山以錫之說也。雙林紹光云。神鬼移
棺葬遠峰即弟子欲塔其舍利。被神物潛瘞之說。金
華仲遠云屏石挂秋雲。即葬巳。神運石。屏障卯位風
之說也。是三者。質諸李華碑銘。有不合焉。豈世尊其
道因神其事耶。銘云。磁石湊金。澄流見月。法與心起。
緣隨定沒。眾生未度。我為舟筏。將如趙代。豈忘荊越。
趍道云何。知之在行。殈煩惱鷇。開寂滅城。不住之住。
不生之生。兜率天樂。徘徊下迎。潺湲左溪。東入滄海。
青松白月。人亡地在。四輩盡哀。時乎不待。頌德空嶺。
劫塵無改。

附三人

[002-0273c]

神邕法師

字道恭。蔡姓。暨陽人。襁褓中聞唱經聲。必
有凝神側聽之貌。年十二。辭親入道。請業于法華俊
師。開元二十六年。勅度𨽻籍香嚴寺。依法華玄儼師。
通四分律鈔。儼曰。此子當為學者司南。新出輔篇律
記。抉其膏腴。窮彼衢術遂音。一宗學子。罕能與聯鑣方
軌者。又從左溪習天台止觀．法華玄疏．梵網經等。五
夏敷演。學者宗之。天寶中遊長安。居安國寺。公卿聞
風。結轍而至。方欲大闡禪律。倐值安史梃亂。東歸江
湖。經歷襄漢。有著作郎韋子春。氣剛學贍。與之酬抗。
子春折角。滿座驚服。舍人范咸歎曰。闍棃可謂塵外
摩利。論中師子矣。旋故鄉居法華。名卿鉅儒賦詩往
復。繼支許之游。為邑中故事。自至德迄于大曆。頻受
眾請登壇受戒。丹陽以南．金華以北稱為教授師。建
伽藍于焦山以接衢婺往來之眾。吏部侍郎奏上賜
額。大曆初。中嶽道士吳筠造論數篇。斥毀釋教。無知
者惑之。師與勍敵。旗鼓纔臨。筠倒戈矣。遂著破倒翻
迷論三卷。佛法興行。師之力也。朝以僧統獎之。貞元
四年示寂。塔于大曆之北京。弟子智昂．靈徹．進明．慧
昭等咸露鋒頴。禪律互傳。祕書首挍書郎陸灌為銘。
戶部員外郎丘上卿為碑。

吳興道遵

字宗達。張姓。崇勳茂德。世為吳中右族。師
夙負殊操。潔士稱之。榮耀不足關於心。聲塵未嘗觸
其性。年二十。詣天竺威師進具。事報恩興師。宗毗尼
學。甞愀然而歎曰。孔老之學。不明三世昭昭之業。何
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異適郢而求冥山。先佛則不然。觀萬象無根。我獨以
無生一念覆疑山之峻。囦流妄有。我獨以不動二字
停倒海之波室。是遠而悟者天隔。遂誓傳台道。親稟
左溪。一受心宗。方造其極。物有凋折而苦節不衰。時
有晦明而至行不變。法華三昧淵乎我裏。甞從容謂
門人曰。堯舜之民不必獨。必獨義教之至也。教若不
至。民何外焉。吾恐大教未周。羣機未發。陷諸子於邪
見之網。吾徒得無過乎。乃欲廣寫法華經。置道場。闢
經院以燭繼。景揚大雄慈聲。葢平生之願歟。一之日
發其心。二之日規其趾。作不逾序。厥功成焉。居寺山
之福地。嗚呼。羣峰合沓以就我。甞大藏以孤峙。疑天
作以待用。此持經之境也。及以清晝山空杉次不動
真念。凝乎寂寞。經聲在於窅冥。此持經之聲也。大曆
元年。州將韋元甫．兵部尚書劉晏．侍御史王圓開．州
刺史陸尚．殿中侍御史陸迅．大理評事張象境。誘其
心。共獲殊勝。乃相與飛表奏聞。詔書特下。署名曰。法
華道場蘇州支研山報恩寺。焯乎盛哉。經王之慧日。昇于天孚。
自江以東。總一十七所。皆因師之首置也。舉精行大
德二七人。常持法華。報主恩也。師以無緣慈眼極觀
四生。多溺空見。乃鑄盧舍那及毗盧遮那像。明智身
不有。法體非無。將欲顯古佛證經之由。乃起多寶玅
塔。開淨土受生之業。遂作彌陀色身。法華一經駭。聲
聞得記。方等四部。喜廣教盡。收無垢淨光。葢是如來
極開方便。疏雖有作。功乃無為。接人天機。便知有殊
[002-0274b]
常之福。又寫天台一教。溢乎道場。真詮昭昭。與清景
不極。師又曰。佛法壽命。其惟常住乎。常住不存。我法
安寄。於是買莊二所。世田為義。俟嘉穀以登身田是
修。期聖利不絕。自非平等之施。孰能於事理雙全哉。
物伇我慈。日月不足。門人有懈廢者。接彼退機。講法
華玄義．天台止觀．四分鈔文。臨壇度人。授心揚律。願
盈乎石室之籌。天寶年。於靈巖道場行法華三昧。忽
覩大明上燭天界。我身正念。儼在光中。以問荊溪。荊
溪曰。智慧光明。從心流出。非精志之所致耶。又於本
寺入法華道場。忽覩此身在空中坐。先證者知是滌
垢之相。不然。則萬法有無礙之用哉。興元元年七月
二十九日。告終于支山本寺。壽七十一。臘四十六。初
當寺。葢公．輸公同夢大殿忽崩。得非法匠將亡之應
乎。示寂之日。驕陽久焉。嘉苗若燎。辭世之夕。風號雨
暴。天地慘黷。亦我法陵遲之變也。傳教門人靈輸．法
盛．道欣入如來室。得厥鴻猷。張而未弛。奉教門人猶
子靈源等。高志警拔。德隣先賢。精志行以撿議。敷大
乘以基性。霅川畫皎然夙聆德聲。勒銘于石金鈔杼山集。

大義

越之蕭山徐氏子。生而英特。七歲父授書籍。日
記數千言。十二從釋山陰靈隱寺。凡是經教開卷必
通。眾敬畏之。中宗即位。恩制度人。師試蓮經。格中第
一。自後聽習弘闡稱心。寺開元中喪所親。因入天台
佛隴。𨵃大藏。報劬勞。謁見左溪。稟承止觀。超然悟心
以畢大事。平生誦法華．涅槃。大．小戒本以為行業。終
[002-0274c]
時。咸聞空中奏天樂聲。

山門記主荊溪尊者世家

嗚呼。聖賢應迹。豈曰無故而來。譬之泉流不至甚急。
以木槩之。則驚波遽起。故必有累卵之危。然後見徇
難守死之節。古曰。疾風知勁艸。板蕩識純臣。生乎百
歲之後。而金湯正法。功齊力倍於教主者。荊溪是也。
然佛隴之道。得不岌岌乎。其殆哉。撰記主世家。

湛然

戚姓。常之荊溪人。人尊其教。因以為號。家世業
儒。師獨有拔俗志。童齓邈然。異於常倫。年十七訪道
淅東。遇金華芳巖和尚。示以天台教門。及授止觀等。
本因求於左溪。溪與之言大駭異日謂曰。汝何夢矣。
答曰。疇昔之夜。夢披僧服。掖二輪遊於大河之中。溪
曰。嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎。乃付以
平昔所弘之說。師德宇凝粹。神鋒爽拔。其密識深行。
冲氣慧用。方寸之間。合於天倪。始以處士。傳道學者。
悅隨如群流會通川也。天寶初。解縫掖而登僧籍。時
年三十八矣。尋詣越之曇一律師。博究律部。次往吳
門開元蘭若。敷演止觀。左溪歿。師挈密藏。獨運于東
南。謂弟子曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以
觀其復。動以應其物。二俱不住。乃蹈乎大方。今之人
或蕩於空。或膠於有。自病病他。道用不振。將欲取正。
捨予誰歸。於是大啟上法。旁羅百行。盡攝諸相。入於
無間。即文字以達。觀導語默以還源。乃祖述所傳章
句凡十餘萬言。心度諸禪。身不逾閫。三學俱熾。群疑
[002-0275a]
日潰。求珠問影。稍見罔象之功。行止觀之盛。本師力
也。師痛念智者破斥南北之後。百餘年間。學佛之士
俱以雙弘定．慧。圓照一乘為事。初無單輪隻翼之弊。
豈期自唐以來。傳衣鉢者。唱於嶺嶠。談法界。闡名相
者。盛於長安。是三者率皆以道行卓犖。名播九重。且
為帝王師範。故得侈時其學。自名一家。然而宗經。弘
論。判釋。無歸講華嚴者。唯尊我佛。讀唯識者。不許他
經。與夫教外別傳。但任胸臆而巳。師追援其說。一一
辨明。誠欲指南。方位不易。雖橫身受敵不惜也。識者
謂非。師荷負此宗。則圓義永沈矣。楊子雲曰。昔者楊
墨塞路。孟子辭而闢之廓如也。後之塞路者有矣。竊
自比於孟子。今於師亦云。葢昔天竺祖師馬鳴造大
乘起信論。首述歸敬三寶。偈有曰。及彼身體相。法性
真如海。賢首藏師消釋之。乃謂釋論云。在眾生數中。
名為佛性。馬鳴只作一體三寶。贊之賢主。却作別相
三寶釋之。師謂非唯不符佛祖大意。亦乃釋論初無
是說。又清涼觀師於華嚴大疏復以瓦石非性之文
翼成賢首偏見。因有金錍之作。葢申涅槃佛性。進不
教部權實之義以救其弊。故假夢寄客。立以賓主。實
欲茲錍一施。厚膜必去。於一切處。悉見毗盧遮那之
指耳。又憫天台五義釋題四釋消經。乃說巳心中所
行法門。而前後諸師與夫儒宗悉皆罔識名字。故於
止觀輔行及法華記中力為發揮。更與諸宗對辨。如
釋法華文句。說界如。則斥賢首宗曰一中無量。一界
[002-0275b]
具十。一一十如。若自若他。若因若果。在一心故。故云
無量中一。一中無量。不可以一說。不可以多說。不可
以權說。不可以實說。因果．善惡．空有．大小．凡聖．漸頓．
開合心法。依正一多自在。一切諸法悉皆如是。是知
談法界者。未窮斯玅。致使惑果事而迷因理。如論慈
恩釋四種聲聞曰。人見經教中一類定性聲聞。便謂
灰身滅智。永無成佛之因。誰知滅後彼土得聞。又曰。
不知彼論。自申方等唯識。所以迦葉自悲敗種。至法
華會。敗種還生。天親即以其論法華申之。若棄如來顯
實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執之愆莫大指唯識論。謬
申之過可知。又曰。全迷玄文大旨。而欲文句消經。固
蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。今
問弘經者為名利壅巳。為大悲益他自行暗於玅宗。
何殊無目而導。彼此俱迷。自他咸沒。如論止觀明靜。
前代未聞。則著述及習禪者曰自漢明夜夢。洎乎陳
朝凡諸著述。當代盛行者。溢目預廁禪門衣鉢相傳
者盈耳。豈有不聞止觀二字。伹未若天台說此一部。
定慧兼美。義觀雙明。撮一代教門。攢法華經旨。成不
思議十乘十境。待絕滅絕。寂照之行。前代未聞。斯言
有在。故南山歎曰。唯衡嶽台崖雙弘定慧。豈南山諂
附而虗授哉。又因感遇止觀有旨歸處。及歎六宗陰陽
儒墨名拜道德九流儒道陰陽法名墨縱橫雜農。與此背馳。則曰。今運居
像末。矚此真文。自非宿植玅因。誠為難遇。況十乘．十
境出自一家。十界．十非他所未簡。教行無準。如何旨
[002-0275c]
歸。且如六宗情期大同。九流詮述小異。莊生歸於自
爾。老氏專歎去奢。況馬祀。羊烝。因招三惡。晡祠粟祭。
果致燒然。如此旨歸所趣。非遠尚不逮於人天。何關
藏通漏盡。如其所計豈。如凡有所說。咸混一如。願諸
同遇者。深生慶幸心。冀來世重聞。早契無生忍。又曰。
適與江淮四十餘僧往禮五臺山。因見不空三藏門
人含光云。曾侍三藏親遊天竺。彼有僧問曰。大唐有
天台教迹。最堪簡邪正。曉偏圓。明止觀。功推第一。可
能譯之。將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此
方少有識者。如魯人耳。厚德向道者。莫不仰之。敬願
學者行者。隨力稱贊。應知自行兼人。竝異他典。若說
若聽。境智存焉。若冥若顯。種熟可期。竝由弘經者有
方故也。若直爾稱講說。是弘經者。何須衣．室．座之三
誡。如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見。自覺多慚。迴以
眾緣。強復疏出。縱有立破。為樹圓乘。使同志者。開佛
知見。終無偏黨。而順臆度。冀諸覽者。悉鑒愚誠。一句
染神。咸資彼岸。思惟修習。永作舟航。隨喜見聞。恒為
主伴。若取若捨。經耳成緣。或順或違。終因斯脫。願解
脫之日。依報正報。常宣玅經。一剎一塵。無非利物。唯
願諸佛。冥熏加被。一切菩薩。密借威靈。在在未說。皆
為勸請。若有說處。親承供養。一句一偈。增進菩提。一
色一香。永無退轉。天寶末大曆初。優詔連徵。竝辭疾
不就。始居蘭陵中。詣清涼。晚歸台嶽。當大嶽大飢之
際。揭厲法流。學徒愈繁。瞻望堂室。以為依怙。師慈以
[002-0276a]
接之。謹以守之。大布而衣。一牀而居。以身誨人。耆艾
不息。和易所及。麤狂擾從。德充化成。身世俱離。建中
三年二月五日示疾。佛隴語學徒曰。道無方。性無體。
生歟。死歟。其旨一貫。吾歸骨此山。報盡今夕。要與汝
輩談道而訣。夫一念無相謂之空。無法不備謂之假。
不一不異謂之中。在凡為三因。在聖為三德。爇炷則
初後同。相涉海則淺深異。流善利利人在此而巳爾。
其志之言訖。隱几泊然。壽七十二。臘三十四。門人奉
全身起塔祔于智者塋兆之西南隅。師有始終心要
厥今盛傳。神智釋云。因始果終。諦德無別。華嚴名法
身。方等為實相。般若稱佛母。法華譬髻珠。涅槃號佛
師。三諦是一法。佛說種種名。龍猛悟之而造論。智者
得之以開拓。傳及荊溪。立為心要。是則佛祖授受。莫
不旨歸乎此矣。像末情澆。不能信重。而更別求心要
之術。良由近代習大乘者雜濫故也。悲夫。觀神智所
贊。則師之顧命。獨以三觀為訓者。真法身慧命之所
存矣。師所著書曰法華釋籤內有十不二門別行．法華疏記．止
觀輔行各十卷．法華三昧補助儀一卷．方等懺補助
儀二卷．略維摩疏十卷。記三卷。重治定涅槃疏十五
卷．金錍論止觀義例各一卷．止觀文句科各六卷。又
為司封員外郎李華說止觀大意一卷。此外製述逸
而不傳。梁肅於師碑銘後復論之曰。聖人不興。其間
必有命世者出焉。自智者以法付灌頂。頂再世至于
左溪。明道若昧。待公而發。乘此寶乘。煥然中興。葢受
[002-0276b]
業身通者三十有九。僧搢紳先生高位崇名。屈體承
教者。又數十人。師嚴道尊。遐邇歸仁。嚮非命世而生。
則何以臻此。入室弟子元皓．以肅甞摳衣公堂。獲知
德善與教之所由然也。俾刻金石。紀于舊山。辭無所
愧。因不敢讓。止觀統例云。當二威之際。止觀法門。但
緘授而巳。其道不行。天寶中左溪始弘解說。而知者
葢寡。荊溪廣以傳記。數十萬言。網羅遺法。勤矣備矣。
寧僧統云。觀夫梁公之論。筆勢痛快。轥轢前作。非此
人何以動鴻儒。非此筆何以銘哲匠。葢深入堂奧。洞
見宗廟之美。百官之富宜其語不虗發矣。吳越國王
謚圓通尊者。宗元錄云。元祐間。永嘉忠遣門人掃塔。
艸棘荒蕪。卒難辨認。即按梁公碑云大師瑩兆百步
尋而獲之。其龕巳空。唯乳香一塊。夜夢元弼山神謂
曰。昨者天神遣多人取全身去也。不須再懷猶豫。乃
就舊基建石塔焉。

附四人

普門子

何姓。嶽州人。魏史部尚書晏之後。父珍。為常
州義興尉。師屢戰文場。存登膴任。抽簪脫俗。居南嶽
寺方丈之中。唯儒書釋典。銅缾錫杖。麻衣葛屨而巳。
於天台一宗。深有造詣。又得古文關鍵。荊溪與之為
多聞友。甞為荊溪撰釋籤及輔行序。言習禪之弊最
切。其文曰。宗虗無者。名教之道廢。遺文字者。述作之
義乖古。先梵皇乘時利見。聖賢道契。德音莫違。尚假
言詮寄諸結集。況時淹像季學。鮮知幾領會之賓。十
[002-0276c]
無一二。至有窮年默坐。甘節於昏懵。白首論心。遲回
於半滿。人之多僻其若是乎。未階捫象。各陳乳色。或
謂即心是佛。悟入之門。色不異空。本末誰迹。將冥絕
待。章句何施。嗚呼。大教陵夷若是。葢由未辨文字之
性離。孰喻總持之功深云云。梁補闕送虗上人歸越
有云。東南高僧普門元皓。予甚深之友。豈苟云乎。貞
元八年季冬。六日示寂於君山偏室。壽八十四。臘四
十五。門人曇環集師遺文二百餘篇。勒成十卷。陽羨
蔣防為之序。然古謂嶽州君山。今宜興亦有君山鄉。
鄉有淨樂寺。即荊溪受業相去數里有南嶽寺。乃稠
錫道場。土人云。袁府君治此有善政。死為地主。廟號
果利。沒時天降銅棺。鬼神營葬山頂。故號君山亦曰銅棺。
豈師甞居此。南嶽土人賢其父子。因以嶽州君山之
名名其所居耶。

元皓法師

字廣成。秦姓。吳門人。幻依晉陵靈山寺慧
日禪師出家。具律戒。𨽻本州龍興尋。為荊溪囑累弟
子。初受法華止觀。巳得醍醐。深以修大行。感大果。裂
大網。歸大處為其大願。宴居三昧。常隨佛後。希夷自
得。人莫能知。及注解大涅槃經為其首序。則錄其所
證之意。而見于文耳。此乃師之法要。如王輔嗣之說
易。司馬遷之自敘。管仲能言輕重。孟子贊揚春秋。雖
儒釋不同。其義一也。元和十二年十一月十一日示
滅。明年十一月十三日闍維。塔于本郡虎丘東山南。
原師耽學味道。不涉餘事。聽荊溪言。曾無倦色。分折
[002-0277a]
義理。派別川注。默記暗誦。一言不失。數年之後。人始
知之。荊溪歎曰。回也如愚。好處山林。宴坐一室。以梁
田二君苦勸請之。始著涅槃經解。既成之日。二君巳
亡。此亦師獲麟之一句也。師同學知名者百餘人。其
成乎事業更相輝映。則有上都雲華寺清涼澄觀法
師。若孔門之游夏焉。不列僧數者三人。翰林梁肅．諫
議大夫蘇州剌史田敦．撿挍右散騎常侍兼御吏中
丞太原少尹河東節度使崔恭。緇流受業者五人。皆
持經講論。傳之無窮。崔公收行紀德。鑱諸琬琰。立于
虎丘羅漢石壇之左。鎧菴曰。崔公此碑乃師實錄。讀
者方知。止觀統例云。荊溪滅後。知其說者適三四人。
葢指師與崔梁等也。又見清涼觀師曾稟受荊溪教
觀。厥後恃其辨博。別生異見。遂迯逝於天台螟蛉於
賢首。故荊溪金錍義例之作屢有彈訶云。

梁肅

字敬之。早從釋氏學。傳天台宗教於荊溪。執弟
子禮。志在一乘。最為精博。故孤山祖承云。朝廷中得
其道者。唯梁學士一人而巳。公嘗刪定天台止觀為
六卷。見行于世。但慈雲謂其文雖簡要。而修相闕略。
又述止觀統例。其文雄深雅健。宛有易翼。中庸步驟。
韓昌黎雖獨步元和。然以五原及諸文較之。似不及
也。唐史謂大曆貞元間。文士多尚古學。唯公最稱淵
奧。愈從其徒游。銳意鑽仰。欲自振於一代。觀此亦可
知韓筆所自來矣。柳子厚記先友。亦稱其最能。為文
公。又述天台荊溪碑銘。崔恭序之曰。知法要識權實。
[002-0277b]
作天台山禪林寺碑。達教源。用境智。作荊溪大師碑。
至今山家金石之文。唯此二碑為冠。洎子厚作龍安
禪師無姓和尚等碑及東海若等文。本朝晁以道作
明智法師碑敘教。觀師承遠有端緒。為東南文寶。竝
庶幾焉。公有文集二十卷。惜其板本磨滅。無與再刊
者。鎧菴曾於北蜂處覩寫本。無為子楊傑親題其後。
鑽仰無巳。貞元九年十一月卒于長安。享年四十三。
崔公云。朝廷尚德。故以公為太子侍讀。國尚實錄故。
以公為史館修撰。發號令敷王猷。故以公為翰林學
士。三職齊著。則公之處朝廷不為不達矣。年過四十。
士林歸崇。比夫顏子．黃叔度不為不壽矣。彼碌碌者。
老於郎署。白首久世。又何補哉。

法劍

居房州龍興寺。遷嶽州作道場。於楞伽北峰不
越閫五十載。鄉閭氏族不以告人。而世以無姓稱之。
或曰周人也。讀法華金剛般若等經。數逾千萬。或說
以有為。曰。吾未甞作。或譏以有跡。曰。吾未甞行。受教
者不失其宗。聽信者不惑其道。楊炎自道州以宰相
徵過焉。以為宜居京師。強以行。不可。將以聞。曰。願間
歲乃往。明年楊玄相位竄謫南海上。終如其志。李蕚
為嶽州。恃辨盛氣。欲屈其道。聞一言。服為弟子。河東
裴藏之舉族受教。京兆尹楊嚴以其隱地為道場奉
和。師張惟儉。買西峰廣其居。凡以貨利委堂下者不
可選紀。受之亦無言。柳子厚銘讚曰。和尚順承中道。
而紹天台之本。統勤求端慤。而成極樂之至願。雖其
[002-0277c]
詳不可聞。然以時事𢎿之。則師當為荊溪弟子。以子
厚稱梁肅為先友。而普門為肅所敬。又楊炎敗於建
中之元。而荊溪滅於建中之三。則天台本統捨荊溪
其誰哉。故其碑云。和尚所嚴事。皆世高德可見。終于
聖安寺。法付懷遠。遠居長沙安國寺為南嶽戒法。歲
來侍師。會其終。奉全身葬于卓然師之塔東。

山門授受䆳脩外琇竦寂通七祖師世家內附二人

原夫䆳脩而降。葢有潛德而不耀者。然中興導師
所業。實權輿焉。五嶽崢嶸。崑山產玉。四溟浩渺。麗
水生金。緬懷繼世之功。敢靳特書之筆。母以子貴。
詎不信然。若夫興復而振起之。則寂通最為渤澥
之平相矣。撰䆳脩外琇竦寂通世家。

道䆳

不知何許人。大曆中荊溪委付止觀輔行記。令
其敷掦。同門皓公素畏服之。貞元二十一年。有最澄
者。日本明敏僧也。遠泛溟涬。來求教法。䆳師講誨。遂
為弟子。盡寫一宗論疏以歸過天台。郡守陸淳求一
言作據陸判云。最澄闍黎形雖異域。性實同源。特稟
生知觸類玄解。遠傳天台教旨。又遇龍象䆳師。總萬
行於一心。了殊塗於三觀。親承祕密。理絕名言。猶慮
他方學徒。未信受用。請印記。安可不從。巳而泛海言
旋指一山為天台。號一寺為傳教。風行電照。盛化彼
國。遂遙立師為其天台始祖焉。師更有素．脩二師傳家。

廣脩

留姓。東陽夏昆人。早歲入䆳師之室。研窮教觀。
日誦法華．維摩．金光明．梵網及四分戒本。天台刺史
[002-0278a]
韋珩請講摩訶止觀于郡齋。會昌三年二月十六日
終于禪林。壽七十三。臘五十二。󰢍全身于金地道場。
登門弟子甚夥。法付上首物外。咸通七年。門人良諝
發墳火葬。得舍利千餘粒。重塔藏焉。

物外

揚姓。福州侯官人。初從脩法師傳定慧學。值大
中歉歲。艱於乞食。遂跏趺入定。謂弟子曰。汝如不死。
至五穀登時。當擊磬引我出定。後果越歲方從定起。
中和五年三月十五日。終于國清。弟子敬休．慧凝．元
琇。塔在智者塔院側。

元琇

天台人。弟子清竦．常操。操下義從。從下德儔。儔
下慧贇．修雅。雅越州人。時餘姚龍泉上方僧紹恩誦
法華。雅作歌曰。山色沉沈。松煙羃羃。空林之下。盤陁
之石。石上有僧。結跏橫錫。誦白蓮經。從旦至夕。左之
右之。虎跡狼跡。十片五片。異華狼籍。偶然相見未深
相識。知是古之人。今之人。是曇彥。是曇翼。我聞此經
有深旨。覺帝稱之為大事。今日冥心子細聽。醍醐滴
入集腹裏。佛之意兮祖之髓。我之心兮經之旨。可憐
彈指及舉手。不遠目前今正是。大矣哉。甚奇特。空王
要使羣生得。光輝一萬八千土。千土皆作黃金色。四
生六道一光中。狂夫猶自問彌勒。我恨當年學空寂。
一得無心便休息。今日親聞誦此經。始覺驢乘未端
的。我昔心猿未調伏。長將金鎻虗拘束。今日親聞誦
此經。始聞無物為舉跼。我亦當年神兒戲。長恨光陰
半虗棄。今日親聞誦此經。始覺聚沙非小事。我亦當
[002-0278b]
年學吟詠。將謂冥掜亂禪定。今日親聞誦此經。何妨
筆硯資真性。我昔曾遊山與水。將謂他山非故里。今
日親聞誦此經。始覺行行皆寶所。我亦當年不出戶。
不欲紅塵治步武。今日覩聞誦此經。始覺山河無寸
土。師誦此經一字字。字字爛嚼醍醐味。醍醐之味珍
且美。不在唇。不在齒。只在勞生方寸裏。師誦此經一
句句。句句白牛親動步。白牛之步疾於風。不在西。不
在東。徧在勞生日用中。日用不知一何苦。酒之腹。飯
之腑。長者揚聲喚不迴。何異聾兮何異瞽。世人之耳
非不聰。耳聰特向經中聾。世人之目非不明。目明特
向經中旨。合聰不聰。合明不明。轆轤高下。浪死虗生。
世間縱聽師之音。誰人能識師之心。世人縱識師之
形。誰人能識師之名。師名醫王行佛令。未為勞生治
心病。能使狂者定。垢者淨。邪者正。凡者聖。如是則非
但人恭敬。天恭敬。亦合動龍鬼讚詠。佛讚詠。豈得背
覺合廣之徒不稽首歸命。

清竦

天台人。弟子志因．義寂．覺珍。因。錢塘人。弟子懷
贄．義清．可榮．晤恩。恩。見荷負扶持傳。

羲寂

字常照。胡姓。永嘉人。在孕母厭葷血。及產乃蒙
紫帽而出。齠齓即白二親。求入開元寺投師。師授法
華經。讀誦㫷月而徹。老宿悉奇之。既祝髮詣會稽學
律。深達持犯。復造天台。求授止觀法門。其所領解。猶
河南一徧照也古傳蒲州不聽泰。溜州一徧照。初智者所說教迹。自
安史挺亂以來。會昌籍沒之後。當時碩德但握半珠。
[002-0278c]
隱而不曜。所有法藏。多流海東。師痛念本折枝摧。力
網羅之。先於金華古藏中。僅得淨名一疏而巳。後以
錢忠懿王覽內典。昧於教相。請扣韶國師。韶稱師洞
明台道。王召師建講。遣使抵日本。求其遺逸。仍為造
寺。賜號淨光。追謚九祖尊者。台道鬱而復興。師之力
也僧寶傳韶適與智者同姓。疑後身也。嚴教主拜像詩云。憶昔昏霾萬
里開。德星一點耀南台。修真名自神州起。慕法僧從
日本來。道樹幾將成巨蠧。慧燈相次作寒灰。當時不
假扶持力。塵劫茫茫事可哀。太平興國初。夜夢寺東
樓柱陷地。意頗惡之。翌日徙居西房。是夕果春雨驟
作。山頹樓𡉏。眾謂師獲天眼通焉。雍熈初。永安縣光
明精舍請師為四眾授三聚戒法。於佛像前獲發願
辭一紙。即。唐咸通六年沙門希皎為七鄉人施戒。仍
勸裝塑是像。願捨報後。復為男子童真出家。常持布
褐。傳法利生。以是推之。師仍皎後身也。又黃巗邑中
信士。請乘舟泛江。講流水品。放諸水族。至智者昔日
靈石道場。宛同祖禮文中。方舟泛泛清江上。法語琅
琅碧浪心也。又甞於明之育王。夢登國清上方。見寶
臺一所題曰文殊。覩觀音大士從臺以手接師。須臾
驚覺。自是以來每一揮塵。則摐初江金玉應召。羽啇和
親。九旬談玅。殆不相違。四年十一月四日示疾。囑門
人不許哭泣。祭尊但累小塔。窆于方丈而巳。年六十
九。臘五十。郡城得戒法者。迎師真相歸開元寺祭享。
縞素哭泣。若喪考妣。郡牧鄭元龜為詩悲悼之。講三
[002-0279a]
大部二十許座。光明淨名梵網等經。金錍等論亦各
二十徧。所著止觀義例法華十玅不二門科節各數
卷。今逸不傳。得法弟子百餘人。海東來學者十人。義
通。其上首也。又天台宗昱下濕州契能者。神悟。謙之
師也。住台之常寧。神悟甞繼其席。能晚年以天台十
四代所傳爐拂付扶宗忠。忠不受。乃緘藏於天台云。

義通

字惟遠。尹姓。高麗國君之裔。母郭。妊誕頗異。眉
毫長尺許。捨龜山院為釋宗弟子。及冠受具。即傳華
嚴起信。彼尤宗仰。晉天福中遊天台。訪雲居契旨。嗣
謁螺溪。未幾。具體之聲。浹聞四方。乃歎曰。圓頓之學。
畢茲轍矣。吾欲以此施鄉。答所生之地。導所未聞。乃
括囊東下。道由四明。時錢忠懿王以國子出剌是郡。
邀至問以心要法門。且請為戒師。仍贈詩曰。海角復
天涯。形分道不賖。燈青讀圓覺。香煖頂袈裟。戒比珠
無纇。心猶鏡斷瑕。平生賴慈眼。南望一咨嗟。又相望
幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是隔浮生。得旨
探玄寂。無心競利名。茆齋巳秋夜。誰伴誦經聲。又贊。
不離三界生。我大師白毫異相。滿月奇姿。戒珠普照。
慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之。巳而緇素歸慕。請留
依怙。師曰。非始心也。眾曰。或尼之。或使之。非弟子之
力。如曰。利生何必雞林。師曰。緣巳汝合。辭不我却。因
止焉。漕使顧承徽捨第為傳教院。至太平興國中。改
賜寶雲。用昭其祥。師之至也。演教．觀二紀。知禮遵式。
弟子之上首也。升堂及門不可勝紀。著述頗多。唯觀
[002-0279b]
經疏記．光明玄贊釋僅存名目。壽六十二。端拱改元。
十月十八日示疾。越三日右脇而逝。茶毗巳。門人收
骨藏于育王山陽寺西北隅。後七十有七載。主延慶文慧
法師宗正。覩甓甃將就蕪沒。重累石。為之方墳。仍碑
其事。居無何。是寺別改門徑。塔亦隨毀。宣和丁未昌
月。堂董之從。于烏石山僧若權者。求昌書。遷葬以示
後來。書略曰。其骨於日光中。或青．或黃．或紅．或白。滋
生於骨上。見者無不歡喜作禮。歎未曾有。紹興庚辰
主師院僧智謙。再刻塔記及吳越國王詩贊。命工塑
坐像。修骨塔。淳熈中。主僧宗瑩再於東廡作振祖堂。
繪四祖師像智者四明天竺。魏和．王史浩俱以偈贊之。師贊
略曰。台山墜緒接統興衰。有二神足。真師子兒。慈雲
法智迭和塤箎。人皆謂師蟠英孕秀。植根堅固。獨幹
雙枝。因艸菴教苑遺事曰。當是時。台道既微。賴師持
之。授法智慈雲以起家焉。此所謂台宗之命脈也。師
好以鄉人稱之。故今山家咸稱為通鄉人焉。觀竹菴
贊曰。呼一切人。皆是鄉人。冷雲掃電。枯木生春。決定
願力再來。歸命天台後身。宗元錄云。予甞𢎿其事迹。
殊無識其大者小者。及至寶雲。但有一影堂耳。惟相
傳云。兩眉中間。其白毫相舒之長五六尺。卷乎其中。
真大士僧也。洎鄞僧宗曉。採師事迹著於碑。實簡編
者。別為一集。號寶雲振祖。附于四明教行錄之後。則
通師翁言行。班班可攷矣。

中興教觀法智大師世家

[002-0279c]

原夫寶雲出二弟子。解行略同。而惟四明得稱中
興祖師者。弘護之功深也。惟賜不如。則陋巷為疏
附之友。惟參所畏。則負米。掌禦侮之權。蓋一人敬
服。則千萬人皆敬服矣。天上無雙月。人間祇一僧
是誰句耶。章安既往荊溪。次亡誕。此人師紹彼烈。
光一家大教。鐘此三良是誰語耶。撰第二記主法
智世家。

知禮

字約言。金姓。四明人。初父經以枝嗣未生。誠志
頗切。與妻李禱佛。偶夜夢梵僧遺一子云。是羅睺羅。
及建降庚申歲生師。遂以佛子羅睺羅名之。神清氣
朗。骨狀不凡。雖在童齓。不與眾倫。七歲屬母喪。號泣
不絕。謂劬勞匪易報。遂急於出家。父撫而異之。不奪
其志。始事太平興國寺洪選為師。十五受具。即探律
部。二十學台教子寶雲通席下。始三日。第一座謂曰。
法界次第。若當奉持法界次第三卷授初學。師曰。何謂法界。座
曰。大總相法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙
矣。何得有次第耶。座無語。幾一月。便自講心經。人皆
屬聽而驚傳之。謂教法有賴矣。涉二載。厥父夢。即跪
于通前。通持缾水注于師口。其引若泉。其受若谷。自
後圓頓教觀於焉超悟。即代通講授。洎于數年。值通
歸寂。復自夢貫通之首。擐于左臂以行。慈雲解曰。得
非初表受習。若阿難瀉水分缾之莫二也。後表傳持
操師種智之首而行化也。由是發大精進。具大智慧。
安然露地。煥若彌天。接一徒人必謂之登龍折一義。
[002-0280a]
眾必謂之伏鹿。故道不求揚而四方盡聞。眾不待召
而千里自至。淳化中受請于本郡承天綿。歷四祀。遷
于延慶。專事講懺。四十餘歲未甞有一時離香火之
供。亦未甞一夕戀茵蓐之溫。是寺乃至道間前後院
主居。即顯通願捨與師。永作十方住持。傳演天台教
法。安眾修道。師以其舍宇頹毀。俾天台僧覺圓募緣
重建。既種種圓備。大懼壽不我永。事或他變。乃曯于
後賢。惟善繼者居焉。非私于子孫也。遂作戒誓。使無
反誨。言乃顧弟子立誠等作戒誓二篇。戒辭略曰。矧
夫我大師能仁之制。乃爾攸聞三月安居八穢。靡畜
子孫。受業非俗。如何應知四事本給誰乎。苟明負經
戒。則現招惡報。未來隨焚。況吾始以十方之心。受茲
住處。逮乎改創。安施棟宇。元為聚學。何敢私哉。又曰。
但吾宗有五德者。無擇邇遐。吾將授以居之。後後謀
咸然。一曰舊學天台。勿事兼講。二曰研精覃思。遠於
浮偽。三曰戒德有聞。正巳待物。四曰克遠榮譽。不屈
吾道。五曰辭辨兼美。敏於獎導。何哉。兼講。則叛吾所
曯。浮偽。則悞於有傳。戒德。則光其化導。遠譽。則固其
至業。然後辨以暢義。導以得人。又曰。苟猶不畏吾言。
吾有誓願。神明照之。灾祥不僭。汝其戒哉。誓辭略曰。
竊以如來垂象。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王
奉宮。而請說淨名。臥室以興談。至於正法住持。皆屬
塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法籍人宣。故人必依處。
此處雖寄聚落。頗若山林。西映湖光。東連野色。棟宇
[002-0280b]
延袤。粗可依棲。滅後造堂。惡世揚法。日藏稱如來遊
止。法華謂是佛受用。今茲陋室。永言通經。仰惟諸佛。
慈臨四依哀納。庶令凡鄙。自然莊嚴。永遠休光。未來
安處。道隆內院。化廣香城。常得善師。遐聚賢學。星分
法炬。徧照於十方。流布宗乘。綿亘於三世。帝壽不斷。
玅種益滋。其或惡黨凶徒將來。因占特權結勢。橫見
欺奪。廢傳般若。障塞行道。我巳將此處奉上三寶。仰
給傳持。是人便為因占欺奪佛受用處。亦是廢轉法
輪處。亦是離間和合學處。此人當得滅三寶。斷學般
若極重罪惡。當願若我徒黨乃至餘人。將欲占據我
傳法處。動心則應時狂迷。動口則失音不語。動身手
者或被風率。或遭火爛。毒虵蝮蝎一切侵害。惡瘡膿
血。盲聾瘖瘂。肢體闕壞。一切諸難。令其備受。乃至命
終。當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未來餘殃。復
倍前劫。寧壞我命。寧斷我命。寧破我眼。若壞我形命。
終不呪令是人招斯等苦。若壞我此處。即是斷我及
一切眾生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。
亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十方三世
三寶壽命正法眼目。開一切眾生三惡趣門。閉一切
人天涅槃道路。此人罪報不可思議。仰願諸佛菩薩。
諸天龍神。遮護此人。勿令一念起此惡心。況至毀壞。
初景德間。光明玄義有廣．略二本抗行于世。時慈光
恩師製發揮記解釋略本。乃謂廣本有十法觀心等
文。葢後人擅添。遂以四失評之。又其弟子清．敏二師。
[002-0280c]
共搆難詞。輔成其義。欲廢廣本。寶山信致書請師辨
折。師曰。夫評是議非。近於諍競。非我志也。矧二公乃
吾宗先達焉。可率爾拒之。信重請曰。法鼓競鳴。何先
何後。師遜讓不獲。遂有扶宗釋難之作。力救廣本十
法觀心等文。及斥不解發軫揀境之非。觀成歷法之
失。清弟子梵天昭．孤山圓。又撰辨訛駮釋難之。非救
發揮之得。於是兩家搆詞。設難往復。各五綿歷七載。
猶未巳也。師遣門人本如。與之講論。其說卒能取勝。
其後法孫繼忠攢結前後十番之文。名曰十義書焉。
又如三千具造定境了法用觀等義。實為後學指南。
葢台．衡之道。將付寒灰。得師中興。何啻回天之力。方
其在延慶也。修常行三昧。於起信堂中。以九十日為
期。所旋繞地。成車轍之迹。建炎兵火煨燼。跡亦泯沒。
聞老宿之言者。徒增感概。咸平三年大旱。師與聞式
二師同修光明懺摩禱雨。至三日猶未感應。於是撤
席伏地。同誓於上帝曰。儻佛事將辨。不蒙甘澤下降。
當各然一手供佛。懺未竟。雨巳大浹。天聖中。曾魯宣
靖公公亮。隨侍楚國公。會出守四明。一日遊延慶。師
巳先夢伽藍神告之曰。翌日相公來。宜具禮迓之。洎
公至。師以夢告公曰。烏有是哉。惟默記于方寸。至大
拜。方以師夢為然。於是請于朝。置田闢舍。大啟法席。
而延慶遂為望剎。寺亦圖某像而祠之。天禧初。師年
幾耳。順謂其徒曰。半偈忘軀。一句投火。聖人之心。為
法如是。矧其去佛滋久。慢道者眾。吾不能捐捨壽命。
[002-0281a]
以驚發懈怠。則勇猛情進之風喪矣。於是約十僧入
懺。期滿三載。共焚其身。又曰。誓真法之供。懷安養之
國。時翰林學士楊億。仰師道行。望風推重。專勤置郵。
確請住世。復以欣厭之意而興難焉。師答曰。終日破
相。而諸法皆成。終日立法。而懺塵畢盡。楊公知不可
以義屈。亦不可以言留。乃致書天竺慈雲。俾自杭至
明。面沮其義。又致書郡守直史館李夷庚。密戒隣社。
徧加安護。母容以焚。是年真宗皇帝誕節。揚公叩丞
相寇準薦以紫服寵師之德。又樞密使馬知節請揚
公撰先父神道碑。酬以潤筆。揚公悉不受。惟乞薦師
美號。馬因奏。聞乞降旨以受。上即召揚公問之。公乃
奏師遺身事。上深嘉歎。重諭揚公曰。但傳朕意。請留
住世。若師號。朕當賜之。潤筆卿宜。無讓於是。特賜法
智大師之號。師之本願。始為所奪。上繼遣中貴人俞
源清。遠至師室。命修懺法。厚有賜予。俞欲知懺法旨
趣。乃為撰修懺要旨。今盛行于世。教苑遺事曰。內翰
揚公。有問淨土是何人境界者。有問法華梵網皆魔
王所說者。此以理奪事而問之也。師乃以即理之事
而答之曰。即此見聞。更無道理。曰。佛之與魔相去幾
何。後公謝啟有云。惟少室之宗風。本靈山之笑視。以
至黃檗痛杖於臨濟。船子揮楫於夾山。此公以禪奪
教也。師復啟。殊不領略其說。葢昔禪教互相為謀。至
此則不然。則知大宗師手段。當自有體。日本國師源
信。甞遣學徒寂照等持二十七問。詢求法要。師答之
[002-0281b]
咸臻其玅。厥後廣智嗣席。復遣其徒紹良等二人。齎
金字法華經。如贄見之禮。因哀泣致敬。請學於輪下
三載。其道大成。還國大弘台學。曾魯公碑其塔。具道
之。據教行錄更載答日本十問之文。但不知為彼國
何師也。師將示滅。復結十僧修大悲懺三年。又修光
明懺七日。為順寂期。甫及五日。結跏正坐。囑門弟子
曰。生必有死。葢常分耳。汝等當勤修道。勿令有間。從
吾之訓。猶吾生也。語畢驟稱彌陀佛號數百聲。奄然
而逝。天聖六年正月初五戍時也。年六十九。臘五十
四。露龕經二七日。爪髮俱長。儀貌如生。其月二十四
日。闍維于郡南門外。未間先聞異香馥郁。火滅舌根
不壞。舍利五色。不知其數。明道二年七月二十九日
奉靈骨。塔于崇法院之左。舍利迄今猶有藏瑠璃缾。
奉安大悲閣上者。弟子升堂者千餘。其覩奧極深。領
徒繼盛。若則全．覺琮．本如．崇矩．仁嶽．慧才．梵臻．尚賢
等二十人。稟法弟子四百七十八人。手度弟子七十
人。趙清獻抃碑其行全。三學錄其實。胡祕書昉銘其
塔略曰。嗚呼。大師之出世也。豈無謂乎。得不以祇園
之法屬乎澆季。而師扶樹之乎。天台之教當其流布。
而師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。師使乘之乎。
衣中有珠。醉人不復悟。師使悟之乎。化化城於險道
乎。浮浮囊於大海乎。報諸佛之恩乎。為如來之使乎。
不然。何精心向道。忘身為眾也。若是之甚哉。昔梁補
闕謂。天台等覺歟。玅覺歟。不可得而知也。今之談大
[002-0281c]
師者。得不以梁公之言而稱讚乎。故慈雲祭之以文。
悼之以詩。無非寄極言以暢其所懷。議者不以慈雲
之言為過而謂師之道。然凡師著述行于世者。光明
玄義捨遺記三卷．光明文句記六卷．觀無量壽佛疏
鈔三卷．觀音玄義記二卷．觀音疏記二卷．不二門指
要鈔二卷．扶宗釋難一卷．千手眼大悲心呪行法懺
儀一卷．融心解消伏三用各一卷。其鎻碎部帙。諸文
科目。不復枚舉。嘉定十三正月。宗鑑掛鉢。上竺與首
座懷怛造像立祖。且稍正九祖昭穆坐次便侫之輩
輙撼搖之主者。持兩可之說。適眾求齋忌疏文。因致
意焉。天上無雙月。三千不離空中。人間只一僧。四海
皆傳教行。豈是等閑勳業。敢忘盡命。欽崇恭惟。中興
教觀。法智祖師愾邪說之縱橫樅然亂雅。念正宗之
杭隉僅若懸絲。屈佛子之尊嚴。向海隅而出現。三陽
用泰。一氣皆春。發記主之幽潛。載揚別理。補山門之
罅漏。彌顯今宗。勍敵詎敢跳梁異戶。頻聞得雋哲之
人利見大法重光。六十州咸仰化風。誰能繼者。五百
年必有名世。數亦偶焉。復漢宮之威儀。殄陽九之屯
厄。王正謹始竦驚木鐸以求觀象。魏布新盡使冰魚
之破執言。言祖道汲汲人心。祇見南湖奉開山之鼻
祖。未開列剎。酬再造之洪恩。允矣。至公蔽於流俗。□
等作興化事。致天匠而方斆優填。開闢宗途。黜百家
而推明孔氏。式屆涅槃之日。敬輸葑菲之誠。仰冀慈
憐。俯回昭鑑。伏願□等。信符起信。宗識玅宗。究修惡
[002-0282a]
性。惡之玄微。多聞守約。達本覺始覺之旨趣。一道無
偏。

釋門正統第二