千山剩人和尚語錄卷之五
門徒比丘　今廬　今又　重梓

普說

接引都寺領各堂諸師請普說，師云：「佛門不是躲身
之處，既入佛門，便當作佛。於今出家人不特不知如
何作佛，而竟不信佛之當作，徒然衣現成、食現成，君
王當事而不事，父母當養而不養。且毋論妄行非法，
便能安分巳是虛生浪死，又焉怪世儒之輕詆我佛
門耶？山僧為儒時雖不敢詆，亦嘗易視之，以為是藏
愚守拙之地。後來遇我和尚，睜開眼孔方知道世間
更無有第二條路，萬不得巳將世間極難捨者捨之、
極難行者行之，拚此身命求個著落。常不輕菩薩道，
不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛。假使盡大地有一個
不當作佛，他也不肯受人呵責、受人打擲，苦苦要說
者話，只因他實實見得：除卻作佛，別無可作。為上底
不能作佛，必無以使下；為下底不能作佛，必無以事
上；父必能作佛而後慈，子必能作佛而後孝，兄必能
作佛而後友，弟必能作佛而後恭，夫婦必能作佛而
後可以處室，朋友必能作佛而後可以成交。必能作
佛方成個人，若是個人，必能作佛。盡大地直無有一
人不承佛底恩力，無奈他迷而不悟？《易經》所謂『百姓
日用而不知』也。假使世間除卻作佛更別有可作，山
僧又何必捨難捨、行難行，決定向此門中拚身、拚命
耶？於今出家兒現在佛門、現稱佛子，止信有佛，不信
作佛，欲求世人盡信『皆當作佛』不亦難乎？山僧初到
者邊每向人題起『作佛』兩字，無不大驚小怪。縱有知
佛是當作，作佛是佛說，不是山僧偽說，然而不敢決
定者。果爾作得便好，萬一作得不尷不尬，被人抯著
要索頂後圓光，不特作佛不成反被他人恥笑，不免
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慮得慮失，所以屢進屢退。我為汝設個喻子，譬如人
家生個孩子決定與他乳喫，難道怕人恥笑道：『者個
纔出胞胎底孩子知他後來長得成長不成？』便索性
不與他乳喫不成？又如學堂裡學生決定教他讀書，
難道怕人恥笑道：『者幾個學生知他後來中得中不
得？』便索性不教他不成？何況孩子實有成不得人底，
讀書實有中不得底？若是作佛，千個作千個成，萬個
作萬個成。佛言：『吾為汝保任此事決不虛也。』又言：『聚
心一處，無事不辦。』若一心作佛，又一心怕作不成，又
怕人恥笑，眾念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，
更不愁作不成。縱饒一生不成，來生出頭來，也少你
底不得。金剛種子遇便發生，百劫千生永無壞爛。倘
或怕人恥笑、似作不作，則毋論後來沒有成日，便是
從前曾下種子，可惜一旦拋撒。諸兄弟，作賊、作龜子
怕人恥笑，為甚作佛也怕人恥笑？若不作佛，更有何
作？便拚是作佛不成，也勝吹竹筒、抱酒壺百千萬倍，
胡為不恥彼而恥此？兩年以來，信心頗熟，不論僧俗
老少，咸知趨向。然而，入門來一日、兩日便求速效，卻
似今日作了佛，明日好回去料理家務一般。世間百
工技藝也無有一日、二日學得底，何況作佛最尊最
大一件事？譬如種稻最易見功，也須春耕夏耘而後
秋收有望，寧有今日下種、明日收割之理？古來一聞
千悟，信有其人，然而《傳燈》所載三登投子、九上洞山
與夫坐破七個蒲團者，皆是極顯赫底宗師，寧渠根
器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參
是實參、悟是實悟，個個都是真實作佛漢，所以不避
艱苦，必期親證親到。而今人不貴裏面真實，只貴外
面光彩，作得作不得且寬一著，但學些子作佛言句，
好向人前賣弄『我會禪、我會道、我是作佛底』。不見古
人道：『但會作佛，不愁佛不解語。』你果真實作得佛，便
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一句佛語不會說也自不妨。若只愛會說，莫道趠些
子現成語句，便令一口氣說出三藏十二部，又將一
千七百則公案從頭舉了、會了，與汝自巳有甚干涉？
古人得意之後閉口深藏舌，二六時中只守閑閑地
『佛』之一字尚不可得，又那有許多甚麼禪、甚麼道及
其應機接物？信手向自巳寶藏中拈出些子，自然活
卓卓地，不費纖毫氣力，不是學得來底，不是思量湊
泊來底。巖頭道：『一一從自巳胸襟流出，方與蓋天蓋
地。』於今最可笑一等禪流，但向六根門頭認著些子
影響，便道：『我巳得根本智，只欠差別智。』便一味學他
古人機鋒轉語，逢著人或咄或喝、或揚眉努目、或擎
拳豎指、或東一句西一句，不管三七二十一，如病狂
相似，以是為無滯無礙，以是為古人妙用，遞相傳授、
遞相模倣，將謂作佛，只如此殊可憐憫。你看達磨昔
日在少林面壁九年，後因神光斷臂要求安心，達磨
只向道：『將心來與汝安。』神光道：『覓心了不可得。』達磨
道：『與汝安心竟。』何曾有一點做作？何曾費一點周摺？
六代單傳至曹溪祖師，示人皆直捷簡要，青原南嶽
而後方纔各立門庭，纔有機鋒轉語，然猶是極直捷、
極簡要，非如今人之胡亂撒屎撒尿。不見馬祖問南
嶽道：『非色相云何能見？』嶽云：『心地法眼能見乎道。』又
問：『有成壞不？』嶽云：『若以成壞聚散而見道者，非見道
也。』又不見石頭參青原，原問：『子何方來？』頭云：『曹溪。』原
云：『將得甚麼來？』頭云：『未到曹溪亦不失。』原云：『若爾用
去曹溪作麼？』頭云：『若不到曹溪，爭知不失？』頭又問：『曹
溪大師還識和尚不？』原云：『汝今識老僧不？』頭云：『識又
爭能識得。』又不見僧問石頭：『如何是解脫？』頭云：『誰縛
汝？』問：『如何是淨土？』頭云：『誰垢汝？』問：『如何是涅槃？』頭云：
『誰將生死與汝？』又不見法常問馬祖：『如何是佛？』祖云：
『即心是佛。』常便走住大梅，祖令人探云：『和尚見馬大
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師，得個甚麼便住此山？』常云：『馬祖向我道「即心即佛」，
我便向者裏住。』僧云：『馬祖近日又道「非心非佛。」』常云：
『者老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我祗管即
心即佛。』又不見五洩初謁石頭便問：『一言相契即住，
不契即去。』頭據坐，洩便行，頭隨後召云：『闍黎。』洩回首，
頭云：『從生至死祗是者個，回頭轉腦作麼？』又不見大
珠參馬祖，祖問：『來此擬須何事？』珠云：『來求佛法。』祖云：
『我者裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家
散走作麼？』珠云：『阿那個是學人寶藏？』祖云：『即今問我
者是汝寶藏，一切具足，更無欠少。』又不見藥山一日
在石上坐，石頭問曰：『汝在者裏作麼？』山云：『一物也不
為。』頭曰：『恁麼即閒坐也。』山云：『若閒坐即為也。』頭云：『汝
道不為不為個甚麼？』山云：『千聖亦不識。』山僧似恁麼
舉，直舉到來年也舉不了。大都從上來真實見得底
自有真實作用，總不假借甚麼奇言妙句，不過就他
來處直下指出，或輕輕撥轉，那學人真實見得底便
直下承領，或就機翻身，又何曾別有一點做作？又何
曾別費一點周摺？至如大愚之為雲峰悅、大慧之為
謙禪，更不須一言半句便知他千了百當。總之，到真
實田地有言句也真實，無言句也真實，乃至下咄、下
喝也真實，不下咄、不下喝也真實，揚眉努目也真實，
不揚眉努目也真實，擎拳豎指也真實，不擎拳豎指
也真實，斷斷不似於今人一味胡做亂作，直是善因
而成惡果。諸兄弟，貴實不貴虛，汝既到者裡，俱是夙
世善緣，汝但辦一片決定心、長久心，切不得怕人恥
笑，不得要求速效，一切時中提起本參真實參將去，
汝但得一分力，山僧便識得一分，但得兩分力，山僧
便識得兩分，切莫得少為足不肯前進，作個半截底
人，何況半截尚不得、只管要求印證？若印證了爾，不
特誤爾一生，直誤了爾千生百劫不得出頭，不是小
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兒戲。諸兄弟，你若到真實透頂透底田地，便沒有一
人印證亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，決
不得捨此別求捷徑。縱饒爾一生念佛真得往生，親
見彌陀，也只是教你向者一路，更無別路。若使盡大
地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚捨身命、
專向個裏求個著落，而又何苦區區勸爾諸兄弟耶？
諸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。」

師云：「寬本禪人行腳回，曾從海州見老僧，茲聞老僧
在永安，盡傾衣缽來此辦供，請山僧為眾普說學道
難成之故。佛在世日，百人學道百人成道；末法時代，
學道者多成道者少，虛實之間耳。於今學人誰不道
『我是實』？然而，止知求解，不知求悟。悟之與解，似則甚
似，遠則甚遠。譬如葉公所好之龍，頭角鱗甲非不酷
肖，要令興雲作霧得麼？又如兩人在此，一人曾從長
安來，一人止聞人說長安，其親到者任舉一事一物
自然親切，其未到者非不極談宮闕之嵬峨、城郭之
雄固、人事之繁華、貨物之聚集，識者巳知其不實也。
每見有從《法華》得解者便靠定法華，決定侈談如何
是開佛知見、如何是示佛知見、如何是悟佛知見、如
何是入佛知見，非不詳悉洞達，但令離卻經文、直下
拈出畢竟喚甚麼作佛之知見，遂乃茫然失措。有從
《華嚴》得解者便靠定《華嚴》，決定侈談如何是理法界、
如何是事法界、如何是理事無礙法界、如何是事事
無礙法界，亦非不詳悉洞達，及乎反按自巳理上尚
似打得過，事上便打不過，又何況理事無礙？又何況
事事無礙耶？有從《楞嚴》得解者便靠定《楞嚴》，決定侈
談七處徵心、八還辨見，若離前塵分別，畢竟喚甚麼
作真心、見猶離見、見不能及，畢竟喚甚麼作真見，直
得無言可答、無理可伸。至於從《維識》得解者便靠定
《維識》，從《起信》得解者便靠定《起信》，種種不一，門庭各
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立，互相矛盾。且勿論經教中人，便是宗門下衲子不
求實悟比比皆然。或見古人苦功處便走向禪單，咬
著牙關、捏著拳頭、豎著脊梁，恰似裝羅漢形像，希圖
與他妄想抵敵。尋常未上禪單時妄想尚少，纔上禪
單妄想愈熾。毋論抵敵不住，縱得暫時停息，如石壓
艸，石去而艸還生。或見古人透脫處便謂：『妄想不足
畏，妄想無體，不須禁遏。』一味隨緣放曠、任性逍遙，不
幾莽莽蕩蕩招殃禍耶？又有道：『妄想雖不須禁遏，亦
不可放縱。但時時鑑照，不怕念起，只怕覺遲。』是則甚
是，我且問你，白日裏鑑照則易，睡夢裏如何鑑照？又
何況一口氣接不來時？總未免業識茫茫去也。又或
從古人良久默然處作解者，便認未開口以前為威
音那畔、為父母未生時面目、為空劫那邊事，纔見開
口便謂落第二頭錯引。臨濟入門便喝、德山入門便
棒，謂待汝開口堪作甚麼？一向把住以為極則，殊不
知正坐在黑山鬼窟裡？所謂死水不藏龍。又有認古
人言句如『乞師安心』便道『將心來與汝安』、『乞師懺罪』
便道『將罪來與汝懺』、『如何是祖師西來意』便云『西來
無意』或云『何不問自巳意』，以為扣機、以為綿密，以是
為禪道者。又有嫌此等為合頭語，一任指東話西，便
又錯解古人庭前柏樹子、青州布衫、乾矢橛、麻三觔
之類，以為不上他釣竿、不入他圈繢，以是為禪道者。
又有道『此事不在言說，亦不在無言說』，但見人問著
便努眼相視，或擎拳、或豎指、或一拍一喝，以為真體
顯露、以為應物無滯，得大自在、得大解脫，此種更是
難救。又有認現成一切，便錯解古人『山是山，水是水』、
『僧是僧，俗是俗』、『拄杖子是拄杖子』、『耳朵兩片皮，牙齒
一具骨』、『師姑元是女人做』一類語話，以為直下便是，
更不敢動著一毫頭。又有專一杜撰奇妙尖新之句、
攢花簇錦、鬥豔誇多，尤是末流大弊。總之，不曾有實
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悟，未免隨處粘著。汝莫聞恁麼道便謂『我一切不粘
著便是』，祗者不粘著又是一個大坑塹。若是實悟底
人，總沒有你捫摩處。汝纔向者裏覓渠，渠卻在那裡；
汝纔向那裡覓渠，渠又卻在者裡；有時恁麼道，有時
卻不恁麼道，怪不得時人喚渠作轉車軸底嘴，渠本
不曾有一點實法教人。不見道：『若將實法與人，土塊
也消不得。』岩頭和尚又道：『纔有所重，即成窠臼。』眾中
莫有出得窠臼底麼？若有，老僧即將法座讓他；不然，
大家歸堂仔細參究，畢竟要求實悟，不可徒然學得
一知半解以自滿足，生死到來抵敵不住，卻怪老僧
不道。你但自巳打算，於今學得底果然敵得生死，即
是真正，更不須問人成得成不得也。大眾，久立。珍重。」
普說。

李居士請普說，士問：「和尚所以為禪流者至矣。歷來
士大夫學道多不得力，病在何處？更希微細拈出。」師
云：「士大夫學道之多，無過於宋；病痛之多，亦無過於
宋。妙喜老人作大醫王，藥料具足，設方救療，切中病
源。至今讀其書問，所載業巳不留後人以餘地矣。然
昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔
之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大
顯著。雲棲、紫柏、憨山三老道：『法盛時士大夫多與之
遊，令一時學者知我佛道淵廣，而宋儒迂拘未足盡
信。』三老之功不可誣也。然其所嘗親炙者，或始甚專
篤，而其後未免流於他端，緣無始帶來一點習氣未
能自割，況富貴場中佳麗易致漸染漸深、纏綿不解，
迨及暮年功成名遂，唯此一事更無他務，奈精力衰
耗、齒落髮枯，當驕奢淫佚之日又參以貪生怖死之
念，不得不假性命雙修之說。此說一倡，如蠅附糞，以
為既可延年又堪恣欲，七幅羅裙不知罩卻多少英
靈漢子。若其正信不移，亦略可數，或博探教相，或深
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窮止觀，或依傍淨土，亦有夙具靈根，專茲一路，其自
任非不的確，其示人非不明快，亦以者一點習氣鏟
除不易。初或暫容，轉且縱肆，乃反借口如好好色之
文以自掩飾。業力日強，道力日怯，目前作主不得，未
免東牽西合，臨命終時毫無得力，蓋因打頭不遇作
家。即遇，未經惡辣鍼錘，自恃聰明，以致於此，殊可痛
惜。自壽昌、博山、雲門、黃檗、天童諸老後先開法，宗風
弘鬯而天下咸知趨向，登其門者不可勝數，求其全
身放下、終始於斯之士夫亦難屈數指。乃有發心真
正、虛懷參訪，其頓斷繩索、自甘淡素，可謂難信能信、
難行能行，亦以聰明過人、雄辯橫溢，究其實落得力
之處，不過日坐得一兩炷香、妄念不起而巳。亦有習
靜山中一七、二七，直得身心世界內外通瑩，所謂坐
斷十方而不知密移一步，遂遇邪師謬為證可、自此
狂慧勃發、到處鼓弄唇舌，雖見真正宗匠，容易放過，
歲久月深無可依據。又以弘法念重，專求顯異，致種
種幻見、稱神道鬼者。又有最初便遭邪師誑惑、不復
博參明達而徒以自巳隙光附會前哲、謬計古來不
過如此，任情恣意、隨順塵勞，復於隨順境中高談快
論，謂『煩惱即菩提，無明即大智』，但見有稍自簡束者
便指為兔徑小節，平昔習氣有增無減，此道易學，此
類最多。又有深知其非，力事禁遏，無奈猴猿子不死，
愈禁遏愈起，轉而從事於誦念禮拜，以祈降伏者，是
皆極奇極顯，四眾共推為宗門樑棟，所以為外護則
無不極其至矣。大都士人從小入書堂，父母所囑、師
長所訓莫不以位高金多為第一義，所謂上大人時
錯了也。何況婚宦而後，世累日深、世情日重、保榮固
寵之弗暇？若夫超出倫輩，或學問自侈、或文章自命、
或風節自高、或經濟自任。有一於此，皆足以揚名當
世、垂之來祀，人生大事如斯爾爾，豈真有前因後果、
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輪迴升沉之說？儒教中雖微示福善禍淫，而未深明
三世之旨，淺腐之流遂疑死後斷滅，見落邊邪，遞相
承襲，倚程朱之門戶，拾韓歐之涕唾，竟不知儒者何
道而徒以闢佛為儒、不闢佛則不得為儒，以是衣冠
中多置內典而不敢閱其一二。稱信者，或妄希現福，
為保護身家、保護兒孫計，又或仕路蹇厄、或遭不如
意事，處無可如何之際，不得不懇佛求佛而又恐人
謂其佞佛，輒自解曰：『亦聊借以消磨雄心。』比比皆然。
上焉者，亦不過廣搜詭異以拓見聞，采掇玄奧以資
筆舌，非真究心佛乘也。故有稍知趨向者，吾門中人
便視為麟鳳外護為念，安能痛加鍼砭？如紫玉之於
于頔，兜率之於無盡，所以，半途者多，到家者少。如前
所舉，諸老不特稍知趨向，且能真究真參，實實為此
一件大事而特不能如古人全身放下、久親法席，以
致入處草率、得少為足，不過種下般若根株，雖然百
劫千生埋沒不得，而欲其一踏到底，不敢謂絕無其
人，實千難而萬難者也。我佛涅槃會上以正法眼藏
付囑國王、大臣，《法華經》言：『治世語言、資生業等，皆順
正法。』又言：『應以宰官身得度者，即現宰官身而為說
法。』又何常專以易屬出家兒而以難屬士大夫耶？
額屠兒放下屠刀云：『我是千佛一數。』龍女八歲獻珠
成佛，教有明文。曾堂堂士大夫而竟一屠兒、一女子
之不若耶？況《傳燈》紀載如唐之裴公休、陳公操、宋之
李公遵勗、楊公大年輩，不可勝數。是皆據高位、握大
權，未嘗壞世間相而求實相、離生滅法而求寂滅，幸
有如此體格。寧古之必勝於今、今之必不如古？而罪
禿謂其入處艸率、得少為足者，非其知慧淺薄，初無
定見也；亦非其力量有限，自甘中止也。處此火宅中，
苟無大智慧與大力量，安得不為名位、貨色所拘？遽
爾抽身，向個中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所
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以纔入門來見宗師開口不難領會、不難荷擔，及閱
諸經論與諸祖公案，可以解路通者，自不費力，其不
可以解路通者，亦不難以平日讀書作文伎倆多生
穿鑿，祗圖解得分曉、說得明白，解不分曉、說不明白，
便生煩悶，百般思量、百般計較，或得些子醒發，或得
些子輕安，便求宗師為渠印證。主法者恐折其萌芽、
阻其向往，稍鬆一著，渠便自任為極，則以為究竟如
是，縱遇他知識連道兩個『不是』，定忿然謂是強移換
人。不見無盡初見東林便蒙許可，及到兜率觸翻溺
器，方始撇地，而後來歷參諸方，又不知受卻多少錘
鑿。張公是何等知慧？何等力量？而況其次焉者乎？要
學此道，必須發個狠毒，將無始來一點習氣千難割、
萬難割處痛下一刀，如破竹頭一節，節節皆破，一切
纏縛不得，然後，取古人一則機緣，不妨向沒可思量
處思量、沒可計較處計較。到思量、計較盡時，平生伎
倆一點也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命與
之廝捱。勿道全無所得，即有所得，我亦不愛。勿道全
無人肯，即有人肯，我亦不顧。忽然失手摸著娘生鼻
孔，方知元來只在者裡。一切經論、一切公案，不求分
曉無不分曉，不求明白自然明白。以此自利，以此利
人。以此事親則為孝，以此事君則為忠，出得世間、入
得世間，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，
即闢亦得。博山先師翁常道：『汝等若了得，便作個衛
元嵩也不妨。』不見近代陽明、龍溪、近溪諸大老，不特
不肯毀形體、絕祭祀、作名教中罪人，亦何嘗拘拘標
名外護？但為真儒，即為真佛；必為真佛，始為真儒。文
章、風節、學問、經濟，無不在此。不然，縱爾烜赫一時、名
垂後世，反之自巳身心全沒交涉，生死到來依舊業
識茫茫、無本可據，直謂之無智慧人、無力量人巳矣。
罪禿自知此事以來，每喜與士大夫遊，雖時時以此
[005-0242a]
事相激發，然未敢深談及此。不意絕漠餘生乃得遇
老居士，真是個漢，既承至誠相叩，不復隱覆，不怕忌
諱，將平昔親聞、親見、親歷者盡底傾出，其餘微細種
種病痛，自有妙喜老人種種神方、種種良藥在。果爾
一踏到底，且無道可學，又何病痛之云？倘其半信半
疑、欲前且卻，則並無病痛之可指。至如陰竊先哲之
緒餘、假張學道之旗幟，招羅少俊、私立朋黨，以致荊
棘叢生、戈矛互起，國家之敗蔑不繇之是？又無藥可
療，無方可治。妙喜老人誠不料末世士大夫決裂遂
至於此。」李居士不覺欷噓涕下，命筆紀之以為士大
夫學道者鑒。

茶話

住大寧寺至月十四晚設茶，為西堂祝壽，師云：「明日
是西堂降日，期主設茶請大眾為西堂預祝。大眾，且
道西堂四十二年前正當今晚在甚麼處安身立命？
你莫道：『正在母腹中麼。』比如未入母腹時又向甚麼
處安身立命？若向個裡具得隻眼，莫道四十二年前、
四十二年後，便從無始劫初直至盡未來際，與大寧
今晚團圞總沒有兩個時節，總不曾移易一絲毫頭。
恁地見得分明，則期主者一杯茶不特為西堂一人
祝壽，直為現前大眾祝壽；又不特為現前大眾祝壽，
直為三世諸佛、大地眾生一同祝壽了也。若猶作世
情論量，縱饒你活到一百壽、一千壽，總喚作守屍鬼
魂不散底死人。祖師有言：『汝等見聞覺知之性與太
虛空同壽。』《道德經》云：『死而不亡曰壽。』儒教中又言：『殀
壽不二。』你看從古聖賢又何曾認此幻化身心作壽？
雖然你道：『離卻此幻化身心又向甚麼處祝聻？』」堂主
進云：「夜靜更寒，請和尚食茶。」師拈茶碗云：「請。」

三十晚設茶，師云：「今日是年窮歲盡之日，本剎住持
設茶與大眾分歲。大眾，若有收藏底陳腐佛法知見，
[005-0242b]
一齊抖擻出來，好得乾淨過年。山僧也有一則陳腐
公案，不免趁時拈出。昔日，潭州和尚有言：『山僧宰個
露地白牛與你眾人分歲。』維那入室云：『外面有公人
拘和尚。』州云：『作麼？』那云：『和尚私宰，不曾納蹄角。』州以
帽擲地下，那拾帽，州下床扭住云：『賊賊。』那以帽覆州
頂云：『時寒，且還和尚。』即出。州顧侍者云：『今晚公案如
何？』者云：『潭州紙貴，一狀領過。』大眾，你看古人大家恁
地分歲好生熱鬧，今日山僧也有個沒毛癩狗，不敢
贓污了常住鍋灶，整整將來供養大眾，且問大眾向
甚處下口？」眾下語不契，師顧眾云：「莫將爆竹驚山鬼，
留取荒城伴罪夫。」

初六晚住持設茶請茶話，師云：「明日是首山和尚誕
日，住持設茶請山僧領大眾預祝。現前堆積珍異都
是住持孝心，蓋為將來乞戒地也。山僧不可借花獻
佛，只可別尋個物事為敬。」良久云：「者件物非青黃赤
白黑、非色、非心、非有、非無、非因果法，是個甚麼物？大
眾若識得者物，便不用別尋，各人現成，將出來非特
可為首山和尚壽，且可為諸佛、諸菩薩壽。又非特為
諸佛、菩薩壽，且可將諸佛、菩薩底壽全歸首山和尚，
又可將首山和尚一人底壽散為現前大眾及法界
一切眾生壽。首山和尚莫笑道：『你為甚將我家裏物
來送我？卻又亂作人情。』待明早天明起來領大眾與
和尚禮足。」

十四晚茶話，師云：「山僧所有一切好法惡法都被爾
們抖擻乾淨，今晚要得半句口遍搜不獲。且請大
眾食茶食果子，食了，大家看燈。不見道：『春宵一刻值
千金。』大眾，不得錯過。」

住接引寺，五月十四晚設茶，師云：「山僧初來者邊見
者邊家家糧米豐足，只恨不曾有人開個飯店。彼時
恥若書記便發心作個店小二，也有笑他底、也有憐
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他底，憐他底只愁生意淡薄、枉費辛勤，笑他底道：『阿
誰家裡缺少麵觔、木耳，那得餓不死底漢來喫爾者
般茶飯？』不期南塔掛起招牌，一直賣到遼陽，於今又
賣到海州來了。明日是恥若生日，者裏一班都是後
起底店小二，特搜店裡殘茶剩飯請山僧預祝。但凡
嘗著者般滋味底，個個都要續佛慧命。諸佛慧命無
有窮盡，則恥若之壽量無有窮盡，又何用別為祝耶？」

問答

臘八日，書記入禮，師問：「釋迦老子當年睹明星悟道
畢竟悟個甚麼？」進云：「火。」師云：「恁麼則不悟也。」進云：「煖
氣烘烘。」記復舉前話問師，師云：「今日冷似昨日。」復進
後語，師拈禪衣角一抖，湧光出問云：「未審睹明星後
與雪山六載前是同是別？」師云：「可知禮也。」進云：「何苦
如此？」師云：「水滾下茶來。」少頃，座元入禮，師舉前問，元
云：「銅盤。」師云：「恁麼則不悟也。」元拈火箸插盤中，師云：
「且道睹明星後與雪山六載前是同是別？」元一喝，師
云：「放汝三十棒。」

西堂舉外道問佛不問有言，師云：「不是不是。」進云：「舉
猶未畢，為甚便見不是？」師云：「再犯不容。」

座元問：「趙州不食投子蒸餅卻禮沙彌三拜，意旨如
何？」師云：「汝不妨疑著。」又問：「趙州畢竟向甚麼處勘破
臺山婆子？」師云：「汝曾見孩子趨氣毬麼？」

靜宇問：「應持菩薩上觀三十二恒河沙，如何不見佛
頂？」師答：「為他向高遠處覓。」又問：「三千世界俱壞，未審
大地眾生向甚麼處安身？」師云：「好個消息。」又問：「弟子
生死到來，將何抵敵？」師云：「你於今從北塔到南塔為
甚不問？」

啟如問：「車損牛老載重，如何過得峻嶺？」師答：「看腳下。」
又問：「日中看瓜架、夜後聞鐘聲時如何？」師云：「隨緣消
舊業，更莫造新殃。」
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罄光問：「如何是學解、信解、悟解？三種解作麼生？」師答：
「你有許多般解麼？」

座元問：「三界一心發，火宅是吾家。百億須彌山，至今
疑著他。」師答：「為他閒事長無明。」進云：「原來無一法，諸
法體如如？」師云：「切忌向這裡著腳。」

道菴問：「行住坐臥即不問，未審睡著時在那裡？」師云：
「你即今是醒是睡？」

祥光問：「一切儼然，教弟子作麼生會？」師答：「用會作麼？」
又問：「一切音響落在何處？」師云：「向未開口前看取。」

德光問：「本來面目人人本具，為甚學人不知？」師答：「祗
這不知莫別尋。」

壽績問：「婆子道：『趙州只轉得本藏。』畢竟如何轉得那
半藏？」師答：「山僧也不奈伊何。」又問：「大海水為甚一日
兩潮？」師云：「晨鐘暮鼓。」又問：「天上月為甚半圓半缺？」師
云：「適纔喫飽了，於今肚又饑。」

輝光問：「終日奔奔波波，一旦生死到來將何抵敵？」師
答：「你喚什麼作生死？」又問：「如何是透法身句？」師云：「吹
螺打鼓。」

恥若問：「眼在頭上為甚自不見眼？請師點出。」師喚恥
若，若應諾，師云：「點出了也。」又問：「世出世間則不問，如
何是學人自巳？」師云：「高麗國好大扇。」又問：「南塔既在
地上，為甚卻向龍潭裡放光？」師答云：「家家門前火把
子。」

桂菴問：「如何是學人本來面目？」師答：「是誰叫汝恁麼
問？」

弘掀問：「某甲初出家時，只以念佛誦經為本，到此卻
靠不得。請問如何是第一件大事？」師答：「屙屎撒尿。」進
云：「四大分散時如何是了手？」師云：「分散且置，汝即今
喚甚麼作四大？」進云：「參禪人了生死，未審還有輪迴
也無？」師云：「日沈西水流東。」
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淨如問：「來此作飯供養大眾，圖報三世深恩。未審還
報得盡也無？」師連彈指三聲。

崑璞問：「生死如車輪子相似，如何止得？」師答：「問取推
車漢。」

屍林問：「曹源一滴則不問，華首溪頭事若何？」師云：「混
同江闊多少？」又問：「羅浮隱居，瀋陽出世。隱居且置，出
世一句作麼生道？」師云：「風沙萬里。」進云：「風行草偃，水
到渠成。除此不問，如何是逆波之句？」師云：「瀋陽好香
瓜。」又問：「大事未明，如喪考妣。為甚大事巳明，如喪考
妣？」師云：「太平本是將軍力，不許將軍見太平。」又問：「未
離兜率，巳降王宮；未出母胎，度人巳畢。為甚我等不
得成佛？」師云：「誰教汝要成佛？」

道心問：「終日承十方深恩，巳事未明，如何了得？」師答：
「熱灶著一把，冷灶著一把。」

仰泉問：「母胎生下時佛性巳具，為甚麼不會說話？」師
答：「呱呱。」又問：「生死到來將甚麼抵當？」師答：「你即今拈
匙把箸又作麼生？」

都寺問：「世尊說法有六種成就，未審和尚
種成就？」師答：「全仗闍黎心力。」進云：「世尊道：『四十九年
未曾道著一字。』為甚麼又留三藏十二部？」師云：「
事也須件件周到始得。」

小沙彌問：「我有喫的狗也有喫的，未審我是狗？狗是
我？」師答云：「大眾，看者孩子作師子吼。」彌無語，師便打
出。

淨空問：「四大分離，向甚麼處安身立命？」師答：「牛頭獄
卒是甚麼人？」又問：「無心道人又向何處用工？」師云：「饑
添缽，寒添衣。」

桂林問：「清晨靜坐聞鐘聲、犬吠，未審是同是別？」師答：
「問取山前石人去。」

維那問：「檀那一粒米重如須彌山，未審此恩如何報
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得？」師答：「點一柸苦茶來。」晒衣次問：「學人平生不曾挂
一寸絲，且道晒個甚麼是得？」師云：「你即今身上披的
是驢皮是馬皮？」又問：「古人道：『眾苦不是苦，袈裟下打
失人身方是苦。』學人現是人身，且道是苦不是苦？」師
答：「你問阿誰？」又問：「現前作是主，醒時作得主。睡著時
作麼生？」師答：「賣油郎。」

逢渠問：「如何是祖師西來意？」師答云：「西塔較南塔多
少？」

光宇問：「學人識得木石，木石為甚不識學人？」師喚光
宇，宇應喏，師云：「汝不是木石。」進云：「行住坐臥不離者
個，未審如何是者個？」師云：「行住坐臥。」又問：「弟子到來
六十餘日，並無增減，未審如何即是？」師答：「來說是非
者，便是是非人。」進云：「闇裏明珠放去，收來時如何？」師
云：「修行人為甚將常住物作自巳用？」

擇菜次，恥若問：「菜上蟲不從天降、不從地湧，為甚有
情向無情中出？」師云：「猢孫倒上樹。」

　　　　　　　　　都寺玄賦編

　　　　　　　　　書記今羞錄
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