剩人和尚像
未言先契，未舉先知。掉得便行，頂天立地。
且道是阿誰？就是這個頑皮兒。我當時囑付
汝緊收拾，直入千峰萬峰去。汝不依吾言，惹
出許多葛藤。雖然，卻因風吹火，希慈雲兮洒
甘露。咦，看來一味信前緣，留與三韓作鼻祖。
空隱老人題 法姪玄釋書
剩人和尚語錄序
山，延袤一線，斗絕千里，流人言
四方之風在焉，然於佛事特勝。剩公余亦
放至陰數椽屋，沙氣為嵐，雪雲，或晨或夕，
時一相遇。頻死之餘，尚載敝簏書一車，意為僵臥遺
奠之具。剩公方弢光剷采，每來輒抓搔典籍，獨提宗
教，栩栩相視也。間煮薥粥，調鹽薺，或擊稿木，佐以瓦
缶，唱酬吟詠，一室之外，遂無知者。閱二年而剩公之
教大行。住普濟，成語錄，緇宿輩巳西傳長安，既而三
韓遠近及門愈眾，指授開演，復成茲編。夫佛理顯密
[001-0211b] 
圓通，不可涯涘。公嘗言：「佛教，人倫也。」余與公同遭原
鴿之痛，而一在事前，一在事後。公唯以忠孝激烈之
性，沉涵于性海，故沖融浩蕩，澄湛無際，班史氏所謂
「五星日月，其根在地，而形見于天」者也。嘗演法于接
引永安諸剎，令海州屠人咸釋刀去，遼陽鬥者至相
戒勿。令公知此，亦大道感應之驗矣。昔韓昌黎與大
顛雖三書珍重、留衣作別，紀其相見，寥寥數語。余被
譴出塞，甚于潮澥，而獨得與剩公永其朝夕，白塵交
橫，海風漂泊，一燈炯然。後之覽者，亦可以讀其書而
論其世也夫。
順治甲午季春十日北里樵人謹書。
剩人和尚語錄序
予幼而頑劣，長不知學，隨俗汩沒章句而巳。被謫以
來，惶惑失志，文字之外，無可憑者。從縶維中得普濟
剩和尚語錄一函，讀而恍有醒焉。及見如故，師亦以
予為若可與語者，而朝夕訓誨之，予實愧不能行也。
茲者，座下緇俗復刻師法語，廣示學人，較之前錄，尤
為詳備，弘深高遠，予烏能測？然予嘗見師之為人，而
知師不徒言也。師持身高峻，壁立萬仞，而與物甚親，
譚笑藹如；冥心象始，寂爾忘言，而風雲月露，刻畫殆
盡；早年離俗，塵緣悉捐，而語及罔極之恩、兄弟友朋
之誼，未嘗不感激流涕、悽惻纏綿，而不能自巳也；聞
人一善，終身不忘；急人之難，痛若膚剝，豈非其實有
諸巳？故言之親切而不厭，而人之信從者愈久而愈
著耶。將見師斯錄一出，當與古之尊宿如慈明、大慧
者並垂天壤。庶幾，有特立超詣之士聞風興起，以傳
持斯道于無窮。予之窾陋，又安能窺其所至哉？
大清順治甲午仲春上浣木齋謹序
重梓千山和尚語錄序
剩人和尚說法醫巫閭，七坐道場，全提直指，絕塞罕
聞，一時緇白稱佛出世。有《普濟錄》，刊行巳三十餘載，
緣道里迢遙，邊關間阻，齊魯燕趙亦鮮覯止，矧大江
以南？於是，粵東得度弟子僧顯又公謀於同社，集諸
因緣，重梓於穗城黃華寺，用廣流通，其仰體普度之
懷足稱真切。屬辯序於篇首，以誼忝猶，子其何容辭？
惜未親承提命，烏足以管窺蠡測。向侍先師天老人
時，得聞師天姿英邁，悟門超越而血性淋漓，不拘小
節；與客雄談快論，則目無古今；時或慷慨高歌，又心
悲物類；凡情聖見，脫落無餘；等閒提唱，太煞婆心；隨
地隨人，不辭明破；惟偈頌高古，迺暢達本懷。當時，徒
默識之，及今披閱，追憶先語，始悉愍物弘慈，恩大難
酬也。有謂宗門提唱，剿絕情識，不落筌蹄，應如趙州，
純以本分事接人，此說未盡然也。佛道普攝，號無緣
慈，巨細淺深，均應嘉與，猶泰山不輕毫末，始成其高；
河海不擇細流，方成其大，故曰如來即慈，慈即如來。
何則一切眾生巳成佛竟，巳說法竟，巳度生竟，巳涅
槃竟，其妙蔑以加矣，還堪以本分事接引否？若有接
引，不名本分；不假接引，本分誰名？三乘十二分說，權
說實說，半說滿，無非曲為，今時即最後；拈花頭陀微
笑，以及一千七百，亦早帶水拖泥。古德常云：「我若一
向舉揚宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得旨哉？」
言乎雖然，亦未盡然也。治生、產業，與實相不違；細語、
粗言，皆歸第一義；放行、把住，權在當人。世上良醫隨
拈一草皆可療病，奚必芐朮葠菧？若徒尚諸剿絕、滅
跡潛蹤，以為極則，翻成頇顢，醍醐毒藥賺誤尤多。是
知，隨宜說法，為三世如來法施之式。非師識度恢弘、
慈愍深摰，何足以與於斯至？若生平行實，詳於二塔
銘中。初則天老人撰於粵之雷峰，時庚子夏杪；次為
[001-0212a]
大中丞雪海郝公所撰，猶古之第二碑也。然辯更聞
於其徒屍林曰：「師示寂後，某捧碑銘。再出關，閱三載，
啟龕入塔，挺然端坐，舉體赤色，忽兩淚交流，四眾驚
疑，皆以生不得入關門為恨。」豈知師之悲天愍人，滿
腔熱淚海湧湫傾，窮未來際無有盡極？悲夫！悲夫！
時
康熙庚午歲僧自恣日法姪今辯稽首謹述
剩人和尚語錄目錄
* 卷之一
* 上堂
* 卷之二
* 上堂
* 卷之三
* 小參
* 卷之四
* 小參
* 卷之五
* 普說
* 茶話
* 問答
* 卷之六
* 拈古
* 頌古
* 偈
* 十二時歌
* 書
請啟
元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧
司掌印行深、遼陽僧綱寬、道藏主慧達、廣慈監
院玄賦、接引監院祖遠、慈航監院寂亮、大寧監
院師慧、永安監院祖道等稽首和南，竊以
末後拈花，遂付正法眼藏；西來渡葦，方知直指
心傳；六代相承，二支並演；棒喝交馳于中土，鍼
錘未及于遐方，白足親臨晉代久矣。空聞法眼
流入朝鮮杳然絕響，豈本性果分南北繇？大事
實待因緣。恭惟
剩和尚座下，冰雪肝腸，人天眼目；生盧老之鄉，豈堪
作佛；蹈丹霞之跡，不肯選官；裂世網之千重，經
洪爐之百鍊，洵
華首之真子而
壽昌之曾孫；何意長邊偏縈夙願，乘白馬以出
關；不啻騰蘭初入，僭金繩而作聘；直疑洪杲重
來，七觔破衲，何妨呼馬呼牛？一片婆心，未免入
泥入水；持身不染，度世有方；松枝再握，巳看頑
石點頭；劍影未彰，早見天魔落膽；喜大荒之漸
闢，祈甘雨以弘施；一燈輝煌于雪窖，夫豈異人？
五葉燦爛于冰天，端在斯日；白骨青燐，無復愁
風愁雨；狐神鼠聖，庶幾革面革心。既來九譯以
瞻雲，敬率千群而立雪。思深沙謹
疏。
順治九年三月朔日
[001-0212c]
千山剩人和尚語錄卷之一
門徒比丘 今盧 今又 重梓
上堂
師受廣慈請，拈疏示眾云：「毫端現寶王，剎高拄梵天。
筆底生優曇，花香飄沙磧。非關鼻嗅，豈在目觀？倘其
根境猶拘，合借唇皮重剖？」
掛鐘板，師執椎顧眾云：「曹溪滴水，傾來遼海千尋；羅
嶽片雲，飄作白山萬疊。大眾，若向雲未生、波未動時
拂袖便行，猶較些子。如其未能，急須著眼。」遂擊板云：
「看。」又擊鐘云：「看看。」
師至法座前云：「狂風匝地，荒艸連天。縱饒釋迦到此，
未免攢眉；假使彌勒親來，也難措手。」顧左右云：「大眾，
且道斬艸闢荒一句作麼生道？莫有道得底，出來同
出隻手；如無，者裏只須推與罪禿去也。」遂登座，拈香
祝 聖竟，復拈香云：「者一瓣香從南天竺國移來，向
少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷榮暢茂，直至於
今。卻從華首臺上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈
出，專為現住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩。」
歛衣就座。座元白椎云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」湧
光出禮拜，問：「達磨西來，面壁少林；和尚西來，開堂長
白。未審長白與少林相去多少？」師云：「山前華表千年
古，門內浮圖百尺高。」進云：「恁麼則今昔同風，學人立
雪有望。請問和尚如何是安心要訣？」師云：「層層鈴鐸
語分明。」進云：「爭奈學人不聞？」師云：「隨聲逐色漢。」進云：
「三聖道『我逢人則出，出則不為人』，意旨如何？」師云：「大
似抱贓叫屈。」進云：「興化道『我逢人則不出，出則便為
人』，意旨如何？」師云：「也是掩耳盜鈴。」進云：「為人不為人
且置，現今一句請和尚道。」師豎拂云：「會麼？」進云：「不會。」
師云：「季春猶寒。」光禮拜歸眾。又僧出，問：「師子一吼，百
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獸腦裂。祗如深窟，蝦蟆又爭奈何？」師云：「鋼刀不斬無
罪之人。」進云：「慈悲何在？」師云：「闍黎自家照顧腳跟。」僧
禮拜。師乃云：「法幢高豎，祖印新開。且道印文落在甚
麼處？」以拂子打圓相云：「大眾請著眼。若向個裏覷得，
不妨撒手便行。如其未然，徒勞拱立。」頃又喚大眾云：
「去聖時遙，信根薄劣。彼尚爾爾，何況於斯？所以，山僧
到來，一向塗朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾者裏喜底喜、
笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另換新
腔。且道如何是斬新曲調？」擊拂子云：「誰道玉門春不
度，池邊楊柳漸抽絲。」座元白椎云：「諦觀法王法，法王
法如是。」下座。
上堂云：「『第一句下薦得，堪奧佛祖為師；第二句下薦
得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了。』臨濟老
漢恁麼道，巳是將三杓惡水向你頭上潑了也。當時
有箇僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽角，問道：『如何
是第一句？』濟云：『三要印開朱點窄，未容疑議主賓分。』
『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無著問，漚和爭赴截
流機。』『如何是第三句？』濟云：『且看棚頭弄傀儡，抽牽全
藉裏頭人。』大眾，且道當時臨濟是恁麼道不是恁麼
道？若道是恁麼道，未免拖帶，臨濟入拔舌地獄；若道
不是恁麼道，又未免拖帶，山僧入拔舌地獄。」震聲一
喝云：「山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸
人作麼生薦？大眾，此事決定不在語言文字上。若在
語言文字上，那識文字底、會說會道底修行有分，那
不識不會底便於修行絕分了也。我佛如來始從鹿
苑終至金河，中間四十九年，世間好話無不說盡，末
後靈山會上卻又拈起一枝花，八萬人天唯摩訶迦
葉破顏微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑
摩訶迦葉。』遞代相傳，至達磨大師，不避勞苦來到此
方，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖道：『道個直指
[001-0213b]
巳是灣曲了也，何況又用許多閒言長語？』祗為你諸
人一向在故紙上鑽研，依他作解，障自悟門，所以費
者些老漢如許心力，各立門庭、各設方便，無非要你
諸人直下識取，不可拘拘向語言文字上尋討。大眾，
既不許向語言文字上尋討，畢竟如何即得？」復震聲
一喝，下座。
上堂，舉：「鹽官和尚示眾道：『一切眾生皆有佛性。』溈山
和尚示眾道：『一切眾生皆無佛性。』者兩個老漢若到
山僧者裏，每人與他三十棒。大眾，畢竟作麼生道得
是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無，便上溈山
底釣竿；你若總不恁麼道，又上山僧底釣竿。離鉤三
寸，速道！速道！」喝一喝云：「垂柳綠毿毿，日午好遮陰。」下
座。
上堂，師云：「剎竿向汝道了也，三門向汝道了也，四天
王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還
聞麼？若未聞，山僧只得為汝重宣此義。」下座。
上堂云：「佛說一切法，為治一切心。爾若無心，更何有
戒？諸菩薩，汝等本源與佛無別，祗因爾不識本源清
淨之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種
戒法。釋迦老子臨涅槃時再三囑付：『我滅度後，汝等
當以波羅提木叉為歸依。』所以，戒在則佛在，戒無則
佛無。湛堂禪師初參梁山，山云：『驅烏未受戒，敢學佛
乘乎？』堂捧手云：『壇場是戒耶？三羯磨梵行阿闍黎是
戒耶？雖然，敢不受命？』遂詣康安律師受具。溈山和尚
道：『止持作犯，束歛初心。然初心一步，也傳佛心宗千
里也。焉有一步不能行而能走千里者？』若據山僧說，
亦無遠近之分，但明一步則千里立至，千里不出一
步，只爭汝等肯發心不肯發耳。一念回心，便同本得，
不得輕於初學。《梵網經》云：『眾生受佛戒，則入諸佛位。』
汝等一念回心受戒，實實與諸佛諸祖體無有二，汝
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等不得自生卑下。於今，出家人不肯發心，總是卑下
自安，恐怕受戒之後事事有礙，不敢容易。殊不知未
受戒人事事有礙，受戒之後卻事事無礙。何故？不受
戒，便不是佛子，國王水土、十方檀施，一切無分，二時
粥飯，總名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他國王水土。
爾若受戒，即位同大覺，一切受用，自在無礙。今日，新
發心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供
養。何故？汝纔發心，即此一心，即便是戒，更無別戒；即
便是佛，更無別佛。大眾，珍重。」下座。
浴佛日上堂，云：「今日是我佛如來降誕之辰，天下叢
林例俱浴佛。且道佛還來受浴也無？又勿論天下叢
林，祗如當年舍衛國中九龍吐水，是浴佛不是浴佛？
不見道『佛身充滿於法界』，畢竟向甚麼處浴底是？」驀
拈拂子云：「釋迦如來生也。」以左手作兜水勢云：「日吉
時良，四面八方洗除殃罪，永保安康。」目顧左右云：「眾
中莫有跛腳阿師麼？切忌一棒打殺。何故？」以拂子拂
一拂云：「塞外無風長黯黯，且留殘命拂黃沙。」下座。
上堂云：「世出世間，若見其真實，一切無差別。若是出
家底識不得破，名為出家在家。若是在家底識得破，
名為在家出家。若是男子識不得破，名為戴鬚眉底
女人。若是女人識得破，名為少鬚眉底男子。祗為你
等識不得破，便道你是在家、我是出家、你是出家、我
是在家、你是男子、我是女人、你是女人、我是男子，種
種分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生輪
迴六道。你若向父母未生以前一眼覷著，個裏還有
在家、出家、女人、男子、種種分別也無？實實見得無有
種種分別，然後，不妨出家底一任出家、在家底一任
在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現成，各各
自在，更不須移易一絲毫，許你莫道女人有五障，畢
竟要求轉男身方得成佛。據山僧看來，若男子識不
[001-0214a]
破，不特五障，千障也有、萬障也有；女人若識得破，要
求半障也不可得。你切莫執死言句，自生退屈，甘為
下劣。不見當時有個官人，他底姑出家參方回來要
出世為人，官人請一禪師勘驗他。那禪師問道：『聞汝
要出世為人，是不？』答云：『是。』禪師道：『女人有五障，如何
為得人？』答云：『豈不聞《法華經》中八歲龍女供珠成佛
麼？』禪師道：『龍女有百千神變，你試一變看？』答云：『直饒
變得，也是個野狐精。』又，當日臨濟會下有個灌溪和
尚來到末山尼會下，末山打鼓上堂，灌溪出問云：『如
何是末山境？』尼云：『不露頂。』又問：『如何是境中人？』尼云：
『無男女相。』又問：『為甚麼不變？』尼云：『不是神、不是鬼，變
個甚麼？』你看他兩個，豈不都是女人？前後吐辭若出
一口，只為他每識得破，便稱大丈夫、天人師。大眾，若
識得破，個個都是大丈夫。畢竟如何方喚作大丈夫？」
卓拄杖云：「雪裏芙蓉香朵朵，鏡中柳葉曲灣灣。」下座。
上堂，舉：「七賢女對帝釋要三般物：一要無根樹子一
株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。釋曰：
『一切所需我悉有之，若三般物我實無有。』」乃云：「可惜
堂堂天帝，被者七個女子當面熱瞞。當時若作帝釋，
但叉手向前云：『願諸姊納少供養。』看他作麼生收領？」
頃復云：「山僧一貧徹骨，大眾一切所需山僧俱不能
辦。若論者三般物，卻實不難。」驀拈拄杖云：「誰要？誰要？」
一僧出禮拜，師連打數下，下座。
上堂，師舉：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，
未來心不可得。』既是不可得，又喚甚麼作心？於今學
道人都因妄認四大為我身相、六塵緣影為我心相，
所以，分彼分此、分善分惡、分聖分凡、分男分女、分在
家出家，種種分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦
不可得、善亦不可得、惡亦不可得、聖亦不可得、凡亦
不可得、男亦不可得、女亦不可得、在家亦不可得、出
[001-0214b]
家亦不可得、一切了不可得，併此知不可得者，亦不
可得，不可得中，只麼得。然後，不妨在彼成彼、在此成
此、在善修善、在惡去惡、在聖離凡、在凡希聖、在男為
善男、在女為善女、在家則現居士身而說法、出家則
現比丘身而說法。不見道，豎窮三際，橫遍十方，隨處
隨時，隨心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作麼生
道？但得冰消去，長河依舊流。」卓拄杖下座。
上堂，舉：「豐干到五臺逢一老人便問：『莫是文殊麼？』老
人曰：『豈可有二文殊？』干作禮未起，忽然不見。」乃云：「者
老人當日被者一問巳是逼得上壁，可惜放過一著。
若見道『豈可有二文殊』，便與攔腮一掌，云：『野狐精。』饒
者老人有通天伎倆也沒躲避處。」驀拈拂子云：「文殊，
文殊。」一僧出云：「和尚莫眼花。」師便下座。
上堂，師云：「洞山和尚有一偈云：『貪嗔癡，太無知，賴我
如今識得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔細推。無量
劫來不解脫，問汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈
云：『貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。行便往，坐便隨，
分付心王擬何為？無量劫來本解脫，何須更問知不
知？』山僧不免醜婦效嚬，也有一偈：貪嗔癡，我自知，渠
即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不識心王分付誰。要
求解脫添枷鎖，缺口沙盤壓稱錘。大眾，汝若向洞山
處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心
自在；若向山僧這裏悟去，入地獄如箭射。今日是罄
光大德遣渠姪化眾檀設供，要與大眾同種成佛根
因，且喜施者、受者一時立地成佛。只可憐老僧向人
天眾前錯說一偈，即今入地獄去也，伏乞大眾不吝
慈悲，出來相救。」堂主進云：「廚房齋巳齊備，專候和尚。」
師云：「你是一尊成佛底。」進云：「和尚是甚麼心行？」師云：
「恁麼則不成佛也。」進云：「雪上加霜。」師便打。桂林進云：
「三伏天暑，請和尚歸方丈。」師云：「恁麼則攜手同歸也。」
[001-0214c]
林無語，師云：「又是一尊。」西堂出禮拜云：「某甲願隨和
尚去。」師云：「爾作麼生去？」進云：「鍋湯裏添火，冰山裏澆
水。」師云：「情知爾去不得。」復云：「大眾，人人成佛，不肯相
救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。
解制上堂，舉：「翠巖和尚道：『一夏與諸兄弟東語西話，
看翠巖眉毛在麼？』長慶云：『生也。』雲門云：『關。』保福云：『作
賊人心虛。』大眾，你看他古人恁麼酬唱，可謂一盲引
眾盲。」遂以手撥眉毛云：「且喜，且喜。賴是山僧一夏與
諸兄弟並不曾東語西話。」下座。
上堂，卓拄杖云：「諸善知識放下著。」復卓一下云：「諸善
知識放下著。」又卓一下云：「諸善知識放下著。且道放
下個甚麼？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放
下麼？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三
界、最上最上念頭一切放下麼？未合老僧意在。又莫
是把放下也放下麼？猶未合老僧意在。昔世尊因黑
氏梵志來獻合歡梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志將左
手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志將右手花放下，世
尊又道：『放下著。』梵志道：『兩手中花俱巳放下，又放下
個甚麼？』世尊道：『我令汝將外六塵、內六根、中六識一
時捨卻。』大眾，作麼生說個捨底道理？餘且勿論，只於
今二時粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中
綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作捨
麼？又難道去投太子河淹殺喚作捨麼？山僧在南塔
結夏一百三十五日，不知廢了無瑕大德多少口舌
化米、化麵，腳底皮也走薄了。於今結冬第二日，又是
無瑕父子領同李居士諸檀設供。大眾，怎麼食去甚
是容易。你莫道念幾聲佛、誦幾句經，便消得他底麼。
諸善知識，你於今直下放得下，便識得世尊當年道
底，若識得世尊當年道底，便識得你現今放身命處，
莫道無瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙
[001-0215a]
上供，也消受得起，不然，祗恐閻老子打算飯錢有日
在。諸善知識，畢竟作麼生是你放身命處聻？」卓拄杖
云：「夜半雪飛窗外白，夢中錯認是梅花。」下座。
上堂，舉：「文殊一日喚善財童子採藥道：『是藥者，採將
來。』善財遍觀大地，無不是藥，卻回白文殊云：『無有不
是藥者。』文殊道：『是藥者，採將來。』善財即從地拾一莖
艸遞與文殊，文殊拈艸云：『此藥能殺人，亦能活人。』」豎
拂子云：「山僧者裡也有一味藥，神農昔日不敢嘗，耆
婆平生不曾識，釋迦一噉塞卻咽喉，彌勒未吞爛卻
唇舌。且道者個藥與文殊那藥是同是別？文殊道『此
藥能殺人亦能活人』，山僧者藥教你求生不得生、求
死不得死，直得渾身臭汗出盡時款款地伸手一摩，
依舊眼橫鼻直。眾中莫有恨病服藥底麼？若有，不妨
向前來，山僧又不要你藥錢，也不用甚麼引子，只恐
你諱疾忌醫，山僧便不奈你何了也。」頃云：「世間四百
四病，便用世間藥治得。若是無明病、煩惱病、貪嗔癡
一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，卻是佛藥治
得。唯有佛病、祖病，甚麼藥治得？」良久云：「佛病、祖病，尚
有大闡提藥治得。祗如大闡提病又用甚藥治得？」又，
舉：「雲門大師云：『法身有兩般病。得到法身，為法執不
忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透過法身去，放
過則不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。』且道
跛腳老漢恁麼道，他還有病也無？不特雲門是病，善
財亦是病，文殊也是病，直得你諸人盡沒病時，他便
沒病。不見道眾生病愈，菩薩病愈？你諸人各各審察，
試看汝病在甚麼處？汝自病不識，祗管來山僧者裡
求藥。山僧只今渾身是病，眾中莫有能為山僧發藥
底麼？若發得山僧者一貼藥，便發得大闡提那一貼
藥；若發得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財病、
雲門病、一切佛病、祖病、聖病、凡病，一時救取了也。如
[001-0215b]
其未然，少頃齋堂板響，是西會諸耆宿領眾檀設供，
好茶好飯儘著你噇。祗是莫將粉湯灌在鼻孔裡，卻
怪山僧藥無靈驗。」下座。
上堂云：「大眾，你若向十五日以前會取，則是山僧辜
負汝等；若向十五日以後會取，卻是汝等辜負山僧；
正當十五日會取，山僧與汝等同時辜負大眾。作麼
生纔得不辜負聻？」以拂子作○相，又於中作十字，云：
「會麼？會麼？大眾，此事也不得一向，須識無句中有句，
有句中無句始得。」頃，舉：「僧問乾峰：『十方婆伽梵，一路
涅槃門。未審路頭在甚麼處？』乾峰以拄杖畫一畫云：
『在這裡。』者僧當時不會，卻問雲門，雲門答云：『扇子跨
跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨
似盆傾。』你道雲門是指他路頭，乾峰是指他路頭？者
兩個老漢總與一狀領過，一坑埋卻。今日若有人問
山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？』
山僧向前扭住胸前，卻問道：『今日向陽李居士合家
辦如許妙供，保寧諸師又領諸善信設如許盛齋，未
審你先向那裡下口？』你若向者裡下得一個轉語當
得山僧意，便識得雲門扇子。識得雲門扇子，便識得
乾峰拄杖。不特識得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，
以及兩泒、五支、天下老和尚鼻孔，盡在你諸人手裡。
雖日消萬兩，有甚麼難？如其未然，則如許妙供、如許
盛齋，全歸檀那受用去也。」下座。
上堂，云：「古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門具
眼底，向者裏一覷覷著，自然活潑潑地，著著有出身
之路，決定不肯向他人言句下死卻。祗為你一向死
在句下，自巳更沒有個轉身吐氣處。不見道，假若言
前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂
解。大眾，須是你自己腳跟下急急尋一條活路，方得
動轉自在，不要只將心意識去卜度他。莫道卜度得
[001-0215c]
不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己
甚麼事？你自己喫飽飯又只管咬嚼別人屎橛作麼？
昔日，報慈上堂，有演化禪人出問云：『如何是真常佛
性？』慈云：『誰無？』化不會，座元向道：『和尚恁地慈悲為你，
一切四生、六道，誰無佛性？』是時，幸有個守澄禪師在
旁聞得，咬指云：『己眼不明，又瞎卻他人底眼。』因喚化
來問座元底語，化云：『賴座元為某甲說破。』澄云：『佛法
不是者個道理。你若不信，去問堂頭和尚。』化到方丈
述所見，慈云：『佛法不是者個道理。』化求說破，慈令去
問澄化，下問澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『誰有？』化遂
有省。大眾，你道那座元道『一切四生六道誰無佛性』
正合大乘諸經，為甚澄長老卻道他『瞎卻人眼』？澄長
老道個『誰有』，你莫卻又思量道，『實際理地，不受一塵』，
并『真常佛性也不可得』。所以，他聞恁麼道便省得。似
者般見解，一連打死一百個，有甚麼過？你莫又見恁
麼道便道，『我也不著有我，也不著無』，者便是真常佛
性。似者般見解，一連打死二百個有甚麼過？者個喚
作佛法中賊。然則畢竟作麼生是真常佛性？」擊拂子
云：「沙河河結牛蹄滑，棲雲雲淨月輪高。」下座。
至日，上堂，云：「時序推遷，陰陽迭勝。既陽消而陰長，復
陰伏而陽生。」豎拂子云：「一陽生也。大眾，自有生以來，
無一個不隨氣化遷流，無一個不被陰陽管束。還曾
識得陰陽二字也無？尋常道，陽昇陰降，陽明陰暗，陽
生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，為甚只
喚冬至作至日？天下稱賀，祗為扶陽抑陰。儒教中一
部《易經》，大都扶陽而抑陰。西漢楊子雲倣《易》作玄，卻
云：『夏至以後之日近玄之象也，冬至以後之日遠玄
之象也。』他為甚卻恁顛倒？蓋為愚人時至乃覺，智者
識在機先。他纔見一陰初生，便知陽氣將至；纔見一
陽初生，便知陰氣將至。寒來暑往，冬去春來，者猶是
[001-0216a]
外面底陰陽。你還知自身中陰陽麼？你纔動一善念，
即是一陽生也；你纔動一惡念，即是一陰生也。又須
知惡為善對，善為惡基。不見道，當明中有暗，勿以暗
相睹；當暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善惡倚伏，
總來出不得陰陽二字。還有不被陰陽管束底麼？」西
堂進語云：「善惡不思量時如何？」師云：「生也。」進云：「善惡
不思量，又生個甚麼？」師云：「好問西村倪大姐，花瓣新
添一線長。」喝一喝，下座。
上堂，云：「世間為善底，如池中湯；為惡底，如澗中冰。澗
中冰令人可畏，若向冰裡坐，決定凍殺；池中湯令人
可愛，若向湯裡坐，卻能為人消災愈疾。當其為湯，湯
中決定無冰；當其為冰，冰中決定無湯。所以，為善，善
中決定無惡；為惡，惡中決定無善，善惡兩不相參。恁
麼，則善惡判然去也。雖然，為善毋自恃，為惡毋自棄。
莫道業巳為惡，寧復為善。一生作惡底，一念向善，則
全惡為善。莫道既巳為善，寧復為惡。一生作善底，一
念向惡，則全善為惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流
入澗中，則全湯是冰。澗中冰，分明是冰，一旦移入池
中，則全冰是湯。所以，善惡本無定形，遇緣則變。不見
道，與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之
俱化矣；與惡人居，如入枯魚之肆，久而不聞其臭，亦
與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不變底一著。當其
為善，善是何體？當其為惡，惡是何根？善惡祗是一心，
一心本無善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦
非湯。」喝一喝云：「者裏一滴也無，又說甚麼水與非水？
祗如截斷眾流、不落善惡一句作麼生道？」復喝一喝，
下座。
上堂，白椎畢，師云：「若論第一義，便恁麼下去，巳是淹
沒爾諸人了也，事不獲巳。記得《華嚴》一偈：『佛身充滿
於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而常處
[001-0216b]
此菩提座。』大眾，作麼生說個靡不周底道理？山僧自
來關東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承印真
禪人分我半席同寢，處者年餘，不啻骨肉。後來，藏主
開藏強山僧主席，方纔惹出無限絡索。比如山僧未
來時，慈恩本無山僧；山僧既到普濟，慈恩卻無山僧；
及乎受南塔請，普濟又無山僧；即今在大寧與大眾
團圞，南塔又無山僧。作麼生纔得隨緣赴感靡不周
聻？爾莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、
心外有身。身心尚自打作兩橛，如何說個充滿法界？
又記得善財南詢登妙高峰頂，遍覓德雲比丘不得，
及到別峰方纔相見。且道別峰得見，為甚妙高峰不
得見？」又，舉：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見
國師，第三度為甚不見國師？莫道國師跳出三界外
麼？國師出得三界，為甚前兩度不出？於此不識，不特
第三度不見，前兩度也不曾見；於此識得，國師從不
曾離三藏一步，三藏亦不曾離國師一步。又非特三
藏國師不曾相離，德雲比丘亦不曾離善財一步，善
財亦不曾離德雲比丘一步。又非特德雲、善財不曾
相離，山僧現在大寧亦不曾離南塔一步，在南塔亦
不曾離普濟一步，在普濟亦不曾離慈恩一步。便是
山僧未來關東以前，與現前大眾亦不曾相離一步。
則後來戒期巳畢、道場巳散，大眾各還本剎，或之他
方，亦不曾離山僧一步，亦不曾離國師與三藏一步，
亦不曾離德雲比丘與善財一步。方信道，法身充滿
於法界，亦無法界可滿，普現一切群生前，亦無群生
前可現，隨緣赴感靡不周，亦無周與不周，而常處此
菩提座，亦無菩提座可處。不然，但執世相相求，何止
三藏見不得國師、善財見不得德雲比丘？現今，山僧
登座，大眾圍繞，眼眼相覷，總未曾夢見山僧在。大眾
到者裡，必須親悟親證始得，不是說了便休。大眾，畢
[001-0216c]
竟作麼生是親悟親證一句？」卓拄杖，又呼大眾云：「今
日豈不是說戒第三日？」下座。
上堂，師云：「今日，張居士領眾檀設供，又請山僧說法。
說個甚麼法好？大眾，自從去年十月結制，山僧便鼓
者兩片皮，直鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開場，
便有尾聲。又如佛說一卷經，有序有正，便有流通。似
者般沒起沒止，作麼生是個了期？除是遇著個腦後
見腮底漢子，一把拉下法座來，狠狠底與他幾摑摑
住了，不然直鼓到來年正月初九日也沒個休歇。大
眾，他非但今日如此，自從母胎裏出來，呱地一聲便
沒個關攔，直到今日。又非特母胎裏出來，自從無始
劫便沒個關攔，不知惹了多少災禍，直至今日。不免
在人天眾前完全發露，一起懺悔。奉勸你諸人從今
以後，切勿信他。你在天上，他卻哄你下地；你在地下，
他卻哄你上天；你在蓮花淨界，他卻哄你向驢胎馬
腹裏藏身；爾在驢胎馬腹裏，他卻哄爾向蓮華淨界
裏著腳。大眾，且道天上是，地下是？蓮華淨界是，驢胎
馬腹是？總來只是哄爾。畢竟向甚麼處得是？待十五
日解制方向汝道。」下座。
師受海州接引請，拈疏示眾云：「古人云：『相逢不拈出，
舉意便知有。』即今拈出，巳是逗漏不堪了也。大眾還
知有麼？如未知有，再煩表白剖露。」
指法座云：「三世諸佛向者裏轉大法輪，歷代祖師向
者裏明正法眼。有一人將正法眼與大法輪拈放一
邊，盡十方虛空都來是個寶華王座。雖然，到者裏也
少他不得。」遂陞座，拈香祝聖竟，復拈香云：「者瓣香，不
從千聖傳來，不從自巳流出，當年向浮山華首一氣
削成，今日在海州接引四回拈起，端為現住福州上
空下隱本師大和尚，以酬法乳。」歛衣就座。座元白椎
畢，侍者出問：「古人道：『能為萬象主，不逐四時凋。』即今
[001-0217a]
韶光欲度，夏景將臨，未審如何是萬象主？」師云：「闍黎
此問最親切。」進云：「莫祗者便是麼？」師云：「鷂子過新羅。」
進云：「如何是賓中賓？」師云：「六載巳忘歸去路，巫閭空
作望鄉臺。」進云「如何是賓中主？」師云：「寒邊若遇好相
識，豈必羅浮是舊居？」進云：「如何是主中賓？」師云：「但使
一花開海角，何妨撲面盡黃沙？」進云：「如何是主中主？」
師云：「三尺龍泉藏敝匣，鋒鋩未動海風高。」進云：「昔日
王宮，今朝佛國。法王人王，未審誰賓誰主？」師云：「看取
令行時。」進云：「恁麼則五石風調，三韓日朗也。」師云：「禮
拜了退。」者禮拜。維那出問：「一偈分賓主則不問，如何
是洞上賓主？」師云：「從頭問來。」進云：「如何是賓中賓？」師
云：「木女簪花石人笑。」進云：「如何是賓中主？」師云：「窮猿
歸洞月歸潭。」進云：「如何是主中賓？」師云：「枯木開花三
四朵。」進云：「如何是主中主？」師云：「古殿雲封千百重。」進
云：「還有不落賓主底句也無？」師云：「燈籠衣架打秋千。」
那禮拜歸眾。師乃云：「有時向魔宮虎穴裏閒眠，有時
向珠樓瑤府裏據坐，有時向高峰大壑裏孤身獨處，
有時向魚行酒肆裏掉臂橫行，者都是衲僧家尋常
遊歷。若論安身立命處，直饒千百億釋迦、千百億彌
勒、千百億文殊、千百億普賢一齊現無量千百億手
眼，要覷也覷不見，要摩也摩不著。你道為甚得恁麼
嚴密？大眾，這也不在遠，只在你諸人腳跟底下。爭奈
步步踏著，所以步步錯過？畢竟在甚麼處聻？」擊拂子
云：「舊宮瓦礫新除盡，淡飯粗茶且過時。」下座。
上堂，舉：「雲門示眾道：『結制來十餘日也，寒山子作麼
生？』大溈真如示眾道：『結制來十餘日也，水牯牛作麼
生？』圓悟示眾道：『結制來十餘日也，鐙籠露柱作麼生？』
者三個老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧者裡卻
不然，結制來十餘日也，痾屎撒尿作麼生？你若向痾
屎撒尿處識得，便識得鐙籠露柱；你若識得鐙籠露
[001-0217b]
柱，便識得水牯牛；你若識得水牯牛，便識得寒山子；
你若識得寒山子，便不難拈蓋州作海州，移海州作
蓋州，將崇教、興隆、道林、上帝與接引打作一個道場。
而其中巳受具者，不得輕於未受具者。然後，海州不
妨自海州，蓋州不妨自蓋州。蓋州諸剎僧不妨來齋
接引僧，接引僧不妨受蓋州諸剎僧齋。而其中未受
具者，便須急急發心受具。何故？」卓拄杖云：「絲絲春雨
原無擇，爭奈花開有後先？」下座。
浴佛，上堂，維那問：「古人道：『不論禪定解脫，唯論見性。』
此中有幾人見性？」師豎拂云：「一二三四五。」進云：「東風
一拂，萬卉齊敷。又何多何少？」師云：「五四三二一。」進云：
「門前師子未肯點頭在。」師云：「情知你數不出。」那一喝，
師云：「恰。」那禮拜，師乃云：「今日是我佛如來降誕之辰，
凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來。山僧
記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問云：
『者個從爾浴，還浴得那個麼？』遵云：『把將那個來。』山無
語。後人紛紛卜度道：『者個是幻身，那個是法身。』又有
底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者個那個？』
似者般商量，總未曾夢見佛身在。豈特不曾夢見佛
身，并未曾夢見二大老在。你若數得山僧適纔答者
僧話是多少數，便會得二大老道者個與那個；會得
者個與那個，方纔見得佛身。畢竟如何是佛身？」卓拄
杖云：「九龍新吐水，塞艸盡含滋。」下座。
上堂，僧問：「四塞河山，全歸個裡。如何是個裏？」師云：「城
邊四月桃花放，恰似嶺南正月初。」進云：「恁麼則立處
全真也。」師云：「無人知此意，令我憶靈雲。」僧一喝，師云：
「你者一喝落在甚處？」僧擬進語，師云：「趕出去。」乃云：「到
者裏，不用如何若何。適纔撞鐘擂鼓，山僧陞座，早巳
將無量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。
非但你諸人不知，不見道釋迦三昧迦葉不知，迦葉
[001-0217c]
三昧阿難不知，阿難三昧商那和修不知，商那和修
三昧優波鞠多不知。若據山僧看來，釋迦三昧釋迦
不知，迦葉三昧迦葉不知，阿難三昧阿難不知，商那
和修三昧商那和修不知，優波鞠多三昧優波鞠多
不知，便是山僧三昧山僧也不知。祗如你諸人，五更
聞鐘早起，日午聽板過堂，從東邊入、西邊出，還至各
堂晏坐、經行，各各俱有無量百千三昧。爭奈你諸人
不知，卻反去向佛邊求、祖邊求？遠之遠矣。何況又有
一種無知外道，教人瞅光看影、聽天鼓、覓虛聲，豈不
是平康道上自己掘個地獄去鑽麼？大眾，不用遠求，
但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦
葉、阿難、商那和修、優波鞠多以及西天、東土歷代相
傳天下老和尚把手共行。既然如此，為甚山僧適纔
又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和
修也不知、優波鞠多也不知？不知底與他三十棒，知
底也與他三十棒，畢竟作麼生？李居士一向好善，今
日合家前來齋僧，大眾，且去飽餐一頓。」下座。
上堂，云：「昔日，石室和尚每見僧來，拈拄杖云：『過去諸
佛也恁麼，現在諸佛也恁麼，未來諸佛也恁麼。』後來
圓悟和尚卻拈拄杖云：『過去諸佛不恁麼，現在諸佛
不恁麼，未來諸佛不恁麼。』者兩個老漢分疆立界，各
得一半。或者道：『恁麼底也是，不恁麼底也是。』又有道：
『恁麼底也不是，不恁麼底也不是。』又有道：『有時恁麼，
有時不恁麼；有時恁麼中卻不恁麼，有時不恁麼中
卻恁麼。』山僧者裏從頭棒將去。只今恁麼、不恁麼且
置，祗如過去佛過去、未來佛未來，現在佛畢竟在甚
麼處？」舉如意云：「縱饒你識得現在佛，且不知我者如
意子來處。你若識得如意子來處，一生參學事畢。」下
座。
上堂，云：「昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵為務，惡見沙
[001-0218a]
門。一日，因逐鹿過馬祖菴前，馬祖逆之，渠問馬祖：『曾
見鹿過麼？』祖道：『汝是何人？』渠道：『獵人。』祖道：『汝能射麼？』
渠道：『能射。』祖道：『一箭射幾個？』渠道：『一箭射一個。』祖道：
『汝不能射。』渠道：『和尚能射麼？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射
幾個？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射
他一群？』祖道汝：『既解恁麼道，何不自射？』渠道：『教某甲
自射，直是無下手處。』祖道：『者漢曠劫無明煩惱今日
頓息。』山僧今日為甚舉者一段因緣？祗因丁四居士
少年好獵，偶於千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戲小事，
性命大事。何為取樂一時，害他多命？』居士聞言，頓解
臂鷹，誓不再畜。一時同去如趙居士等咸發歡喜，歸
向三寶。則是馬祖一箭，當時止中得一個石鞏；山僧
一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；
又不特同去多人，而且各各回來，牽累諸兄弟、諸親
戚，凡來山僧座下、聞一言半句者，無不人人中箭了
也。大眾，生佛本自無殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，
所以去佛日遠。你但一念回心，便同本得，又何必讓
他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回
心，則人人石鞏、人人是佛。如或躊躇、似信不信，則不
特臂上鷹一時解不脫，百千萬劫枷鎖永解不脫也。
所以道，學道須是鐵漢，把手心頭便判。直趨無上菩
提，一切是非莫管。珍重。」
上堂，舉：「洞山虔和尚垂語道：『有一人說，過佛祖一步
行不得；有一人行，過佛祖一句說不得；有一人說得、
行得；有一人說不得、行不得。阿那個是其人？』當時，座
下有個石柱禪師出眾道：『說過佛祖一步行不得者，
祗為無舌不許行。行過佛祖一句說不得者，祗為無
足不許說。說得行得者，祗為函蓋相稱。說不得行不
得者，如斷命求活。』山僧者裡卻不恁麼道，若有說過
佛祖一步行不得者，山僧儘著他；說行過佛祖一句
[001-0218b]
說不得者，山僧儘著他行；說得行得者，山僧塞卻他
口、捶折他足；說不得行不得者，山僧與他同起同臥、
同生同死。大眾，且道畢竟阿那個是其人？」以拂子指
云：「千山石窟雲多處，衲被蒙頭百不知。」下座。
上堂，云：「此事不在高遠。汝但向現前日用中徹見得
佛在此，儒亦在此。不見道：『道不遠人，人之為道而遠
人。』人在道中，如魚在水中，不論你為與不為。你縱不
為，亦在其中；你纔起心動念去為，早巳錯過了也。儒
者又道：『誰能出不由戶？何莫由斯道也。』又道：『人莫不
飲食也，鮮能知味也。』古先每每向你現前飲水食飯
處、舉足動步處分明指出，你卻不會，反去別求，所以
愈求愈遠。王居士昆玉皆前代儒生，今日領諸檀前
來，乃以佛求山僧，山僧卻告以儒古有道：『學佛，然後
知儒。』殊不知是儒何須學佛？六祖大師云：『世人若修
道，一切盡不妨。』又云：『佛法在世間，不離世間覺。離世
覓菩提，恰如求兔角。』你若向現前日用中徹見得，佛
法、世法打成一片。所謂入得世間、出得世間，出得世
間、入得世間，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮
游，不知下落，到末梢頭捏著空拳，業識茫茫，無本可
據。縱饒平日絕世才華、沖天志氣，少不得向驢胎馬
腹亂撞去也。大眾，日月逝矣，人壽幾何？著急向箇裏
討個下落，莫待臨時悔恨何及！」下座。
上堂，云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同
佢本剎諸師前來設供，仰憑大眾以般若力資助往
生。」頃，舉：「長沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧卻真實
為諸人提綱商量。會麼？』遂有偈云：『目前無一法，當處
亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。』大眾，既非妄非真，
喚甚麼作金剛體？」又，「雪峰和尚因亡僧有偈云：『低頭
不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看髑髏前。』祗如
盛亭大德，一個髑髏早巳化成灰土了也，畢竟金剛
[001-0218c]
體在甚麼處？大眾，你欲識金剛體麼？但你諸人現今
兩邊跕立底便是。你若向者裡直下覷著，不特盛亭
大德實未曾死，即你諸人現在實未曾生。既未曾生、
未曾死，而又誰為資助？誰受資助？誰為設供？誰是受
供者？須知盡十方虛空，總來是一個金剛體，本無生
而不妨現生，本無死而不妨現死，其生也陽燄興波，
其死也空花落影。到者裡，道有生死不得，道無生死
不得。正當恁麼時，一句作麼生道？」以如意指云：「驀直
去。」
上堂，云：「自古及今，多少英雄豪傑都喫了『等待』兩個
字虧。若無等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現成、人
人成佛久矣。於今在家人，上有父母、下有妻兒，只道
等待父母百年、婚嫁完畢，方纔一心辦道出家。兒既
不養父母，又無妻兒之累，不過包裡幾分臭銅、櫃裡
幾件細軟、皁裡幾個頭口，便道：『等待我做幾日人，方
纔受戒、方纔參禪。』誰知閻老子沒人情，你要等待，他
卻不等待。一旦差票到來，受戒也受不及，參禪也參
不及。可憐見要做人，做甚麼人？卻做了鬼也。甘泉諸
師一向聽板過堂，十方雲水放包歇足，大有叢林氣
象，爭奈戒法不聞，何況禪道？去歲，清風監院因山僧
一言，輒領諸職事走大寧登壇受具，可謂『把手心頭
便判』底鐵漢子。只是一班少年，未免尚有等待。昨因
龍雨，忽然而去，始各著忙造衣底造衣、買艸鞋底買
艸鞋，可見山僧以口說法，不若龍雨以身說法也。歷
代聖賢，無有不從緣發心者。我佛如來為太子時，亦
因遊四門，見老、病、死苦而後發心。若肯從此發心，即
與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發心，而且
自生邪見，決定道：『監院未辦道前，常住卻安樂；監院
辦道以後，病者病、死者死，卻反不安樂。』大眾，世間那
有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時辦
[001-0219a]
道為是。無父母底固應辦道，有父母底更應辦道；無
妻兒底固應辦道，有妻兒底更應辦道；富貴底固應
辦道，貧窮底更應辦道。但能辦道，一切無有妨礙。大
眾，努力趁時，切莫等待。」下座。
上堂，云：「有世界以莊嚴為佛事，有世界以光明為佛
事，有世界以聲音為佛事，有世界以寂默為佛事，有
世界以香飯為佛事。接引者裡一切俱不用，祗是行
時行、坐時坐、睡時睡、起時起、食茶時食茶、食飯時食
飯、撒尿時撒尿、屙屎時屙屎。且道個裡還有佛事也
無？若道有佛事，未免辜負巳靈；若道無佛事，又未免
沈埋千聖，畢竟作麼生？昨日飯僧底張居士，今日又
領眾善飯僧來也。大眾，聽板過堂去。」下座。
上堂，云：「孟夏儵云盡，寒風不斷吹。鴈恨回頭蚤，魚驚
見面遲。嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶。燈籠和露柱，相向
話凄凄。話凄凄，知不知？」拈拄杖云：「若也未知，問取木
上座。」卓一卓云：「咦？」下座。
酬經設供請，上堂，維那問：「三祖求二祖懺罪，二祖道：
『將罪來與你懺。』三祖道：『覓罪了不得。』二祖道：『與汝懺
罪竟。』古人意旨畢竟如何？」師云：「兔角杖挑潭底月，龜
毛繩縛嶺頭風。」進云：「昔日婆子請趙州轉藏經，趙州
祗與轉半藏。未審是那半藏？」師以拂子作圓相，進云：
「丁居士請和尚轉經，和尚為轉半藏轉全藏？人天眾
前更請拈出。」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「祗如和尚
適作圓相，與趙州當日繞禪床一匝是同是別？」師云：
「我與趙州同條生，不與趙州同條死。」進云：「恁麼則丁
居士合門增慶，先世所有罪業一切冰消了也。」師云：
「且喜闍黎共證明。」進云：「雄黃美酒三鍾醉，白水菖蒲
沁骨涼。」師云：「不須重註腳。」乃云：「大眾，還識觀世音麼？
過去正法明現前，觀自在止聞其名未觀其實。至如
經中所載：『得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、
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七難、二求、三十二應、種種威神、種種誓願、種種方便，
度脫眾生種種苦難，成就無量無邊、百千萬億河沙
功德』，在觀世音分上祗是隙光片影。欲識觀世音大
遠在！永嘉大師云：『不見一法即如來，方得名為觀自
在。』果其不見一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實
無有一法可得。到者裏，名無可名、稱無可稱，則念亦
無可念，無可念而乃不妨常念。夫然後，盡十方、盡大
地、山河、艸木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠以至風吹石臼、雨
打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音。謂觀世音念我
也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得。
從劫至劫，莫能窮盡，而又何世間數量所能限耶？」卓
拄杖云：「觀世音菩薩來也，大眾聞麼？」復卓一卓云：「觀
世音菩薩說法也，大眾見麼？且道現今說甚麼法？觀
世音菩薩道：『蓋州丁世榮居士是真念我。不特自念
我，又請人念我；不特請人念我，又請座上老罪禿念
我。念念無有涯，所求悉如意。』」復卓一卓，下座。
上堂，云：「昔日，百丈禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復
喚眾，眾回首，百丈道：『是甚麼？』又，黃檗禪師當眾纔集，
即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，黃檗道：『月似彎弓，少
雨多風。』睦州和尚拈示云：『百丈不識好惡，有甚麼共
語處？惟有黃檗猶較些子。』雪竇又道：『說甚麼猶較，直
是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休。』大眾，你看他古
人，大家出一隻手，盡力提持個事，可謂陽春白雪，唱
逾高而和逾寡。接引者裏，眾集也不趕、眾去也不喚，
一任他自行自止、自繇自在。只有問老僧要佛法底，
卻怪老僧不得。何故？老僧自來不敢贓污於人。」下座。
都寺元賦
師慧
祖衍編
書記今羞
今何錄
千山剩人和尚語錄卷之一終
[001-0220a]
