千山剩人和尚語錄卷之二
門徒比丘 今盧 今又 重梓
上堂
端陽，上堂，恥若問：「洞山道：『寒時寒殺，熱時熱殺。』即今
不寒不熱，如何是及時一句？」師云：「角黍沈江底，蛟龍
不敢吞。」進云：「道則恁道，學人又不然。」師云：「汝又作麼
生？」進云：「竹葉剝開元是飯，沙糖相伴更相宜。」師云：「未
在，更道。」進云：「年月雖殊，日慶時良。伏惟和尚珍重。」師
云：「放汝三十棒。」若禮拜。乃云：「五月五，打艾虎。艾虎鳴，
木龍舞。佳作仁，萬物睹。道一變，至於魯。石榴枝，續命
縷。角亢氐，庚午土。四七三，唵蘇嚕。」喝一喝云：「急急如
律令。」下座。
上堂，云：「今日是趙以佐居士追遠道場第二日，重請
山僧陞於此座，再為舉揚。大眾，祗如山僧昨日所云，
人子追薦父母，受薦總在一片實心。且道者一片實
心落在甚麼處？尸棄佛偈云：『起諸善法本是幻，造諸
惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。』既
無實性，故不特身是幻，心亦是幻。既身心是幻，故身
心所作善惡諸法皆是幻。大眾，現前爐煙縹緲、旛影
䫿颭，僧俗交參，同臨斯會，是幻耶？非幻耶？若云是幻，
山僧將甚麼說法？你大眾又將甚麼聽法？說法、聽法，
歷歷孤明，又如何是幻？既不是幻，又喚甚麼作真實？
若向者裡具得隻眼，真實不可得，幻亦不可得，非幻
非真，一道平等。而又誰是生？誰是死？誰是存？誰是亡？
而又誰為追？誰為受？正當恁麼時，一句作麼生道？」卓
拄杖云：「大眾，看趙以佐居士父母及一切有位先亡，
一時向山僧拄杖頭同證無生法忍了也。」復卓一卓，
下座。
上堂，云：「經巳念了，趙氏門中久遠先亡俱巳度了，又
[002-0220b] 
教山僧道個甚麼？《般若經》言：『度盡一切眾生，而實無
有一眾生得滅度者。』又，《蓮華經》言：『如來如實知見三
界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非
實非虛，非如非異，不如三界現於三界。惟其現於三
界，所以必須滅度。惟其不如三界，所以實無有得滅
度者。』大眾，若向個裏如實明見，則處處道場，日日道
場。不特趙以佐一生父母宗親一時度盡，便是趙以
佐累劫父母宗親，以及三界一切有情、無情，無不一
時度盡。盡後如何？」卓拄杖云：「彌天洒甘雨，遍地出黃
金。」下座。
上堂，云：「昔日，紹銑禪師當南公盛化時，荊湖衲子奔
趨江南，恒百里無托宿，銑公半五十里為館接待。後
化去，闍維兩眼不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來，
人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛已勝人，不
愛人勝已；每每見他長處或緣法稍勝，必共搦之、擉
之，不得，百計害之。所謂仰面吐天，徒污己面。要求銑
公者般肚腸，不但退己讓人，而且暗相扶助，真個千
古無兩。山僧到者裡來，鞍山正是要路，南往北來衲
子，無不極口稱道明如上座慇懃接待、歡喜無倦。則
明如雖未久在山僧會下，而其所得固巳多矣。今日
是明如同耿家庄眾等來此設供，山僧特為拈出他
者一段肚腸。使人人似者等肚腸，便一絲毫佛法不
會，山僧必謂是真佛子。若其胸懷嫉妒、爭弱爭強，縱
饒你會也會得、說也說得，共推是阿難陀、富樓那，山
僧正見一條地獄樁子也。珍重。」下座。
上堂，舉：「雲巖禪師問道吾禪師云：『大悲千手眼，那個
是正眼？』吾云：『如人半夜背手摸枕子。』巖云：『我會也。』吾
云：『你作麼生會？』巖云：『遍身是手眼。』吾云：『也只道得入
成。』巖云：『師兄又作麼生？』吾云：『通身是手眼。』大眾，且看
通身是與遍身是相隔多少？你若向者裡緇素得出，
[002-0220c]
不特與道吾、雲巖兩尊宿同出手眼，便能與大悲菩
薩同其千手千眼，照徹三千大千，應用無拘無礙。今
日遠來眾士俱是喪明底，千辛萬苦募化眾緣到此
辦供，與諸大眾同種般若善根。山僧到者裏巳將兩
月，猶有咫尺而不能相見者。眾士乃從二百里、三百
里扶杖而來。即此一來，便是渠心地中法眼放大光
明了也。大眾，若明得心地法眼，便能不離父母所生
之眼而見乎道，亦能不假父母所生之眼而見乎道。
不然，莫道是兩個眼，便與你一千個眼，未免對面隔
千山在。」
上堂，云：「盡大地學人蹉處，只知進前，不知退後。學人
之求道與世人之求名求利，雖所趨不同，然其知進
而不知退則一也。別教中尚道：『絕學無憂』，又道：『為學
日益，為道日損。損之又損，以至於無為。』所以，龐居士
道：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。』歷代諸祖見你不
肯休歇，沒奈何用惡辣手段，或將爾雙腳打折，或向
你頂門上、心窩裡狠狠一錘，教你命根斷卻，然後緩
緩甦醒過來。可憐見，鼻孔依然搭著上唇。」舉：「《楞嚴經》
云：『一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。』五祖禪師卻
道：『一人發真歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老
子同出隻手。』接引者裡又不然，盡大地人發真歸源，
十方虛空一切如舊。你若向接引處識得，方識得他
五祖，識得五祖，方纔會得《楞嚴經》，然後不妨進前也
得、退後也得。」喝一喝云：「畢竟如何是發真歸源？[妳-女+口]待
食過小馬頭齋來與你商量。」下座。
上堂，舉：「五祖道：『說心說性，即是惡口。』大眾，且道心性
有甚麼過？山僧偶記得《本空偈》云：『心是性體，性是心
用。心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祗者難洞。古今凡
聖，如幻如夢。』《佛鑒別》云：『心本非心，性本非性。心性兩
亡，誰少誰剩？老倒本空，炙艾求病。妄外迷源，孤負凡
[002-0221a]
聖。』山僧亦有一偈：『心是糞帚，性是溺桶。誰家屋無，拈
來何用？兩個老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鱉走還在
甕。』大眾，但將者三偈擘得開、捏得合，便任爾說心說
性也得、不說心不說性也得。不然，總是惡口。」一喝，下
座。
上堂云：「為人須為徹，殺人須見血。大道陵夷，於今為
極。仔細思量，不關學人之事，都緣主法者，只知提獎
嬰兒、撫憐幼子，不能驅耕夫之牛、奪饑人之食，又爭
怪得罄光監院？是牛庄舊主人，一向蹲在蝦蟆洞裏，
前歲不知聽何人鼓惑，走普濟問山僧要南方蜜是
子吃，山僧與他一個粟棘蓬，儘力吞不下，如是一年，
每隨眾入室，輒惶懼不安。一日，在南塔，徑來辭云：『今
後更不信老漢胡亂也。』可惜當時輕易放過，以致惹
起一番絡索，帶累山僧來者裡出乖露醜。今日又領
他合剎眷屬與庄上眾檀前來辦供，要結個甚麼般
若緣。是不特帶累山僧，又帶累了許多眷屬、許多檀
那。山僧不免借公報私，要當大眾狠狠與他一頓。眾
中莫有同山僧出一隻手底麼？」維那出進語，師便棒，
那云：「語尚未了，和尚為甚便打？」師又連棒，下座。
上堂云：「今日是徐居士設供請山僧舉揚此事，此事
的實不費力。然不是費盡力後，斷斷不知其不費力。
何故？世間惟此一事，更無有過於此事者。即費力猶
恐不能搆，何況不費力？所以，古人一恁教你儘力費
將去，費到無力可費時，築著、磕著，方知道從前費了
底總沒交涉。雪峰道：『汝等諸人，終日在飯籮邊伸手
向人要飯喫，終日在大海邊伸手向人要水喫。』玄沙
又道：『終日在飯籮裏餓殺，終日在大海裏渴殺。』雲門
又道：『通身俱是飯，通身俱是水。』古人恁地剖肝割膽、
血滴滴為你，你為甚不領？你但識得通身是飯、通身
是水，莫道不費力，祗者要費底是個甚麼？」卓拄杖云：
[002-0221b]
「五月將終天尚冷，鴈群飛去又飛回。」下座。
上堂云：「普天匝地，亙古亙今。橫遍豎窮，無餘無欠。所
以，盡十方世界一切眾生，無不於中全體顯露、全體
受用。祗為你不識不知，顯露者卻不顯露、受用者卻
不受用，反疑我佛如來別有長處。假使我佛果別有
纖毫長處，則是我佛語言不實，誑我兒孫。非但誑我
兒孫，亦且誑他父王。不見《寶積部》中淨飯王白佛言：
『若一切法皆佛法者，一切眾生亦皆是佛。』佛言：『若不
顛倒見眾生者，即是其佛。大王，所言佛者，即如實見
眾生也。如實見眾生者，即是見實際。』大眾，畢竟喚甚
麼作實際？耳非實際，將甚麼聽法？目非實際，將甚麼
見色？鼻非實際，將甚麼嗅香？舌非實際，將甚麼辨味？
身非實際，將甚麼覺觸？意非實際，將甚麼分別？既一
一都歸實際者，實際又向甚麼處歸著？大眾，你若覓
歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以
至二十五有，一切了不可得，并實際也不可得，不可
得亦不可得。然後，蓋州長老不妨頻頻勸施、接引，大
眾不妨頻頻受供。薔薇香豔石榴紅，夏至寒衣且莫
送。」擊拂子，下座。
上堂喚大眾云：「汝等諸人從本是佛，即至於今，歷百
千萬億劫，並未曾有分毫移動。《寶積經》言：『如來住彼
如如法中，一切眾生亦復如是初不移動如。眾生如
即如來如，如來如即眾生如，眾生如來無二無別。』大
眾既是無二無別，為甚又分如來與眾生？眾生者，祗
為不識如來。經中分明向汝道：『如來者，即諸法如義。』
又維摩詰語彌勒大士云：『一切眾生皆如也，一切法
亦如也。』眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。如則無佛，
如則無眾生。既無佛、無眾生，并如之一字巳是多底。
又不見文殊說《般若經》，佛告文殊：『汝言我是如來，亦
謂我為如來乎？』文殊言：『不也，世尊，我不謂如來為如
[002-0221c]
來耶，無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。』所
以，南泉老人道：『喚作如如，早巳變了也。』大眾，既不許
喚作如如，畢竟喚作甚麼？」喝一喝云：「析木城中琉璃
瓦，五采間錯光照夜。」下座。
上堂云：「山僧到者裡兩月有餘，白衣、諸禪終日在座
下聽山僧搖唇鼓舌，今日重新設供，請山僧舉揚，呵
呵呵，會也麼？後面路，前面河。饑便喫，脹便。豺狼獰
似犬，鴻鴈大如鵝。囉囉哩，哩囉囉。今年禾麥熟，更比
去年多。」卓拄杖下座。
上堂，維那問：「和尚有言：『拚得豪傑，做得豪傑。』做得且
置，作麼生說拚底道理？」師卓拄杖一下，進云：「一種沒
絃琴，惟師彈得妙。請和尚再按指。」師便打，進云：「盞子
落地，碟子七片、八片。」師云：「今日正當六月六。」進云：「左
之，左之；右之，右之。」遂禮拜，師乃云：「古者道：『今古應無
墜，分明在目前。』又道：『大道只在目前，要且目前難睹。』
大眾，祗如現今目前，座上底是老僧，兩邊底是大眾，
設供底是呂居士、趙居士暨眾檀那，飄底是旛，燒底
是香，大道畢竟在甚麼處？若言者總是，有甚難睹？若
言總不是，為甚道『只在目前』？」頃，舉：「真淨禪師室中問
一僧云：『了也未？』僧云：『未了。』淨云：『食粥了也未？』僧云：『食
了也。』淨云：『又道未了？』又問：『外面甚麼聲？』僧云：『雨聲。』淨
云：『又道未了？』又問：『現前是甚麼？』僧云：『屏風。』淨云：『又道
未了？』又問：『會麼？』僧云：『不會。』復示偈云：『隨緣事事了，日
用無欠少。一切但尋常，自然不顛倒。』雖然如是，你若
作日用尋常會，便拖帶真淨老漢入拔舌地獄去也。
既不許日用尋常會，又作麼生會？」卓拄杖云：「晴天好
晒衣。」下座。
上堂云：「今日是趙氏三昆玉領渠合家同朱居士設
齋，與大眾送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來時
虎笑風生，去時龍騰雲至。等閒豎拂拈槌，惹得如狂
[002-0222a]
似醉。謾誇頑石點頭，浪說天花亂墜。但使黃葉止啼，
何妨把賤作貴。三門佛殿交參，露柱燈籠易位。金剛
寶劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿耶尼
犬吠。震動帝釋天宮，東海鯉魚鼎沸。且喜浪靜波平，
依舊青山綠水。臨行一句真言，只在遼陽新寺。」卓拄
杖便下座。
上堂云：「山僧與爾者方諸檀及各剎諸禪原從多劫
中同事諸佛、同種般若而來，今日到者裡正是他鄉
遇舊知，不是新相識。正團圞得好，不期又有遼陽新
寺之請，不得巳要與諸檀及諸禪分手，不覺凄然。古
云：『人非艸木，安能長聚而不離？』若能內不著心、外不
著法，心法雙亡，內外如如，則諸檀即是諸禪，諸禪即
是山僧，聚無可聚，離無可離。然後，不妨山僧自山僧，
諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時離而復聚，有時聚而
後離，所謂動若行雲，止猶谷神，豈有心於彼此，那有
像於去來？正當恁麼時，一句作麼生道。一片野雲留
不住，夜來依舊月團圓。」下座。
上堂，卓拄杖云：「大眾見麼？諸佛不曾出世，祖師不曾
西來，只是者個。至於諸佛手授，授底也只是者個；諸
祖相傳，傳底也只是者個。最是渾成，不假雕琢。山僧
當年將為有多少奇特，頓捨世緣、追尋求訪，及乎得
來，也不過就是者個。今日到者裡，徐居士、姜居士、羅
居士領眾善信強要山僧人天眾前拈出者個，山僧
不敢囊藏被蓋，盡數傾向你諸人面前了也。昔日，善
財入彌勒樓閣，猶資歛念；普眼入普賢玅境，亦借威
神。大眾現前不用商量、不費周折，直截便見，撩起便
行。一處通，千處萬處透脫；一處明，千光萬光普照。然
後，不妨隨時喫飯穿衣、屙屎撒尿，與諸佛祖把手同
行。如其未然，山僧不免為汝重加註解：黃瓜長似臂，
茄子大如拳。」下座。
[002-0222b]
上堂，云：「真體無體，不許向無體中覓；實相無相，不許
向無相中求。《蓮華經》云：『諸法從本來，常自寂滅相。』但
能於相無相、於體無體，直下纖塵不立，等閒遍界全
彰。物物上明，頭頭上現。盈溝塞壑，拄地撐天。何必覺
城東際始見文殊，樓閣門開方參慈氏？大眾，要見文
殊麼？三伏炎蒸如墮甑。要識慈氏麼？四肢出汗似流
泉。祗如今日瀋陽諸檀冒暑遠來設供，大眾作麼生
酬謝？」以如意指云：「火雲巳變甘霖下，遍塞清涼五穀
成。」
上堂，師云：「昔日，大愚辭歸宗往諸方參五味禪去，歸
宗道：『諸方有五味禪，我者裡只有一味禪。』今日，永安
底禪百味具足，且道者百味與歸宗那一味是同是
別？兩年以來，老僧不知費了多少鹽醬，纔得你此方
僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧尋常自己受用
底者一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，即瞎卻你
眼；你若聞著，即聾卻你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你
若舐著，即截卻你舌；你若觸著，即碎卻你身；你若分
別，即斷卻你意。眾中莫有無眼耳鼻舌身意底？出來，
老僧與你同甘共苦。有麼？有麼？復成一偈：者一味，百
味足，威音那畔常飲啄。御饌珍羞莫比倫，白牯狸奴
同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見老南泉，解道鎮州
大蘿蔔。上四三，下二六。雖然塞壑復堆山，人人有口
未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗棘蓬，雷峰寄來
鴨腳木。今日和盤托出來，散與檀那增百福。」卓拄杖
下座。
上堂，師云：「學道人隨緣喫飯、任運著衣，雖然若兀如
癡，不許違時失候。比如老僧，去歲在大寧，也是現前
大眾、也是現在檀那；只今在永安，還是舊時大眾、還
是舊日檀那。為甚在大寧則見火而親，在永安則遇
風而喜？豈人性有變更？乃天時有寒暑。然，須知人人
[002-0222c]
腳跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普蓋，似地
普擎，蕩蕩平平，無遮無障，未有世界以前，早有者一
座山子，及至毘嵐風起、世界壞盡，者座山子安然不
動。只是你諸人現今不肯收管，你若肯收管，一任你
行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在。
然後，知永安即是大寧，大寧不離永安，盡十方虛空，
總不曾離卻者裡一步。在我出家兒，喚作處處道場；
在諸檀那，喚作處處福田。道場無盡，福田亦無盡。」頃，
又舉：「僧問洞山：『寒暑到來時如何迴避？』洞山道：『無寒
暑處迴避。』進云：『如何是無寒暑處？』山云：『寒時寒殺闍
黎，熱時熱殺闍黎。』大眾，若會取者一則，偏正回互，洞
然明白。今日若有人問：『寒暑到來時如何迴避？』老僧
也向他道：『無寒暑處回避。』渠若問：『如何是無寒暑處？』
老僧便向道：『邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣。』」下
座。
上堂，舉：「慈照禪師示眾云：『十五日以前諸佛生，十五
日以後諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我者
裏。你若離我者裏，我有鉤鉤你。十五日以後諸佛滅，
你不得住我者裏。你若住我者裏，我有錐錐你。正當
十五日，且道用鉤即是？用錐即是？』古人恁麼為人，也
有權、也有實，也有照、也有用。永安者裡卻不然，十五
日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我者裡燒
茶濕你嘴；十五日以後諸佛未曾滅，你若要住，一任
你住，我者裡燒茶濕你嘴。且道正當十五日如何？聽
取一偈：正當十五日，秋蟬初鼓翼。白露降庭柯，涼風
漸蕭瑟。後寺打齋來，甘泉爭進食。為報諸禪流，小心
防哽咽。」下座。
上堂，舉：「寒山子偈云：『吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物
堪比倫，教我如何說？』本權禪師和云：『吾心似燈籠，點
火內外紅。有物堪比倫，來朝日出東。』恁他舉似太殺
[002-0223a]
顯露，然不知多少人向個裏解道。秋月是明底，燈籠
也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗為外塵
遮障，學道人必須去其遮障，復其本明，者也說得是。
我且問你，喚甚麼作本明底心？你莫認現前鑑覺底
是麼？我也不道你現前鑑覺底不是，你纔打個瞌睡
便冥然無知，你者鑑覺底向甚處去也？若道瞌睡時
鑑覺底便沒了，忽然醒來鑑覺如故，你更不須向別
處參究，但看瞌睡時冥然無知、忽然醒來鑑覺如故
底是個甚麼？驀地識得，方了汝心本非明暗，亦無外
塵遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：懞懂真懞懂，我
心黑漆桶。何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭
盛惡水底缺口大瓦甕。大眾會麼？你若不會，山僧又
將第二杓驀頭潑去也。」卓拄杖下座。
上堂，云：「昔，有城東老母，生同佛時，不願見佛。每見佛
來，輒便回避。然避至東邊，佛即於東邊現，避至西邊，
佛即於西邊現，乃至以手掩面，佛即向伊十指中現。
大眾，你道佛心等慈，當日未見佛者寧遂無人，為甚
別處不現，單向老母處現？況且別人有終日念佛、終
身想見佛不得見佛，為甚他不願見偏處處得見？你
若向者裡窺破，盡大地盡、十方都盧總是一體，你若
要回避，沒你回避處，你若要趨向，也沒你趨向處。城
東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母。是
佛何須更見佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終
身想見佛，一聞他不願見佛，便道他與佛無緣，不但
錯過了城東老母，早錯過了釋迦老子也。汝等要見
佛麼？但將平日是非好醜、淨穢取捨、種種分別一齊
放下，然後隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴，
處人以和，則人人是佛，處處見佛，各人家裡炕上、棹
上、鍋臺上、掃帚頭上，無不放大光明，轉大法輪，又何
須特地？雖然，不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」下
[002-0223b]
座。
上堂，云：「節序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石。釋迦彌
勒在猛火燄裏轉大法輪，倏然拔木吹沙；臨濟德山
向烈風頭上揚正法眼。蟬聲聒聒，唱無生曲於鬱密
梢頭；鴈字翩翩，寫大部經於碧空天際。若也離見絕
聞、超聲越色，始覺頭頭漏洩、物物顯彰。用處覿體全
真，拈來當機直截。只如慈恩僧主普化、瀋陽諸檀專
本剎當家同印真、顯如二禪遠來設供，大眾如何祝
讚？」卓拄杖云：「萬戶屢施寧有盡，百年長送不嫌頻。」下
座。
上堂，師舉拂子云：「拂子𨁝跳上三十三天，穿過帝釋
鼻孔，適撞著雲門扇子。大家爭論佛法，扇子道：『嶽自
高也，壑自下也，鵠自白也，烏自玄也，鶴頸自長，鳧頸
自短也。』拂子道：『嶽可使下，壑可使高，鵠可使玄，烏可
使白，鶴頸可使短，鳧頸可使長。』東海鯉魚又不合從
中插嘴道：『何高、何下、何白、何玄、何長、何短？』直至於今
分疏不下。賴遇金銀庫、撫順、鎮寧、廣慈四處同來設
供，請山僧為渠解釋，山僧每人與他三十棒了也。止
有各處齋主現在拱立，作麼生發放？」擊拂子云：「遞相
啗嚼何時了，直向龍華會裡休下座。」
上堂，師云：「秋風高，鐵馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣。秋霖
瀉，玉龍退角；秋江澄，泥牛匿跡。者四句一句是賓，一
句是主，一句是賓主交參，一句是賓主不立。汝等若
分疏得出，便不難易短為長、轉小作大，一為無量，無
量為一，於微塵裏現寶王剎，坐毛端上轉大法輪。如
其未然，更聽一偈：天肅地平，雷驚電怪。雨滿荒城，風
清絕塞。嘉禾既登，萬民稱快。僧俗遠近，咸臨斯會。好
日多同，數采一賽。畢竟如何？壽山福海。」擊拂子下座。
上堂，
師云：「一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其
[002-0223c]
境界。汝等作麼生和會？莫道真體本無，用處全有。體
若實無，法從何起？用若實有，法何能周？祗如適纔撞
鐘時，鐘中無鼓響，及乎擂鼓時，鼓中無鐘響，為甚鐘
鼓齊鳴，卻又無雜無礙？個裏會得，不妨放行處把住，
亦不妨把住處放行。放行也碾頭磨耳齊放光明，禿
帚破箕盡彰神用；把住也毒龍猛虎頓失威獰，晝日
夜星同歸黑暗。大眾，且道放行為人是？把住為人是？
老僧不免分付拄杖子，聽拄杖判斷去也。」卓一卓下
座。
解制上堂，維那問：「古人道：『一棒一喝，轉凡成聖。』未審
凡從何轉？聖從何成？」師云：「勝會巳隨殘暑盡，禪心又
逐塞鴻高。」進云：「又言：『密移一步看飛龍。』學人一步向
甚處移？」師云：「布袋解開隨處好，不須更驗蠟人兒。」進
云：「作麼生是飛龍？」師舉拂云：「看看。」那一喝，師云：「既善
張牙，為甚不見舞爪？」那掩耳歸眾。乃云：「大眾，結制來
不覺多時，又當解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散
亦復何常？還知有隨緣不變者一著麼？若果知有，不
妨結處解、解處結。結又結個甚麼？解又解個甚麼？不
見曹山當時辭洞山，洞山問云：『子向甚麼處去？』曹云：
『向不變易處去。』洞云：『不變易處豈有去耶？』曹云：『去亦
不變易。』爾看他知有底人更不須甚麼奇言妙句，祗
者『去亦不變易』五個字便能建立曹洞一宗，遞代相
傳，兒孫繁衍至今，與臨濟並茂。大眾，若識得者五個
字，自然步步踏著實地，一任東去西去，盡大地是我
伽藍，隨處作主，遇緣則行，酒肆魚行，橫穿直撞。如其
未然，門內蔓蔓門外艸，切須牢把鼻頭繩。」下座。
上堂，卓拄杖云：「大眾曉了也未？似恁麼顯露明白，為
甚還不曉了？難道是你諸人分外底事麼？在家出家，
平等具足。老僧恁麼道，也只為酬答陳居士百二十
遠來一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口。何況
[002-0224a]
牽枝帶葉，成甚道理？不見道：『多言復多語，由來反相
誤。』又道：『言多去道轉遠。』謾道言得不是，便言得，十成
巳是洼瓜國裡親娘，有甚著急？玄沙和尚道：『直饒得，
似秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不
散，猶是生死岸頭事。雖然，莫見恁麼道，便錯會道無
言無說即是。』若據老僧看來，直得釋迦掩室、淨名杜
口、空生宴坐、釋梵雨花，猶未離得生死岸頭。畢竟作
麼生纔離得生死岸頭？」良久云：「時寒珍重。」下座。
上堂，以拂子指云：「寒風颯颯，法鼓逢逢。山門裏努目
擎拳，法堂中披衣側立，大好個消息。你等諸人若向
者裡會得，正好回去種公田、輸公稅、婚男嫁女、喝婢
呼奴，家家牛馬成群，個個倉箱盈溢。若要佛法，須向
街頭巷尾、酒肆魚行、肉案前、屠刀下會取始得。莫是
老僧言句顛倒麼？若云佛法不同世法，固是隔關不
通；若云世法即是佛法，又是顢頇儱侗。祗如佛法、世
法一齊拈卻，汝等諸人又向甚麼處會取？」良久云：「卻
憶舊山此時節，梅花繞屋白紛紛。」下座。
上堂，罄光問：「聞鐘登殿，擊鼓陞堂。莫是觀音入理之
門麼？」師云：「一夏接待不易。」進云：「海州巳過，重駕慈航。
多年破壞，云何得度？」師云：「那方無主遊魂，好生接引
始得。」進云：「接引後如何？」師云：「不用多言，善為路。」又
問：「性相二宗還有淺深也無？」師一喝，又問：「禪宗五派
還有優劣也無？」師豎拂云：「總向者裡會取。」進云：「和尚
鬼眼。」師云：「臨行放你一著。」光禮拜，乃云：「若論個事，三
世諸佛提不起，歷代祖師傳不及，三乘十二分刻影
鏤空，一千七百則拿三道兩。所以，釋迦於然燈會上
徒勞布髮，神光於熊耳山前空爾埋腰。果是大丈夫
漢，向黃面老人未曾出世、碧眼阿師未曾西來以前
全身放下，便解橫衝直撞、倒捋斜拋，寒騎石馬，追回
沙磧之風；夜放泥牛，踏碎澄潭之月。到恁境界，正須
[002-0224b]
一粒巴豆盡情瀉卻，然後不妨在天同天、在人同人、
在僧同僧、在俗同俗，遼陽底不妨長在遼陽，海州底
不妨各還海州，牛庄上一任送往迎來，金塔下從教
饑飧渴飲。」喝一喝云：「三十年後莫道老僧誤賺諸人。」
下座。
上堂，師云：「盡十方三世諸佛、菩薩、一切賢聖，俱向這
一門入。若識得者一門，八萬四千法門門門洞開。若
不識者一門，八萬四千法門門門閉塞。汝等歷劫來
癡狂外邊走，老僧今日不免八字打開此門，令汝得
入。」卓拄杖云：「大眾，不用躊躇，徑捷便入。」頃，又舉：「古德
道：『汝等諸人若未得個入處，須急尋個入處；既得個
入處，又須尋個出處。』老僧不惜口業，更為你諸人重
重指出。如何是入處？今日頭九盡。如何是出處，明朝
二九頭。祗如不出不入、正當恁麼時一句作麼生道？」
又卓一卓云：「長灘水接蒲河水，權與螺灣酌壽卮。」下
座。
上堂，書記問：「十方三世佛，阿彌陀第一。分身遍塵剎，
隨類度眾生。恁麼則終日受生、終日涅槃。世傳今日
是彌陀誕日，且道是那一生底誕日？」師云：「南無無量
壽如來。」進云：「情知和尚記不得。」師云：「南無燈籠露柱
如來。」進云：「假如同日生者皆彌陀也。」師云：「你道燈籠
露柱與彌陀是同生不是同生？」進云：「齋主虔誠，不免
領受厚供。」師云：「且退。」進云：「六祖道：『東方人造罪，念佛
求生西方。』西方人造罪，念佛求生何國？」師云：「門外長
河萬古流。」進云：「祗如不念佛、不造罪底又生何處？」師
云：「風送潺聲來枕上，月分澄影到窗前。」進云：「未審和
尚百年後生何世界？」師云：「終歸大海作波濤。」進云：「現
前諸上善人見者、聞者盡蒙授記了也。」師便休。頃，云：
「經中分明道：『其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現
在其前，即得往生彼國。』為甚於今人，向他道你得往
[002-0224c]
生即便歡喜，向他道你當命終即便生怒？既是一時
佛說，卻乃分喜分怒，蓋因無始劫來逐境生心，順之
即喜，逆之即怒，譽之即喜，毀之即怒，種種愛憎，種種
取捨，目前些小境緣打不過，何況生死大事？即此貪
生怖死一念，便與阿彌陀佛相隔何啻十萬億佛剎？
山僧有個捷徑方子，也不用命終，也不用往生，你但
將平昔一切愛憎取捨、種種情見一齊拋向太子河，
阿彌陀佛與諸聖眾管取時刻現在汝前，便走東廁
頭也踏著車輪大似蓮華。汝莫道者個方子我也知
得，爭奈處在世界觸境遇緣，由不得生喜生怒，則除
是深山大澤隔絕人世，纔得此心寧靜。不見道：『愚人
除境不除心，智者除心不除境。』昔，四祖大師語牛頭
嬾禪師云：『境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄
情何由起？』但得妄情不起，如太虛空，何順何逆？何譽
何毀？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸
遇彌陀降誕，諸僧善或從南來，或從北至，或先生，或
後生，或同日降生，同臨斯會，同聞斯法。且喜一時同
生極樂去也。」拽拄杖下座。
上堂，師以拄杖右邊卓一卓云：「佛來也，佛來也。」又以
拄杖左邊卓一卓云：「魔來也，魔來也。」又以拄杖中間
卓一卓云：「佛來，魔來，拄杖子總與驅向他方世界去
也。大眾，你道拄杖子蘊何德行、仗何勢力，為甚佛來
也驅、魔來也驅？祗為他無心作佛，所以驅得佛；無心
作魔，所以驅得魔。惟其驅得佛、驅得魔，所以有時現
魔身而行佛事，有時現佛身而行魔事，有時現佛身
而行佛事，有時現魔身而行魔事。雖行魔事，且不受
魔報；雖行佛事，且不求佛果。大眾，既不受魔報又不
求佛果，畢竟作麼生？」又卓一卓云：「節高高麗粳米好，
食者無病亦無惱。」下座。
僧慧鑑還經請，上堂，舉：「《金剛經》云：『若有善男子、善女
[002-0225a]
人以恒河沙等身命布施，若復有人於此經中受持
四句偈等、為他人說，其福甚多。』後人紛紛指注，有底
道末後『夢幻泡影』等四句是四句偈，有底道『色見聲
求』是四句偈，有底道『無我人眾生壽者』是四句偈，又
有底將《金剛般若波羅密經》分作四句者，又有底道
四句亦無定法、從『如是我聞』至『信受奉行』隨拈四句
皆是者，又有底道四句是活句、不是死句，若向經中
覓，無有是處者，俱是人天座上人語，殊不知總是、總
不是？若據老僧說，者四句也不在經內，也不在經外，
只在你等諸人日用中。你等行也是四句，住也是四
句，坐也是四句，臥也是四句。你纔起心覓，者四句偈
早巳不是四句；及乎你不要覓，又沒你回避處。若能
如是知、如是見、如是信解，不生法相，則日日受持、日
日讀誦、生生受持、生生讀誦，又何止一卷、二卷乃至
百千萬億卷？今日因郝長老托玉峰上座前來懇請，
要完經愿，老僧特為拈出。仰煩大眾少頃同往齋堂
展缽拈匙，同轉此經，惟願郝長老與一切狸奴白牯
同明般若正因，同獲金剛種智。」擊拂子下座。
上堂云：「甘泉長老終日在路頭上接待，然老僧在接
引便來接引、在永安便來永安，於今在慈航又來慈
航，就是盡四天下都去接待，也是本等。祗如王居士
等八弟兄從長安千餘里來此，本為求財，卻能捨財，
然捨浮財而得聖財，是名真實求財者。世間一切金
銀寶物不過峰頭雲、水中沫，汝等諸人各有一分大
本錢，父母未生以前早巳備辦，從娘胎裏墮下地來
呱底一聲，完完全全，無有纖毫少欠。無奈汝等迷惑
外求，東馳西逐，拿著明珠彈飛雀，莫道彈不著，縱饒
百發百中，所得不償所失，便如鄧通守著一座錢山，
終然是個窮子。諸佛出世祗為憐憫汝等窮子冷竮
辛苦，不知費了多少言辭、多少方便，無非引誘窮子
[002-0225b]
還歸寶所。然諸佛與你底便是你父母未生前備辦
下底，你但識取父母未生前底便是諸佛受用底。《經》
言：『我本無心有所希求，今此寶藏自然而至。』老僧今
日不免將諸佛寶藏打開，任你諸人恣取，生生劫劫
受用無窮，大眾快些取去。」以拂子打圓相云：「大風吹
不盡，遍地雪花肥。」下座。
上堂云：「今日瀋陽白塔、石佛諸剎長老衝寒冒雪而
來，又是優婆夷高今柏解其環珮、領諸信女同來設
供，且喜新發心菩薩遠近齊至，周匝圍繞，佛祖開顏，
龍天欣敬，老僧病體頓覺輕爽。昔達磨初祖渡海而
來，祗是傳心，不言傳戒，以致禪律每每分門。殊不知
戒為心地法門，心外無戒，戒外無心？《經》中道：『眾生受
佛戒，即入諸佛位。』與達磨直指人心、見性成佛有何
差別？故知傳心即是傳戒，捨戒無以明心；受戒即當
明心，非心將何作佛？所以，山僧到者邊極口贊揚，兩
年以來，六番說戒，一番盛似一番。巳受者勿論，未受
者雖處深山窮谷，無不聞風興起，真關東佛法千古
一時。惟願汝等常持此戒，共明此心，將此心戒傳化
未來，則佛祖慧命永永勿絕也。」珍重下座。
上堂，作麼問：「大會弘開，三世佛集。過去、未來且置，如
何是現在佛？」師云：「風吹邊霧盡，雪洗塞塵清。」進云：「三
歲獅子吼，十方絕狐蹤。如何是獅子吼？」師震聲一喝，
進云：「疑是旃檀林裏客，誰知癩狗吠寒邊。」師便棒，麼
禮拜，乃以拄杖指云：「過去莊嚴劫千佛、現在賢劫千
佛、未來星宿劫千佛今日同聚慈航，各各出廣長舌
互相諍論，有底道戒為第一，有底道教為第一，有底
道禪為第一。似恁麼諍，盡河沙劫無有了期，不免問
取露柱，露柱道：『止止，不須諍。明心名禪，說心名教，束
心名戒。名雖有三，其實無二。無二無二分，無別無斷
故。譬如你者邊柴河、渾河、太子河，各各分流，流到三
[002-0225c]
岔河口匯而為一，水性無別故。』燈籠開口震聲一喝
道：『我者裡一滴也無，說甚麼水性無別？』老僧拄杖子
旁觀不分將燈籠、露柱各與三十。惟有三世諸佛念
海州趙肥子祖孫遠來，且交付現前。大眾，好生稱名
禮拜著。」卓拄杖下座。
上堂拈香云：「者一瓣香，三千諸佛也不知他來處。雖
然，木有本，水有源，爭敢忘卻？爇向罏中，專為供養原
禮部尚書兼翰林學士、贈太子太保、謚文恪韓公封
淑人車太夫人，用酬罔極之恩。」就座。白椎竟，十方問：
「幸遇狸奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作麼
生道？」師云：「瑞雪正飄空。」進云：「忽遇大風吹時如何？」師
云：「有田皆種玉，無樹不開花。」進云：「畢竟如何？」師云：「雖
然不借春風力，也解和融潤物華。」方復擬進語，師便
打，進云：「打則不怕。」師復打，復進云：「《法華經》言。」師亂棒
趕下，乃云：「父兮生我，母兮育我；小則晨定昏省，大則
顯親揚名，此世間之孝也。作麼生是出世間之孝？祗
如睦州尊宿織屨養親，喚作出世之孝麼？且喜沒交
涉。又如目犍連尊者得大解脫，運大神通，手擎金錫，
掌托龍盂，詣地獄門，卓然尋省，見其慈母，悲泣無量，
喚作出世之孝麼？且喜沒交涉。至如我大覺世尊十
九出家，在雪山六年行盡苦行，後於金剛座上睹星
悟道，卻回本國為父王說法，復上忉利為母說法，喚
作出世間之孝麼？者也不過為人天立個標榜，我佛
之孝正不在是。函可從二十九歲剃除鬚髮，比時嚴
父先逝、慈母在堂，割愛棄恩，從師度嶺，至今一十五
年。不幸慈母棄世，姊妹兄弟前後遇難、死亡殆盡，惟
餘函可，孤身放逐萬里，因循懈怠，道力不加，中夜思
量，慚愧無地。世間之孝全缺，出世之孝罔聞，真世、出
世間一大罪人也。今日適當母難之辰，四方僧善齊
集座下，海州諸檀那復不辭遠涉，欲為稱觴，無乃重
[002-0226a]
老僧之罪而益老僧之慚耶？雖然，賊來須打，客來須
待。山僧者裡既無可待亦不須打，只有一則陳腐公
案不免拈出。昔，溈山和尚示眾云：『老僧百年後，向山
前檀越家作一頭水牯牛，脅下書一行字云：「溈山僧
某甲。」爾時，喚作水牯牛，又是溈山僧；喚作溈山僧，又
是水牯牛。畢竟喚作甚麼？汝等若向個裡下得一語，
非但可為老僧消罪釋慚，世、出世間兩俱無憾，亦可
續長佛祖慧命，為一切人天增延福壽。』大眾，試出來
道看。」眾下語不契，師云：「何不道待老漢作牛時方道？」
隨舉手云：「雪地嚴寒，敬謝大眾。」眾禮拜，下座。
上堂，維那問：「《大悲懺》言：『千佛出世，不通懺悔。』畢竟如
何懺得？」師云：「門外千山盡白頭。」進云：「勿輕小罪，以為
無殃。如何得無殃？」師云：「點點滴滴。」進云：「祗如現前，新
舊大德，逐日禮拜，功德回向阿誰？」師以拂打圓相云：
「會麼？」進云：「恁麼則趙居士全家迪吉也。」師云：「也不在
他一人。」乃云：「教中道：聞一佛名恭敬禮拜，能滅無量
罪，集無量福。何況三千諸佛名同時得聞、同時禮拜，
則又何福不集？何罪不消？然汝等止知諸佛名，且不
知諸佛出身。昔，有僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』雲
門道：『東山水上行。』大眾，若向雲門句裏會得，不特諸
佛出身，便識得諸佛歸著處。若識得諸佛歸著處，便
是汝等諸人放身捨命處。既識汝諸人放身捨命處，
傅大士所謂『夜夜抱佛眠，朝朝還共起』，更何必焚香
展卷、腦門著地，而後謂之禮懺耶？雖然，到者裡一拜
也少他不得。今日趙居士為汝等三番設供，請老僧
證明功德圓滿。且道圓滿一句作麼生道？」卓拄杖云：
「但聞是法者，悉皆成佛道。」下座。
上堂云：「世間聚散，如水上萍，如風中葉，本自無定。不
見昨日戒壇中幾盈千眾，今日忽然散去大半？且道
去底是？留底是？論跡則有去來之異，論心實無聚散
[002-0226b]
之殊。大眾，你但識取無殊底，則留亦得、去亦得，諸佛、
諸祖、一切大善知識盡隨你腳跟轉。不然，雖終日在
老僧座下，未免猶隔津在。且道如何是不隔底句？」良
久云：「今日耿家屯有齋。」下座。
上堂云：「就路還家易，離波覓水難。所以道欲識諸佛、
師，向眾生無明心內識取；欲識常住不凋性，向萬物
遷變中識取。識得，便能拈一莖艸現丈六金身；若不
識，縱有丈六金身，卻被一莖艸蓋覆。」復舉：「歸宗門下
有一僧半夜大叫云『我大悟也，我大悟也』，次日歸宗。
上堂喚夜間大叫僧出云：『你見個甚麼道理便說大
悟？』者僧道：『師姑原是女人做。』老僧在俗聞舉，不覺通
身輕快。今日因諸子遠來，不免將真正經驗底藥頭
拈出，只用一味不疑湯送下。大眾，倘信不及，待老僧
看病回來再為你添個引子。」下座。
上堂云：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無
量誓願學，佛道無上誓願成。此是四弘誓願，三世諸
佛同此發願，一切聖賢依此發願。慈航今日逐句要
換一字：眾生無邊誓無度，煩腦無盡誓無斷，法門無
量誓無學，佛道無上誓無成。大眾，你道是違背佛旨
不是違背佛旨？」喝一喝云：「欲得不招無間業，莫謗如
來正法輪。」
上堂云：「終年辛苦枉馳求，不到盡頭誰肯休？今朝巳
到盡頭也，為問諸人休不休？世間人只為名利兩字，
從年頭到年尾休不得。出家兒又添了生死兩字，也
從年頭到年尾休不得。昔日也有個充發長老，喚作
『道楷』，示眾道：『臘月三十日以前則不問，正當臘月三
十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖師也救你不
得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，閻老
子也救你不得，直須盡卻今時始得。』大眾，你道今時
作麼生盡？縱饒你將名利兩字與生死兩字及平時
[002-0226c]
種種馳求、如許情念盡數拋卻，也還有盡不了底。如
何是盡不了底？試看和風吹凍解，長河依舊向西流。」
下座。
元旦上堂舉香云：「大眾著眼，者瓣香了無奇異，其力
甚大，其用甚廣，其利甚普。在天地則發育萬物，蒸為
太平景色；在人身則調和四大，薰成菩提種子；在老
僧手裡，上祝無疆聖壽，下祝同樂民生，和氣充遍於
域中，恩光遐被於塞外，再祝護法、檀那、現前七眾元
日設供、錦州劉大人合家應時納祐，慶無不宜。」就座。
白椎竟，書記問：「風晴日朗，歲色增新。一花燦爛則不
問，萬象含輝事若何？」師云：「爆竹聲中催臘盡，梅花夢
裡送春來。」進云：「四海盡承春氣力，何人不在化光中？」
師云：「莫嫌寒塞苦，歲歲見豐登。」進云：「昨晚爆竹說法
與今日和尚說法是同是別？」師云：「今年更勝去年。」進
云：「恁麼則仁風永扇，慧日長明。」師云：「天下人安我亦
安。」進云：「昔日世尊拈花，迦葉微笑，未審慈航如何舉
示？」師一喝。進云：「人天欣仰則不無，學人意不如是。」師
云：「你又作麼生？」進云：「三韓冰尚結，五國地猶寒。」師云：
「南無三滿哆。」進云：「伏惟和尚萬安。」便禮拜。師云：「打頭
一棒也少你不得。」半文問：「陳年事巳過，新年事若何？」
師云：「泥牛貪綠艸，石女舞春風。」進云：「未審新年、陳年
如何分別？」師以拂打圓相。進云：「大眾仰瞻一句如何
道？」師豎拂，文禮拜，師云：「便恁麼去也少一棒不得。」進
云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱『南無佛』，皆巳成佛
道。如何是成佛底事？」師云：「粗茶淡飯度年光。」文禮拜
云：「謝和尚指示。」師乃云：「且喜大眾人人都增得一歲，
殊不知大眾人人都減卻一歲？增固可喜，減亦可惜，
惟有者一頭水牯牛，他也無增，他也無減，不知寒來
暑往，不知送舊迎新，不受三界拘牽，不隨二氣遷變，
自繇自在，獨脫獨超。大眾，曾識者一頭水牯牛麼？若
[002-0227a]
未識得，隨老僧到方丈裡再加爾些新鮮艸料。」下座。
上堂，
師舉：「趙州和尚云：『我在南方行腳，除二時粥飯，是雜
用心。』若據老僧看來，刻刻都是雜用心。莫道如世間
人，求名、求色、求財種種是雜用心，又莫道習學一切
工藝、博探一切俗典是雜用心，便是終日禮拜、終日
持念也是雜用心，通一切經、明一切論、透一切公案
也是雜用心，靜坐習定也是雜用心，尋師訪友也是
雜用心，參禪問道也是雜用心，斷煩惱、向真如也是
雜用心，了生死、證涅槃也是雜用心，汝等即今站立
傾聽、老僧即今信口胡說也是雜用心，直饒爾百不
思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是雜用心，爾纔
怕雜用心也是雜用心。然則畢竟作麼生方得不雜
用心聻？」喝一喝：「歷歷彔彔，七人八穀。」下座。
空和尚誕日，師至筵前拈香禮拜。起，顧眾云：「古人云：
『東弗於逮道一句，南贍部洲也聞；西瞿耶尼道一句，
比鬱單越也聞；天上道一句，人間也聞。』何故？心心相
知，眼眼相照。祗如空老人現住福州，不孝子函可卻
向瀋陽南塔祝壽，相去一萬餘里，且道老人還聞也
無？若道得聞，老人現在彼處說法，者裏為甚不聞？」以
拂子擊案云：「聞麼？汝若向個裏得聞，不特老人福州
說法得聞，即今釋迦老子現在靈山說法汝也得聞。
又不特靈山說法得聞，即今壽筵上茶碗、果碟、香爐、
燭臺與兩邊土床、木柱同時說法汝盡得聞。大眾，莫
見恁麼說便思量道：『此是無言、無說也，無聽、無聞也。』」
又道：「無言無說是真言說，無聽無聞是真聽聞也。」便
又引：「《金剛經》道：『無法可說，是名說法。』」又引：「《楞嚴經》道：
『反聞聞自性。』且道自性作麼生聞？爾又不妨廣去搜
尋。證見道：『釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，須菩
提唱無說以顯道，釋梵絕聽而獻花。』者般說話不道
[002-0227b]
不是，任爾將三藏十二部一齊翻將出來，說到來年
三月十七，不特聞不得老人福州說法，現今山僧恁
地鼓兩片皮，爾也直得有眼如盲、有耳如聾。不見洞
山和尚去參溈山，問南陽國師無情說法話，溈山道：
『闍黎記得麼？』洞云：『記得。』溈云：『試舉一遍看。』洞遂舉僧
問：『如何是古佛心？』國師云：『墻壁瓦礫是。』僧云：『墻壁瓦
礫豈不是無情？』國師云：『是。』僧云：『還解說法否？』國師云：
『常說熾然，說無間歇。』僧云：『某甲為甚不聞？』國師云：『汝
自不聞，不可妨他聞者也。』僧云：『未審甚麼人得聞？』國
師云：『諸聖得聞。』僧云：『和尚還聞不？』國師云：『我不聞。』僧
云：『和尚既不聞，爭知無情說法？』國師云：『賴我不聞。我
若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』僧云：『恁麼則
眾生無分去也。』國師云：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧
云：『眾生聞後如何？』國師云：『即非眾生。』僧云：『無情說法，
據何典教？』國師云：『爍然言不該典，非君子之所談。汝
豈不見《華嚴經》云：「剎說、眾生說、三世一切說。」？』洞山舉
畢，溈山道：『我者裡亦有只是罕遇其人。』洞云：『某甲未
明，乞師指示。』溈豎起拂子云：『會麼？』洞云：『不會，請師說。』
溈云：『父母所生口，終不為子說。』洞云：『還有與師同時
慕道底麼？』溈云：『此去豐陵攸縣，石室相連，有雲岩道
人，若見必為子重。』洞山遂去見雲岩，舉前因緣了，便
問：『無情說法甚麼人得聞？』岩云：『無情得聞。』洞云：『和尚
聞不？』岩云：『我若聞，汝即不聞吾說法也。』洞云：『某甲為
甚不聞？』岩豎起拂子云：『還聞麼？』洞云：『不聞。』岩云：『我說
法汝尚不聞，豈況無情說法耶？』洞云：『無情說法該何
典教？』岩云：『豈不見《彌陀經》云：「水鳥樹林悉皆念佛念
法。」？』洞山於此省得。大眾，且道洞山因甚麼便省得？」復
以拂子擊案一下云：「聞麼？大眾，但向者裏得聞，便知
無情說法與有情說法無二無別，便知洞山、雲岩、溈
山、南陽國師紛紛說法與者壽筵上茶碗、果碟、香爐、
[002-0227c]
燭臺、兩邊土床、木柱同時說法無二無別，便知山僧
現今在南塔鼓兩片皮與靈山會上以及四大部洲
天上、人間同時說法無二無別。」復擊一擊云：「聞麼？聞
麼？聞得底不妨出來證明。」湧光出云：「知恩者少，負恩
者多。」師震聲一喝云：「聞得也是三十棒，聞不得也是
三十棒。還有六十棒，三十棒寄與福州老人，三十棒
山僧不免自領將去。」歸方丈。
端陽上堂，僧問：「屈子沈江即不問，祗如邇日大地忠
魂如何濟度？」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「爭奈空言
不當喫何？」師舉拂子云：「者個是空言不是空言？」進云：
「者個是拂子。畢竟忠魂如何濟度？」師喝一喝云：「汝不
識忠魂。」乃云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，
其理自彰。請問諸善知識，喚甚麼作時節？莫道是端
陽時節麼？莫道是上堂說法時節麼？祗如山僧上堂，
大眾便集；山僧下座，大眾便散，每日如此，上來下去，
有甚了期？諸善知識，須知有者個時節始得。者個時
節，不用別尋，是爾諸人各各腳跟下具有；者個時節，
上至諸佛、諸祖，下及地獄、餓鬼、畜生，莫不盡同者個
時節。祗是爾諸人不識者個時節，便都蹉過者個時
節。要識者個時節麼？釋迦登座，文殊白椎云：『諦觀法
王法，法王法如是』，正是者個時節；罔明彈指，女子出
定，正是者個時節；殃屈到產難人家道：『我從入聖賢
法來，不曾殺人』，正是者個時節；迦葉喚阿難，難應諾，
正是者個時節；乃至馬祖上堂，百丈捲席與再參一
喝，趙州『喫茶去』、『我在青州做一領布衫，重七觔』、雪峰
『望州亭與汝相見了也』、臨濟入門便喝、德山入門便
棒、香嚴上樹、玄沙『三種病人』、睦州『現成公案，放汝三
十棒』、俱胝一指、鳥巢吹布毛、禾山打鼓、歸宗斬蛇、雲
門『乾矢橛』，無不盡是者個時節。據實而論，諸佛、諸祖
一切經、一切論、一切機緣，無不盡是者個時節。祗如
[002-0228a]
適纔答他道『南無觀世音菩薩』，也只是者個時節。若
識得者個時節，非惟自度，亦能度人。豈特大地忠魂，
從無始劫直至盡未來際一切有情、無情，無不同時
濟度周畢了也。大眾，還識得者個時節麼？如未識得，
山僧不惜眉毛，重為汝下個註腳。」以拂子書空作
字云：「五月五日午時書，赤口白舌悉消除。」下座。
都寺寂亮編
書記今蟻
今何錄
千山剩人和尚語錄卷之二終
[002-0228b]
