指月錄卷之二十七
六祖下第十三世
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▲隆與府泐潭洪英禪師
閱華嚴十明論。至為真智
慧無體性。不能自知無性故。為無性之性。不能自知
無性故。名曰無明。華嚴第六地曰。不了第一義故。號
曰無明。將知真智慧。本無性故。不能自了。若遇了緣
而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此法。紹隆佛
種。然今諸方誰可語此。良久喜曰。有積翠老在。即日
造黃檗南禪師席。檗與語達旦。曰荷擔大法。盡在爾
躬厚自愛 又往見翠巖真點胸。方入室。真問曰。女
子出定意旨如何。師引手掐真膝而去。真笑曰。賣匙
箸客未在。真自是知其機辯脫略窠臼。大稱賞之。於
是一時學者宗向 僧禮拜起。便垂下袈裟角曰。脫
衣卸甲時如何。師曰。喜得狼烟息。弓弰壁上懸。僧却
攬上袈裟曰。重整衣甲時如何。師曰。不到烏江畔。知
君未肯休。僧便喝。師曰。驚殺我。僧拍一拍。師曰。也是
死中得活。僧禮拜。師曰。將謂是收燕破趙之才。元來
是販私鹽漢 上堂。釋迦老子。當時一手指天一手
指地云。天上天下惟我獨尊。釋迦老子旁若無人。當
時若遇個明眼衲僧。直教他上天無路。入地無門。然
雖如是。也須是銅沙鑼裏滿盛油始得。
妙喜曰。可貴可賤。
南昌潘居士。同宿雙嶺。居士曰。龍潭見天皇時節。冥
合孔子。師驚問。何以驗之。曰孔子曰。二三子以我為
隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。
師以為何如。師笑曰。楚人以山鷄為鳳。世傳以為笑。
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不意居士此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行盌來。
我為汝受。汝問訊。我起手。若言是說。說個甚麼。若言
不說。龍潭何以便悟。此所謂無法可說。是名說法。以
世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如
以五色圖畵虗空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑
拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發
露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客哉。九峰
被人問。深山裏有佛法也無。不得巳曰有。及被窮詰。
無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說
眾生說。三世熾然說。審如是。教乘自足。何必更問祖
師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人求醫治之。醫
者但能去翳膜。不曾以光明與之。居士推牀驚曰。吾
憂積翠法道未有繼者。今知盡在子躬。厚自愛 雙
嶺順禪師問。菴中老師好問學者。併却咽㗋唇吻。道
取一句。首座曾道得麼。師乾笑巳。而有偈曰。阿家甞
醋三尺喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰裩。玄沙
開書是白紙。順公屈服 熙寧二年六月。知事紛爭。
止之不可。初九日謂眾曰。領眾不肅。正坐無德。吾有
媿黃龍。呼維那鳴鐘集眾。敘行脚始末曰。吾滅後火
化。以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。
▲袁州仰山行偉禪師
受賢首宗於太三藏成名。見
同學法亮者參南宗。問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義語
我來。亮曰。待我死後。為汝敷說。師曰狂耶。亮曰。我狂
巳息。汝今方熾。即趨去。師因棄講。謁南禪師。每造室。
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南公必斂目良久乃語。師曰。和尚見行偉。必合眼何
耶。曰麻谷見良遂來。荷鉏鉏草。良遂有悟處。我見汝
來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。師滋不
曉。時泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經論有
聲。師常侍坐。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問
仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問。來為
何事。曰來親近。又問。還見老僧否。曰見。又問。老僧何
似驢。僧未有酬者。韋曰。若言見。爭奈驢。若言不見。今
禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辨析者耳。月
公稱善。師亦以為然。南公獨曰。溈仰宗枝。不到今者。
病在此耳。師日夜究思。不悟其意。將治行。而西卜菴
嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍坐。僧問。法華經
言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南
公顧香罏。僧即引手候火有無。無火。又就添以炷香。
仍依位而立。南公笑曰。此是陀羅尼。師驚喜進曰。如
何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰。若不解。爭
能與麼。師方有省 師律身甚嚴。燕坐忘夜旦。占一
室。謝絕交遊。有過師者。虗已座以延之。躬起炷香叉
手而立。南公聞之。以為太絕物。非和光同塵義。面誡
之。師曰。道業未辦。歲月如流。大根器如雲門趙州。猶
曰我惟粥飯二時是雜用心。又曰。我豈有工夫閑處
用。矧行偉根器。日劫相倍者。寧暇囿世情。事清談。諛
悅人。增我相乎。南公賢之。夏夜坐深林。袒以飼蚊蚋。
膓毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣
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曰。師奈何不少忍。師曰。為其障我行道。蒲伏牀上。無
所利於物。得死不愈於生乎。元豐三年十一月二十
六日。說偈而化。後三日闍維。得五色舍利。骨石拴索
勾連。塔於寺之東。
▲黃龍恭首座
出世住禪林。訪法昌遇和尚。遇問曰。
見說你要為黃龍燒香。是否。曰不敢。遇曰。龍生龍子。
須是解興雲吐霧始得。師曰。隨家豐儉。遇曰。你未拈
香。早鈍置黃龍了也。師曰。且莫多口。遇曰。你且道黃
龍實頭處作麼生。師提起坐具。遇喚行者。討坐具來。
行者提在手中。遇便打云。你三十年後。也道見老僧
來。師後住衡之華光。乃有坦率之風。罹有司民其衣。
華光既遭回祿。而師語錄。於灰燼中字畫無損。餘紙
悉盡。信般若之明驗矣。
▲安吉州報本慧元禪師
參黃龍。師每坐下板。輒自
引手反覆視之曰。寧有道理而云似佛手。知吾家揭
陽。而乃復問生緣何處乎。久而頓釋其疑。一日為達
上座咨問入室。龍曰。既是達了。為甚麼更來。師曰。事
不厭細。龍曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。師
曰。不得一句。龍遂行入方丈。師曰。大小黃檗。龍頭蛇
尾。龍笑而巳 師脅不至席三十年。平生規法。南禪
師作止。元祐六年十一月十六日。陞座說偈曰。五十
五年。夢幻身。東西南北孰為親。白雲散盡千山外。萬
里秋空片月新。言訖而化。
▲景福順禪師
得心印於老黃龍。甞有偈曰。夏日人
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人把扇搖。冬來以炭滿罏燒。若能於此全知曉。曠劫
無明當下消。壽八十餘。坐脫於香城山。顏貌如生。素
與潘延之善。臨終使人要延之敘別。延之至。而師去
矣。
▲黃檗積翠永菴主
問僧審奇。汝久不見。何所為。奇
曰。見偉藏主。有個安樂處。師曰。舉似我。奇敘所得。師
曰。汝是偉未是。奇莫測。以語偉。偉曰。汝非永不非。奇
走積翠質之南公。南亦大笑。師聞作偈曰。明暗相參
殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑倒菴
中老古錐。
▲延慶洪準禪師
得法黃龍。天資純至。聞人之善。喜
見眉宇。聞人之惡。合掌扣空。暮年不領院事。寓跡于
寒溪寺。年巳逾八十矣。平生日夕無所營為。眠食之
餘。惟吟梵音讚觀世音而巳。臨寂。弟子皆赴供。惟一
僕夫在。安坐讀孔雀經一周。瞑目而逝。三日不傾。鄉
人觀者如堵。師忽開目而笑。使坐於地。弟子還。師呼
立其右。握手如炊熟狀。良久視之。寂然去矣。顏色如
生。道俗塑而龕之。
▲舒州白雲守端禪師
衡陽葛氏子。幻事翰墨。冠依
茶陵郁禪師披削。往參楊岐。岐一日忽問。受業師為
誰。師曰。茶陵郁和尚。岐曰。吾聞伊過橋遭攧有省。作
偈甚奇。能記否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關
鎖。今朝塵盡光生。照破山河萬朵。岐笑而趨起。師愕
然通夕不寐。黎明咨詢之。適歲暮。岐曰。汝見昨日打
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敺儺者麼。曰見。岐曰。汝一籌不及渠。師復駭曰。何謂
也。岐曰。渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟 師遊廬山。圓
通訥以院事讓師。而訥處東堂。未幾。訥厭閑寂。郡守
至。自陳客情。太守惻然目師。師笑唯唯而巳。明日陞
座曰。昔法眼禪師有偈曰。難難難是遣情難。情盡圓
明一顒寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾
且道。情作麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽
之不可 示眾。明明知道只是這個。為甚麼透不過。
只為見人開口時。便喚作言句。見人閉口時。便喚作
良久默然。又道。動展施為。開言吐氣。盡十方世界內。
無不是自巳。所以墮在塗中。隱隱猶懷近日嫌。豈不
見雲門道。聞聲悟道。見色明心。遂舉手云。觀世音菩
薩。將錢來買胡餅。放下手云。元來却是饅頭。又不見
山僧在法華時。當示眾云。無業禪師道。一毫頭聖凡
情念未盡。未免入驢胎馬腹裏去。大眾。直饒一毫頭
聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。瞎漢伹恁
麼看取。參 示眾曰。此事如萬仞崖頭相似。總知道
放著手便撲到底。只是捨命不得。法華今日。不動一
毫頭。教諸人到底去也。擲拄杖下座 示眾。若端的
得一回汗出來。也向一莖草上。便現瓊樓玉殿。若未
端的得一回汗出。縱有玉殿瓊樓。却被一莖草盖却。
且道。作麼生得汗出去。良久云。自有一雙窮相手。不
曾容易舞三臺。
妙喜曰。一莖草上。現瓊樓玉殿。決定可信。瓊樓玉
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殿。被一莖草盖却。莫被他熱瞞。徑山恁麼道。為巳
得一回汗出者說。若未得一回汗出者。切不得疑
著。
僧問。智不到處。切忌道著。道著時如何。師曰。風吹日
炙。曰恁麼則無處容身去也。師曰。碓擣磨磨。曰官不
容針。私通車馬。師曰。可貴可賤。僧彈指一下。師曰恰
是。僧吐舌。師曰。家貧猶自可。路貧愁殺人。僧呵呵大
笑。師曰。放過一著。
▲金陵保寧仁勇禪師
僧問。如何是佛。師曰。近火先
焦。曰如何是道。曰泥裏有剌。曰如何是道中人。曰切
忌踏著 上堂。山僧入拔舌地獄去也。以手拽舌云。
阿㖿阿㖿 上堂。古人底今人用。今人底古人為。古
今無背面。今古幾人知。㖿嗚吚。一九與二九。相逢不
出手 上堂。有手脚無背面。明眼人看不見。天左旋
地右轉。拍膝云。西風一陣來。落葉兩三片 示眾云。
釋迦老子。四十九年說法。不曾道著一字。優波毱多。
丈室盈籌。不曾度得一人。達磨不居少室。六祖不住
曹溪。彼自無瘡。勿傷之也。拍膝顧眾云。且喜得天下
太平。
▲比部孫居士
因楊岐來訪。值視斷次。士曰。某為王
事所牽。何由免難。岐指曰。委悉得麼。士曰。望師點破。
岐曰。此是比部弘願深廣。利濟羣生。士曰。未審如何。
岐示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重指處。
棒下血淋淋。士於此有省。
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▲潭州大溈慕喆真如禪師
上堂。月生一。大地茫茫
誰受屈。月生二。東西南北沒把鼻。月生三。善財特地
向南參。所以道。放行則怛薩舒光。把住則泥沙匿曜。
且道。放行是。把住是。良久云。圓伊三點永。萬物自尖
新 師室中問學者。趙州洗鉢盂話。上人如何會。僧
擬對。則師以手托之曰。歇去。自其分座接納至終。未
甞換機 師律身精嚴。放參罷。輒自作務。使令者在
側。如路人 紹聖二年十月八日。無疾說偈曰。昨夜
三更。風雷忽作。雲散長空。前溪月落。良久別眾趨寂。
闍維舍利㪷許。大如豆。目睛齒爪不壞。分塔於京潭。
▲福州聖泉紹燈禪師
古田陳氏子。生時異香滿室。
紫帽覆首。幼不茹葷。觀諸經論如宿習。一日索浴更
衣陞座。四方檀信湊至。師說偈曰。吾年五十三。去住
本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然示寂。兩日後。
聞鐘聲忽復醒。自後四大輕安。身頻出舍利。元豐中。
本郡大旱。太守孫公。請師祈雨。甘澤大沛。後凡有所
禱輒應。不著所終。
又有慧力善周禪師者。元祐元年十二月望日。沐
浴淨髮。說偈曰。山僧住瑞筠。未甞形言句。七十三
年來。七十三年去。言畢而逝。五日後鬚髮再生。亦
玉泉嗣。
▲鄧州丹霞子淳禪師
上堂。舉德山示眾曰。我宗無
語句。實無一法與人。德山恁麼說話。可謂是祇知入
草求人。不覺通身泥水。子細觀來。祇具一隻眼。若是
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丹霞則不然。我宗有語句。金刀剪不開。深深玄妙旨。
玉女夜懷胎。
▲洪州寶峰闡提惟照禪師
甞夜坐閣道。時風雪震
薄。聞警道者傳呼過之。隨有所得。辭去。大觀中。芙蓉
嬰難。師自三吳欲趨沂水。僕夫迷道。師舉杖擊之。忽
大悟。歎曰。是地非鰲山也耶。比至沂。芙蓉望而喜曰。
紹隆吾宗。必子數輩矣 示聰藏主法語五則。一曰。
曹山立四禁。盡衲僧命脉。透得過。切忌依倚將來。了
事人。須別有生機一路。二曰。衲僧向異類中行履。先
德道。異類墮。此了事人病。明安道。須是識主始得。三
曰。闡提尋常向人道。不得參禪。不得學佛。只要伊如
大死人。只恐聞此語。作無事會。作無法可當情曾。正
是死不得。若是死得。決不肻作這般見解。他時為人。
切宜子細。四曰。吾家立五位為宗。往往人以理事明。
以寂照會。以能所見。以體用解。盡落今時。何得名為
教外別傳之妙。生死路頭。那個是得處。總不恁麼時
如何。卜度即不中。五曰。有情故情滲漏。有見故見滲
漏。有語故語滲漏。設得見無情無語無。拽住便問他。
你是何人。
▲襄州石門元易禪師
上堂。十方同聚會。個個學無
為。此是選佛場。心空及第歸。大眾。祇如聞見覺知未
甞有間。作麼生說個心空底道理。莫是見而不見。聞
而不聞。謂之心空耶。錯。莫是忘機息慮。萬法俱捐。銷
能所以入玄宗。泯性相而歸法界。謂之心空耶。錯。恁
[027-0696c]
麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。未審
畢竟作麼生。還會麼。良久曰。若實無為無不為。天堂
地獄長相隨。三尺杖子攪黃河。八臂那𣅒冷眼窺。無
限魚龍盡奔走。捉得循河三脚龜。脫取殻鐵錐錐。吉
凶之兆便分輝。借問東村白頭老。吉凶未兆若何為。
休休休。古往今來春復秋。白日騰騰隨分過。更嫌何
處不風流。咄。
▲東京淨因自覺禪師
政和五年九月四日。忽召主
事。令以楮囊分而為四。眾僧童行常住津送。各一。既
而復曰。丹霞有個公案。從來推倒扶起。今朝普示諸
人。且道是個甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。師曰。偉
哉大丈夫。不會末後句。遂就寢右脇而化。
▲東京法雲善本大通禪師
遊方至蘇州瑞光。謁圓
照。坐定。照特顧之。師便契旨 僧問。寶塔原無縫。如
何指示人。師曰。烟霞生背面。星月遶簷楹。曰如何是
塔中人。師曰。竟日不干清世事。長年占斷白雲鄉。曰
向上更有事也無。師曰。太無厭生 師所至。見佛菩
薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌。以魚胾名者不食。其
真誠應事。防心離過。類如此。大觀三年十二月甲子。
屆三指謂左右曰。止有三日。屆期而化。與圓照齊名。
時號大小本。
▲投子修顒禪師
參慧林。因喫攧有省。作偈曰。這一
交這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風明
月杖頭挑 富鄭公。因趙清獻公警發。不捨晝夜。力
[027-0697a]
進此道。謁師於投子。會師方為眾登座。富見師左右
顧視。忽有省。因執弟子禮。趨函丈。命侍者請為入室。
師見即曰。相公巳入來。富弼猶在外。富聞汗流浹背。
即大悟。隨以頌寄圓照。頌見圓照章中。
▲清獻公趙抃
字悅道。年四十餘。擯去聲色。繫心宗
教。會佛慧來居衢之南禪。公日親之。慧未甞容措一
詞。後典青州。政事之餘多宴坐。忽大雷震驚。即契悟。
作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹
靂頂門開。喚起從前自家底。慧聞笑曰。趙悅道撞彩
耳。公甞自題偈齋中曰。腰佩黃金巳退藏。個中消息
也尋常。世人欲識高齋老。祇是柯村趙四郎。復曰。切
忌錯認 臨終遺書佛慧。有曰。非師平日警誨。至此
必不得力矣。
指月錄卷之二十七
音釋 卷二十四之二十七
鑠式灼切商入聲銷金 䑛上紙切時上聲以舌取食物也 渤澥音孛蟹海別枝 弛詩止切音
始釋也 逴尺約切音綽行貌蹇也 揕職任切斟去聲擬擊也 [搘-日+且]旨而切音支 鷃於諫
切音晏鵪鶉也 襵質涉切音摺衣襵 騭職日切音質 湜承職切音寔 榼克合切堪入聲
酒器 齓同齔音襯毀齒也 詬古候切音垢耻也詈也 暹思廉切音纖日光聲也 黐抽知
切音癡膠也 耄莫報切音帽惛忘也 譁胡瓜切音華諠譁 掖夷益切挾持也 闞虎瞻切音
喊怒聲又聲大貌 偵丑成切音稱探伺也 畋音田獵也 駸七林切音侵馬行疾也 璠璵
音煩于魯寶玉 贋魚㵎切音鴈偽物 捃舉窘切均入聲拾取也 癎何艱切音閑小兒瘨癎
徼古弔切音教循也繞也掠也境也邊也塞也徼者敢邀遮之義 夤夷真切音夤緣連也 窆悲念
切音貶去聲下棺也 [ㄇ@人/音]遏合切庵入聲覆盖 [皻-皮+齒]側加切音查齒不正也 齖牛加切音牙 胾
[027-0697b]
資四切音恣切肉曰胾 痁持廉切閃平聲瘧病 䖃力瓦切泥不熟貌 苴側下切音鮓查滓也
劘眉波切音磨 躂也達切音撻足跌也 鬅鬙音朋僧髮亂貌 拴且緣切音詮揀也 抃
皮面切音便 顒魚容切音玉平聲 掐苦洽切嵌入聲手剌 雒音洛
