指月錄卷之四
東土祖師
▲初祖菩提達磨大師者
南天竺國香至王第三子
也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後於般若多羅尊者得
法。尊者謂曰。汝於諸法巳得通量。達磨者通大之義
[004-0436b] 
也。宜名達磨。因改今名。祖問尊者。當往何國作佛事。者曰。汝雖得法。未可遠遊。且
止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦。設大法藥。直接上根。慎勿遠行衰於日下。祖又曰。彼有大士堪為法器
否。千載之下有留難否。者曰。汝所化之方。獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年。彼國有難。水中文布。自善降
之。汝至南方勿住。彼惟好有為功業。不見佛理。汝縱到彼。亦不可久留。聽吾偈曰。路行跨水復逢羊。獨自栖栖
暗渡江。日下可憐雙象馬。二株嫩桂久昌昌。又問曰。此後更有何事。者曰。從是巳去一百五十年。而有小難。聽
吾讖。偈曰。心中雖吉外頭凶。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。又問。此後如何。者曰。却後
二百二十年。林下見一人。當得道果。聽吾讖曰。震旦雖濶無別路。要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒粟。供養十
方羅漢僧。復演諸偈。皆預讖佛教隆替事。具寶林傳。及聖胄集祖恭稟教義。服勤四
十年。迨尊者順世。遂演化本國。時有二師。一名佛大
先。二名佛大勝多。本與祖同學。佛陀䟦陀小乘禪觀。
佛大先既遇般若波羅尊者。捨小趣大。與祖竝化。時
號為二甘露門矣。而佛大勝多。更分徒而為六宗。第
一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第
五無得宗。第六寂靜宗。各封巳解。別展化源。祖喟然
歎曰。彼之一師巳陷牛跡。況復支離而分六宗。我若
不除。永纏邪見。言巳微現神力。至有相宗所問曰。一
切諸法何名實相。彼眾中有一尊長薩婆羅。答曰。於
諸相中不互諸相。是名實相。祖曰。一切諸相而不互
者。若名實相。當何定耶。彼曰。於諸相中實無有定。若
定諸相。何名為實。祖曰。諸相不定。便名實相。汝今不
定。當何得之。彼曰。我言不定。不說諸相。當說諸相。其
義亦然。祖曰。汝言不定。當為實相。定不定故。即非實
相。彼曰。定既不定。即非實相。知我非故。不定不變。祖
曰。汝今不變。何名實相。巳變巳往。其義亦然。彼曰。不
[004-0436c]
變當在。在不在故。故變實相。以定其義。祖曰。實相不
變。變即非實。於有無中。何名實相。薩婆羅心知聖師
懸解潛達。即以手指虗空曰。此是世間有相。亦能空
故。當我此身得似此否。祖曰。若解實相。即見非相。若
了非相。其色亦然。當於色中不失色體。於非相中不
礙有故。若能是解。此名實相。彼眾聞巳。心意朗然。欽
禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所而問曰。汝言無相。
當何證之。彼眾中有波羅提者。答曰。我明無相。心不
現故。祖曰。汝心不現。當何明之。彼曰。我明無相。心不
取捨。當於明時。亦無當者。祖曰。於諸有無。心不取捨。
又無當者。諸明無故。彼曰。入佛三昧。尚無所得。何況
無相而欲知之。祖曰。相既不知。誰云有無。尚無所得。
何名三昧。彼曰。我說不證。證無所證。非三昧故。我說
三昧。祖曰。非三昧者。何當名之。汝既不證。非證何證。
波羅提聞祖辨析。即悟本心。禮謝於祖。懺悔往謬。祖
記曰。汝當得果。不久證之。此國有魔。非久降之。言巳
忽然不現。至定慧宗所問曰。汝學定慧。為一為二。彼
眾中有婆蘭陀者。答曰。我此定慧。非一非二。祖曰。既
非一二。何名定慧。彼曰。在定非定。處慧非慧。一即非
一。二亦不二。祖曰。當一不一。當二不二。既非定慧。約
何定慧。彼曰。不一不二。定慧能知。非定非慧。亦復然
矣。祖曰。慧非定故。然何知哉。不一不二。誰定誰慧。婆
蘭陀聞之。疑心氷釋。至第四戒行宗所問曰。何者名
戒。云何名行。當此戒行為一為二。彼眾中有一賢者。
[004-0437a]
答曰。一二二一。皆彼所生。依教無染。此名戒行。祖曰。
汝言依教。即是有染。一二俱破何言依教。此二違背。
不及於行。內外非明。何名為戒。彼曰。我有內外。彼巳
知竟。既得通達。便是戒行。若說違背。俱是俱非。言及
清淨。即戒即行。祖曰。俱是俱非。何言清淨。既得通故。
何談內外。賢者聞之即自慚服。至無得宗所問曰。汝
云無得。無得何得。既無所得。亦無得得。彼眾中有寶
靜者。答曰。我說無得。非無得得。當說得得。無得是得。
祖曰。得既不得。得亦非得。既云得得。得得何得。彼曰
見得非得。非得是得。若見不得。名為得得。祖曰。得既
非得。得得無得。既無所得。當何得得。寶靜聞之頓除
疑網。至寂靜宗所問曰。何名寂靜。於此法中誰靜誰
寂。彼眾中有尊者答曰。此心不動。是名為寂。於法無
染。名之為靜。祖曰。本心不寂。要假寂靜。本來寂故。何
用寂靜。彼曰。諸法本空。以空空故。於彼空空。故名寂
靜。祖曰。空空巳空。諸法亦爾。寂靜無相。何靜何寂。彼
尊者聞師指誨。豁然開悟。於是六眾咸誓歸依。化被
南天。聲馳五印。經六十載。度無量眾。後值異見王欲
毀佛法。王故祖之姪也。祖憫之欲開其蒙。而六眾亦
各念。佛法有難。師將何所匡濟。祖遙知眾意。彈指應
之。六眾悉聞云。此我師信響也。皆至祖所。祖曰。一翳
蔽空。孰為翦之。前無相宗宗勝欲行。祖曰。汝雖辯慧。
道力未全。且與王無緣。勝辭祖。竟至王所。廣陳法要。
王曰。汝今所解。其法何在。宗勝曰。如王治化。當合其
[004-0437b]
道。王所有道。其道何在。王曰。我所有道。將除邪法。汝
所有法。將伏何人。祖不起於座。懸知宗勝義墮。召波
羅提曰。宗勝不稟吾語。與王論屈。汝急往救。波羅提
曰。願假神力。言訖雲起足下。遂乘以見王。王正問宗
勝。忽見愕然。忘其所問。而顧波羅提曰。乘空來者是
正是邪。提曰。我非邪正。而來正邪。王心若正。我無邪
正。王雖驚異。而驕慢方熾。即擯宗勝令出。波羅提曰。
王既有道。何擯沙門。我雖無解。願王致問。王怒而問
曰。何者是佛。提曰。見性是佛。王曰。師見性否。提曰。我
見佛性。王曰。性在何處。提曰。性在作用。王曰。是何作
用。我今不見。提曰。今現作用。王自不見。王曰。於我有
否。提曰。王若作用。無有不是。王若不用。體亦難見。王
曰。若當用時。幾處出現。提曰。若出現時。當有其八。王
曰。其八出現。當為我說。波羅提即說。偈曰。在胎為身。
處世為人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻辨香。在口談論。
在手執捉。在足運奔。徧現俱該沙界。收攝在一微塵。
識者知是佛性。不識喚作精魂。王聞偈巳。心即開悟。
悔謝前非。咨詢法要。妙喜云。即今敢問諸人。那箇是佛性。那箇是精魂王復
問波羅提。師承為誰。提曰。大王之叔菩提達磨也。王
聞遽勑近臣。迎祖至王宮。祖為王懺悔往非。王聞泣
謝。隨詔宗勝歸國。近臣曰。宗勝被謫時。巳捐軀投崖
矣。祖曰。勝尚在。召之當至。初勝受擯。耻不能正王。遂
投身危崖。俄有神人。以手捧承。置於巖上。勝曰。我忝
沙門。當與正法為主。不能抑絕王非。是以捐身。自責。
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神何佑助。願示所以。於是神人乃說偈曰。師壽於百
歲。八十而造非。為近至尊故。熏修而入道。雖具少智
慧。而多有彼我。所見諸賢等。未甞生珍敬。二十年功
德。其心未恬靜。聰明輕慢故。而獲至於此。得王不敬
者。常感果如是。自今不疎怠。不久成奇智。諸聖悉存
心。如來亦復爾。勝聞偈欣然。遂宴坐巖間。至是王遣
使山中召勝。祖謂王曰。知勝來乎。王曰未知。祖曰。再
命乃來耳。使者至山。而勝辭。果再命乃至 祖念東
震旦國。佛記後五百歲。般若智燈運光於彼。遂囑弟
子不若蜜多羅。住天竺傳法。而躬至震旦。乃辭祖塔。
別學侶。且謂王曰。勤修白業。吾去一九即回。祖泛重
溟。凡三周寒暑。達於南海。實梁普通七年庚子歲。九
月二十一日也。廣州剌史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。
帝遣使齋詔迎請。以十月一日至金陵。帝問曰。朕即
位以來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。竝
無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果有漏
之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。
淨智妙圓。體自空寂。如是功德不以世求。帝又問。如
何是聖諦第一義。祖曰。廓然無聖。帝曰。對朕者誰。祖
曰不識。帝不悟。
雪竇頌云。聖諦廓然。何當辨的。對朕者誰。還云不
識。因茲暗渡江。豈免生荊棘。闔國人追不再來。千
古萬古空相憶。休相憶。清風帀地有何極。顧視左
右云。這裏還有祖師麼。喚來與老僧洗脚○別記
[004-0438a]
云。帝後舉問誌公。公曰。陛下還識此人不。帝曰不
識。公曰。此是觀音大士傳佛心印。帝悔欲遣使追
請。公曰。莫道遣一使請。闔國人去。他未釆著在。圜
悟勤云。武帝道不識且道與達磨道底。是同是別。
似則也似。是即未是。人多錯會道。前來達磨是答
他禪。後來武帝是對他誌公問。乃相識之識。且得
沒交涉。當時誌公恁麼問。且道作麼生祇對。何不
一棒打殺。免見塗糊 誌公化在天監十三年。相
去巳久。此必繆傳。今錄此者。以勤公拈語也。
祖知機不契。是月十九日。潛回江北。十一月二十三
日。屆洛陽。寓止嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人
莫之測。謂之壁觀婆羅門。有僧神光。久居伊洛。博覽
群籍。善談玄理。每歎曰。孔老之教。禮術風規。莊易之
書。未盡妙理。近聞達磨大士。住止少林。至人不遙。當
造玄境。遂詣祖參承。祖常端坐面壁。莫聞誨勵。光自
惟曰。昔人求道。敲骨取髓。剌血濟饑。布髮掩泥。投崖
飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。光夜侍立。遲明積
雪過膝。立愈恭。祖顧而憫之。問曰。汝久立雪中。當求
何事。光悲淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。廣度群品。
祖曰。諸佛無上妙道。曠劫精勤。難行能行。非忍而忍。
豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞
祖誨勵。潛取利刀。自斷左臂。置於祖前。祖知是法器。
乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦
可在。祖遂因與易名曰慧可。乃曰。諸佛法印即得聞
[004-0438b]
乎。祖曰。諸佛法印。匪從人得。可曰。我心未寧。乞師與
安。祖曰。將心來與汝安可良久曰。覔心了不可得。祖
曰。我與汝安心竟。
芭蕉清云。金剛與泥人揩背。圜悟勤云。正當與麼
時。法身在甚麼處。
越九年。欲返天竺。命門人曰。時將至矣。汝等盍言所
得乎。有道副對曰。如我所見。不執文字。不離文字。而
為道用。祖曰。汝得吾皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜
見阿閦佛國。一見更不再見。祖曰。汝得吾肉。道育曰。
四大本空。五陰非有。而我見處。無一法可得。祖曰。汝
得吾骨。最後慧可禮拜依位而立。祖曰。汝得吾髓。乃
顧慧可而告之曰。昔如來以正法眼。付迦葉大士。展
轉囑累而至於我。我今付汝。汝當護持。并授汝袈裟
以為法信。各有所表。宜可知矣。可曰。請師指陳。祖曰。
內傳法印以契證心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄。
疑慮競生。云吾西天之人。言汝此方之子。馮何得法。
以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣并吾
法偈。用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不
傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說理者多。通理者
少。潛符密證千萬有餘。汝當闡揚。勿輕未悟。一念回
機。便同本得。聽吾偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一
花開五葉。結果自然成。祖又曰。吾有楞伽經四卷。亦
用付汝。即是如來心地要門。令諸眾生開示悟入。吾
自到此。凡五度中毒。我甞自出而試之置石。石裂。緣
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吾本離南印。來此東土。見赤縣神州。有大乘氣象。遂
踰海越漠。為法求人。際會未諧。如愚若訥。今得汝傳
授。吾意巳終。別記云。祖初居少林寺九年。為二祖說法。秪教外息諸緣。內心無喘。心如墻壁
可以入道。慧可種種說心性。曾未契理。祖秪遮其非。不為說無念心體。可忽曰。我巳息諸緣。祖曰。莫成斷滅去
否。可曰。不成斷滅。祖曰。此是諸佛所傳心體。更勿疑也言巳。乃與徒眾。往禹門
千聖寺。止三日。有期城太守楊衒之。早慕佛乘。問祖
曰。西天五印師承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。行
解相應。名之曰祖。又問。此外如何。祖曰。須明他心。知
其今古。不厭有無。於法無取。不賢不愚。無迷無悟。若
能是解。故稱為祖。又曰。弟子歸心三寶。亦有年矣。而
智慧昏蒙。尚迷真理。適聽師言。罔知攸措。願師慈悲
開示宗旨。祖知懇到。即說偈曰。亦不覩惡而生嫌。亦
不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不拋迷而就悟。
達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然
名之曰祖。衒之聞偈。悲喜交并。曰願師久住世間。化
導群有。祖曰。吾即逝矣。不可久留。根性萬差。多逢愚
難。衒之曰。未審何人。弟子為師除得否。祖曰。吾以傳
佛秘密。利益迷塗。害彼自安。必無此理。衒之曰。師若
不言。何表通變觀照之力。祖不獲巳。乃為讖曰。江槎
分玉浪。管炬開金鎖。五口相共行。九十無彼。我。衒之
莫測。禮辭而去。時魏氏奉釋。禪雋如林。光統律師流
支三藏者。僧中鸞鳳。而議多與祖相違。祖玄風所被。
有識咸歸。彼徒生嫉。數加毒藥。莫能中傷。至第六度。
以化緣既畢。遂端居而逝。塟熊耳山。起塔定林寺。其
[004-0439a]
年魏使宋雲。[葸-十+夕]嶺回。見祖手携隻履翩翩而逝。雲問
師何往。祖曰。西天去。雲歸具說其事。及門人啟壙。棺
空惟隻履存焉。詔取遺履少林寺供養。至唐開元十
五年丁卯。為信道者竊在五臺。今不知所在。
傳燈載。師示寂之日。為魏莊永安元年戊申十月
五日。通論據史辨其訛。故今削去 禾山方曰。死
心先師。每舉隻履西歸話。以問衲子。而實難明。諸
方或謂之隱顯。或謂不可有兩箇。或謂惟此一事
實。若也恁麼。未識祖師意旨。諸人要見麼。濁中清。
清中濁。勿謂麒麟生隻角。西行東向路不差。大用
頭頭如啐啄。莫莫。玄要靈機休卜度。
▲二祖慧可大師
武牢人。姬氏子。父寂以無子。禱祈
既久。一夕有異光照室。母遂懷姙。故生而名之曰光。
少則超然。博極載籍。尤善談老莊。後覧佛乘。遂盡棄
去。依寶靜禪師出家。徧學大小乘義。年三十三。返香
山。終日宴坐。又八年。於寂默中。忽見一神人謂曰。將
欲受果。汝其南矣。翌日覺頭痛如剌。欲治之。忽聞空
中曰。此換骨也。往見靜述其事。靜視之。見頂骨嶢然
如五峯秀出。以有神異。更名神光。靜語祖曰。汝相吉
祥。而神令汝南。彼少林有達磨大士。必汝師矣。祖遂
造少室。逮得法。至北齊天平二年。有一居士。年踰四
十。不言名氏。聿來設禮。而問祖曰。弟子身纏風恙。請
和尚懺罪。祖曰。將罪來與汝懺。士良久曰。覓罪了不
可得。祖曰。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。士曰。今見和
[004-0439b]
尚。巳知是僧。未審何名佛法。祖曰。是心是佛。是心是
法。法佛無二。僧寶亦然。士曰。今日始知罪性不在內。
不在外。不在中間。如其心然。佛法無二也。祖深器之。
即為剃髮。曰是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。
於光福寺受具。自茲疾漸愈。執侍經二載。祖遂囑累。
付以衣法。偈曰。本來緣有地。因地種花生。本來無有
種。花亦不曾生。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。
當有國難。般若多羅懸記。所謂心中雖吉外頭凶者。
是也。吾亦有宿累。今往酬之。汝諦思聖記。勿罹世難。
善去善行。俟時傳付 祖乃往鄴都。化導。四眾。皈依。
三十四載。遂韜光混跡。變易儀相。或入酒肆。或過屠
門。或習街談。或隨廝役。或問之曰。師是道人。何故如
是。祖曰我自調心。何關汝事 後至筦城縣匡救寺
說法。有辨和法師。正於其寺講涅槃經。其徒多去之
而從祖。和憤嫉。興謗於邑宰翟仲侃。侃加祖以非法。
祖怡然委順。識真者謂之償債。時年一百七矣。隋文
帝開皇十三年癸丑三月十六也。塟磁州滏陽縣東
北七十里。唐德宗謚大祖禪師。
辨和或云道恒。恒聞祖語。詆為邪說。遣徒破祖。其
徒至輒欣服不去。恒有遇之塗者。恒曰。我用爾許
功開爾眼。今反爾耶。其徒曰。我眼本正。因師故邪。
恒遂深怒。密謀興謗。致祖非法 皓月供奉。問長
沙岑和尚。古德云。了即業障本來空。未了應須償
宿債。只如師子尊者二祖大師。為甚却償債去。沙
[004-0439c]
曰。大德不識本來空。月曰。如何是本來空。沙曰。業
障是。曰如何是業障。沙曰。本來空是。月無語。沙以
偈示之曰。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。
一性更非殊。
▲三祖僧璨大師
不知何許人。以白衣謁二祖得度。
傳法後。隱於舒之皖公山。往來太湖縣司空山。當後
周毀法。祖深自韜晦。居無常處。積十餘載。人無能知
者。至隋開皇十二年。有沙彌道信。年始十四。來禮祖
曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰縛汝。曰無人
縛。祖曰。何更求解脫乎。信於言下大悟。統要云。信於是有省。又問
如何是古佛心。祖曰。汝今是甚麼心。曰我今無心。祖曰。汝既無心。諸佛豈有耶。信于是頓息其疑服
勞九載。後於吉州受戒。侍奉尤謹。祖屢試以玄微。知
其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若
無人下種。華地盡無生 祖又曰。昔可大師付吾法
後。往鄴都行化三十餘年。今吾得汝。何滯此乎。即適
羅浮山。優游二載。却還舊址。逾月士民奔趨。大設檀
供。祖為四眾廣宣心要訖。於法會大樹下。合掌立化。
隋煬大業二年丙寅十月十五日也。
祖說法三十餘年。絕口不談其姓族鄉邑。常語四
祖云。有人借問。勿道於我處得法。
祖著信心銘曰。至道無難。惟嫌揀擇。但莫憎愛。洞然
明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順
相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠
無餘。良由取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種
[004-0440a]
平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。惟滯兩邊。寧知
一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言
多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨照
失宗。須臾返照。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用
求真。惟須息見。二見不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然
失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎
無法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由
境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬象。不見
精麤。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急
轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性
合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昬沉不好。不好勞神。何用
疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者
無為。愚人自縛。法無異法。妄自愛著。將心用心。豈非
大錯。迷生寂亂。悟無好惡。一切二邊。良由斟酌。夢幻
空花。何勞把捉。得失是非。一時放却。眼若不寐。諸夢
自除。心若不異。萬法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬法
齊觀。歸復自然。泯其所以。不可方比。止動無動。動止
無止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心
平等。所作俱息。狐疑盡淨。正信調直。一切不留。無可
記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識情難測。真如
法界。無他無自。要急相應。惟言不二。不二皆同。無不
包容。十方智者。皆入此宗。宗非延促。一念萬年。無在
不在十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見
邊表。有即是無。無即是有。若不如是。必不須守。一即
[004-0440b]
一切。一切即一。但能如是。何慮不畢。信心不二。不二
信心。言語道斷。非去來今。
圓悟勤云。人多錯會道。至道本無難。亦無不難。只
是唯嫌揀擇。若恁麼會。一萬年也未夢見在 中
峯本禪師。作信心銘闢義解。每兩句下。申以示語。
次述義解。乃作闢義。復繫以偈。聊錄二三。要之大
旨悉如是矣 至道無難唯嫌揀擇。初示語云。神
光烜赫。萬靈罔測。踞羣象之深淵。啟重玄之大宅。
臨濟用金剛王。發雷轟霆震之令。望影尤難。德山
遣木上座。奮風馳電走之威。追踪莫及。陶形鑄象。
不居其有功。負海擎山。似覺其無力。黃面漢四十
九年。有手只好拏空。白拈賊千七百箇。有口惟堪
掛壁。最現成。難委悉。擬向當陽指似伊。早是門前
起荊棘。次述義解云。祖師道至道無難唯嫌揀擇。
義解者謂。此兩句乃一篇之要綱。一銘之本旨。然
信之一言。全該悟證。非信行之信也。如法華之諸
子。於會權入實之際。作信解品。以述其懷。吾祖目
之曰至道。唯佛證之曰菩提。眾生昧之曰無明。教
中彰之為本覺。皆一心之異名也。至若徧該名相。
涉入色空。異轍殊塗。千條萬目。豈乖優劣。靡隔悟
迷。莫不由斯而著。如趙州之柏樹子。楊岐之金剛
圈。密菴之破沙盆。東山之鐵酸餡。異端竝起。邪法
難扶。則知至道之話行矣。該通事理。融貫古今。說
箇無難。早成剩語。然聖凡染淨。極目全真。揀擇情
[004-0440c]
生。迥乖至體。是謂唯嫌揀擇也。下文雖殊。悉稟其
意。闢曰。依稀相似。彷彿不同。且至道二字。任你意
解。謂無難之旨。須相應始得。自非心開神悟。妙契
冥符。迥絕見知。超出言象者望無難之旨。不啻天
淵。於根境相對。差別互陳。不能當處解脫。擬將箇
無難不簡擇底道理。存乎胸臆。又豈止於認賊為
子矣。故於此不能忘言。偈曰。至道不應嫌揀擇。莫
言揀擇墮凡情。快須擉瞎娘生眼。白日挑燈讀此
銘 良由取捨所以不如。示語云。薦福莫。趙州無。
雪峯放出南山鱉鼻。雲門打殺東海鯉魚。興化赴
村齋。向古廟裏躲卒風暴雨。丹霞燒木佛。却教院
主墮眉鬚。疑殺人間幾丈夫。述義解云。祖師道良
由取捨所以不如。義解者謂。此心既如太虗之圓。
無相不具。一切皆如。你於染淨法中。瞥生取捨。則
不如也。闢曰。若是真正本色參學上士。見此等說
話底人。便與劈面唾。不為性燥。葢像龍不能致雨
故也偈曰。取既非如捨不如。是牛誰敢喚為驢。大
千沙界金剛體。也是重栽頷下鬚 一種平懷泯
然自盡。示語云。不動道場。無生法忍。皓月照窗扉
清風拂屏枕。有佛處不得住。鐵裹燈心。無佛處急
走過。花鋪蜀錦。三千里外摘楊花。十方虗空盡銷
隕。易商量。難定準。海底泥牛喫鐵鞭。百草頭邊風
凜凜。述義解云。祖師道一種平懷泯然自盡。義解
者謂。取捨之情既盡。聖凡知見無依。自然一切處
[004-0441a]
平常。一切處泯滅。闢曰。白日青天莫寐語好。即今
眼見色耳聞聲。喚甚麼作平懷不平懷。偈曰。泯然
盡處事無涯。百草頭邊正眼開。生死涅槃俱揑碎。
不知何處著平懷 無咎無法不生不心。示語云。
太華山非險。滄溟海不深。盧仝月蝕詩。有何難讀
伯牙流水曲。煞有知音。惟有東山暗號子。收來無
縫罅。放去卒難尋。攪擾幾多伶俐客。摩裩擦袴到
于今。述義解云。祖師道無咎無法不生不心。義解
者謂。此二句返上二句而言。謂無咎則萬法自消。
不生則一心自寂。法消心寂。至道之體冲然。不待
得而得矣。闢曰。昔僧問趙州。學人乍入叢林。乞師
指示。州云。喫粥了也未。僧云。喫粥了也。州云。洗鉢
盂去。此僧悟去。且道此僧當時悟無咎耶。悟無法
耶。悟不生耶。悟不心耶。試定當看。偈曰。法法只因
無咎咎。心心多謂不生生。寒猿夜哭巫山月。客路
原來不可行 中峯老人費爾許唇舌。要之不出
圓悟大師數語也。今之人讀此銘。順文解義。未有
出於所述義解者。然則自昔宗師深斥此。何哉。莫
是擬心即差。不作義解則得麼。咦。去去西天路。迢
迢十萬餘。莫錯領解。賺到臘月三十日。手忙脚亂
懊悔則遲也。
▲四祖道信大師者
姓司馬氏。世居河內。後徙於蘄
州廣濟縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門宛如宿習。
既嗣祖風。攝心無寐。脅不至席者六十年。于隋大業
[004-0441b]
十三載。領徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬眾
惶怖。祖愍之教念摩訶般若。時賊眾望雉堞間。若有
神兵。乃相謂曰。城內必有異人。稍稍引去。唐武德甲
申歲。師却返蘄春。住破頭山。學侶雲臻。一日往黃梅
縣。路逢一小兒。骨相奇秀。異乎常童。祖問曰。子何姓。
答曰。姓即有。不是常姓。祖曰。是何姓。答曰。是佛性。祖
曰。汝無姓耶。答曰。性空故無。祖默識其法器。即俾侍
者至其母所。乞令出家。母以宿緣故。殊無難色。遂捨
為弟子。以至付法傳衣。偈曰。華種有生性。因地華生
生。大緣與性合。當生生不生 貞觀癸卯歲。太宗嚮
師道味。欲瞻風彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。第
四度命使曰。如果不起。取首來。使至山諭旨。祖乃引
頸就刃。神色儼然。使回以狀聞。帝彌欽重 高宗永
徽辛亥歲。閏九月四日。忽垂誡門人曰。一切諸法。悉
皆解脫。汝等各自護念。流化未來。言訖安坐而逝。壽
七十有二。塔於本山。明年四月八日。塔戶自開。儀相
如生。爾後門人遂不敢復閉焉。
▲五祖弘忍大師者
蘄州黃梅人也。先為破頭山中
栽松道者。甞請於四祖曰。法道可得聞乎。祖曰。汝巳
老。脫有聞。其能廣化耶。儻若再來。吾尚可遲汝。乃去
行水邊。見一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父
兄。可往求之。曰諾。我即敢行。女首肯之。即回策而去。
女周氏季子也。歸輒孕。父母大惡逐之。女無所歸。日
傭紡里中。夕止於眾舘之下。巳而生一子。以為不祥。
[004-0441c]
因拋濁港中。明日見之。泝流而上。氣體鮮明。大驚遂
舉之。成童隨母乞食。里人呼為無姓兒。逢一智者。歎
曰。此子缺七種相。不逮如來。後遇信大師得法。嗣化
於破頭山 咸亨中。有居士姓盧。名慧能。自新州來
參謁。祖問曰。汝自何來。盧曰嶺南。祖曰。欲須何事。盧
曰。唯求作佛。祖曰。嶺南人無佛性。若為得佛。盧曰。人
即有南北。佛性豈然。祖令隨眾作務。盧曰。弟子自心
常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。
祖曰。這獦獠。根性太利。著槽廠去。盧禮足而退。便入
碓坊。服勞於杵臼。晝夜不息。經八月。祖知付授時至。
告眾曰。正法難解。不可徒記吾言。持為已任。汝等各
自隨意述一偈。若語意冥符。則衣法皆付。時會下七
百餘僧。上座神秀者。學通內外。眾所宗仰。咸推稱曰。
若非尊秀。疇敢當之。神秀竊聆眾譽。不復思惟。乃於
廊壁書一偈曰。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拂
拭。莫使惹塵埃。祖因經行。忽見此偈。知是神秀所述。
乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處
士盧珍。繪楞伽變相。及見題偈在壁。遂止不畵。各令
念誦。盧在碓坊。忽聆誦偈。乃問同學。是何章句。同學
曰。汝不知。和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所
述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。盧曰。其偈云何。
同學為誦。盧良久曰。美則美矣。了則未了。同學訶曰。
庸流何知。勿發狂言。盧曰。子不信耶。願以一偈和之。
同學不答。相視而笑。盧至夜密告一童子。引至廊下。
[004-0442a]
盧自秉燭。請別駕張日用。於秀偈之側。寫一偈曰。菩
提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。祖
後見此偈曰。此是誰作。亦未見性。眾聞祖語。遂不之
顧。逮夜祖潛詣碓坊。問曰。米白也未。盧曰白也未有
篩。祖以杖三擊其碓。盧即以三鼓入室。祖告曰。諸佛
出世。為一大事故。隨機大小而引導之。遂有十地三
乘頓漸等旨。以為教門。然以無上微妙秘密圓明真
實正法眼藏。付於上首大迦葉尊者。展轉傳授二十
八世。至達磨。居于此土。得可大師。承襲以至於今。以
法寶及所傳袈裟。用付於汝。善自保護。無令斷絕。聽
吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性
亦無生。盧跪受訖問。法則既受。衣付何人。祖曰。昔達
磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心巳熟。衣
乃爭端。止於汝身不復傳也。且當遠隱。俟時行化。所
謂受衣之人。命如懸絲也。盧曰。當隱何所。祖曰。逢懷
即止。遇會且藏。盧禮足巳。捧衣而出。是夜南邁。大眾
莫知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪致問。祖曰。吾道
行矣。何更詢之。復問衣法誰得耶。祖曰。能者得。於是
眾議。盧行者名能。即共奔逐。祖既付衣法。復經四載。
至上元二年。忽告眾曰。吾今事畢。時可行矣。即入室
安坐而逝。壽七十有四。塔於黃梅東山。
代宗謚曰大滿。塔曰法雨。及宋遣師將平江南。祖
肉身出血如淚珠。識者知李氏必亡也。
▲六祖慧能大師
姓盧氏。父行[啗-口+王]。母李氏。感異夢。覺
[004-0442b]
而異香滿室。因有娠。六年乃生。毫光騰空。黎明有僧
來。語祖之父曰。此子可名慧能。父曰何謂也。僧曰。惠
者以法惠濟眾生。能者能作佛事。語畢不知所之。祖
不飲母乳。遇夜神人灌以甘露。三歲父喪。母嫠居。家
貧甚。幼則樵採鬻薪以養母。一日負薪過市中。聞客
讀金剛經。至應無所住而生其心。有所感悟。而問客
曰。此何法也。曰此金剛經。黃梅東山五祖忍和尚。恒
教人誦此經。祖聞語勃然思出家求法。乃乞于一客。
為其母備歲儲。遂辭母。直抵韶州。遇高行士劉志略。
結為交友。尼無盡藏者。即志略之姑也。甞讀涅槃經。
師暫聽之。即為解說其義。尼遂執卷問字。祖曰。字即
不識。義即請問。尼曰字尚不識。曷能會義。祖曰。諸佛
妙理非關文字。尼驚異之。告鄉里耆艾。請居寶林寺。
寺廢巳久。四眾營緝。朝夕奔湊。俄成寶坊。祖曰。我求
大法。止此何為。遂棄之抵黃梅。參禮五祖。語在五祖
章。當呈偈後。三鼓入五祖室。五祖復徵其初悟應無
所住而生其心語。祖言下大徹。遂啟五祖曰。一切萬
法不離自性。何期自性本自清淨。何期自性本不生
滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自
性能生萬法。五祖知悟本性。謂祖曰。不識本心。學法
無益。若識本心。見自本性。即名丈夫天人師佛。遂傳
衣法。黃龍新禪師頌曰。六祖當年不丈夫。倩人書壁自塗糊。分明有偈言無物。却受他家一鉢盂。妙
喜曰。且道鉢盂是物不是物。若道是物。死心老亦非丈夫。若道非物。爭奈鉢盂何 金剛經悟緣。陸氏壇經初
敘祖聞經有悟。不言至應無所住而有開入。惟云聞經有省。至三更入室時。五祖以袈裟圍祖。不令人見。為說
[004-0442c]
金剛經。至應無所住而大徹。此從藏本壇經。三更入室。五祖徵金剛經。傳燈不載其語五祖送
祖至九江驛邊。令祖上船。祖隨即把櫓。五祖曰。合是
吾渡汝。祖曰。迷時師度。悟時自度。度名雖一。用處不
同。能蒙師傳法。今巳得悟。只合自性自度。五祖云。如
是如是。以後佛法由汝大行 祖禮辭南行者兩月。
至大庾嶺。僧惠明。本將軍。同數百人。來欲奪衣鉢。明
先趁及。祖擲衣鉢於石曰。此衣表信。可力爭耶。明舉
衣鉢不能動。乃曰。我為法來。不為衣來。祖曰。汝既為
法來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說。明良久。祖曰。
不思善不思惡。正與麼時。那箇是明上座本來面目。
惠明言下大悟。復問曰。上來密語密意外。還更有密
意旨否。祖曰。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝
邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自已面目。今蒙指示。
如人飲水冷煖自知。今行者即惠明師也。祖曰。汝若
如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問。惠明今向
甚處去。祖曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。還至嶺下
謂眾曰。向涉崔嵬。杳無蹤跡。當別道尋之。趁眾遂散。
後明居袁州蒙山。避祖諱。更名道明。
祖後至曹溪。物色之者稍稍聞。遂避難於四會之獵
人隊中。經十五載。時與獵人隨宜說法。獵人令守網。
有獲悉放。每飯時。常以菜寄煑肉鍋。或問。則對曰。但
喫肉邊菜 儀鳳元年正月八日。忽念說法時至。遂
出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。寓止廊廡
間。暮夜風颺剎幡。聞二僧對論。一曰幡動。一曰風動。
[004-0443a]
往復不巳。祖曰。不是風動。不是幡動。仁者心動。一眾
竦然。
雪峯云。大小祖師。龍頭蛇尾。好與二十棒。孚上座
侍次齩齒。峯云。我與麼道。也好與二十棒。妙喜云。
要識孚上座麼。犀因玩月紋生角。要識雪峯麼。象
被雷驚花入牙 雪竇舉巴陵示眾云。祖師道。不
是風動。不是幡動。既不是幡風。向甚麼處著。有人
與祖師作主。出來與巴陵相見。雪竇道。風動幡動。
既是風幡。向甚麼處著。有人與巴陵作主。亦出來
與雪竇相見。復頌云。不是幡兮不是風。衲僧於此
作流通。渡河用筏尋常事。南山燒炭北山紅。又。不
是風幡何處著。新開作者曾拈却。如今懞懂癡禪
和。漫道玄玄為獨脚 育王普崇頌云。非風非幡
無處著。是風是幡無著處。撩天俊鶻悉迷踪。踞地
金毛還失措。阿呵呵。悟不悟。令人却憶謝三郎。一
[糸*系]獨釣寒江雨 天台韶云。古聖方便。猶如河沙。
祖師道。非風幡動。仁者心動。斯乃無上心印法門
我輩是祖師門下客。合作麼生會祖師意。莫道風
幡不動汝心妄動。莫道不撥風幡。就風幡通取。莫
道風幡動處是什麼。有云附物明心。不須認物。有
云色即是空。有云非風幡動。應須妙會。如是解會。
與祖師意旨。有何交涉。既不許如是會。諸上座合
如何知悉。若於這裏徹底悟去。何法門而不明。百
千諸佛方便。一時洞了。更有甚麼疑情。所以古人
[004-0443b]
道。一了千明。一迷萬惑。上座豈是今日會得一則。
明日又不會也 智證傳楞伽經偈曰。由自心執
著。心似外境轉。彼所見非有。是故說惟心。傳曰。曹
溪六祖隱晦時。號盧居士。甞客廣州精舍。夜經行。
聞兩僧論風幡。一曰風動一曰幡動。六祖前曰。肯
使俗流輒與高論否。正以風旛非動仁者心動耳。
法空禪師。深居五臺山。每夜必聞有聲。召曰空禪。
法空患之。久而自悟曰。皆我自心之境。安有外聲
哉。以法遣之。自後遂絕。夫言彼所見非有者。以風
旛相待。無有定屬。以無定屬。緣生則名無生。六祖
所示見境既爾。則空禪所悟聞塵亦然。首楞嚴曰。
見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓
淨。淨極光通達。寂照含虗空。却來觀世間。猶如夢
中事者。渠不信夫。幻寄曰。予少讀宋人詩。麥浪豈
緣風滾滾。荷珠不為露涓涓。躍然喜。謂是風幡公
案好註脚。及讀雪峯雪竇諸大老拈提語。爽然自
失。洪公此傳。未可過諸老門限也。
印宗延至上席。徵詰奧義。見祖言簡理當。不由文字。
乃曰。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。祖曰然。印宗
作禮。請衣鉢出示大眾。令瞻禮。宗復問曰。黃梅付囑
如何指授。祖曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。
宗曰。何不論禪定解脫。祖曰。為是二法。不是佛法。佛
法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。祖曰。
法師講涅槃經明佛性。是佛法不二之法。如高貴德
[004-0443c]
王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當
斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛
性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不
善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界。凡夫見二。
智者了達其性無二。無二之性。即是佛性。印宗聞說。
歡喜合掌。
真淨和尚。舉印宗問祖不二之法。祖云云曰。諸禪
德。彼時小巧禪道。早是中半丁也。如今叢林。多是
惟論禪定解脫無念無為。且道。六祖底是。如今底
是。分即是。不分即是。若分去。有違有順。有是有非。
若不分。又不辨邪正。埋沒我宗乘。譬如世間道路。
有直有迂。有險有善。其行路者。可行即行。可止即
止。大眾還識泐潭老僧麼。良久云。將此深心奉塵
剎。是則名為報佛恩。
正月十五日。印宗會諸名德。為祖剃髮。二月八日。就
法性寺智光律師。授滿分戒。其戒壇即宋求那䟦陀
三藏之所置也。三藏記云。後當有肉身菩薩。在此壇
受戒。又梁末真諦三藏。於壇之側。手植二菩提樹。謂
眾曰。却後一百二十年。有大開士。於此樹下演無上
乘。度無量眾。祖受戒巳。於此樹下。開東山法門。宛如
宿契 次日韋使君請益。師陞座告大眾曰。總淨心
念摩訶般若波羅蜜多。復云。善知識。菩提般若之智。
世人本自有之。只緣心迷。不能自悟。須假大善知識
示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟
[004-0444a]
不同。所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。
使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說。善知識。世人
終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但
說空。萬劫不得見性。終無有益。善知識。摩訶般若波
羅蜜是梵語。此言大智慧到彼岸。此須心行。不在口
念。口念心不行。如幻如化。如露如電。口念心行。則心
口相應。本性是佛。離性無別佛。何名摩訶。摩訶是大。
心量廣大。猶如虗空。無有邊畔。亦無方圓大小。亦非
青黃赤白。亦無上下長短。亦無嗔無喜。無是無非。無
善無惡。無有頭尾。諸佛剎土盡同虗空。世人妙性本
空。無有一法可得。自性真空亦復如是。善知識。莫聞
吾說空。便即著空。第一莫著空。若空心靜坐。即著無
記空。善知識。世界虗空。能含萬物色像。日月星宿。山
河大地。泉源溪磵。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天
堂地獄。一切大海須彌諸山。總在空中。世人性空亦
復如是。善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性
中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨。亦不染著。
心如虗空。名之為大。故曰摩訶。善知識。迷人口說。智
者心行。又有迷人。空心靜坐。百無所思。自稱為大。此
一輩人。不可與語。為邪見故。善知識。心量廣大。徧周
法界。用即了了分明應用。便知一切。一切即一。一即
一切。去來自由。心體無滯。即是般若。善知識。一切般
若智。皆從自性而生。不從外入。莫錯用意。名為真性
自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口雖終日說
[004-0444b]
空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王。終不可得。非
吾弟子。善知識。何名般若。般若者唐言智慧也。一切
處所。一切時中。念念不愚。常行智慧。即是般若。行一
念愚。即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷。不見般
若。口說般若。心中常愚。常自言我修般若。念念說空。
不識真空。般若無形相。智慧心即是。若作如是解。即
名般若智。何名波羅蜜。此是西竺語。唐言到彼岸。解
義離生滅。著境生滅起。如水有波浪。即名為此岸。離
境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。善
知識。迷人口念。當念之時。惟妄惟非。念念若行。是名
真性。悟此法者。是般若法。修此行者。是般若行。不修
即凡。一念修行。自身等佛。善知識。凡夫即佛。煩惱即
菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。
後念離境即菩提。善知識。摩訶般若波羅蜜。最尊最
上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。當用
大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行。定成佛道。變
三毒為戒定慧。善知識。我此法門。從一般若。生八萬
四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵
勞。智慧常現。不離自性。悟此法者。即是無念無憶無
著。不起誑妄。用自真如性。以智慧觀照。於一切法。不
取不捨。即是見性成佛道。善知識。若欲入甚深法界
及般若三昧者。須修般若行。持誦金剛般若經。即得
見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎。莫能具
說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根
[004-0444c]
小智人聞。心生不信。何以故。譬如大龍下雨於閻浮
提。城邑聚落悉皆漂流。如漂棗葉。若雨大海。不增不
減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經。心開悟解。故
知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故。不假文
字。譬如雨水不從天有。元是龍能興致。令一切眾生
一切草木。有情無情。悉皆蒙潤。百川眾流。却入大海。
合為一體。眾生本性般若之智。亦復如是。善知識。小
根之人。聞此頓教。猶如草木根性小者。若被大雨。悉
皆自倒。不能增長。小根之人亦復如是。元有般若之
智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見
障重。煩惱根深。猶如大雲覆葢於日。不得風吹。日光
不現。般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不
同。迷心外見。修行覔佛。未悟自性。即是小根。若開悟
頓教。不執外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不
能染。即是見性。善知識。內外不住。去來自由。能除執
心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。善知識。
一切修多羅及諸文字。皆因人置。因智慧性。方能建
立。若無世人。一切萬法本自不有。故知萬法。本自人
興。一切經書因人說有。緣其中人有愚有智。愚為小
人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人
忽悟解心開。即與智人無別。善知識。不悟即佛是眾
生。一念悟時。眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從
自心中。頓見真如本性。菩薩戒經云。我本元自性清
淨。若識自心見性。皆成佛道。淨名經云。即時豁然還
[004-0445a]
得本心。善知識。我於忍和尚處。一聞言下便悟。頓見
真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。
各自觀心。自見本性。若自不悟。須覔大善知識。解最
上乘法者。直示正路。是善知識。有大因緣。所謂化導
令得見性。一切善法。因善知識能發起故。三世諸佛
十二部經。在人性中。本自具有。不能自悟。須求善知
識指示方見。若自悟者。不假外求。若一向執謂。須要
他善知識。方得解脫者。無有是處。何以故。自心內有
知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識即有教授。
救不可得。若起正真般若觀照。一剎那間。妄念俱滅。
識自本性。一悟即至佛地。善知識。智慧觀照。內外明
徹。識自本心。若識本心。即本解脫。若得解脫。即是般
若三昧。般若三昧即是無念。何名無念。若見一切法。
心不染著。是為無念。用即徧一切處。亦不著一切處。
但淨本心。使六識出六門。於六塵中。無染無雜。來去
自由。通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。
若百不思。常令念絕。即是法縛。即名邊見。善知識。悟
無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。悟無
念法者。至佛地位。善知識。後代得吾法者。將此頓教
法門。於同見同行。發願受持。如事佛故。終身而不退
者。定入聖位。然須傳授。從上巳來默傳分付。不得匿
其正法。若不同見同行。在別法中。不得傳付。損彼前
人。究竟無益。恐愚人不解。謗此法門。百劫千生斷佛
種性。善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家。伹
[004-0445b]
依此修。若不自修。惟記吾言。亦無有益。聽吾頌曰。說
通及心通。如日處虗空。惟傳見性法。出世破邪宗。法
即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。說
即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪
來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨至無餘。菩
提本無性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。世
人若修道。一切盡不妨。常見自已過。與道即相當。色
類自有道。各不相妨惱。離道別覔道。終身不見道。波
波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。自
若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。若
見他人非。自非却是左。他非我不非。我非自有過。但
自却非心。打除煩惱破。僧愛不關心。長伸兩脚臥。欲
擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛
法在世間。不離世間覺。離世覔菩提。恰如求兔角。正
見名出世。邪見是世間。邪正盡打却。菩提性宛然。此
頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間
韋剌史問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。
請和尚說。得生彼否。願為破疑。祖曰。使君善聽。慧能
與說。世尊在舍衛城中。說西方引化。經文分明說。去
此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八
邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。人有兩
種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於
彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨則佛土淨。使
君。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。
[004-0445c]
東方人造罪念佛。求生西方。西方人造罪念佛。求生
何國。凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人
在處一般。所以佛言。隨所住處恒安樂。使君。心地但
無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難
到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過
八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便覩彌陀。使君。
但行十善。何須更念往生。不斷十惡之心。何佛即來
迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求
生。路遙如何得達。惠能與諸人。移西方於剎那間。目
前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願
往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。祖曰。大眾。世
人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。
心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性
在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自
性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨
名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪
心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虗妄是鬼神。塵
勞是魚鱉。貪嗔是地獄。愚癡是畜生。善知識。常行十
善。天堂便至。除人我須彌倒。去邪心海水竭。煩惱無
波浪滅。毒害忘魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光
明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照三毒。即
除地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此
修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善
哉。唱言普願法界眾生。聞者一時悟解。祖曰。若欲修
[004-0446a]
行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在
寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋
公又問。在家如何修行。願為教授。祖曰。吾與大眾作
無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃
髮出家。於道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修
禪。恩則親養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍
則眾惡無喧。若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的
是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內非
賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覔。何
勞向外求玄。聽說依此修行。天堂只在目前。祖復曰。
善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相
待。
幻寄曰。祖師教人除人我。去邪心。與秀師時時勤
拂拭。是同是別。若道是別。別在甚處。若道是同。秀
師何以不契黃梅。若道此是第二頭語。祖師又云。
依偈修行。直成佛道。不為第二頭語也。於此徹證。
始有參學分。不然。特是念言語漢。祖師雖日在前。
末如之何。又當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。祖
語也。無念無憶無著。祖訓也。而對薛簡。則斥以智
慧照破煩惱。對臥輪。則云不斷百思想。法道何不
侔也。是以喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得
有言。不得無言。須彌山。乾矢橛。青州布衫。廬陵米
價。皆使參學者。入壇經之妙筏。必契此而後。可云
能讀壇經也。今人讀此者。率謂明白簡易。無疑於
[004-0446b]
心。而於諸方風馳電轉之機。則又茫若是。未夢見
壇經者也。果能契于壇經。彼風馳電轉者。直家常
茶飯耳。何復疑哉。
示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷言
定慧別。定慧一體不是二。定是慧體。慧是定用。即慧
之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧
等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定各別。作此
見者。法有二相。口說善相。心中不善。空有定慧。定慧
不等。若心口俱善。內外一種。定慧即等。自悟修行不
在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。却增我法。不
離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。
無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本
同一。此定慧法亦復如是 又云。善知識。云何立無
念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起
邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。
若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門。立無
念為宗。善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二
相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之
體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能
念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即
壞。善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染
萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第
一義而不動 又云。此門坐禪。元不著心。亦不著淨。
亦不是不動。若言著心。心元是妄。知心如幻。故無所
[004-0446c]
著也。若言著淨。人性本淨。由妄念故。葢覆真如。但無
妄想。性自清淨。起心著淨。却生淨妄。妄無處所。著者
是妄。淨無形相。却立淨相。言是工夫。作此見者。障自
本性。却被淨縛。善知識。若修不動者。但見一切人時。
不見人之是非善惡過患。即是自性不動。善知識。迷
人身雖不動。開口便說他人是非長短好惡。與道違
背。若著心著淨。即障道也 無相頌曰。迷人修福不
修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。心中三惡
元來造。擬將修福欲滅罪。後世得福罪還在。但向心
中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。除邪
行正即無罪。學道常於自性觀。即與諸佛同一類。吾
祖惟傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覔法身。
離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後念忽絕一世
休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。
此頌為撥無因果者錄。
南嶽懷讓禪師禮祖。祖曰何處來。曰嵩山。祖曰。什麼
物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還可修證否。曰
修證即不無。污染即不得。祖曰。只此不污染。諸佛之
所護念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖汝。足
下出一馬駒。踏殺天下人。應一作病在汝心。不須速說。
傳燈。祖問。什麼物恁麼來。讓無語。遂經八載。忽然
有省。乃白祖。某甲有箇會處。祖曰。作麼生。讓云云。
與此同。
青原行思禪師參祖。問曰。當何所務即不落階級。祖
[004-0447a]
曰。汝曾作什麼來。曰聖諦亦不為。祖曰。落何階級。曰
聖諦尚不為。何階級之有。祖深器之。令首眾 永嘉
玄覺禪師。少習經論。精天台止觀法門。閱維摩經。發
明心地。後遇左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師。同詣
曹溪。初到振錫繞祖三帀。卓然而立。祖曰。夫沙門者。
具三千威儀八萬細行。大德自何方來。生大我慢。曰
生死事大。無常迅速。祖曰。何不體取無生。了無速乎。
曰體即無生。了本無速。祖曰。如是如是。于時大眾無
不愕然。覺方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。
曰本自非動。豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生
分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。
無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉少留一
宿。時謂一宿覺 僧法海參。問曰。即心即佛。願垂指
諭。祖曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即
心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。聽吾偈曰。即
心名慧。即佛乃定。定慧等等。燈下等字作持意中清淨。悟此
法門。由汝習性。用本無生。雙修是正。法海言下大悟。
以偈讚曰。即心元是佛。不悟而自屈。我知定慧因。雙
修離諸物 僧智通。看楞伽經約千餘徧。不會三身
四智。禮祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性
也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離
本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。
即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。
不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。
[004-0447b]
莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義可得聞乎。
祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別譚
四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈
曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見
非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言
無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。轉識為智者。教
中云。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因
中轉。五八果上轉。但轉其名。而不轉其體也通禮謝以偈贊曰。三身元我
體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄
動。守住匪真精。妙旨因師曉。終無污染名 僧志道。
覧涅槃經。至諸行無常是生滅法生滅滅巳寂滅為
樂。而生疑。禮祖求發明。祖曰。汝作麼生疑。對曰。一切
眾生皆有二身。謂色身法身也。色身無常。有生有滅。
法身有常。無知無覺。經云生滅滅巳寂滅為樂者。未
審是何身寂滅。何身受樂。若色身者。色身滅時四大
分散。全是苦苦。不可言樂。若法身寂滅。即同草木瓦
石。誰當受樂。又法性是生滅之體。五蘊是生滅之用。
一體五用。生滅是常。生則從體起用。滅則攝用歸體。
若聽更生。即有情之類不斷不滅。若不聽更生。即永
歸寂滅。同於無情之物。如是則一切諸法。被涅槃之
所禁伏。尚不得生。何樂之有。祖曰。汝是釋子。何習外
道斷常邪見。而議最上乘法。據汝所解。即色身外別
有法身。離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂。言有身受
者。斯乃執吝生死。躭著世樂。汝今當知。佛為一切迷
[004-0447c]
人。認五蘊和合為自體相。分別一切法為外塵相。好
生惡死。念念遷流。不知夢幻虗假。枉受輪迴。以常樂
涅槃。翻為苦相。終日馳求。佛愍此故。乃示涅槃真樂。
剎那無有生相。剎那無有滅相。更無生滅可滅。是則
寂滅現前。當現前之時。亦無現前之量。乃謂常樂。此
樂無有受者。亦無不受者。豈有一體五用之名。何況
更言涅槃禁伏諸法。令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾
偈曰。無上大涅槃。圓明常寂照。凡愚謂之死。外道執
為斷。諸求二乘人。目以為無作。盡屬情所計。六十二
見本。妄立虗假名。何為真實義。唯有過量人。通達無
取捨。以知五蘊法。及以蘊中我。外現眾色象。一一音
聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解。二邊三
際斷。常應諸根用。而不起用想。分別一切法。不起分
別想。劫火燒海底。風鼓山相擊。真常寂滅樂。涅槃相
如是。吾今強言說。令汝捨邪見。汝勿隨言解。許汝知
少分。道聞巳踊躍。作禮而退 僧志徹。初名行昌。姓
張。少任俠。自南北分化。二宗主雖忘彼我。而徒侶競
起愛憎。北宗既自立秀師為六祖。忌祖傳衣天下所
聞。囑行昌剌祖。祖心通預知其事。置金十兩於座間。
昌懷刃入室。祖舒頸就之。昌揮刃者三。都無所損。祖
曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。昌驚仆。
久而方蘇。求哀悔過。願出家。祖以金授曰。汝且去。恐
眾或害汝。他日易形而來。吾當攝受。昌稟旨宵遁。遂
出家。精進。一日念祖前命。過祖禮覲。祖曰。吾久念汝。
[004-0448a]
汝何來晚。曰蒙和尚赦罪。今雖出家苦行。難報深恩。
其唯傳法度生乎。弟子常覧涅槃經。未曉常無常義。
乞和尚慈悲略為宣說。祖曰。無常者即佛性也。有常
者即善惡一切諸法分別心也。曰和尚所說。大違經
文。祖曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰經說佛性是
常。和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常。
和尚却言是常。此則相違。令學人轉加迷惑。祖曰。涅
槃經。吾昔聽尼無盡藏讀誦一徧。便為講說。無一字
一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰學人識量淺
昧。願和尚委曲開示。祖曰。汝知否。佛性若常。更說甚
麼善惡諸法。乃至窮劫無有一人發菩提心者。故吾
說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常。
有心字非者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性。有不
徧之處。故吾說常者。正是佛說真無常義也。佛比為
凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八
倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂
真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常及確定死常。
而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千徧。有何所益。行
昌忽如醉醒。乃說偈曰。因守無常心。佛演有常性。不
知方便者。猶春池拾礫。我今不施功。佛性而見前。非
師相授與。我亦無所得。祖曰。汝今徹也。宜名志徹
僧志常參祖。祖問。汝從何來。欲求何事。曰學人近禮
大通和尚。蒙示見性成佛之義。未決狐疑。望賜開示。
祖曰。彼有何言句。汝試舉看。曰到彼三月未蒙開示。
[004-0448b]
以為法切故。中夜哀懇。大通乃曰。汝見虗空否。對曰
見。通曰。汝見虗空。有相貌否。對曰。虗空無形。有何相
貌。通曰。汝之本性猶如虗空。返觀自性。了無一物可
見。是名正見。無一物可知。是名真知。無有青黃長短。
但見本源清淨。覺體圓明。即名見性成佛。亦名極樂
世界。亦名如來知見。學人雖聞此說。猶未決了。乞和
尚示誨。令無凝滯。祖曰。彼師所說。猶存見知。故令汝
未了。吾今示汝一偈曰。不見一法存無見。大似浮雲
遮日面。不知一法守空知。還如太虗生閃電。此之知
見瞥然興。錯認何曾解方便。汝當一念自知非。自巳
靈光常顯現。常聞偈巳。心意豁然。乃述偈曰。無端起
知見。著相求菩提。情存一念悟。寧越昔時迷。自性覺
源體。隨照枉遷流。不入祖師室。茫然趣兩頭 禪者
智隍。初參五祖。自謂巳得正受。菴居長坐。積二十年。
祖弟子玄䇿。遊方至河朔。聞隍之名。造菴問云。汝在
此作什麼。隍曰入定。䇿曰。汝云入定。為有心入耶。無
心入耶。若無心入者。一切無情草木瓦石。應合得定。
若有心入者。一切有情含識之流。亦應得定。隍曰。我
正入定時。不見有有無之心。䇿曰。不見有有無之心。
即是常定。何出何入。若有出入。即非大定。隍無對。良
久問曰。師嗣誰耶。䇿曰。我師曹溪六祖。隍云。六祖以
何為禪定。䇿曰。我師所說。妙湛圓寂。體用如如。五陰
本空。六塵非有。不出不入。不定不亂。禪性無住。離住
禪寂。禪性無生。離生禪想。心如虗空。亦無虗空之量。
[004-0448c]
隍聞是說。徑來謁祖。祖問曰。仁者何來。隍具述前緣。
祖曰。誠如所言。汝但心如虗空。不著空見。應用無礙。
動靜無心。凡聖情亡。能所俱泯。性相如如。無不定時
也。燈錄及正法眼藏。皆無汝但以下三十五字。止云祖愍其遠來。便埀開决隍於是大悟。
二十年所得心。都無影響。其夜河北士庶。聞空中有
聲云。隍禪師今日得道也 有一童子名神會。年十
三。自玉泉來參禮。祖曰。知識遠來艱辛。還將得本來
否。若有本則合識主。試說看。會曰。以無住為本。見即
是主。祖曰。這沙彌爭合取次語。會曰。和尚坐禪。還見
不見。祖以拄杖打三下云。吾打汝痛不痛。對曰。亦痛
亦不痛。祖曰。吾亦見亦不見。神會問。如何是亦見亦
不見。祖云。吾之所見。常見自家過愆。不見他人是非
好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若
不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見
不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄
人。神會禮拜悔謝。一日祖告眾曰。我有一物。無頭無
尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸
佛之本源。神會之佛性。祖曰。向汝道無名無字。汝便
喚作本源佛性。汝向去有把茆盖頭。也只成個知解
宗徒 唐中宗神龍元年。詔遣使薜簡迎祖。祖以疾
辭。簡問曰。京城禪德皆云。欲得會道。必須坐禪習定。
若不因禪定。而得解脫者。未之有也。未審師所說法
如何。師曰。道由心悟。豈在坐也。經云。若言如來若坐
若臥。是行邪道。何故。無所從來。亦無所去。無生無滅。
[004-0449a]
是如來清淨禪。諸法空寂。是如來清淨坐。究竟無證。
豈況坐耶。簡曰。弟子回京。主上必問。願師慈悲指示
心要。傳奏兩宮。及京城學道者。譬如一燈燃百千燈。
冥者皆明。明明無盡。師曰。道無明暗。明暗是代謝之
義。明明無盡。亦是有盡相待立名。故淨名經云。法無
有比。無相待故。簡曰。明喻智慧。暗喻煩惱。修道之人。
若不以智慧。照破煩惱。無始生死憑何出離。祖曰。煩
惱即是菩提。無二無別。若以智慧照破煩惱者。此是
二乘見解。羊鹿等機。上智大根。悉不如是。簡曰。如何
是大乘見解。祖曰。明與無明。凡夫見二。智者了達其
性無二。無二之性即是實性。實性者。處凡愚而不減。
在賢聖而不增。住煩惱而不亂。居禪定而不寂。不斷
不常。不來不去。不在中間。及其內外。不生不滅。性相
如如。常住不遷。名之曰道。簡曰。師說不生不滅。何異
外道。祖曰。外道所說不生不滅者。將滅止生。以生顯
滅。滅猶不滅。生說不生。我說不生不滅者。本自無生。
今亦不滅。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善
惡都莫思量。自然得入清淨心體。湛然常寂。妙用恒
沙。簡蒙指教。豁然大悟。禮辭歸闕。表奏師語。詔加褒
美 僧問。黃梅意旨甚麼人得。祖曰。會佛法人得。曰
和尚還得否。祖曰。我不會佛法。
徑山杲頌云。蕉芭蕉芭。有葉無了。忽然一陣狂風
起。恰似東京大相國寺裏三十六院東廊下北角
頭王和尚破袈裟。畢竟如何。歸堂喫茶。
[004-0449b]
蜀僧方辨來謁。曰善塑。祖正色曰。試塑看。方辨不領
旨。乃塑祖真。可高七尺。曲盡其妙。祖觀之曰。汝善塑
性。不善佛性。酬以衣物。辨禮謝而去 有僧舉臥輪
禪師偈曰。臥輪有伎倆。能斷百思想。對境心不起。菩
提日日長。祖聞之曰。此偈未明心地。若依而行之。是
加繫縛。因示一偈曰。惠能沒伎倆。不斷百思想。對境
心數起。菩提作麼長 延和壬子七月。是年初號太極。五月改延
和。八月改先天命門人。於新州國恩寺。建報恩塔。仍令促工。
先天二年夏末落成。七月一日集徒眾曰。吾至八月。
欲離世間。汝等有疑。早須相問。為汝破疑。令汝迷盡。
吾若去後。無人教汝。法海等聞。悉皆涕泣。惟有神會。
神情不動。祖曰。神會小師。却得善不善等。毀譽不動。
哀樂不生。餘者不得。數年山中。竟修何道。汝今悲泣。
為憂阿誰。若憂吾不知去處。吾自知去處。吾若不知
去處。終不預報於汝。汝等悲泣。葢為不知吾去處。若
知吾去處。即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡
坐。吾與汝說一偈。名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈。
與吾意同。依此修行。不失宗旨。眾僧作禮請祖說偈。
偈曰。一切無有真。不以見於真。若見於真者。是見盡
非真。若能自有真。離假即心真。自心不離假。無真何
處真。有情即解動。無情即不動。若修不動行。同無情
不動。若覔真不動。動上有不動。不動是不動。無情無
佛種。善能分別相。第一義不動。但作如此見。即是真
如用。報諸學道人。努力須用意。莫於大乘門。却執生
[004-0449c]
死智。若言下相應。即共論佛義。若實不相應。合掌令
歡喜。此宗本無諍。諍即失道意。執逆諍法門。自性入
生死。眾聞偈已。普皆作禮。法海再拜問曰。和尚入滅。
衣法當付何人。祖曰。吾忝受忍大師衣法。今為汝等
說法。不付其衣。葢汝等信根純熟。决定不疑。堪任大
事。據達磨舊記。衣亦不合傳矣。復曰。諸善知識。汝等
各各淨心。聽吾說法。汝等諸人。自心是佛。更莫狐疑。
外無一物而能建立。皆是本心。生萬種法。故經云。心
生種種法生。心滅種種法滅。若欲成就種智。須達一
相三昧一行三昧。若於一切處而不住相。於彼相中
不生憎愛。亦無取捨。不念利益成壞等事。安閒恬靜。
虗融澹泊。此名一相三昧。若於一切處。行住坐臥。純
一直心。不動道場。真成淨土。此名一行三昧。若人具
二三昧。如地有種。含藏長養。成就其實。一相一行亦
復如是。我今說法。猶如時雨溥潤大地。汝等佛性。譬
之種子。遇茲霑洽悉得發生。承吾旨者决獲菩提。依
吾行者定證妙果。聽吾偈曰。心地含諸種。普雨悉皆
萌。頓悟花情巳。菩提果自成。說偈巳。復曰。其法無二。
其心亦然。其道清淨。亦無諸相。汝等慎勿觀靜。及空
其心。此心本淨。無可取捨。各自努力。隨緣好去 七
月八日謂門人曰。吾欲歸新州。汝等速理舟楫。大眾
哀留甚堅。祖曰。諸佛出現。猶示涅槃。有來必去。理亦
常然。吾此形骸。歸必有所。眾曰。師從此去。早晚可回。
祖曰。葉落歸根。來時無口。法雲秀云。非但來時無口。去時亦無鼻孔又問
[004-0450a]
曰。正法眼藏傳付何人。祖曰。有道者得。無心者通。又
問。後莫有難否。祖曰。吾滅後五六年。當有一人。來取
吾首。聽吾記曰。頭上養親。口裏須餐。遇滿之難。楊柳
為官。又曰。吾去七十年。有二菩薩。從東方。一在家。一
出家。同時興化。建立吾宗。締緝伽藍。昌隆法嗣。又問
佛祖傳授次第。祖為詳述摩訶迦葉而下。至祖次第
八月三日復示眾曰。吾滅度後。莫作世情。悲泣雨
淚。受人弔問。身著孝服。非吾弟子。亦非正法。但識自
本心。見自本性。無動無靜。無生無滅。無去無來。無是
無非。無住無往。恐汝等心迷。不會吾意。今再囑汝。令
汝見性。吾滅度後。依此修行。如吾在日。若違吾教。縱
吾在世。亦無有益。復說偈曰。兀兀不修善。騰騰不造
惡。寂寂斷見聞。蕩蕩心無著。說偈巳。端坐至三更。謂
門人曰。吾行矣。奄然遷化。於時異香滿室。白虹屬地。
林木變白。禽獸哀鳴。十一月。廣韶新三郡官僚。暨門
人僧俗。爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰。香烟指處。
師所歸焉。時香烟直貫曹溪。十一月十三日。遷神龕
并衣鉢歸曹溪。次年七月入塔。門人憶念取首之記
以鐵漆固頸入塔。時白光自塔起上亘天。三日始散。
祖春秋七十有六。葢年二十四而傳衣。三十九祝髮。
說法利生三十七載。
開元十年八月。有張滿者。受新羅僧賄。偽服衰絰
為孝子。夜入塔盜祖首。欲持歸供養。守塔者聞塔
中有聲起。視滿驚逸。而祖頸微有傷處。刺史柳無
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忝。縣令楊侃。共督捕得滿。祖弟子令韜謂。彼意在
供養。且佛教慈悲。冤親平等。柳守嘉歎。釋滿不治
外紀云。祖至曹溪寶林。覩堂宇湫隘。不足容眾。
欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰。老僧欲乞檀那一坐
具地。亞仙曰。和尚坐具幾許濶。祖以坐具示之。亞
仙唯然。祖展坐具。彌布曹溪四境。四天王各現其
方。亞仙曰。和尚法力廣大。他日興造。願存祖墓。餘
願盡捨為寶坊。然此地乃生龍白象來脉。只可平
天。不可平地。寺後興建。一依其言。先是西國智藥
三藏。經其地。謂林巒泉水。宛如西天寶林。宜建一
梵剎。一百七十年後。當有無上法寶。於此演化。得
道者如林。宜號寶林。韶州牧侯敬中。表聞建寺。時
梁天監三年。祖之來適符其記。殿前有潭一所。龍
常出沒其間。一日現形甚巨。波浪洶涌。雲霧陰翳。
徒眾皆懼。祖曰。爾能現大身。不能現小身。若為神
龍。當能變化。以小現大。以大現小也。其龍忽沒。俄
頃復現小身。躍出潭面。祖展鉢曰。你且不敢入老
僧鉢盂裏。祖以鉢承之。龍伏鉢中不能動。持之上
堂。為說法要。龍遂蛻骨而去。其骨長七寸許。首尾
角足皆具。留傳本寺 林間錄。曹溪大師將入涅
槃。門人行瑫超俗法海等問。和尚法何所付。曹溪
曰。付囑者二十年外。於此地弘揚。又問誰人。答曰。
若欲知者。大庾嶺上以網取之。圭峯立荷澤為正
傳的付。乃文釋之曰。嶺者高也。荷澤姓高。故密示
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之耳。欲抑讓公為旁出。則曰。讓則曹溪門下旁出
之汎徒。此類數可千餘。嗚呼。逐鹿者不見山。攫金
者不見人。殆非虗言。方密公所見。惟荷澤故。諸師
不問是非。例皆毀之。如大庾嶺上以網取之之語。
是大師末後全提妙旨。而輒以意求。讓公僧中之
王。而謂之汎徒。詳味密公之意。可以發千載之一
笑。又云。老安國師有言曰。金剛經云。應無所住而
生其心。無所住者。不依色。不住聲。不住迷。不住悟。
不住體。不住用。而生其心者。即一切法而顯一心。
若住善生心。即善現。住惡生心。即惡現。本心即隱
沒。若無所住。十方世界惟是一心。信知曹溪大師
云。風幡不動是心動。修山主有偈曰。風動心搖樹。
雲生性起塵。若明今日事。昧却本來人。幻寄曰。洪
師訶密公意求網取。而以義路釋風幡。正是徐六
喻擔板耳。不見修山主道。若明今日事。昧却本來
人耶。咦。
指月錄卷之四
