佛說陀羅尼集經卷第六觀世音等諸菩薩卷下
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
何耶揭唎婆觀世音菩薩法印呪品唐翻＋（云）【元】翻翻馬頭當
部印即有八呪有十六
馬頭護身結界法印呪第一
兩手從中指以下三指。向外相叉。各博著手
背。合掌。二食指直竪。相去五分許。並二大
指相著。各屈一節。勿著食指。頭指來去呪
曰。
唵一鉢囉毘迦悉跢二跋折囉三涉筏二合囉囉
上音支四莎去音訶五
是法印呪。若欲受持是菩薩法者。先須以此
法印誦呪護自身已。又呪木七遍。或呪水七
遍。復以印印水。或呪白芥子。若呪灰等。皆各
印呪滿七遍已。將木竪於四角為界。芥子灰
水散於十方。皆成結界然。後作諸法事悉當
有驗。
馬頭大法身印呪第二
兩手食指以下三指向外相叉。指頭各博著
手背。合掌。以二小指並竪相合。並二大指相
著。屈努。大指來去呪曰。
唵一杜那杜那二摩他摩他三可馱可馱四訶耶
揭唎婆五嗚𤙖㧊六莎去音訶七
是法印呪。若人被毒蟲及蛇齧者。并得惡
人。以印印已呪之即差。
又法欲得咩古來者。取蘇摩那華。對馬頭像
前呪二十一遍。一散像脚竟。右手取華。所行
[006-0834a] 
之處隨愛。咩古從後。呪華七遍方散即來。又
若彼此俱有心者。取果子呪二十一遍。使人
送食時。心即迷亂極相愛念。更無他意。
馬頭法心印呪第三
以二手食指以下四指。向外相叉。指頭各博
著手背。合掌。並二大指相著。各屈一節。勿著
食指。大指來去呪曰。
唵一阿蜜唎都知二合婆去音婆平音二嗚𤙖㧊
三莎去音訶四
是法印呪。若欲論議。取牛黃麝香龍腦香三
味。和研呪千八遍。點著頂上及二髆上心喉
眉間髮際腦後。又取白芥子呪三七遍。以右
手把。至論議所門邊散之。仍左手中留少許
分。正論議時。以右手把左手芥子。向論議
人私密散已。便即彈指。即得勝他。法當如
是。
馬頭頭法印呪第四
准前護身印。唯改二食指頭相拄。各屈。出
二大節。小尖頭呪曰。
跢姪他一斫迦[口*例]怖二斫迦囉去音叉[口*例]怖三斫
迦囉跛曇摩叉[口*例]怖四阿謨迦去音寫五稱彼人名
始囉上音枳徵上音二合六跛囉舍網伽車上音覩七
莎去音訶八叉去沙反餘處皆然
其法若一切人患頭痛者。取其名字。即誦此
呪呪水。作嗚𤙖去音聲已。即以此水打其頭
上。印其痛處其痛即愈古本闕此呪也。
馬頭頂法印呪第五
准前頭印。唯改竪二食指。頭相著。列二中
指。在食指前。頭相拄呪曰。
[006-0834b]
唵一室唎二合羅唎至二嗚𤙖㧊三莎去音訶
四
是法印呪。若有人病頭頂痛者。當以此印印
其痛處。誦呪即差。
馬頭口法印呪第六
反叉後二指於掌中。直竪二中指。頭相拄。並
竪二大指。以右頭指捻右大指頭。左頭指竪
少曲。在中指邊呪曰。
唵一鶻嚕嚧二鳩嚧馱那三嗚𤙖㧊四莎去音訶
五
是法印呪。用治一切鬼病即差。
馬頭牙法印呪第七
准前觀世音不空羂索菩薩牙印。上唯改二
中指。直竪頭相著。二大指並竪博中指。先
以左小指握右無名指背。後以右小指握左
小指背呪曰。
南上音謨上音囉上音跢那二合怛囉二合夜耶一
南謨阿梨耶二婆盧吉帝三攝婆二合囉去音耶
四菩提薩埵去音耶五摩訶薩埵去音耶六摩訶
迦嚧尼迦去音耶七跢姪他跢囉上二合吒九跢
囉上二合吒十末吒末吒十一瞋陀瞋陀十二頻陀
頻陀十三嗚𤙖十四㧊㧊十五莎去音訶十六
是法印呪。若破諸法。欲令餘人所作呪法不
成辦者。當作四肘三色粉壇。南北兩面畫蓮
華座。於其座上畫著牙形。東面華座。座上畫
作拔折囉印。然十二燈。百味異食備辦八
盤。其食日別換著新者。新新供養。滿於七
日。日別仍須呪白芥子一百八遍。一呪一投
火中燒之。一切諸人作法。皆破不能成辦
[006-0834c]
餘人者謂外道惡人。
馬頭觀世音菩薩乞食法印呪第八
仰左手。各竪五指。右手下向。以中指無名
指大指頭各相拄呪曰。
唵一是那耳二句誦二七遍
馬頭觀世音菩薩解禁刀法印呪第九
舒二手。左手在外。右手在內。以左手拓右手
背。竪二大指。呪曰。
唵一阿娑忙義儞二莎訶三
馬頭療病法印呪第十
反叉二手後二指掌中。竪二中指頭相拄。並
屈二大指當前。各以二頭指屈。握二大指甲
根。頭指甲背相著呪曰。
唵一鶻嚕嚧二鳩嚧馱去音那三嗚𤙖泮四莎去
音訶五
是法印呪。當用療治一切諸病。及鬼神等所
苦惱者。悉皆療之其病即差。
馬頭觀世音菩薩大呪第十一
呪曰。
那上音謨上音下同囉上音跢那二合怛囉二合夜耶
一那謨阿𠼝耶婆盧輕呼枳帝攝筏二合囉去音
耶二菩提薩埵去音耶三摩訶薩埵上音耶四
摩訶迦嚧尼迦去音耶五那麼薩婆薩埵毘耶
二合娑上音那伽底都爾反爾六那麼薩婆薩埵毘
耶二合婆上音那博訶唎泥七那麼薩婆薩埵
婆瑜去音跢囉那去音耶八那謨薩婆薩埵婆耶
跋囉二合賒麼那迦囉去音耶九那麼薩婆薩埵
毘耶二合地只枳瑳上音那迦囉去音耶十那麼
薩婆薩埵盤陀去音那熾熾詣反陀那迦囉去音
耶十一那謨薩婆薩埵獨佉波囉木叉拏迦囉
[006-0835a]
去音耶十二那謨薩婆毘知案去二合陀迦去音囉
毘陀麼那迦去音囉去音耶十三那麼薩婆毘知
耶二合遲揭去音陀謨欝跢二合平曳十四摩訶
迦嚧尼迦去音耶十五那謨薩婆毘知耶二合囉
闍跋囉二合比跢曳十六摩訶瑜去音嗜攝筏
二合囉去音耶十七跢寫那摩悉提二合唎埵十
八伊上音擔阿唎耶婆盧輕呼枳帝攝筏二合囉
姥枯知上二合吉去音南十九𠼝師毘知耶二合陀
去音囉二十弟婆那去音伽藥叉囉剎娑二十一氈
去音哆囉二合智知耶二合二十二揭囉上二合訶那叉
跢囉二合二十三釋揭囉上二合跋訶上音摩二十四路迦
婆去音羅毘瑟紐二合二十五摩醯攝筏二合囉那
囉冶那二十六始婆悉健二合陀俱上音鞞去音囉
二十七素唎跢囉二合那跢哩二合伽那地遮去二十八那
摩悉揭二合哩擔二十九何耶揭哩飯那去音摩
𠼝跢厭上音三十摩跋帶去音釤弭上音三十一薩婆羯麼
遏他二合娑陀去音旦三十二阿娑上音醯上音
閻二合三十三薩婆蒲陀去音難上三十四毘沙難去音
闍三十五泥迦跢旦三十六薩婆突瑟吒二合那去
音伽去音難曇麼劍三十七跢姪他三十八唵三十九陀
嚕羅陀嚕羅四十毘嚕羅比嚕羅四十一薩婆比
沙上音伽跢迦四十二薩婆部陀毘達囉二合跛
迦四十三匙皤里陀四十四毘悉普二合陵伽跢訶去
音婆四十五雞薩囉啅去音婆四十六跋囉筏唎陀鞞
去音伽四十七跋折囉齲囉四十八昵上音迦跢伽四十
九闍里陀五十婆蘇陀跢羅五十一尼尸婆二合
悉陀訶悉陀五十二摩嚧都佉澁陀五十三陀囉
[006-0835b]
忍陀囉五十四跋羅伐唎陀五十五部陀迦去音那
三暮訶毘蒭去音婆迦上音囉五十六鉢囉比知耶
二合三薄叉那迦囉去音耶五十七鉢囉賒案去二合
致迦囉五十八部知耶二合部知耶二合五十九婆伽
畔輕呼何耶揭婆六十佉去音陀佉去音陀六十一
跋囉曼去音陀囉案二合六十二囉上音叉囉上音
叉哆摩六十三曼去音跢囉上音案六十四死地迷六十
五阿比舍阿比舍六十六鉢囉比舍鉢囉比舍六十
七麼麼寫自稱名六十八試訖隱二合六十九達𠼝二合舍
耶嚕梵上音七十阿比舍阿比舍七十一匙皤囉毘舍去
音遮七十二藥叉囉剎娑迦去音拏七十三薩埵鞞醯
去音剔旦七十四薩婆揭𠼝二合醯去音瑟皤二合七十五
阿跋囉提訶徙跛麼七十六跋囉跋折羅鄧瑟
吒二合囉七十七緊者囉上音夜西七十八伊上音擔
突瑟吒二合揭囉上音怛上音七十九突瑟吒毘舍
瞻上音婆八十阿度那阿度那八十一毘度那毘度
那八十二伊上音縵上音遮突瑟吒二合八十三薩婆鞞
薩婆八十四路跢俱拏死迦囉去音哩八十五毘𠼝悉
只二合甘上音毘釤八十六度那度那八十七毘度那
毘度那八十八麼他麼他八十九波囉二合麼他波囉
二合麼他九十昵上音婆訶上音耶昵婆訶上音
耶九十一阿輸婆曼跢𡅏那九十二囉去音迦毘上音
釤九十三妹姪哩二合曼姪𡅏二合那九十四度沙比
釤九十五波囉上音若曼姪𡅏二合那九十六謀訶比
釤九十七補知二合迦去音羅九十八提囉點平音米去
音那九十九計唎舍跋去音那毘釤一百達摩泥
[006-0835c]
囉點弭去音那一百一腎泥去音耶跋囉去音拏
毘釤一百二菩去音陀達摩僧伽腎若去音耶一百三
羯網施揭訖唵二合一百四句嚕句嚕二合一百五阿耶
揭哩婆耶㧊㧊吒反下同一百六跋折囉齲囉去音耶
㧊一百七毘那賒耶㧊一百八跋折囉鄧瑟吒二
合囉去音耶㧊一百九跋折囉鄧瑟吒二合嚕
知二合迦吒頗耶跋去音囉婆重音耶㧊一百十
薩婆突瑟吒二合曼跢囉上音毘那賒耶㧊
一百十一薩婆揭囉上音呼烏瑳陀那耶㧊一百一十
二薩婆揭𠼝二合醯澁皤二合跋提阿上音覩跛
摩去音耶㧊一百十三薩婆跢囉上音鉢囉上音地上
音何上音跢揭麼耶㧊一百十四鉢囉上音毘知
耶二合薄叉那去音耶㧊一百十五皤吒皤目佉
去音耶㧊一百十六薩婆揭囉上音訶上音毘舍遮
迷皤上音賒摩那上音耶㧊一百十七耶飯塗麼
麼寫自稱名字某甲一百十八阿嘻帶瑟拏黮三合一百十九擔去
音薩婆把黮二合皤吒婆目谿去音那一百二十尼
訖[啊-可+嶙-山]二合陀去音耶㧊一百二十一達弭上音迦爾
遮去音迷羯磨去音儞百二十二試訖[啊-可+嶙-山]二合句
嚕句嚕一百二十三𤙖𤙖㧊㧊一百二十四莎去音訶
一百二十五
又馬頭別大呪第十二
呪曰。
[006-0836a]
那上音謨上音下同囉上音怛那二合跢囉二合夜耶
一那謨阿𠼝耶婆盧枳帝攝筏囉去二合耶二菩
提薩埵去音耶三摩訶薩埵去音耶四摩訶迦嚧
尼迦去音耶五那麼薩婆薩埵毘耶二合娑上音
那迦帝儞六那謨薩婆薩埵波耶目叉迦囉二
合耶七那謨毘知耶二合阿遲迦陀謨陀去音曳
八摩訶瑜去音迦瑜去音枳尼九跢悉泯二合那
摩悉揭二合哩埵十翳誓阿唎耶婆盧枳帝
攝筏囉十一謀祜知二合枳去音唎南上音二合十二跋
折囉句囉婆上音厭上音十三何耶揭哩二合飯那
去音摩十四波囉末平音跢厭上音十五摩跋帝釤弭
上音十六阿婆上音演薩婆部跢去音難上音十七藥叉
難去音闍毘那舍迦闍二合上音十八阿謨去音干薩
婆迦𠼝夜難上音十九毘賒難去音闍尼皤囉去二合難
上音二十毘賒難去音闍毘那舍難上音二十一跢姪他二十
二唵二十三陀嚕羅陀嚕羅二十四毘嚕羅毘嚕羅
二十五薩婆毘沙佉平音跢迦二十六時皤里陀二十七
毘悉普二合楞迦陀訶去音娑二十八雞娑囉啅
去音婆二十九跋囉二合伐唎二合陀鞞去音迦三
十跋折囉屈去音囉三十一昵迦陀上音南上三十二
闍里陀婆蘇陀跢囉三十三尼尸皤二合死陀訶
死陀三十四摩嚧都佉澁二合陀三十五波囉鞞陀菩
陀伽去音拏三十六僧蒭叉數反盤那迦上音囉三十
七波囉毘知耶二合薄叉那迦上音囉三十八波囉
摩賒案去音二合知迦上音囉三十九部知耶部知耶
二合上同四十婆伽梵四十一何耶揭哩婆四十二可去音陀
可去音陀四十三囉曼陀囉案去音四十四囉上音叉
囉上音叉四十五阿去音知摩二合曼陀囉案
[006-0836b]
去音四十六死殿梅陀𠼝二合舍耶四十七阿比舍阿比
舍四十八具囉毘舍去音闍四十九薩婆迦𠼝二合醯
上音澁皤二合五十阿波囉提徙跛去音摩五十一皤
囉跋折囉鄧瑟吒二合囉五十二緊只囉從夜
西五十三翳曇突瑟吒二合揭囉上音漢五十四突瑟吒
二合毘舍去音闍案二合五十五突瑟吒二合𡀔絙上音五十
六突瑟吒二合時皤上音二合㘕上五十七突瑟吒二合比
產五十八阿度那阿度那五十九毘度那毘度那六十
麼他麼他六十一波囉麼他波囉麼他六十二跢他伽
去音陀六十三阿枳讓上二合皤羅輕呼上音耶六十四菩陀
達摩僧伽奴知若去二合壇六十五羯麼米試揭案二合
六十六句嚕句嚕六十七何耶揭哩婆耶㧊六十八泮吒反
下同跋折囉枯囉上音耶㧊六十九跋折囉鄧瑟
吒囉三合耶㧊七十跋折囉鄧瑟吒嚧三合知
迦二合吒頗喉音耶婆重音夷囉摩去音夜㧊
七十一波囉曼陀囉那舍那去音耶㧊七十二薩婆羯
呼瑳陀那迦囉耶㧊七十三薩婆揭奚上音瑟
婆二合阿跋囉上二合提何上音途婆摩去音耶
㧊七十四波囉二合比知耶二合波去史二合那迦
囉去音耶㧊七十五薩婆比沙昵迦陀那耶㧊
七十六薩婆揭囉上音訶毘舍闍米皤賒摩那耶
㧊七十七皤吒皤目佉耶㧊七十八耶伴輕音
途麼麼自稱名字七十九阿醯第史那二合悉打長引薩
迸長引八十皤吒皤目契八十一尼揭囒二合吒去音耶
八十二㧊㧊八十三那謨囉上音跢那二合怛囉二合
夜耶八十四那謨阿𠼝耶婆盧枳帝攝筏二合囉去
音耶八十五菩提薩埵去音耶八十六摩訶薩埵去音
[006-0836c]
耶八十七摩訶迦嚧尼迦去音耶八十八阿比舍阿
比舍八十九何耶揭哩部烏長引枳若二合波夜
提九十莎去音訶九十一
是二呪者。波帝吒悉陀波伴底唐云隨誦成驗雖不
受持壇供養法。隨誦成驗。
縛毘那夜迦呪第十三
若作是法。先當縛禁毘那夜迦。依前大呪頭
歸命法。歸命禮拜即誦縛呪呪曰。
跢姪他一主嚕主嚕二毘主嚕毘主嚕三伽跢
耶莎上音四摩訶婆去音羅五薩婆毘知那二合
毘那夜乾上音六皤吒婆謨枯知去音二合七步跢去音
耶㧊八
其法當對馬頭像前。先取蕤木。長八指截。燒
火焰出。取安悉香作八百丸。一丸一呪一投
火中。乃至香盡。毘那夜迦即自被縛。
又一呪法第十二
依前歸命禮拜呪曰。
哆姪他一勃地勃地二素勃地三因達𠼝二合勃
地四摩迷輸上音迦㘕上音二合五婆囉謀者都六莎
去音訶七
其法若人夜失不淨。取於白線先用此呪呪
八百遍後作呪索。一呪一結為三七結。即用
繫腰更不漏失。
又一呪法第十三
依前歸命禮拜呪曰。
跢姪他一訶去音哩訶去音哩二無訶去音𠼝三句
訶去音𠼝四薩婆突瑟擔二合五瞻波夜弭上六夜
跋竭爛二合地七那文社弭上八莎去音訶九
其法以呪呪袈裟角一七遍已結作。一結即
[006-0837a]
得。護身法成就竟。
發遣馬頭觀世音印呪第十四
依前歸命禮拜發遣馬頭觀世音菩薩呪曰。
跢姪他一薩囉波羅薩囉二社耶毘社耶三跋
折囉句囉三婆去音皤四莎跋那五迦車目
覩死六莎去音訶七
其法手把素囉毘布瑟波二合此云柏花呪一遍已。
一打像上。如是七遍馬頭菩薩即歸去也。
畫作像法
取新瓦瓶未曾用者。染作青色。於其瓶上。畫
作馬頭觀世音像。其像身高。如來一搩手。
等人一肘畫作四箇歡喜之面。左邊一面畫作黑色。
眼睛綠色狗牙上出。右邊一面畫作赤色。名
喫呪面。當中前面。作菩薩面。極令端正。畫作
白色離像頂上懸於空中。畫作青面。口吐寶
珠其四頭上各戴寶冠。其寶冠上皆化佛坐。
菩薩左手把於蓮華。屈肘向上。拳在髆前。
右臂垂下。五指皆申施無畏手。兩手腕上皆
作寶釧。其像項下著寶瓔珞。身分莊嚴如餘
處說觀世音身莊嚴之法。其像立在寶蓮華
上。作此像已。豫從白月十日起首。食大麥乳
糜。後十三日十四日十五日。三日三夜斷絕
不食。取婆迦比遮香乾陀那句利華。呪此二
物。一呪一投當前面上。至八千遍。其面口中
放出光明。其光圍遶呪師身已。還入像口。
於其口中出如意珠。即當收取。取此珠已。
即得十四千歲壽活。尋得七寶轉輪聖王。命
終以後生安樂國。從觀世音足下而生。
又有一法。當乞食喫。喫大麥乳糜。誦七萬遍。
[006-0837b]
一萬遍時毘那夜迦即得被縛。第二萬遍呪
法成就。第三萬遍即得安善那。摩那熾囉藥
法成就。三日三夜不食作法手把其藥。正呪
藥時。藥中若現三種相者。即知藥成。言三相
者。謂暖煙焰即得成就安陀囉陀那。昇空而
去。即得成就持呪仙人。自在得入阿修羅
窟。第四萬遍離地四指而行自在。第五萬
遍即得隨意昇空而行。第六萬遍即得千歲
活。呪師成就呪仙。隨其所作任運皆成。一切
所呼喚者皆來。第七萬遍呪師即得頭髮變
作螺髻成就。隨其所須應念即至。親近承事
於觀世音。即知三世一切眾生死此生彼。即
得成就。
又法若欲打西去音若若耶反者。馬頭像前三
日三夜斷食。香摩壇上。種種香華以淨飲食
乳粥果等種種供養。擣娑闍囉娑香。以白蜜
和為八千丸呪一丸。香呪一遍已。投火中燒
如是一一乃至香盡。彼西若眾。尋即初見變
為烏頭。更經少時。轉為何耶揭哩婆頭呪師
奇上向彼眾時。一切西若悉皆散滅。
又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥。洒乾擣
煮為乳糜。從白月一日食此乳糜。至十三日
即斷不食。馬頭像前以塗香塗地。散種種華。
燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香
擣為細末。水和為丸數滿八千。取迦他羅木
為柴然火。取一香丸。一呪一投於火中燒如
是乃至八千丸。盡其炭變為蘇跋那金。重百
千兩。
又法若欲喫他呪者。取己身中少許血已。和
[006-0837c]
白芥子為八千丸。黑月十四日一日不食。取
佉陀囉木鑪中然火。取前白芥子丸。一呪一
丸投火中燒。如是乃至芥子丸盡。一切諸呪
悉皆喫盡喫者外國語也。即同大唐破滅。語訓他者是外道也。
又法但誦呪行於曠野處及諸沙磧。所須飲
食自然而至。
又法日月蝕時取淨牛酥。一兩。新瓦盋宬。
即把此盋仰看日月。呪盋中酥。乃至酥
暖。或煙火出。當爾之時即飲此藥。服此酥
已。隨欲詣處舉意即至。若常誦此呪。一切
怖畏得無所畏。所有障難悉皆解脫。
又法若患路陀瘡患此瘡者悉皆死也及諸毒蛇之所齩
者此蛇人見即死或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡。呪黃
土泥滿一千遍。塗其瘡上即得除差一切怖
畏心念即除。
又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈
溺。如是等法不可廣說。隨意即成。若造大曼
茶羅者不得行欲。
作何耶揭唎婆像法
復次更有畫作像法。取淨白褺。不得截割。請
一畫師最巧能者。勿違其價。香湯洒浴著
新淨衣。與受八戒。日日如是。於清淨處作一
水壇。縱廣四肘水壇之法如餘部說呪師護身結界畢
已。與彼護身。於其壇中。燒種種香散種種華
供養已訖。於此壇內畫作菩薩。其菩薩身。
長佛一搩長短正當次人一肘總有四面。中菩薩面極
令端正作慈悲顏。顏色赤白頭髮純青。左邊
一面作大瞋怒黑色之面。狗牙上出頭髮使
竪如火焰色。右邊一面作大笑顏。赤白端正
[006-0838a]
似菩薩面。頭髮純青。三面頭上各戴天冠及
著耳璫。其天冠上。有一化佛結加趺坐。中
面頂上作碧馬頭。仍令合口。菩薩項下著寶
瓔珞。項背圓光數重色作。左手屈臂。手當乳
前把紅蓮華。其蓮華與菩薩頭齊。正臨左
髆。其華臺上作一化佛。著緋袈裟結加趺
坐項背有光。右手仰掌五指皆伸。臂肘平屈。
其手掌擎真陀摩尼唐云如意珠也。其珠團圓如作白
色。赤色光焰圍繞其珠。於其右手。正當珠下
雨種種寶。其左髆上著弊耶二合迦囉者摩
二合唐云虎皮如著祇支。當右腋下掩皮結帶。更用
虎皮縵其胯上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘
處畫菩薩法。如令菩薩端身正立紅蓮華上。
空懸寶傘蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天
音樂具。兩邊空中須陀會天舞蹈供養。畫此
像時用香汁畫。皮膠不當用。
馬頭觀世音菩薩受法壇
若有沙門若婆羅門諸善男子善女人等。意
欲受持菩薩法者。准前應作四肘壇法。當覓
勝地清淨之所掃灑清淨。復以香水牛糞泥
地。懸於種種雜色幡蓋寶鈴珮鏡。并諸金銀
種種間錯嚴飾道場其道場。中立五色壇。縱
廣四肘。先下白色。次黃次赤次青次黑。而作
四門。其壇中心作蓮華座。安置馬頭觀世音
像。正當東門作蓮華座。安十一面菩薩。正當
北門作蓮華座。安八臂觀世音。其壇南方更
無華座。作八龍王。何等為八。一名難陀龍王。
二名婆素雞龍王。三名德叉迦龍王。四名羯
固吒龍王。五名般摩龍王。六名摩訶般摩龍
[006-0838b]
王。七名商佉波羅龍王。八名鳩利迦龍王。此
八龍王唯以糠米乳糜供養。以外餘者種
種飲食供養亦得然。四十五燈。先喚八箇龍
王安置。用馬頭菩薩身印來去呪曰。
唵一闍去音耶毘闍去音耶二阿瑟吒二合那去音
伽囉闍那三阿羅闍那四莎訶五
其壇西門如近南畔。安一火鑪。以胡麻人稻
穀華等。酥蜜相和竟誦菩薩心呪。呪前和物
一遍。呪已投火中燒。一一如是。乃至滿足一
千八遍已。次請中心馬頭菩薩。次請北方八
臂觀世音菩薩。用菩薩身印法來去呪曰。
唵一夜勢夜輸擔二莎訶三
次請東方十一面菩薩。用華座印來去。安置
座已。散種種華燒諸名香。沈水薰陸栴檀香
等而供養之。呪師一日不食如不忍飢唯
得食酥香湯洒浴著新淨衣。入道場中而
作供養。常得觀世音菩薩憶念。亦於一切菩
薩法中皆悉有驗。若欲論議。當作此壇而供
養者。皆得勝上不被他難。亦能難他。若病難
差。作此壇已病無不差。若被毒藥毒蟲虎等
之所傷者。若誦前呪無有不差。用酥木佉
子唐云芸臺擣以為末。極令微細。用酪作酪殘汁也汁
和。如和[麩-夫+少]法。用馬頭觀世音心呪。呪三七
遍。與其病人空腹服之。腹內所有一切毒蟲
悉皆吐出。亦兼通用軍茶利法結界供養
以下諸菩薩法。
諸大菩薩法會印呪品 當部印有九呪有十
大勢至菩薩法身印第一
反叉後二指於掌中。竪二中指頭相拄。以二
[006-0838c]
食指。於中指背少屈。各捻中指頭。以二大指
並掩。在右中指中節上。大指來去。
又大勢至菩薩法印呪第二
以二小指。㧙於二無名指背。竪二無名指頭
相拄。又竪二中指頭相拄。以二食指。各
㧙在中指背頭相拄。以二大指並頭。屈入
中指下節邊。大指來去呪曰。
唵一跋折囉二婆折唎尼三瞿吒瞿致尼四盤陀
盤陀五訶那訶那六馱迦馱迦七鉢遮鉢遮八嗚
𤙖㧊九莎訶十
是法印呪等。若有人能受持印呪。每月十五
日香湯洒浴著新淨衣。作法誦呪者。速證
阿毘跋致。若更建立道場。日日香華供養。其
福勝彼。
文殊師利菩薩法印呪第三
反鉤二無名指右壓左。在於掌中合腕。二小
指二中指直竪頭相拄。二頭指曲。各捻中指
背上節上。頭指來去呪曰。
唵一婆雞陀那去音麼二莎訶三又本無莎訶
此文殊師利印。六字呪功能。我今欲說。若有
持此呪欲成就者。或食乳或食乳糜。或食菜
或食果子食乳。應食此食。日別三時香湯洒
浴。謂入五更以後為初時。日中以後是第二
時。黃昏以後至初夜為第三時。於此三時各
一度洒浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三
具淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此為最初承事
供養文殊師利。
又若欲受持成就驗者。先須畫作文殊師利
菩薩之像。其畫像法。取好白褺勿令有毛髮。
[006-0839a]
亦不得割斷盧縷。其彩色中不得用膠。應
以香汁和畫。其文殊師利之像蓮華座上結
加趺坐。其右手畫作說法手。左手正當胸
上仰著。畫其像身作童子形。身黃金色。白色
天衣遮臍以下。餘身皆露。首戴天冠身佩瓔
珞。臂印釧等眾事莊嚴。其左廂畫觀世音像。
其身白銀色。瓔珞天衣莊嚴身分。極令華飾。
蓮華座上結加趺坐。左手執白拂。其右廂
畫普賢菩薩像。其身金色。瓔珞衣服莊嚴身
分。極令華飾。蓮華座上結加趺坐。右手執白
拂。正當文殊師利之上於。虛空中兩邊各。作
首陀會天。手執華鬘。在空雲內唯現半身。
手垂華鬘。於其文殊師利像下右邊。畫作受
持呪者。右膝著地手執香鑪。其文殊師利等
下。遍畫作池水。其菩薩像兩邊。各畫作山峯
形。其畫師自從起首欲畫之時。日日與受八
關齋戒。香湯洒浴著新淨衣。然後畫作。乃
至畫了。當覓有佛舍利塔處。即安文殊師利
像。在塔東面。像面向西。若無大塔。應以小
塔安置文殊師利像後以面向西。設種種香
華種種飲食及果子等。三時供養。其道場內
然於酥燈。作其道場要須預覓寂靜之處。呪
師唯令一人供給。若正在道場誦呪之時。所
須香華飲食等供。彈指而索不得出言。布置
種種諸供具已。取沈水香。截長二指一千八
段。點都嚧瑟迦二合油唐云酥合香是燒於無煙佉陀
羅炭。若無以紫薑木替。取前沈香。點前油
中呪一遍已投火中燒。如是乃至盡千八段。
一夜將曉明相出時。行者即見文殊師利。所
[006-0839b]
有求願皆悉滿足。除婬欲事。以外所求悉皆
不違行者所願。
又法當於像前取栴檀香。截長二指一千八
段。還依前法呪火中燒。晝夜供養。是時文殊
師利。即自現身當為說法。所有身患皆悉除
愈。得菩薩地而得自在。
又法當於像前。以瞿摩夷塗地。散眾名華燒
種種香。行者於塗地場內一邊坐。誦呪滿足
一百八遍。如是乃至經於一月。得大聰明。悉
能記持一切經論。
又法日日隨心常誦莫忘。定受業報亦令銷
滅。
又法若日別能誦滿一百八遍。臨命終時決
定得見文殊師利。隨心所願皆得受生。文殊
師利為欲利益諸眾生故。諸功能中略說少
分。復次是法印呪。若有人患惡瘡惡病。取龍
腦香沈香甘松香多伽羅香苦棟樹皮。是五
種物總擣為末。以牛膽和而作團已竟。然後
陰乾。欲用之時日中暴乾。仍以淨布覆其藥
上。勿令見日。當以前印印其藥上。亦以前呪
呪藥。滿足一百八遍。更作小丸如彈丸大。
於大盤中盛水和竟。用塗瘡上。二十一遍塗
之即差。若腹中有病。取淘粳米水。和煎藥
服。二十一度其病即差。
彌勒菩薩法印呪第四
反叉後二指於掌中。以二食指各在中指背。
令頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上
節文。其二中指相離一寸半許。開頭指來
去。
[006-0839c]
又彌勒菩薩法身印呪第五
准前釋迦金輪印。唯改開二中指。頭相去一
寸半許。頭指來去呪曰。
唵一妹夷帝𠼝二合二妹夷帝𠼝二合三妹怛囉二合
摩那上音西四妹怛囉二合三皤鞞五妹怛嚕二
合婆上音鞞六莎訶七
是法印呪。若有受持諸佛菩薩金剛天等印
呪法者。日日洒浴入道場中。誦呪作印。即
得一切佛菩薩等皆悉歡喜。
地藏菩薩法身印呪第六
仰兩手。二頭指二無名指。各相鉤右壓左。二
大指各屈在掌中。以二中指各屈。押二大指
甲上。二小指又各屈在掌中。大指來去呪
曰。
唵一波囉二合末平音馱儞二莎訶三
又地藏菩薩印第七
合兩腕。二大指直竪。屈二頭指壓二大指頭。
二中指直竪。以二無名指。各㧙於中指背
上。二小指開直竪。是法印呪。若有人每以白
月十四日黑月十四日。香湯洒浴。立地端身
並兩脚已。而作此印誦呪護身。滅罪療病大
好有驗。
普賢菩薩法身印呪第八
准前佛品帝殊囉施頂印。上唯改開二中指。
頭指來去呪曰。
唵一跋提𡅏二合下同二跋提𡅏三蘇跋提𡅏四跋
陀囉二合跋智五盞陀囉六毘摩去音禮七莎
訶八
是法印呪。若有人能於白月八日十三日十
[006-0840a]
五日。香湯洗浴。獨自房內不聽他入。面向東
胡跪當作此印至心誦呪二十一遍。發露懺
悔得滅眾罪。
若以此呪。呪一切藥二十一遍。用而服之身
常無病。若常誦是呪。在在處處一切歡喜。
普賢菩薩為坐禪人却神鬼魔呪第九
呪曰。
那謨囉上音怛那二合跢囉二合夜耶一那謨阿
𠼝耶三曼陀跋達囉去二合耶二菩提薩埵去
音耶三摩訶薩埵去音耶四摩訶迦嚧尼迦去音
耶五跢姪他六跋提𡅏七摩訶跋提𡅏八阿底
都儞反跋提𡅏九鼻上音伽上音多囉闍西十摩訶
鼻上音伽上音多囉闍西十一莎訶十二
受持法者。燒熏陸香沈水香檀香等。供養
普賢菩薩。於白月一日。對佛像前誦一千
遍。若欲入定先誦七遍。即入定心住亦不驚
動。
見普賢菩薩呪第十
呪曰。
那謨阿𠼝耶三曼陀跋達囉去二合夜一菩提薩
埵去音耶二摩訶薩埵去音耶三跢姪他四頞囉
上音茶徒皆反五羯囉上音茶六阿囉上音茶七羯囉
上音茶八莎訶九
此陀羅尼。晝三夜三。六時至心誦念不忘。悉
皆銷滅五逆重罪。
又法從白月八日起首。潔淨專心。誦呪至十
五日。日日三時誦呪。唯宜得食三種白食。
粳米乳粥飯乳酪等。其十五日。一日一夜總
不須食。日日香湯清淨洒浴著新淨衣。在閑
靜處而作壇場。若十二肘或作九肘。縱廣正
等。唯除酒肉五辛葱蒜。自餘種種上妙餅
[006-0840b]
食及果子等。備設供養。竪幢竿子懸五色
幡蓋。又以種種時非時華。遍散壇中。燒沈
水香薰陸栴檀香供養。呪師面向東坐。相續
誦呪至夜半時。聖者普賢菩薩若來現身。爾
時即得禪定三昧。寂靜山居或得聞持不忘。
身體輕便。亦能速行亦見伏藏。所求修道方
便疾得開悟。
普賢菩薩滅罪呪第十一
呪曰。
支波啄決定一毘尼波啄斷結二烏蘇波啄生盡三
此呪平旦七遍夜七遍誦此呪。去厭魅野道
蠱毒。能得身心慧三解脫。後生不受生死身。
得法身常身。境內外國怨賊。一切惡人。一切
惡鬼神。一切盜賊。虎狼師子毒蟲惡獸。聞
此呪聲。皆口噤不相惱亂。惡夢災殃鳥鳴百
怪自然銷滅。此呪功能說不可盡。
虛空藏菩薩法身印呪第十二
仰二手。反鉤二無名指。二小指各屈掌內。二
中指相背著竪。二頭指仰直舒。右壓左。二大
指舒。壓頭指上頭相拄。大指來去呪曰。
唵一伽上音伽同上那健闍二婆盧吉帝三莎訶
四
是法印呪。若有人能常樂誦持此印呪者。所
須財物悉皆如意。若以此印印水呪已。七日
服之除一切病。其水入腹喻如䬫。晨朝向
暮各服一升。至於後日服一升半。亦可二升
三四五升。每飲水訖。禮十方虛空佛七拜。
行道七匝。若有人服此呪水。滿一百日者。
悉除身中一切諸病。仍即證得阿羅漢道。心
心常念虛空藏菩薩不得廢忘。是呪力故。
[006-0840c]
又虛空藏菩薩呪水呪第十三
呪曰。
那謨囉上音怛那二合哆囉二合夜耶一那麼阿
迦舍揭婆去音耶二菩提薩埵去音耶三摩訶薩
埵去音耶四摩訶迦嚧尼迦去音耶五跢姪他六
毘上音麼黎七摩訶毘上音麼黎八郁麼黎九摩
訶郁麼黎十休麼黎十一摩訶休摩黎十二薩
婆黎十三摩訶薩婆黎十四只唎剃十五莎訶十
六
當用此呪呪於淨水四十九遍。與病人服。若
多人患呪一盆水。人人各與二升服之。或在
身中或在身外。或在生藏上或在熟藏下。頭
痛目眩身痛心痛寒熱不調。聞是虛空藏菩
薩呪水星菩薩呪。八萬鬼神不得嬈害其身。
此大神呪。能令病苦悉得除愈。
爾時觀世音菩薩摩訶薩等。從是佛會各出
本意。而說法印呪品功德大威神力不可思
議。諸佛讚言善哉善哉。汝等能為善護念
故。設此方便威神自在。廣救眾生離諸貪著。
除其罪障去諸煩惱。發大慈悲。慇懃教誨感
悟發覺。我成印可爾時會眾皆悉歡喜作禮
而去。
佛說陀羅尼集經卷第六觀世音等諸甲本乙本奧書曰貞享三年六月廿六日昏時點校了個卷昨已授訖所恨多事點訓遲回伏希佛日逾增耀祕輪倍轉州群生斯倚賴我輩願勤修同入一阿字共消萬劫憂蓮華臺藏界自在永優游河南教興小苾芻淨嚴欽書四十有八菩薩法卷下菩薩法卷下
[006-0841a]
