《修行道地經》卷第二
西晉三藏竺法護譯
慈品第六
「 賈人行曠野，
飢渴於厄道，
導師救護之，
將至水果處。
以無為之道，
消滅諸垢毒，
積安得等心，
稽首佛世尊。
本船在巨海，
向魚摩竭口，
其船入魚腹，
發慈以濟之。
向沒之頃間，
度人及珍寶，
知無數百千，
終始之苦樂；
超越諸先聖，
其德如太山，
道智踰日光，
奉願稽首慧。」
修行道者當棄瞋恚，常奉慈心；或有行者但口
發願令眾生安，不曉何緣救濟使安？雖有此
[002-0189c] 
言柔軟安隱，不為慈心平等定故。修行道者
莫為口慈，或修行者發意念慈，欲安一切眾
生之類，有此慈心亦為佳耳，非是道德具足
之慈也！欲行大道，莫興此慈。於是頌曰：
「 設使學道士，
心口言念慈，
則自尠安隱，
亦獲薄福祐。
譬如師治箭，
失墮火燒之，
安能使其箭，
成就而可用。」
修行道地，建大弘慈，當何行之？設修行者在
於暑熱，求處清涼然後安隱；在氷寒處，求至
溫暖然乃安隱；如飢得食，如渴得飲；如行遠
路疲極甚困，而得車乘然後安隱；如見住立
而得安坐；如疲極者得臥安隱；如人裸形得
衣弊蓋；如身有垢沐浴澡洗，心大忻歡隱
定寂然。若干種苦各得所便，身志踊躍得諸
安故，執心不亂所可愛敬，親親恩愛父母、兄
弟、妻子、親屬、朋友、知識，皆令安隱；一切眾生
諸苦惱者，亦復如我身得安隱，十方人民悉
令度脫身心得安，欲使二親宗族中外，悉令安
隱。次念凡人等加以慈，普及怨家無差特心，
皆令得度如我身安。設使前念十方人民，中
念怨家其心儻亂，初始之心不能頓等怨家
及友中間之人者，當作是觀：我所懷結憎
於怨家，此心已過今已棄捨，更甚愛之念如
父母及身妻子，亦如宗親敬之如是，不復懷
[002-0190a]
恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、
兄弟、朋友，但其久遠不復識念，以是之故不
當懷怨。於是頌曰：
「 當發行慈心，
念怨如善友，
展轉在生死，
悉曾為親族。
譬如樹生華，
轉成果無異，
父母妻子友，
宗親亦如是。」
修行道者心自念言：「假使瞋恚向於他人，則
為自侵也！如木出火還自燒身；若如芭蕉，生
實便枯，如騾懷駒，還自危身。吾亦如是，設懷
瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者，儻用此
罪，墮於蛇虺或入惡道。」諦觀如是，不當懷惡，
若憎於人當發慈哀。於是頌曰：
「 其有從瞋恚，
怨害向他人，
後生墮蛇虺，
或作殘賊獸。
譬如竹樹劈，
芭蕉騾懷妊，
還害亦如是，
故當發慈心。」
其修道者當行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及
與怨家，無遠無近，等無憎愛，及於十方無量
世界，普以慈向未曾增減。有如此行乃應為
慈。於是頌曰：
「 其行慈心者，
等意無憎愛，
不問於遠近，
乃應為大慈。
等心行大哀，
乃至三界人，
行慈如是者，
其德踰梵天。」
其修道者成具慈心，火所不燒，刀刃不害，毒
亦不行，眾邪不得便。於是頌曰：
「 刀刃不能害，
縣官及大怨，
邪鬼諸羅剎，
蛇虺雷霹靂，
[002-0190b]
師子并象虎，
及餘諸害獸，
一切不敢近，
無能中傷者。」
修道習慈行當如是。夜寐安隱，寤已歡然，天
人宿護未曾惡夢，顏色和悅衣食不乏。生於
梵天所在之處，常端正好，眼目白黑分明，身
體柔軟少於疾病，而得長壽諸天恭敬；所趣
得道佛所稱歎，消於塵勞逮不退轉，以獲安
隱至無餘界，而得寂度皆由慈心。於是頌曰：
「 其有行慈者，
端正衣食豐，
眾人皆宗仰，
長壽明如日。
臥覺行止安，
神天悉擁護，
生梵諸天敬，
世尊所稱歎。」
是故修道當行慈心。於是頌曰：
「 其行慈心向一切，
除諸瞋害是謂慈，
今吾已現眾德本，
觀察佛經而抄說。」
《修行道地經》除恐怖品第七
「 諸所當覺了，
分別悉解之，
覩諸過去佛，
明達為若斯。
用正等覺故，
是故號為佛，
明智及天龍，
莫不歸命奉。
教化諸部界，
除去眾瑕穢，
化惡窈冥者，
令心獲光明，
得安脫諸苦，
除去眾恐怖，
願稽首彼佛，
歸命於最勝。
佛降於不調，
象吼如雷震，
秉志聲普聞，
悉出永蒙度。
愚癡而自恣，
奔走如暴雨，
象名為檀鉢，
以制伏貢高，
及諸龍神王，
懷毒眼出火，
[002-0190c]
佛以善化救，
其身常寂然。
解脫而無礙，
今吾願稽首，
歸命寂然勝，
世尊之足下。
覩魔懷恚毒，
變化普為火，
戴山齎兵仗，
持刀及矛戟，
蛇虺擎大樹，
欲來危世尊，
諸鬼神普至，
不懼亦不懅。
其毛如錐刀，
周匝而圍繞，
計數甚眾多，
不以為恐畏，
亦未曾驚疑，
而無諸愚癡，
已棄諸畏難，
願歸命最勝。」
其行道者，若在閑居及於屏處，儻懷恐怖，衣
毛為竪，當念如來功德之善，形像顏貌及法
眾僧，思其戒禁分別解空，知為六分、十二因
緣，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，無所復
畏。於是頌曰：
「 或以恐怖而躄地，
不能自正立於法，
教令堅住持戒法，
如風吹山不能動。
譬如彼蜂採花味，
吾抄諸經亦如是，
其文甚少所安多，
欲除恐怖故講是。」
《修行道地經》分別相品第八
「 本失於寶珠，
墮之于大海，
即時執取器，
耗海求珠寶。
精進不以懈，
執心而不移，
海神見如此，
即出珠還之。
適興此方便，
休息意天王，
超至大寶山，
不以為懈惓。
能究竟本無，
稽首無所著，
所願而不轉，
歸命禮最勝。
[002-0191a]
如龍王蟠結，
端坐亦如是，
求道以精進，
大力起得佛。
獨步於七日，
能忍化女人，
稽首彼至尊，
信見而不轉。」
其行道者，心設自念：「在於生死不可稱計，習
婬、怒、癡已來甚久，人命既短又復懈怠，安能
一生除盡諸瑕乎？」若有此念，當作是觀：譬如
故舍初無居者，若干之歲冥不燃燈，執火而
入冥即消索也！雖為久習塵垢眾毒，以有智
慧諸瑕則滅。所以者何？智慧力強愚癡劣故。
於是頌曰：
「 欲求道義莫懈怠，
以得法利離衰耗，
承佛光明之智慧，
除婬怒癡悉永盡。」
誰能奉斯順道如是？唯有信者、精進、智慧，無
諂有志，爾乃順行。何謂為信？見知萬物皆歸
無常，所可受身悉為憂苦，三界悉空，一切諸
法計皆無我，解如此者是謂為信。於是頌曰：
「 其行修道者，
計知世不安，
萬物盡非常，
其受身皆苦。
三界悉為空，
一切法無我，
所在能受行，
是故謂有信。
設有吾我想，
則為顛倒人，
能解了悉空，
即當知是佛。
獲致甘露道，
覺了如是者，
無有能動搖，
此乃謂為信。」
修行道者，何謂精進？假使行者專精空無，心
不捨離，是謂精進。設野火燒稍來近座，并燒
衣服上及首目，心當念言：「火燒我頭，正使燋
燃骨肉皮肌，令我身死終不捨行。所以者何？
[002-0191b]
雖燒吾身為不足言，其內體中婬、怒、癡火，展
轉生死三惡道中，燒我身來無央數世，未
得究竟至於道德；雖燒一身不足為救，但當
力濟婬、怒、癡火，已得滅度不復退還，已無有
身，則無內外諸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅，
譬如以糠欲消銅鐵，終不能也！」執心堅強一
切方便，乃可除盡婬、怒、癡病。於是頌曰：
「 其有專精於道德，
當爾之時莫惜身，
譬如有象洗其身，
沐浴適淨復臥土。
假使急厄來及已，
雷電霹靂不以驚，
譬如萎華人不惜，
捐棄塵勞當如是。」
修行道者，何謂智慧？曉了寂定時，知當觀
時，知察慧時，知受法時，了知定意正受之時，
亦知遲疾從定起時；分別己心所有善惡，譬
如良醫知腹中病也！當制其心莫令放恣，譬
如健象墜向溝井，將養之者，以御抑之，不令
墮落，修行道者制斷外著，亦當如是。知心因
緣，諸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰
人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解
脫，進止所趣，猶如金師別金好醜。
設行道者
離於明智，不了道趣心懷恐懼，以是為非，以
非為是，則不成慧；其行道者設得一禪至第
二禪，則自畏懼謂為失禪，不知轉寂也！心自
念言：「咄哉！迷設。」本有善應，而念反失，心便
移走也！在歡喜悅離於定意，則自限心而不
得前，懷疑如此便為失禪，謂成不成，謂不成
為成。云何了知禪定之意？專心秉志入第一
禪心在滅定，適作是行入第二禪。所以迷者，
久習俗事，未知正諦及諸漏盡，用不了諦，志
[002-0191c]
在所漏故也！求第二禪不能制心，則不具禪，
是故行者當知此非也！設行者明，不作是迷，
則不失禪，斯謂智慧。於是頌曰：
「 假使曉了身諸法，
則知其意所歸趣，
方便制止心所趣，
譬如鐵鉤調白象。
其有明了解定意，
分別寂觀亦如是，
常以智慧無猶豫，
住於道德如法教。」
修行道者云何不邪？謂不諛諂，其心質直，專
精行道，敦信守誠。設使在行而不為行，諸所
塵勞不可之事，悉向法師說其瑕疹。譬如病
者而有疾苦，悉當為醫至誠說之。法師觀察
行者志意，應所乏短為其說法。於是頌曰：
「 行者懷質直，
其心無諛諂，
承受法師教，
斷諸塵勞垢，
安隱善清淨，
專精勤修道，
奉經如佛教，
遵法猶戰鬪。」
假使行者情欲熾盛，為說人身不淨之法。有
三品教：一曰身骨如鎖，支拄相連；二曰適
受法教，便觀頭骨；三曰已了是觀，復察額上，
係心著頭。
假使瞋怒而熾多者，為說慈心，慈
有四品：一曰父母宗親，二曰中間之人無大
親踈，三曰凡人眾庶，四曰以得是行等施慈
心。護於怨家仁心具足，則除九惱及與橫
瞋。分別此義，雖有親厚則遠離之。何謂九惱
而橫瞋者？一曰心自念言：「此人本曾侵抂
我。」二曰：「此人後儻侵我。」三曰：「今復欺我。」四曰
：「過去之時，抂我親友。」五曰：「後儻復侵我親
友。」六曰：「於今現復欺我親友。」七曰：「其人前時
敬我怨家。」八曰：「後儻復敬。」九曰：「於今現復敬
[002-0192a]
之。」雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身？
但當自守不侵人耳！是我宿罪不善之報，致
此惡果也！吾親友本亦有罪，故致此患也！及
吾怨家素與彼人宿舊親親，又有福德令人
敬耳！三品九惱不足懷恨。
何謂橫瞋？未曾相
見，見便恚之。即當思惟：「此人未曾侵抂我身，
今亦無過復且無失，何故懷惡視他人乎！其
發惡心橫加於人，還自受罪，譬如向風揚塵
還自坌身也！」修行道者不能滅恚令不起者，
此輩之人不入道品，如坏盛水不能致遠也！
能制恚者如水澆火，則無所害，是應修行入
於道律；以是之故雖遭苦惱，刀鋸截身，莫起
瞋恚，如燒枯樹無有恨心，況復瞋恚向精神
者！於是頌曰：
「 等觀於己身，
凡人怨無異，
棄捐諸九惱，
立志不橫瞋。
制心不懷恨，
如枯樹無恚，
修行道地者，
如是無瑕穢。」
修行道者設多愚癡，當觀十二因緣分別了
之；從生因緣而有老死，設不來生則無終始。
於是頌曰：
「 不癡則無生，
已除老死患，
覩本無有始，
何從致衰盡？
原因六情興，
多亂故致癡，
從癡有結網，
轉成愚冥癡。」
修行道者設多想念，則為解說出入數息，喘
息已定，意寂無求。於是頌曰：
「 數息求止及相隨，
覩正諦想心便止，
本性淨者奉如是，
獨坐多想不成行。」
修行道者設多憍慢，為說此義：人有三慢，一
曰言我不如某，二曰某與我等，三曰我勝於
某。有念是者，為懷自大，當作此計：城外塜間，
棄捐骨鎖，頭身異處，無有血脈，皮肉消爛，當
往觀此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋，枯骨
正等，有何殊別？本末終時，肉衣、皮裹、血潤、筋
束，衣服、香花、瓔珞其身，譬如幻化巧風所合，
因心意識周旋而行，至於城郭、國邑、聚落，出
入進止。作是觀已，無有憍慢。本無觀者見於
塜間及一切人，等而無異。於是頌曰：
「 其有豪富貴，
乘駕出城遊，
及散棄塜間，
計之等無異。
閑居處樹下，
若有作是觀，
執心而行道，
慢火不能燒。」
法師說經，觀察人情，凡十九輩。以何了知？分
別塵勞，爾乃知之。何謂十九？一曰貪婬，二曰
瞋恚，三曰愚癡，四曰婬怒，五曰婬癡，六曰
癡恚，七曰婬怒愚癡，八曰口清意婬，九曰言
柔心剛，十曰口慧心癡，十一者言美而懷三
毒，十二者言麁心和，十三者惡口心剛，十
四者言麁心癡，十五者口麁而懷三毒，十六
者口癡心婬，十七者口癡懷怒，十八者心口
俱癡，十九者口癡心懷三毒。於是頌曰：
「 其有婬怒癡，
合此為三毒，
兩兩而雜錯，
計便復有四；
口柔復有四，
口癡言癡四，
世尊之所說，
人情十九種。」
何而知人有貪婬相？文飾自喜調戲性急，志
操怱怱性如獼猴而多忘誤，智詐淺薄無
[002-0192c]
有遠慮，舉動所為不顧前後，造作不要多事
恐怖，多言喜啼易詐易伏，安隱易解不耐勤
苦，得小利入大用歡喜，忘失小小而甚憂
慼，聞人稱譽歡喜信之，伏匿之事悉為道說，
體溫多污皮薄身臭，毛髮稀踈多白多皺，不
好長鬚白齒起行，喜淨潔衣好著文飾，莊
嚴其身喜於薄衣，多學伎術無所不通，數行
遊觀常喜含笑，綺飾奉戒性和敬長，見人先
問巧黠妍雅，性不佷戾慚愧多慈，分別好醜
取與交易，柔和多哀多所恩惠，於諸親友放
捨施與，所有多少不與人爭，所惠廣大，觀顧
身形所作遲緩，了知世法悉能決斷，若見好
人敬而重之，覺事翻疾，工於言語黠慧言和，
多有朋友不能久親，少於瞋恚尊敬長老，臥
起行步而不安詳，雖學于法愛欲財物，親屬
朋友捨不堅固，結友不久，聞色欲事即貪著
之，說其惡露尋復厭之，易進易退。以是之故
為貪婬相。於是頌曰：
「 卒暴輕舉如獼猴，
常歡喜笑又喜啼，
得利大喜失甚憂，
多於言語易降伏，
志惑怱怱而驚恐，
自喜易詐信人語，
志性多忘無遠慮，
好按戒法而有慧；
貪視於色志善施，
綺顧其身敬朋友，
舒緩體溫為多污，
喜信慚軟而有勇；
於法財色及親友，
不可便踈尋即悔，
諸所造學即能得，
雖疾知之速忘失；
花飾莊嚴其衣服，
所作不要而敬老，
智者敬之有學志，
通達能明而和解；
常喜出城行遊觀，
美於言語亦樂聽，
[002-0193a]
利口便辭能分別，
所處臥坐不忍久。
柔軟性至誠，
輕事不顧後，
志卒不耐苦，
朋友好惠施；
憎長鬚喜短，
自喜然而臭，
巧黠多皺白，
奉戒慧無礙；
見人先問訊，
衣薄面齒淨，
有慈易從事，
起行不惜財；
別知人行慈，
易教不很戾，
佛說性如是，
為應貪婬相。」
當何以觀瞋恚之相？解於深義不卒懟恨，若
怒難解無有哀心，所言至誠惡口麁[麩-夫+黃]，普懷
狐疑不尋信之，喜求他短多寤少寐，多有怨
憎結友究竟，仇讎難和所受不忘，無有怨驚
人怖不懼，多力反復不能下屈，多憂難訓，身
體長大、肥項、大頭、廣肩、方額、好髮，勇猛性
強難伏，所可聽受遲鈍難得，既受得之亦復
難忘，若失法財所欲親友，永無愁顧難進難
退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰：
「 志性剛強深解義，
普疑於人求長短，
少於睡眠難屈伏，
性曚難學亦難忘；
能忍勤苦叵觸近，
無所畏錄不卒瞋，
身口相應難諫曉，
勇猛有力而剛強；
少恐尠友多怨憎，
少安有反身廣大，
所可作為不追悔，
棄法財反不顧念；
一捨所親不思之，
未曾還變亦不伏，
勤力精進修大事，
佛說是輩為瞋相。」
云何察知愚癡之相？謂性柔軟喜自稱譽，無
有慈哀破壞法橋，常而閉目面色憔悴，無有
黠慧愛樂冥處，數自歎息懈惰無信，憎於善
[002-0193b]
人常喜獨行，寡見自大作事猶豫，不了吉凶
不別善惡，若有急事不能自理，又不受諫，不
別善友及與怨家，作事反戾弊如虎狼，被服
弊衣身體多垢，性不自喜，鬚髮蓬亂不自整
頓，多憂嗜臥多食無節，人倩使之而不肯
作、不倩不使而更自為，當畏不畏、不當畏
者然反畏之，當憂反喜、當喜反憂，應哭而
笑、應笑而哭，設有急事使之不行，適去呼還
不肯反顧，常遭勤苦強忍塵勞，有所食噉不
別五味，言語多笑喜忘重語，嚙舌舐脣然
而噤齘，行步臥起未曾安隱，舉動作事無
所畏難、不知去就。佛說是輩為愚癡相。於
是頌曰：
「 弱顏愚無慈，
強額而自舉，
眼目不視眴，
燋焠數歎息；
獨行然無信，
嫉賢及懈息，
常憂多狐疑，
不別諸善惡；
體面多塵垢，
不知善惡語，
作事多憒閙，
不能自究竟；
所倩使不肯，
不使而反行，
當畏而不畏，
不畏而反畏，
應喜而反憂，
應憂而反喜，
當哭而反笑，
當笑而反哭；
貪飲食無飽，
不別反怨讎，
志性喜佷戾，
無慧遭苦惱；
鬚髮常蓬亂，
無信喜居冥，
不別知五味，
多臥如虎狼；
寡見而貢高，
齧舌而舐脣，
弄口而喜齗，
所語而多笑；
臥處而不安，
諸急事難進，
[002-0193c]
呼還而突前，
性爾為癡相。」
何謂婬怒癡相？向所說婬、怒、癡是也！婬癡、怒
癡相亦如是。其與一切塵勞合者，是謂婬怒
癡相。於是頌曰：
「 其處於塵勞，
與婬怒俱合，
當觀婬怒相，
是為癡無慧。
一切前所說，
貪欲諸垢穢，
有婬怒愚行，
則知不離癡。」
何謂口欲心欲者？語言柔軟順從不違，身所
不欲不加於人，言念輒善安隱可意。譬如好
樹，其華色鮮果實亦美，口欲心欲亦復如此。
於是頌曰：
「 其語常柔和，
順從言可人，
言行而相副，
心身不傷人。
譬如好花樹，
成實亦甘美，
佛尊解說是，
心口之婬相。」
何謂口欲心怒者？口言柔軟而心懷毒，如種
苦樹，其花色鮮成果甚苦，言柔懷毒亦復如
是。於是頌曰：
「 其口言柔軟，
而心懷毒害，
視人甚歡喜，
相隨而可親。
口言而柔順，
其心內含毒，
如樹華色鮮，
其實苦若毒。」
云何知口欲心癡者？言語柔和其心冥冥，不
能益人亦不欺損。譬如畫瓶，視表甚好裏空
且冥，口欲心癡亦猶如此。於是頌曰：
「 口言有柔和，
而心懷冥癡，
當知此輩人，
口婬而心愚。
觀其口如慧，
心中冥如漆，
[002-0194a]
外好如畫瓶，
其內空且冥。」
何謂口欲而心怒癡？所言柔軟念善尠少，性
不調順，或復念惡、有時不念，善惡不別，其
性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別，其有
口欲而心怒癡，亦復如此。於是頌曰：
「 其有口言欲，
心懷諸怒癡，
譬如醍醐蜜，
雜以辛苦鹹。」
何謂口麁而心婬者？語言剛急中傷於人，眾
所憎惡不欲見之，無有敬者；譬如父母訶教
子孫，雖口剛急而心猶愛；譬如瘡醫破洗人
瘡，當時大痛，久久除愈心甚歡喜。其有口剛
而心婬者亦復如是。於是頌曰：
「 有現口言急，
而心懷婬欲，
譬如夏日熱，
其光照冷水。」
何謂口剛而心怒者？口言麁[麩-夫+黃]，所可懷念，
無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒，設
飲病人吐之不服，設飲消時則害人命，其口
剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰：
「 其口言急無親敬，
心念弊惡而懷毒，
常喜侵枉於他人，
當觀此輩行雜毒。」
何謂口麁而心癡者？言常剛急惡加於人，舉
動所作心不自覺，不念人善亦不念惡。譬若
有賊拔刀恐人而不能害，如是行者知為口
急而心愚癡。於是頌曰：
「 口言剛急心不害，
喜恐於人無所加，
譬如拔刀無所施，
口麁心癡亦如是。」
何謂口麁心懷三毒者？口言剛急或善於人，
又復加惡，乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
得盜賊，其下小吏恐責其辭，又復有吏誘進
[002-0194b]
問之，其次小吏鞭杖拷之，又復有吏不問善
惡亦不拷責，是謂口麁而懷三毒者。於是
頌曰：
「 口言而剛急，
其心懷三毒，
志性如是者，
不善不為惡；
行跡若斯者，
名之中間人，
勤苦及安隱，
是事雜錯俱。」
何謂口癡而心欲者？無所別知，人與共語都
無所解，不曉善惡義所歸趣；心常自念：「當何
以益加於人也！」至於趣事，如所思念不失本
要。譬如冥夜興雲降雨，其口癡心欲亦復如
此。於是頌曰：
「 其有口癡而心婬，
口所言說不了了，
如龍興雲而不雷，
口癡心婬亦如是。」
云何為口癡心剛？不能施善亦不加惡，常心
念言：「以何方便中傷於人？」設得便者輒危害
人。譬如以灰覆於炭火，行人躡上便燒其足，
口癡心怒亦復如是。於是頌曰：
「 口癡而心剛，
不柔無惡言，
常懷惡加人，
不念人善利。
所言不了了，
藏惡在於心，
如灰覆炭火，
設躡燒人足。」
何謂口癡而心懷冥？不能以善加施於人，亦
不加惡，心亦不念他人善惡，無所增損。所以
者何？無勢力故。譬如火滅以灰覆之，若持枯
草及𤍜牛屎，積著其上手觸足蹈，無所能燒
而不成熟。所以者何？無所堪任。口癡心冥亦
復如是。於是頌曰：
「 其口有癡愚，
而心懷闇冥，
[002-0194c]
都不能念惡，
亦不能念善，
不能成辦事，
亦不不為能，
如暴中炊煮，
無所能成熟。」
何謂口癡心懷三毒？口無所犯不益於人，少
所中傷晝夜思念：「以何方便中傷於人？」又復
心念：「云何饒人？」或心念言：「不損益人。」譬如故
瓶盛淨不淨，而蓋其口不見其裏，發口則現，
口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰：
「 作性喜反戾，
口言不了除，
而懷婬怒癡，
盛滿以臭穢。
譬如大故瓶，
受諸淨不淨，
不能益於人，
亦都無所損。」
其為法師，以此十九事，觀察人情而為說法。
其婬相者云何解說？為講法言：「習欲多者墮
於地獄、餓鬼之中，然後得出復作婬鳥、鸚鵡、
青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、野人、獼猴；設還作
人，多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身，
觀知罪垢，惡露不淨，莫習婬欲。」於是頌曰：
「 其多習婬色，
憍慢速目燒，
在人若畜生，
地獄餓鬼中，
生彼還自害，
塵勞火見燒；
欲令解脫此，
隨行故說是。」
設多瞋者隨其行跡，而為說法：「犯眾瞋恚墮
於地獄、餓鬼之道，從惡處出當作毒獸、鬼魅、
羅剎、反足、女鬼、溷鬼之類，又作師子、虎、狼、蛇
虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲；設從此道還在
世間，形貌醜陋人所不媚，常當短命而多疾
病，身體不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，
除其瞋恚。」於是頌曰：
[002-0195a]
「 人多懷瞋恚，
眾共所憎惡，
坐是墮惡道，
多病不安隱，
墮鬼及毒獸，
既作人下賤；
能行慈心者，
即除瞋恚冥。」
設多愚癡為說此法：「曚冥興盛，死墮地獄、餓
鬼之路，若在畜生則作癡獸，謂牛、羊、狐、犬、騾、
驢、猪豚之屬；設還人道，性不決了，少眼根
弱，當多疾病六情不完，生於夷狄野人之中，
從冥入冥。」以是教之觀十二緣，除愚冥本。於
是頌曰：
「 多習愚癡者，
諸根不完具，
生於牛羊中，
然後墮地獄；
假使修學人，
願度此惡道，
欲得脫其冥，
當觀十二緣。」
設多婬怒當行二事：觀其不淨，又奉慈心。若
多婬癡為講二事：空無及慈。設怒癡盛，為說
二事：導以慈心，并了癡本。於是頌曰：
「 行慈觀不淨，
攻治婬怒癡，
教色諸愚者，
十二緣不明。
若人瞋恚盛，
及癡甚除冥，
當為講慈心，
十二因緣本。」
若有口婬而心欲者，為說無常空寂之義也；
心怒口恚唯講慈仁也；口癡心冥講十二緣。
其餘四種眾病備具：一者口婬心懷三毒，二
者口怒婬恚癡具，三者口愚內懷三垢，四者
有人淳懷三毒。其解法師，當為此輩說法教
化，令其寂然觀因緣本。所以者何？是輩種
類塵勞淳厚，積諸罪殃而自纏裹，雖為現法
不見聖諦，唯當教之諷誦勸進，緣是之故專
[002-0195b]
在誦務，塵勞轉薄，雖不獲道，可得上天。於是
頌曰：
「 其有行犯婬，
而心瞋恚癡，
當教諷誦經，
及勸使為福；
塵勞雖興盛，
緣是除罪蓋，
因斯之方便，
然後得生天。」
譬如有人修治樹園，地高下之，坵墟平之，溉
灌以時，拔去荊棘、穢草、蘆葦，邪生諸曲、橫出
不理皆落治之，棄著垣外令其順好；樹木無
礙，根生滋茂，皆悉護之令不折傷。以是之
故，樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
教，除婬怒癡欲想諸穢，以是之故，行遂長成
至于得道。於是頌曰：
「 其樹木曲戾，
邪出不順生，
荊棘諸瑕穢，
悉落治令政。
以若干方便，
修理乃得成，
修行治法樹，
奉經亦如是。
除諸婬怒癡，
受師百千教，
滅去諸瑕穢，
如園師修樹。」
法師說經，察以四事。何謂為四？一曰博學而
得至道；二曰懷來以道，其於學問不能論義；
三曰博學道德未得成就；四曰無知無道。復
有四法：一曰初由法師從其啟受知義解法；
二曰雖解其義不能微妙；三曰分別淺法不
能至深；四曰不知其義亦不曉了。如是學法，
所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅，墮深水中，
欲相免濟反更溺死；如盲牽盲欲有所至，
中道迷惑竟不能達；不知義者亦不曉慧，而
欲說法欲有所救，亦復如是。於是頌曰：
[002-0195c]
「 譬如人博學，
眾善無央數，
已得度無極，
若人越大海。
若人淨如諦，
而無有智慧，
但可取其要，
不能獲深義。
若習入道者，
隨順不違律，
以能敬受教，
如是有反復。
譬如近尊者，
必當獲大利，
其學修行道，
所求義必進。
但解進其義，
而不能微妙，
如人食空羹，
而無有飯具。
從師諮受義，
不了妙如是，
不能解大道，
不至正真慧。
設使不入道，
不能分別說，
則不解於慧，
無義不了了。
如盲欲御盲，
不能致所趣，
無義亦無慧，
譬之亦其然。」
其修行者計有三品：一曰或身行道而心不
隨，二曰或心行道而身不從，三曰修道身心
俱行也。何謂身行而心不隨？假使行者結跏
趺坐，政直端心，譬如柱樹未曾動搖，而現此
相內心流逸，色、聲、香、味、細滑之念，所更不更
而普求之。其心放逸不得自在，譬如死屍捐
在塚墓，虎、狼、禽獸、飛鳥、狗犬狢爭食之，身定
內亂亦猶其然，斯為修行道德地者身定心
亂。於是頌曰：
「 結加趺端坐，
不動如太山，
其心內迷散，
情猶象墮淵；
如是修行者，
身定而心亂，
譬若樹狂花，
不成果而落。」
何謂修行道地者？有心在道而身不從，身不
端坐成四意止，是時心定而身不安。於是頌
曰：
「 假使心性自調和，
住四意止無他相，
是時則名四意止，
雖身不定心不亂。」
修行道地，何謂身心而俱定者？身坐端正心
不放逸，內根皆寂，亦不走外隨諸因緣也！當
爾之時，身心端定都不可動，以此知之身心
等定。於是頌曰：
「 其身心俱定，
內外不放逸，
寂然加趺坐，
如柱定難傾。
見於生死諦，
如水漂岸樹，
身心而相應，
疾成道得果。」
修行道地，專精於道而不動轉，如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰：
「 講說若干之要義，
如乳石蜜和食之，
其無諛諂能承法，
則以佛教自調順。」
《修行道地經》卷第二
