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重刊道藏輯要
參同契
魏伯陽眞人著 雲陽道人朱元育闡幽
參同契者東漢魏眞人伯陽所作葢以易道明丹道也易道
之要不外一陰一陽丹道之用亦不外一陰一陽一陰一陽
合而成易大道在其中矣參者參伍之參同者合同之同契
者相契之契書中分上中下三篇篇中分御政養性伏食三
家必參互三家使大易性情黃老養性爐火之事合同爲一
方與盡性至命之大道相契舉一端則三者全具其中以末
卷三相類宗旨校勘卽了然矣
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上篇上卷言御政共計五章乃上篇之上也
此卷專言御政而養性伏食已寓其中葢所謂御政者陳乾
坤坎離之法象隱然具君臣上下之規模君主無爲臣主有
爲卽養性伏食兩道之所取則也故末篇又稱大易情性
乾坤門戸章第一
乾坤者易之門戸眾卦之父母坎離匡廓運轂正軸牝牡四卦
以爲槖籥覆冒陰陽之道猶工御者準繩墨執銜轡正規矩隨
軌轍處中以制外數在律厯紀月節有五六經緯奉日使兼并
爲六十剛柔有表裏朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用
之依次序旣未至晦爽終則復更始日月爲期度動靜有早晚
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春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春
秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如是應四時五行得
其理
此章首揭乾坤門戸包括萬化乃全書之綱領也
乾坤者易之門戸眾卦之父母坎離匡廓運轂正軸
此節言一陰一陽之道不出乾坤範圍也葢天地間只此一
陰一陽之本體則謂之道其化機則謂之易其神用則謂之
丹易道之陰陽不外乾坤丹道之陰陽不出性命乾坤卽性
命也然必窮取未生以前消息方知天地於此造端人身於
此託始丹道卽於此立基原夫鴻濛之先一炁未兆不可道
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亦不可名廓然太虛無方無體是謂眞空空中不空是謂妙
有惟卽有而空故無始之始强名曰天地之始惟卽空而有
故有始之始强名曰萬物之母卽有而空便是太極本無極
卽空而有便是無極而太極太極之體本來無動無靜動而
無動乾之所以爲天也而輕清者有其根矣靜而無靜坤之
所以爲地也而堅凝者有其基矣一動一靜之間人之所以
爲天地心也而易之生生不息者在其中矣胚胎雖具混沌
未分故曰太極函三迨其靜極而動乾之一陽直徹於九地
之下而坤承之陰中包陽實而成坎是謂天一生水在地中
爲水在天上爲月及其動極復靜坤之一陰直達於九天之
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上而乾統之陽中含陰破而成離是爲地二生火在世間爲
火在天上爲日此由太極而生兩儀由兩儀而生四象也天
地非日月不顯乾坤非坎離不運故在易道必以乾坤爲體
坎離爲用何以言之乾之爲物靜專而動直六十四卦之陽
皆出入於乾戸究竟只是最初一陽坤之爲物靜翕而動闢
六十四卦之陰皆闔闢於坤門究竟只是最初一陰一陰一
陽是謂眞易乾知大始實爲眾陽之父故乾道成男曰震曰
坎曰艮坤作成物實爲眾陰之母故坤道成女曰巽曰離曰
兌從此交易變易生生不窮重之爲六十四卦衍之爲四千
九十六卦豈非乾坤者易之門戸眾卦之父母乎六子皆出
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於乾坤而獨用坎離者何也蓋震巽艮兌各得乾坤之偏體
坎離獨得乾坤之正體先天定位本乾南坤北惟以中爻相
易而成坎離後天翻卦遂轉作離南坎北其實乾坤包羅在
外天地之匡廓依然不動而坎離之一日一月自然運旋其
中小之爲晝夜晦朔大之爲春秋寒暑又大之爲元會運世
譬若御車然中心虛者爲轂兩頭轉動者爲軸車本不能自
運惟賴兩頭之軸兩頭之軸又賴中心之轂以運之車待軸
而轉動軸又待轂而運旋其用方全坎離之於乾坤亦然豈
非坎離匡廓運轂正軸乎老子云三十幅共一轂當其無有
車之用此之謂也此章爲全書綱領此節又是通章綱領乾
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坤門戸在丹道爲爐鼎坎離匡廓在丹道爲藥物火候出其
中矣
牝牡四卦以爲槖籥覆冒陰陽之道猶工御者準繩墨執銜轡
正規矩隨軌轍處中以制外數在律厯紀
此節言乾坤化出坎離能覆冒陰陽之道也乾本老陽牡也
迨中爻變出離之少陰則牡轉爲牝矣坤本老陰牝也迨中
爻變出坎之少陽則牝轉爲牡矣坤轉爲坎九地之下淵乎
莫測氣機動而愈出是爲無底之槖乾轉爲離九天之上一
線潛通本體虛而不屈是爲有孔之籥老子云天地之間其
猶槖籥乎指此而言故曰牝牡四卦以爲槖籥坎離二氣一
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往一來出入於天地之間而晝夜晦朔春秋寒暑纖毫不爽
名曰四卦其實只是一坎一離名曰兩卦其實只是坎離中
間一陰一陽乃六十卦之全體三百六十爻之全用無不覆
冒其中豈不猶善御者之準繩墨以執衘轡正規矩以隨軌
轍乎夫馬之有銜轡車之有軌轍法則現前一一可以遵守
外也準而執之正而隨之其間必有御車之人處中以制之
卽上文所謂運轂而正軸者也制之之法不疾不徐隨方合
節有數存乎其間卽下文火候之節度也律有十二管厯有
十二辰無非六陰六陽循環運轉一刻不差而火候之調御
得其準矣此便是周天之綱紀故曰處中以制外數在律厯
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紀
月節有五六經緯奉日使兼并爲六十剛柔有表裏朔旦屯直
事至暮蒙當受晝夜各一卦用之依次序旣未至晦爽終則復
更始
此節言弦望晦朔數準一月小周天之火候也易有六十四
卦除却乾坤坎離四卦應爐鼎藥物餘六十卦三百六十爻
正應周天度數坎離中爻一日一月把握乾坤出入于三百
六十五度四分度之一之中周天綱紀總不出其範圍日爲
太陽月爲太陰陽數以五爲中陰數以六爲中兩其六爲十
二律厯之所取則也以五乘六共得三十是爲一月之數日
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月自相經緯遂成弦望晦朔月之消息盈虛每隨日轉有稟
命於日之象故曰月節有五六經緯奉日使日月經緯而分
晝夜卽此三十日中兼并爲六十卦自屯蒙訖旣濟未濟卦
象全具其中卦之内外兩體無不反對反體如屯蒙䷂需訟
䷄之類對體如中孚䷼小過䷽之類或表剛而裏柔或表柔
而裏剛卽屯蒙二卦可以例舉如屯之一陽動於下有朝之
象蒙之一陽止於上有暮之象晝夜反覆兩卦只是一卦朔
旦從屯蒙起直至晦日恰好輪到旣濟未濟六十卦周而一
月之候始完完則終而復始循環無端矣
日月爲期度動靜有早晚春夏據内體從子到辰巳秋冬當外
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用自午訖戌亥賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發
喜怒如是應四時五行得其理
此節言二至二分數準一年大周天之火候也日月爲期度
者日主乎晝位當正午自一陽動處以至六陽卽屬日之氣
候月主乎夜位當正子自一陰靜處以至六陰卽屬月之氣
候動靜有早晚者一陽動而進火應屯卦而爲早一陰靜而
退火應蒙卦而爲晚要知一日之期度卽一月之期度一月
之期度卽一年之期度又要知一年之動靜不出一月之動
靜一月之動靜不出一日之動靜此兩句承上起下爲通節
綱領下文遂推詳一年之候卦之内外二體包舉四時假如
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屯卦自初爻進火子爲時一陽初動直到上爻便是純陽之
己從内體達外用故應乎春夏蒙卦自上爻退火爲午時一
陰初靜直到初爻便是純陰之亥從外用返内體故應乎秋
冬此言冬夏二至交媾之候也太陽在卯應在春分德中有
刑罰之象也太陰在酉應在秋分刑中有德賞之象也故曰
賞罰應春秋日出乎寅沒乎申火生在寅暑之象也月出乎
申沒乎寅水生在申寒之象也故曰昏明順寒暑仁主發義
主收爻辭所陳各有所主仍是順寒暑之象喜近賞怒近罰
隨時而發不過其節仍是應春秋之象此言春秋二分沐浴
之候也如是而水火木金各秉一時氣候其中有眞土調爕
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全備造化冲和之氣結而成丹故曰如是應四時五行得其
理上節言小周天火候應乎一月此節言大周天火候應乎
一年須知此中作用俱是攢簇之法簇年歸月簇月歸日簇
日歸時止在一刻中分動靜其中消息全賴坎離槖籥所謂
覆冒陰陽之道者也
此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用人身具一小天地
其法象亦然乾爲首父天之象也坤爲腹母地之象也震爲
足巽爲股近乎地分長男長女之象也艮爲手兌爲口近乎
天分少男少女之象也坎爲耳離爲目運乎天地之中獨當
人位中男中女之象也其餘四肢百骸三百六十骨節八萬
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四千毛孔卽眾卦眾爻之散布也然此有形有名者人皆知
之孰知其無形無名者乎父母未生以前圓成周徧廓徹靈
通本無污染不假修證空中不空爲虛空之眞宰所謂統體
一太極也旣而一點靈光從太虛中來倏然感附直入中宫
神室作一身主人所謂各具一太極也主人旣居神室上通
天谷下通炁海性命未分尙是囫囫圇圇本來面目迨中宫
消息略萌攝召太虛之氣從兩孔而入直貫天谷而下達於
氣海乾下交坤坤中一爻遂實而成坎是爲命蒂坤旣成坎
其中一陰卽隨天氣而上達於天谷坤上交乾乾中一爻遂
破而成離是爲性根於是㘞地一聲臍蒂剪斷而性命遂分
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上下兩弦矣吕祖所云窮取生身受氣初莫怪天機都泄盡
者此也從此後天用事有門有戸不出乾坤槖籥運用全在
坎離坎沉炁海元精深藏太淵九地之下莫測其底槖之用
也離升天谷靈光洞徹太虛九天之上直貫其巓籥之用也
出日入月呼吸往來正當天地八萬四千里之中一闔一闢
而分晝夜一消一息而定晦朔一慘一舒而別寒暑一喜一
怒而應春秋四時五行無不畢具而造化在吾一身矣故學
道之士苟能啟吾之門戸而乾坤爐鼎可得而識矣能運吾
之轂軸而坎離藥物可得而採矣能鼓吾之槖籥而六十卦
之陽火陰符可得而行持矣所謂順之生人者逆之則成丹
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也
陳希夷曰日爲天炁自西而下以交於地月爲地炁自東而
上以交於天男女媾精之象也天地不能寒暑也以日月遠
近而爲寒暑天地不能四時也以日月南北而爲四時天地
不能晝夜也以日月出沒而爲晝夜天地不能晦朔也以日
月交會而爲晦朔陰陽雖妙不外乎日月造化雖大不外乎
坎離故眾卦之變雖不齊而不出乎坎離之中爻猶車之三
十輻而共一轂者也
坎離二用章第二
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象設位者列陰陽
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配合之位易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六
虛往來旣不定上下亦無常幽潛淪匿變化於中包囊萬物爲
道紀綱以無制有器用者空故推消息坎離沒亡言不苟造論
不虛生引驗見效校度神明推類結字原理爲徵坎戊月精離
己日光日月爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白黑各
居一方皆秉中宫戊己之功
此章揭言坎離二用不出一中了首章運轂正軸之旨也
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象設位者列陰陽
配合之位易謂坎離坎離者乾坤二用二用無爻位周流行六
虛往來旣不定上下亦無常幽潛淪匿變化於中包囊萬物爲
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道紀綱
此節言坎離妙用卽在乾坤定位之中也在易爲乾坤其法
象爲天地在易爲坎離其法象爲日月此後天有形有名之
乾坤坎離也未有天地日月以前渾然只一太虛此太虛中
本無一物圓明廓徹是爲先天之乾卽此太虛中有物渾成
絪緼遍滿是爲先天之坤虛中生炁爲至陽之炁至陽中間
藏肅肅之至陰此從坤而上升者也無中含有是爲乾中之
離炁中凝精爲至陰之精至陰中間藏赫赫之至陽此從乾
而下降者也有中含無是爲坤中之坎一升一降樞機全在
中間樞機一動天地卽分天地旣分其位乃定自然天位乎
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上地位乎下日出乎東月生乎西所以伏羲先天圓圖乾卦
居南坤卦居北天上地下包羅萬象天地定位也離卦居東
坎卦居西日月相對橫貫天地之中水火不相射也然必天
地之體立而後日月之用行故繫辭傳曰天地設位而易行
乎其中矣此直指之辭也魏公恐世人不知何者爲天地何
者爲易特下註腳謂天地非外象之天地乃是一乾一坤神
空自然之象卽上章所謂門戸也設位非有形之位乃是一
陰一陽自然配合之位卽上章所謂匡廓也易非卦爻之易
乃是一坎一離眞息往來自然運行之易卽上章所謂槖籥
也天地之造化非卽吾身之造化乎何謂坎離者乾坤二用
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乾本老陽中變少陰離中一陰實坤元眞精故離自東轉南
先天乾位翻爲後天之離轉一成九以首作尾故爻辭有無
首之象乾之用九卽用離也坤本老陰中變少陽坎中一陽
實乾元祖炁故坎自西轉北先天坤位翻爲後天之坎轉六
成一卽終爲始故爻辭有永貞之吉坤之用六卽用坎也此
日月互藏所以爲易宗祖而眞水眞火交相爲用之妙也一
日一月終古出沒於太虛上下四旁無所不運猶之一卦六
爻各有定位而坎離二用周流六位無所不在其用神矣故
曰二用無爻位周流行六虛日往則月來月往則日來往來
豈有定乎離爲天中之陰恆欲親下故日自東徂西而下交
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乎地坎爲地中之陽恆欲親上故月自西徂東而上交乎天
上下豈有常乎離中有眞水重陽爲之包羅水藏火中内暗
外明有幽潛之象坎中有眞火重陰爲之囊括火藏水中内
朗外暗有淪匿之象水火互藏千變萬化只在中間一點空
洞處有變化於中之象從此提挈天地把握乾坤大道不出
其範圍故曰包囊萬物爲道紀綱以上俱發明坎離二用正
見易行乎其中之意
以無制有器用者空故推消息坎離沒亡
此節專言坎離之妙用也坎離二用本無爻位周流六虛無
也旣而包囊萬物爲道紀綱可見無之足以制有矣世間有
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形之器體無不實究竟實而有者不能自用惟賴虛而無者
有以制之老子云埏埴以爲器當其無有器之用是也坎離
以無制有其妙用全在中間空處故曰以無制有器用者空
從無入有謂之息息者進火之候坤三變而成乾也從有入
無謂之消消者退符之候乾三變而成坤也自朔旦震卦用
事之後厯兌至乾自月望巽卦用事之後厯艮至坤其間不
見坎離爻位是謂坎離沒亡非沒亡也行乎六虛之間而周
流不定耳
言不苟造論不虛生引驗見效校度神明推類結字原理爲徵
知日月之爲易卽推類結字也此校度神明之象確有徵驗
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可原理爲徵而非苟造言論者矣此節只是引起下文
坎戊月精離己日光日月爲易剛柔相當土王四季羅絡始終
青赤黑白各居一方皆秉中宫戊已之功
此節言二物配合不離中宫眞土也坎爲月中納戊土戊土
原從乾來陽陷陰中其精内藏所謂杳杳冥冥其中有精也
離爲日中納己土己土原從坤出陰麗陽中其光外用所謂
恍恍惚惚其中有物也日光月精交會於黃道中間合成先
天太易正以其中一戊一己剛柔本來匹偶足相當也故曰
日月爲易剛柔相當戊巳二土可分可合以四時言之木旺
於春中寄辰土火旺於夏中寄未土金旺於秋中寄戌土水
[02p012b]
旺於冬中寄丑土木火金水徹始徹終無不包絡於中央眞
土故曰土王四季羅絡始終以四方言之青龍秉木德居東
朱雀秉火德居南白虎秉金精居西元武秉水精居北故曰
青赤白黑各居一方北一西四合而成五是爲戊土杳冥之
精在其中矣東三南二合而成五是爲己土恍惚之物在其
中矣賴此戊己眞土調和水火融會金木使五行四象俱攢
簇於中黃而大丹結矣故曰皆秉中宫戊己之功夫日剛月
柔相當而爲太易故稱易爲坎離言豈苟造者乎乃推類結
字者也五行四時皆秉中宫之土故稱易行乎其中論豈虛
生者乎乃原理爲徵者也此節總繳通章大意
[02p013a]
章首曰易行乎其中旣曰變化於中正指中宫眞土說葢坎
離二物不離眞土乃成三家舉二物則四象在其中舉三家
則五行在其中一切藥物火候無不在其中矣乾坤之大用
盡於坎離坎離之妙用歸於戊己一部參同契關鍵全在此
處
附錄
譚子曰摶空爲塊見塊而不見空土在天地開闢後也粉塊
爲空見空而不見塊土在天地混沌時也神矣哉
日月含符章第三日含五行精四句世本誤入君臣御政章中今校藏本正之
易者象也懸象著明莫大乎日月日含五行精月受六律紀五
[02p013b]
六三十度度竟復更始窮神以知化陽往則陰來輻輳而輪轉
出入更卷舒易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦
至朔旦震來受符當斯之際天地媾其精日月相撢持雄陽播
元施雌陰化黃包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神
以成軀眾夫蹈以出蝡動莫不由
此章特著日月之功用究藥物之所從出也
易者象也懸象著明莫大乎日月日含五行精月受六律紀五
六三十度度竟復更始窮神以知化陽往則陰來輻輳而輪轉
出入更卷舒
此節言日月之交會其神化出乎自然也上章旣明坎離二
[02p014a]
用露出日光月精兩物矣尙未悉交會之理魏公遂重舉易
辭以申明之葢日月爲易乃一部參同契關鍵所在此易是
太易之易此象是無象之象天下莫能見莫能知者欲知無
象之易只消近取諸身欲知有象之易必須仰觀俯察而得
之在天成象者惟日月爲最著故繫辭傳曰易者象也又曰
懸象著明莫大乎日月夫日月何以獨稱大也日秉太陽火
精本體光明洞達中間一點黑處卽是太陰眞水陽中藏陰
外白内黑故取離象月象太陰水精本體純黑無光中間一
點白處卽是太陽眞火陰中藏陽外黑内白故取坎象陽精
爲火火則有光陰精爲水水唯會影故月本無光受日映處
[02p014b]
則有光光生於日之所照魄生於日之所不照晦朔之交日
月同宫月在日下日居月上月體爲日所包其半邊之光全
向於天半邊之黑全向於地故謂之晦月去日二十五度人
間乃見微光謂之哉生明月去日九十餘度人間乃見光一
半謂之上弦及至日月躔度相對月在天上日在地下對照
發光半邊之黑全向天上半邊之光全向人間其光相望而
圓滿徧照故謂之望望後相對漸側月距日二十五度人間
始見微黑謂之哉生魄月距日九十餘度人間只見光一半
謂之下弦從此其光漸斂漸微至於體伏光盡而稱晦矣可
見月體本無圓缺惟受日光之所映以爲圓缺究竟月有圓
[02p015a]
缺而日無盈虛正猶世人後天之命生老病死倏忽無常只
有先天一點性光圓明瑩徹萬劫長存耳周天三百六十五
度四分度之一太陽日行一度一晝夜一周天故晝夜一周
謂之一日行及三十度方與太陰相會太陰一日行十三度
有奇行及廿九日有奇纔與太陽相會故晦朔弦望一周謂
之一月日含五行精者日本太陽得火之精其中藏烏得水
之精得木精以滋其炁得金精以耀其光中納己土之精以
包絡終始其光明之體用方全月受六律紀者朔日一陽建
子律應黃鐘至望而三陽始盈乃應仲吕陽極而陰生矣望
日一陰建午律應蕤賓至晦而三陰始純乃爲應鍾陰極而
[02p015b]
陽又生矣舉六律則六吕在其中五爲陽數之中兩其五爲
十干六爲陰數之中兩其六爲十二支五日爲一候六候爲
一氣以五乘六恰成三十適合日月相交之度晦朔弦望如
環無端度旣終則更始矣何謂窮神以知化陽往則陰來張
子曰一故神兩故化據縣象著明之日月而論似分兩物不
知太陽中一點陰魄卽是眞水太陰中一點陽魂卽是眞火
體則日月爲易用則水火互藏是爲陰陽不測之神故必窮
神所自來乃知化所從出葢日往則月來月往則日來往來
不窮者一而未嘗不兩究竟太陽之炁卽藏月中太陰之精
卽藏日中名爲往來而實無往來者兩而未嘗不一也凡陰
[02p016a]
陽對待一往一來俱謂之化神則渾然在中寂然不動無往
無來矣知化便是數往者順窮神便是知來者逆日月往來
終古不息若輻之輳轂輪之轉車一出一入而分晝夜一卷
一舒而定晦朔四時之寒暑推遷一元之運會升降總在其
中惟其神不可測所以化不可窮耳吾身日光月精互相滋
化而總歸於中宫不動元神一能兼兩悉與造化同其功用
易有三百八十四爻據爻摘符符謂六十四卦晦至朔旦震來
受符當斯之際天地媾其精日月相撢持雄陽播元施雌陰化
黃包混沌相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀眾夫
蹈以出蝡動莫不由
[02p016b]
此節言日月交會而產一陽也日月爲易乃造化之本三百
八十四爻乃周天之用葢易有六十四卦除卻乾坤坎離四
正卦應爐鼎藥物其餘六十卦得三百六十爻正應周天度
數不多不少若合符節據爻摘符者六十卦中每卦必有一
主爻值符如屯卦主爻在初蒙卦主爻在上之類據易言之
謂之卦據丹言之謂之符一月之有晦朔猶一日之有亥子
也晦朔中間日月並會北方虛危之地陰極陽生一陽來復
正應震之初爻故曰晦至朔旦震來受符當其交會之時天
入地中月包日内天入地中有媾精之象月包日内有撢持
之象乾主施精以元中眞陽下播於地坤主受化卽以黃中
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眞土順承而包絡之故曰雄陽播元施雌陰化黃包一元一
黃相爲包絡形如雞子斯時日月停輪復返混沌就此混沌
中自相交媾產出一點眞種丹基從此始立矣故曰混沌相
交接權輿樹根基坤中旣得此一點眞種是爲鄞鄂須要經
營保養不可令其㪚失久之漸漸凝聚元神始成胚胎震之
一陽乃出而受符矣故曰經營養鄞鄂凝神以成軀夫此一
點眞種乃大地眾生命根不特爲吾人生身受炁之本下至
蝡動含靈之物莫不由此一點以生以育故曰眾夫蹈以出
蝡動莫不由是道也造化順之以生物者吾人當逆之以自
生所謂順則成人逆則成丹也晦朔之交卽是活子時元施
[02p017b]
黃包卽是藥產處經營卽是翕聚鄞鄂卽是元神日往月來
莫非眞火符候要覔先天眞種子須從混沌立根基
抱一子曰雄陽龍也雌陰虎也播元施者龍騰元天而降雨
也化黃包者虎入后土而產金也上天入地混沌交接之象
也於是權輿而立其根基經營而養其鄞鄂其神旣凝其軀
自成凡大而天地細而蝡動含靈之物莫不由是而出惟產
此一點於外乃降本流末爲生生無窮之道產此一點於内
乃返本還原長生超脫之道也
天符進退章第四
於是仲尼讚鴻濛乾坤德洞虛稽古當元皇關雎建始初冠婚
[02p018a]
氣相紐元年乃芽滋聖人不虛生上觀顯天符天符有進退屈
伸以應時故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基
消息應時律升降據斗樞三日出爲爽震庚受西方八日兌受
丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月炁
雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八道己訖屈折低下降十六
轉受統巽辛見平明艮直於西南下弦二十三坤乙三十日陽
路喪其朋節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終
七八數十五九六亦相當四者合三十陽炁索滅藏八卦布列
曜運移不失中元精妙難睹推度效符徵居則觀其象準擬其
形容立表以爲範占候定吉凶發號順節令勿失爻動時上觀
[02p018b]
河圖文下察地形流中稽於人心參合考三才動則循卦節靜
則因彖辭乾坤用施行天下然後治
此章言天符進退乃金丹火候之所取則也
於是仲尼讚鴻濛乾坤德洞虛稽古當元皇關雎建始初冠婚
炁相紐元年乃芽滋
此節特爲火候發端也上章言晦朔之間一陽受符特標藥
產時節而金丹之火候消息未舉其全到此乃盡泄之天道
之大者莫如五行人道之大者莫如五經可以互相發明而
各有其原始焉易爲五經之元首乾坤兩卦爲易之元首乾
坤兩卦又從太極中剖出卽此太極本體合之卽鴻濛一炁
[02p019a]
分之卽乾坤兩卦乾坤合德體函萬化用徹太虛於是仲尼
讚之曰大哉乾元至哉坤元豈非陰陽之始乎仲尼刪書斷
自二典首著稽古之文稽古當元皇書之始也刪詩肇自二
南首別關睢之章關睢建始初詩之始也禮貴成人冠婚爲
生育之始故曰炁相紐春秋紀年元年爲𡻕序之始故曰乃
芽滋此仙翁借世典以喻道法也鴻濛卽虛無一炁乾爲鼎
中藏性根坤爲爐中藏命蒂其間日月往來洞虛之象元皇
喻元始祖炁關雎喻兩物相感相紐喻二氣交并元年芽滋
則一陽初動而眞種生矣
聖人不虛生上觀顯天符天符有進退屈伸以應時故易統天
[02p019b]
心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基消息應鍾律升降據
斗樞
此節正指一陽來復爲作丹之基也聖人卽作易之聖人不
虛生卽論不虛生之意天符者日月交會乃天道自然之符
卽上章所云據爻摘符是也在丹道爲一進一退之節候葢
自朔而望爲進陽火陽伸陰屈應從子到己六時自望而晦
爲退陰符陰伸陽屈應從午到亥六時丹道之動靜一屈一
伸亦各有其時聖人默觀元化知時不可失每委志虛無以
應之陰符經云觀天之道執天之行是也天道以日月交會
故有進退屈伸丹道亦取日月交會其進退屈伸莫非易也
[02p020a]
而日月爲易實統之於天心天心是造化中間主宰卽太極
也先天之太極造天地於無形後天之太極運天地於有形
在天正當南北二極之中在人則當坎離二用之中一坎一
離合而爲易統於天地正中之心故曰易統天心天心無所
不統而見之必於復卦何也葢天心之體本來無動無靜天
心之用卻正當一動一靜亥子中間方其靜翕之餘日月合
璧璇璣停輪此心渾然在中毫無端倪可見至於虛極靜篤
萬化歸根忽然無中生有靜極生動從窮陰中迸出一點眞
陽逼露乾元面目而丹基從此建立矣所以孔子贊易曰復
其見天地之心乎邵子詩曰冬至子之半天心無改移卽所
[02p020b]
謂復卦建始萌也復卦内震外坤震之一陽得乾初體雖受
眞種於乾父實賴滋育於坤母如嬰兒始媾成胎具體而微
尙未出母腹中故曰長子繼父體因母立兆基一陽旣復自
消而息於六律初應黃鍾一陽初動自降而升時斗柄正建
元枵丹士得之吹吾身之律吕水火自然調和斡吾身之斗
杓金木自然歸倂豈非消息應鍾律升降據斗樞乎此卽上
章震來受符之時也
三日出爲爽震庚受西方八日兌受丁上弦平如繩十五乾體
就盛滿甲東方蟾蜍與兎魄日月炁雙明蟾蜍視卦節兎者吐
生光七八道已訖屈伸低下降十六轉受統巽辛見平明艮直
[02p021a]
於丙南下弦二十三坤乙三十日陽路喪其朋節盡相禪與繼
體復生龍
此節推八卦納甲以驗金丹火候之進退也上文所謂一陽
之復在一日爲亥子在一𡻕爲冬至在一月卽爲晦朔欲知
一月小周天火候當取先天八卦納甲細參之晦朔之交日
月合符乾坤未剖元黃未分陽光爲陰魄所包隱藏不見此
吾身歸根復命時也交會旣畢月與日漸漸相離魄中生魂
至初三日庚方之上始露微光震卦納庚進而得一陽此元
性初現而鉛鼎温温矣故曰三日出爲爽震庚受西方至初
八日陽魂漸長陰魄漸消魄中魂半昏見南方是爲上弦兌
[02p021b]
卦納丁進而得二陽此時元性又少現而光透簾幃矣故曰
八日兌受丁上弦平如繩至十五日日月對望陰魄全消陽
魂盛長其光圓滿昏見東方乾納六甲進而爲純陽此時元
性透露而鼎中一點靈光晝夜長明矣故曰十五乾體就盛
滿甲東方然此月魄必與日魂合而成其明實應蟾蜍兎魄
兩象蟾蜍以象太陽之精兎魄以象太陰之光葢蟾蜍潛伏
水底瞻視非常時時噓吸太陽金精入於腹中喻日魂施精
於月自外而吸入也凡世間之兎皆雌而無雄遙望月中玉
兎卽感而有孕及其產也又從口吐而生喻月魄受日之光
自内而吐出也離巳日光本來主施坎戊月精本來主化日
[02p022a]
以施德月以舒光所以從下弦至朔旦月出於西方酉位全
體吸取太陽精炁從上弦到望日月盈於東方卯位乃全體
發露太陽光明故曰蟾蜍與兎魄日月炁雙明其所以取象
蟾蜍與兎魄者於蟾蜍正取其瞻視於兎正取其能吐而生
也葢月光之圓缺全在視日光以爲進退一陰生於巽其光
漸歛漸退以至於晦是爲造化入機一陽生於震其光漸舒
漸進以至於望是爲造化出機晦朔之交日光吸入月魄中
相吞相啖感而成孕直待三日出庚其光吞而復吐自西轉
東自庚轉甲至望日而光明圓滿矣故曰蟾蜍視卦節兎者
吐生光十五旣望陽極於上盈不可久息者不得不消升者
[02p022b]
不得不降陽火轉爲陰符故曰七八道已訖屈折低下降十
六以後陽反爲賓陰反爲主陽魂轉受統攝於陰魄魂中生
魄晨見辛方巽卦納辛退而爲一陰此性歸於命之始也故
曰十六轉受統巽辛見平明至二十三日陰魄漸長陽魂漸
消魂中魄半是謂下弦晨見丙方艮卦納丙退而爲二陰此
性歸於命之半也故曰艮直於丙南下弦二十三至三十日
艮之一陽自東北喪在乙方坤地有東北喪朋之象一點陽
魂全體歛入陰魄中是爲性返爲命而元陽復歸於混沌矣
故曰坤乙三十日陽路喪其朋然陽無剝盡之理卦節旣盡
消者不得不息降者不得不升剝之終卽復之始晦之終卽
[02p023a]
朔之始震之一陽繼體於乾父者還復兆基於坤母庚方之
上依然吐而生明故曰節盡相禪與繼體復生龍
壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六亦相當四者合三
十陽炁索滅藏八卦布列曜運移不失中
此節結言納甲之始終也八卦納甲原本先天圓圖最爲元
奥坎以中男納戊陰中包陽月之體也離以中女納己陽中
包陰日之體也震長男巽長女納庚與辛艮少男兌少女納
丙與丁其間一陰一陽各各相匹乾父獨納甲壬坤母獨納
乙癸原始要終首尾關鍵包括六子在内故曰壬癸配甲乙
乾坤括始終六子爲少陰少陽少陽數七少陰數八共得十
[02p023b]
五數乾坤爲老陰老陽老陽數九老陰數六亦得十五數恰
應上下兩弦合成月圓之象故曰七八數十五九六亦相當
二少二老應乎兩弦之氣互爲消長所以自朔訖望陽長而
陰自消自望訖晦陰長而陽亦消當其晦也陽氣消索若滅
若沒幾無餘矣孰知一點元精深藏洞虛之中終而復始循
環無端故曰四者合三十陽氣索滅藏八卦環布日月合璧
而生明三陽三陰互爲消長似乎獨無坎離爻位不知周流
六虛升降上下莫非坎離中炁運移其間此日月爲易所以
統乎天心而爲三陰三陽進退之準則也故曰八卦布列曜
運移不失中
[02p024a]
元精眇難覩推度效符徵居則觀其象準擬其形容立表以爲
範占候定吉凶發號順節令勿失爻動時
此節言一動一靜之候應乎天符也卦爻有動有靜金丹之
火候亦然其時候未到則當虛以待之葢坎離會合中間自
有一點元精卽是先天眞種所謂杳兮冥兮其中有精者也
此物至靈至妙不可覩聞難以臆度惟推納甲消長之度以
爲天符進退之徵驗而已故曰元精眇難覩推度效符徵天
符進退本無其形虛無罔象之中若存若亡但當虛心體驗
擬諸其形容而謹候其消息故曰居則觀其象準擬其形容
其時候將到又當動以應之葢晦朔中間陽欲生而未離乎
[02p024b]
陰機已動而未離乎靜從靜定中候視須加十分謹密如厯
家立表以測日晷術家占候以定吉凶不可一毫差錯故曰
立表以爲範占候定吉凶此言將動之時也及乎樞機一發
天人交應便當加採取之功若朝廷之大號以時而發造化
之節令及時而布不得一刻遲誤故曰發號施節令勿失爻
動時時卽陰符經食其時之時葢指晦朔中間活子時也若
冬至一陽初動則又屬正子時矣
上觀河圖文下察地形流中稽於人心參合考三才動則循卦
節靜則因彖辭乾坤用施行天下然後治
此節言一動一靜之理貫乎三才也上乾下坤結括終始乃
[02p025a]
上天下地之位也坎離之中炁運移其中乃中間人位也卽
此已全具三才法象卽此一動一靜之理便通徹天地包括
河洛河圖文卽指龍圖而言河圖之數五十有五循環無端
圓以象天之動上觀河圖文卽仰以觀於天文也地形流卽
指洛書而言洛書之位四正四隅統於中五方以象地之靜
下察地形流卽俯以察於地理也人者天地之心也天地中
間是爲人心卽邵子所謂一動一靜之間天地人之至妙至
妙者也葢此心非動非靜而又能動能靜參天兩地爲造化
之樞機故曰中稽於人心參合考三才動以應天陰陽有進
退必循乎卦爻之節故曰動則循卦節此卽繫辭傳所謂動
[02p025b]
則觀其變而玩其占也亦卽上文發號順時之意靜以應地
剛柔有表裏不越乎卦爻之辭故曰靜則因彖辭此卽繫辭
傳所謂居則觀其象而玩其辭也亦卽上文準擬形容之意
靜極而動眞陽動於九天之上是謂乾元用九而元神升乎
乾鼎矣動極復靜眞陰潛於九地之下是謂坤元用六而元
炁歸乎坤爐矣元神爲性元炁爲命性成命立天心端拱於
中極百節萬神無不輻凑皈命豈非乾坤用施行天下然後
治乎首章云乾坤者易之門戸次章云天地設位此章首揭
乾坤德洞虛中言乾坤括始終終之曰乾坤用施行可見徹
始徹終只是乾坤爲體則門戸之說益了然矣首章云坎離
[02p026a]
匡廓運轂正軸次章云坎離者乾坤二用此章先言日月炁
雙明繼言運移不失中末乃揭出二用可見徹首徹尾只是
坎離爲用則匡廓之義益洞然矣
抱一子曰蟾蜍乃金炁之精故視卦節而漸旺玉兎乃卯木
之魄故望太陽而吐光
此章極其奥衍納甲妙義從古河圖并先天圓圖中來不特
爲全部參同契大關鍵亦卽羲易之精髓也中間蟾蜍兎魄
兩象尤稱奇險絕世魏公於此幾欲嘔出心肝今而後注者
與作者可相視而笑矣
君臣御政章第五
[02p026b]
可不愼乎御政之首管括微密開舒布寶要道魁柄統化綱紐
爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾誃離俯仰
文昌統錄詰責台輔百官有司各典所部原始耍終存亡之緒
或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶咎
執法刺譏詰過貽主辰極處正優游任下明堂布政國無害道
此章以君臣御政之得失喻金丹火候之得失也
可不愼乎御政之首管括微密開舒布寶要道魁柄統化綱紐
爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四七乖戾誃離俯仰
文昌統錄詰責台輔百官有司各典所部
此節以御政喻火候當戒愼其初基也火候之要徹首徹尾
[02p027a]
防危慮險無一刻不宜愼若人君御政然而尤當致謹其初
基葢金丹大道以天心爲主精氣爲用正猶人主之統御其
臣下也故曰御政學人八室之始一陽初動謂之首經譬若
人君卽位之初更改正朔謂之元年上章元年乃芽滋卽其
義也故仙翁喟然發端曰可不愼乎御政之首管括微宻者
卽靜而内守環匝關閉之意開舒布寶卽動而應機發號順
應之意魁柄卽是斗杓斗爲天之喉舌斟酌元化統攝周天
若網之有綱衣之有紐是爲要道喻吾身天心實爲萬化之
綱領丹道作用全仗天心斡運斗柄推遷故曰要道魁柄統
化綱紐天心旣爲萬化綱紐動而正則罔不吉動而邪則罔
[02p027b]
不凶繫辭傳曰爻象動乎内吉凶見乎外卽其義也在易爲
爻象在天卽爲星象天有三垣紫微垣爲北極之所居最處
乎内太微垣次之天市垣又次之由是金木水火土之五緯
併二十八宿之經星環布於垣外垣中主星全係斗杓凡經
緯諸星或順或逆無不聽命斗杓斗杓順動則五緯經星罔
不循其常度斗杓一有不順則環布之五緯一切逆而不順
應時感動立見咎徵周天經星亦皆一切乖戾失其常度而
至於誃離俯仰矣此喻人之天君妄動則五官錯謬百脈沸
馳所謂毫髮差殊不作丹者也天象乖變失常不可責之眾
星人君御政失宜亦不可責之百官有司各有主者孰爲主
[02p028a]
者在天則文昌臺輔文昌卽紫微垣中戴筐六星號南極統
星錄人長生之籍臺輔卽垣中三臺四輔尊星三臺以應三
才四輔以應四象各居其方環拱兆極天之有文昌猶人君
之有六部也天之有臺輔猶人君之有相臣也相臣夾輔帝
主爕理陰陽六部從而奉行之則百官有司不待詰責自然
各典所部矣譬若作丹之時心君處中以制外魁罡坐鎭斗
杓斡旋一水一火調爕得宜自然六根大定百脈沖和而無
奔蹶放馳之失矣
原始要終存亡之緖或君驕佚亢滿違道或臣邪侫行不順軌
弦望盈縮乖變凶咎執法刺譏詰過貽主辰極處正優游任下
[02p028b]
明堂布政國無害道
此節言火候之要存乎君主當愼終如始也火候之一動一
靜徹始徹終宜乎無所不愼亦猶人君御政一動一靜自始
至終宜無所不愼愼則轉亡爲存不愼則轉存爲亡存亡之
緖從此分矣此一大事君臣各有其責而主之者惟君葢臣
之聽命于君猶氣之聽命于志也心君翼翼能持其志則奸
聲邪色自不得而干之若心君驕亢自用違其常道則耳目
之官亦以邪侫應之行事不循軌則矣天心之與人心同出
一原天心稍或不順則天行立刻反常不特五緯錯謬經星
乖戾已也卽如太陰之晦朔弦望本有常度今者當盈反縮
[02p029a]
當縮反盈薄蝕掩昌凶咎不可勝言矣天有執法之星主刺
譏過失卽太微垣中左執法右執法也朝廷象之故立爲左
右執法之臣亦主刺譏過失然違道之過不在百官有司而
在臺輔併不在臺輔而在君主自身此萬化從心反本窮源
之論也故曰執法刺譏詰過貽主主心得失只在一反覆間
葢惟皇建極惟民歸極心君能寂然不動無爲以守至正百
體自然從令有如北辰居所而眾星自然拱之故曰辰極處
正優游任下心君旣端拱神室百節萬神莫不肅然猶王者
坐明堂以朝諸侯四海九州莫不率服寍復有出而梗化害
道者故曰明堂布政國無害道辰極在天象爲紫微垣卽北
[02p029b]
極所居在人君爲深宮内寢晏息之所也明堂在天象爲天
市垣乃帝星所臨在人君爲朝會之所通道於九夷八蠻者
也心君所處内有洞房外有明堂上應天垣下同朝宁故取
御政之象
此章卽治道以明丹道最爲了然丹道徹始徹終不出天心
運用故君喻天心臣喻藥物文昌臺輔喻三田四象執法之
臣喻耳目之官百官有司喻周身精氣吉者受炁吉也凶者
防炁凶也存喻片時得藥亡喻頃刻喪失所貴乎御政者必
須外卻羣邪内輔眞主心君端拱於辰極萬化歸命於明堂
豈非還眞之要道乎
[02p030a]
此篇首章言乾坤門戸明乾坤之爲體次章言坎離二用明
坎離之爲用三章言晦朔合符而產藥物四章言天符進退
而行火候皆御政之象也然而御政之義不可不明在天象
以辰極統御周天列宿在朝廷以人主統御百官有司在丹
道則以心君統御周身精炁乃御政之義也故以此篇總詰
之
[02p030b]
[02p031a]
上篇中卷言養性共計三章乃上篇之中也
此卷專言養性而御政伏食已寓其中葢先天祖性寂然不
動感而遂通不出中黃爲萬化之主宰舉性則命在其中舉
養性則元精元氣併歸元神之中矣知而養之方契黃帝老
子虛無自然大道故末篇又稱黃老養性
鍊己立基章第六
内以養已安靜虛無原本隱明内照形軀閉塞其兌築固靈株
三光陸沉温養子珠視之不見近而易求黃中漸通理潤澤達
肌膚初正則終修幹立未可持一者以掩蔽世人莫知之
此章言鍊已立基在乎得一乃養性之初功也
[02p031b]
内以養已安靜虛無原本隱明内照形軀閉塞其兌築固靈株
三光陸沉温養子珠視之不見近而易求
此節言鍊已之初基也首卷御政諸章但敷陳乾坤坎離造
化法象到此方直指鍊已工夫示人以八手處呂祖云七返
還丹在人先須鍊已待時張紫陽云若要修成九轉先須鍊
已持心鍊已卽養已也已卽離中已土爲性根之所寄只因
先天底乾性轉作後天之離元神翻作識神心中陰氣刻刻
流轉易失而難持不得坎中先天至陽之炁無以制之然先
天一炁從虛無中來若非致虛守靜之功安得窮原反本哉
故曰内以養已安靜虛無生身受炁之初本來一點靈明人
[02p032a]
人具足只因後天用事根寄於塵塵轉爲識日逐向外馳求
未免背覺合塵認奴作主故必須時刻收視返聽一點靈明
自然隱而不露深藏若虛從此默默内照方知四大假合之
軀總歸幻泡當下便得解脫矣故曰原本隱明内照形軀兌
爲口係一身出入之門戸凡元氣漏泄處悉謂之兌而總持
於方寸之竅黃庭經云方寸之中謹葢藏卽閉塞之意也卽
此方寸中間有一點至靈之物爲生生化化之根株故曰靈
株築固者不漏不搖也三光在天爲日月斗在人離以應日
坎以應月天心在中以應斗樞一坎一離南北會合反聞内
照眞人潛於深淵塞兌固守元珠得於罔象如此則天心寂
[02p032b]
然不動而鍊已之功就矣故曰三光陸沉溫養子珠然本來
一點靈光倐有倐無非近非遠只在目前人卻不識索之身
内不得索之身外又不得故曰視之不見近而易求
黃中漸通理潤澤達肌膚初正則終修幹立未可持一者以掩
蔽世人莫知之
此節言鍊已之功在乎得一也度人經云中理五炁混合百
神可見中黃丹扄爲萬化統會之地譬若北辰居所眾星自
拱學道之士從此温養子珠勿忘勿助久之神明自生漸漸
四通八達身中九竅百脈三百六十骨節八萬四千毛孔一
齊穿透自然光潤和澤感而畢通卽易所云美在其中而暢
[02p033a]
於四肢也故曰黃中漸通理潤澤達肌膚丹道有初有終有
本有末初者鍊已下手之功終者入室了手之事初如木之
有幹本也終如木之有標末也然須知最初下手一步便是
末後了手一步所謂但得本莫愁未也初基一步便踏着正
路從此循序漸進修持之功自然節節相應原始可以要終
卽本可以該末矣故曰初正則終修幹立未可持然則孰爲
初孰爲本要在一者而已未生以前惟得一則成人有生以
後能抱一卽成丹葢一生二二生三三生萬物順去生人生
物者此一也而三返二二返一一返虛無逆來成聖成仙者
亦此一也太上云得其一萬事畢又曰谷神不死是謂元牝
[02p033b]
谷神至虛而至靈其妙生生不已從生生不已處分出元牝
其體則一其用則兩秘在掩蔽二字掩者掩其元門蔽者蔽
其牝戸若非一者在中豈能掩蔽然非掩蔽於外亦不成其
爲一此中竅妙非得眞師指授縱饒慧過顏閔莫能强猜況
世間凡夫乎故曰一者以掩蔽世人莫知之所云黃中是指
出祖竅之中所云一者是指出祖竅之一知中則知竅知一
則知竅中之妙知竅中之妙便知本來祖性便知守中抱一
是養性第一步工夫
兩竅互用章第七
上德無爲不以察求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則
[02p034a]
稱無無者以奉上上有神明居此兩孔穴法金炁亦相胥知白
守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名一陰陽
之始元含黃芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華被褐
懷玉外爲狂夫金爲水母母隱子胎水爲金子子藏母胞眞人
至妙若有若無髣髴太淵乍沉乍浮退而分布各守境隅採之
類白造之則朱鍊爲表衞白裏眞居方圓徑寸混而相拘先天
地生巍巍尊高旁有垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦
宻固遏絶奸邪曲閣相連以戒不虞可以無思難以愁勞神炁
滿室莫之能留守之者昌失之者亡動靜休息常與人俱
此章直指坎離兩竅之用爲金丹關鍵也
[02p034b]
上德無爲不以察求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則
稱無無者以奉上上有神明居此兩孔穴法金炁亦相胥
此節指兩竅之妙用也大道非一不神非兩不化上章云一
者以掩蔽旣明示人以得一矣然而掩蔽之妙其體則存乎
一其用不離乎兩葢金丹妙用只在後天坎離坎離妙用不
出先天乾坤究竟只是性命二字性者先天一點靈光眞空
之體也其體圓成周遍不減不增在天爲資始之乾元在人
便是父母未生前本來面目故名上德此中本無一物靈光
獨耀迥脫塵根若從意根下卜度推求便失之萬里葢性本
天然莫容擬議直是覓卽不得故曰上德無爲不以察求命
[02p035a]
者先天一點祖炁妙有之用也其用樞紐三才括囊萬化在
天爲資生之坤元在人便是㘞地一聲時立命之根故名下
德其中元炁周流潛天潛地變現無方若向一色邊沉空守
寂便墮在毒海葢命屬有作不落頑空一息不運卽死故曰
下德爲之其用不休上閉則稱有者坤入乾而成離也先天
之乾本是上德只因坤中一陰上升乾家陽炁從外而閉之
所謂至陰肅肅出乎天者也乾中得此一陰性轉爲命感而
遂通遂成有爲之下德矣人但知離體中虛便認做眞空不
知這一點虛處正是眞空中妙有喚作無中有下閉則稱無
者乾入坤而成坎也先天之坤本是下德只因乾中一陽下
[02p035b]
降坤家陰炁亦從外而閉之所謂至陽赫赫發乎地者也坤
中得此一陽命轉爲性寂然不動依然無爲之上德矣人但
知坎體中寔便認做妙有不知這一點寔處正是妙有中眞
空喚作有中無坤中旣受乾炁還以此點眞陽上歸于乾是
謂反本還原歸根復命自是先天神室中產出一點鄞鄂是
爲萬劫不壞之元神故曰無者以奉上上有神明居神明之
妙用全在中黃正位然非坎中眞金之精上升離中眞水之
炁下降有無互入兩者交通成和神明亦何自而生耶故曰
此兩孔穴法金炁亦相胥兩孔穴卽坎離兩用之竅妙所謂
元牝之門世莫知者也
[02p036a]
知白守黑神明自來白者金精黑者水基水者道樞其數名一
陰陽之始元含黃芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷金華
被褐懷玉外爲狂夫
此章直指水中之金爲先天丹母也承上言所謂神明者亦
非自然而來須有一段作用其作用全在知白守黑知白守
黑者白卽坎中眞金黑卽離中眞水人能洞徹眞空靜存妙
有一點神明自然從虛無中生出心印經所謂存無守有頃
刻而成也只此便是金丹便是後天返先天處故曰知白守
黑神明自來魏公又恐人不識金丹原本故重提之曰白者
金精黑者水基言此白者非有形之金乃空劫中虛無元性
[02p036b]
也元性本純白無染便是未生以前乾元面目卽所云上德
也白者豈非金之精乎此黑者非行地之水乃虛無中所生
之一炁也一炁本鴻濛未分便是㘞地一聲以後坤元根基
卽所云下德也黑者豈非水之基乎先天金性卽渾成大道
尙無一之可名及乎道旣生一露出端倪便稱天一之水是
爲道之樞機而金性藏於其中矣故曰水者道樞其數名一
最初一點眞水中藏眞金爲元炁生生之根本故曰陰陽之
始元含黃芽黃芽者取水中藏金之象指先天一炁而言也
先天一炁正是乾家金精能總持萬化爲後天五行生成之
眞宰而深藏北極太淵之中故曰五金之主北方河車五金
[02p037a]
者借外煉銀鉛砂汞土以喻身中五行之精卽此一物以其
外之純黑也故象鉛以其黑中含白也故又有金華之象譬
若有人外被褐而内懷玉外若狂夫中藏聖哲豈非神明不
測者乎此言眞鉛之別於凡鉛也苟能知白守黑則神明自
來矣金丹妙用只在水中之金此段特顯其法象入藥鏡云
水鄉鉛只一味悟眞篇云黑中有白爲丹母此之謂也
金爲水母母隱子胎水爲金子子藏母胞眞人至妙若有若無
髣髴太淵乍沉乍浮退而分布各守境隅採之類白造之則朱
鍊爲表衞白裏眞居
此節重指金水兩竅之用併兩而歸一也上節合言水中金
[02p037b]
此又分言金水兩體金精本能生氷水之母也乾中眞金隱
在坤水包絡中故曰母隱子胎卽上文所云下閉則稱無也
水本金之所生金之子也坤中眞水藏在乾金匡廓内故曰
子藏母胞卽上文所云上閉則稱有也金水互用便是兩弦
之炁兩畔同升合爲一而眞人出其中矣眞人存於中宮非
有非無靈妙不測故曰眞人至妙若有者無髣髴太淵者眞
人潛深淵也乍沉乍浮者浮游守規中也金水交會之際同
在中央及旣交而退眞人處中兩者依舊分布上下一南一
北各守境隅矣其初採取北方坎中之金本來一片純白及
至煅以南方離中眞火然後赫然發光豈非採之類白造之
[02p038a]
則朱乎然此一點眞種非有非無本質極其微妙須賴中黃
坤母環衞而乳哺之方得安居神室不動不搖故曰鍊爲表
衞白裏眞居此段言併兩歸一乃藥物入爐之象卽上所云
無者以奉上上有神明居也
方圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有垣闕狀似蓬壺
環匝關閉四通踟蹰守禦宻固遏絶奸邪曲閣相連以戒不虞
可以無思難以愁勞神炁滿室莫之能留守之者昌失之者亡
動靜休息常與人俱
此節特顯爐鼎法象而火候卽在其中中黃神室之中不過
徑寸圓以象天方以象地中有眞人居之混混沌沌形如雞
[02p038b]
子黃庭經云方圓一寸處此中是也故曰方圓徑寸混而相
拘徑寸之地卽元關也元關一竅大包六合細入微塵未有
天地先有此竅號爲天中之天内藏元始祖炁豈非先天地
生巍巍尊高者乎此竅當天地正中左右分兩儀上下定三
才左通元門右達牝戸上透天關下透地軸八面玲瓏有如
蓬島方壺之象豈非旁有垣闕狀似蓬壺者乎環匝關閉四
通踟蹰者深根固蒂牢鎭八門令内者不出也守禦宻固遏
絶奸邪者收視返聽屏除一切令外者不入也靈竅相通本
無隔礙然必防危慮險故曰曲閣相連以戒不虞定中迴光
本無間斷又必優游自然故曰可以無思難以愁勞神室中
[02p039a]
元始祖炁人人具足本來洋溢充滿但人自不能久留耳故
曰神炁滿室莫之能留眞人旣安處神室必須時時相顧刻
刻相守若一刻不守便恐致亡失之患故曰守之者昌失之
者亡惟是一動一靜不敢自由直與神室中眞人呼吸相應
彼動則與之俱動彼靜則與之俱靜彼休息則與之俱休息
勿助勿忘綿綿若存火候纔得圓足故曰動靜休息常與人
俱此叚言爐鼎之象而兼温養之功卽上文所云金炁相胥
之作用也此章首揭出有無兩用之竅是眞爐鼎次別金水
二炁之用是眞藥物末了更示人以温養防護之功是眞火
候金丹關鍵已全具此中不可忽過
[02p039b]
明辨邪正章第八
是非厯臟法内觀有所思履行步斗宿六甲次日辰陰道厭九
一濁亂弄元胞食炁鳴腸胃吐正吸外邪晝夜不卧寐晦朔未
常休身體日疲倦恍惚狀若癡百脈鼎沸馳不得淸澄居累土
立壇宇朝暮敬祭祀鬼物見形象夢寐感慨之心懽意喜悅自
謂必延期遽以夭命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞機
諸術甚眾多千條有萬餘前卻違黃老曲折戾九都明者省厥
旨曠然知所由
此章厯指旁門之謬以分厯邪正也欲知大道之是當先究
旁門之非旁門種種邪謬不可枚舉姑約略而計之
[02p040a]
是非厯臟法内觀有所思
此内觀五臟着於存想之旁門
履行步斗宿六甲次日辰
此履罡步斗泥於符術之旁門
陰道厭九一濁亂弄元胞
此九淺一深採陰補陽之旁門
食氣鳴腸胃吐正吸外邪
此呑服外氣吐故納新之旁門
晝夜不卧寐晦朔未嘗休
此搬精運氣長坐不卧之旁門
[02p040b]
身體日疲倦恍惚狀若癡百脈鼎沸馳不得淸澄居
以上五種旁門俱是求之身内者種種揑怪勉强行持究其
流弊至於身體疲倦精神恍惚周身之百脈勢必奔逸散馳
而無一刻淸寍澄湛之時求之身内者其惡騐如此
累土立壇宇朝暮敬祭祀鬼物見形象夢寐感慨之
此祭鍊鬼物入夢現形之旁門
心歡意喜悅自謂必延期遽以夭命死腐露其形骸
以上一種旁門是求之身外者初時朝暮祭祀妄冀鬼物救
助益算延年不知反爲鬼物所憑流入陰魔邪術旣而或遭
王難或遘奇疾本欲長生反夭厥命腐露形骸爲世俗之所
[02p041a]
恥笑矣求之身外者其惡驗又如此
章首是非二字直貫到底言金丹大道全在養性非是此等
旁門可得而混入也養性工夫卽在前兩章中旁門反之故
招種種惡驗
舉措輙有違悖逆失樞機諸術甚眾多千條有萬餘前卻違黃
老曲折戾九都明者省厥旨曠然知所由
此叚結言旁門之背道也金丹大道莫過養性原本黃帝老
子虛無自然宗旨故陰符道德兩經直指盡性盡命最上一
乘法門與三聖作易同一樞機世人不悟往往流入旁門動
輙千差萬别悖逆之極全失其樞機矣以上所列五六種或
[02p041b]
求之身内或求之身外只是略舉一隅引而伸之千條萬緒
可以類推大約非黃老復命歸根之功卽非黃老九宮洞房
之奥此輩甘墮旁蹊如卻行求前徒費曲折耳明眼之士亟
發信心參禮眞師窮取性命根源本來面目倘能于片言之
下洞徹宗旨方知本來一條平坦道路人人可得而由再加
向上工夫勤行伏鍊庶乎脫旁蹊而超彼岸矣
[02p042a]
上篇下卷言伏食共計七章乃上篇之下也
此章專言伏食而御政養性已寓其中前面御政諸章但陳
一陰一陽法象養性諸章但指一性一命本體至於陰陽之
配合性命之交併别有妙用存焉此伏食之功所以爲金丹
要關鍵也伏者取兩物相制爲用食者取兩物相併爲一葢
假鉛汞凡藥巧喻性命眞種借鼎爐外象旁通身心化機以
有形顯無形乃是伏食宗旨究非燒茅弄火一切旁門可得
而假借也藥在爐中須用眞火煆鍊故末篇又云爐火之事
兩弦合體章第九
火記不虛作演易以明之偃月法爐鼎白虎爲熬樞汞日爲流
[02p042b]
珠龍靑與之俱舉東以合西魂魄自相拘上兌弦數八下弦艮
亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正不傾
此章直指金木兩弦之炁先分後合示人以眞藥物也
火記不虛作演易以明之偃月法爐鼎白虎爲熬樞汞日爲流
珠靑龍與之俱舉東以合西魂魄自相拘
此節指兩弦眞炁爲金丹之用也前養性章中俱說虛無自
然大道尙不及龍虎鉛汞諸異名到此方說臨爐作用要𦂳
全在金水兩物曰爐鼎曰鉛汞曰龍虎曰上下兩弦種種曲
譬皆是物也世傳古丹經有火記六百篇魏公倣之作參同
契其寔非也火記本無其文卽在先天羲易中葢日月爲易
[02p043a]
不過一陰一陽體屬乾坤用寄坎離一切異名皆從此演出
於乾坤寓爐鼎法象於坎離寓藥物法象其餘六十卦三百
六十爻卽寓火候法象一日兩卦一月之候正應周天三百
六十度數又以一月配一年便成火記六百篇究竟只是日
月爲易一陰一陽而已故曰火記不虛作演易以明之坎爲
太陰眞水本是月精然必受符于日晦朔交會之間陰極轉
陽魄中生魂一陽實生於朔火力尙微到初三日沒時庚方
之上一陽初動而爲震一鈎偃仰成偃月之象坎水中產出
金精所謂虎向水中生也金伏爐中必須煆之乃出是爲上
弦兌體故曰偃月法爐鼎白虎爲熬樞此舉爐鼎以包藥物
[02p043b]
也離爲太陽眞火本是日光然必合體於月日月對望之際
陽極轉陰魂中生魄一陰實生於望水炁尙藏到十六日平
明時辛方之上一陰初降而爲巽盛滿欲流有流珠之象離
火中生出木液所謂龍從火裏出也木性順金恒欲流而就
下是謂下弦艮體故曰汞日爲流珠靑龍與之俱此舉藥物
以該爐鼎也於是驅東方之龍以就西方之虎流珠與金華
情性旣已相投地魄與天魂金木自然相制故曰舉東以合
西魂魄自相拘此言兩竅互用金炁相胥之妙假兩弦法象
以發明之也
上弦兌數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體乃成二八應一
[02p044a]
斤易道正不傾
此節言兩弦之炁合而成丹也自震庚一點偃月進至二陽
便屬上弦之兌其卦氣納丁此時水中胎金魄中魂半所謂
上弦金半斤也如顚倒取之亦可云水半斤故曰上弦兌數
八自巽辛一點流珠退到二陰便屬下弦之艮其卦氣納丙
此時金中胎水魂中魄半所謂下弦水半斤也如顚倒取之
亦可云金半斤故曰下弦艮亦八前取兩物相制故云金木
此又取一體相生故云金水其用一也兌體本屬純乾因上
爻易坤一陰遂成少女艮體本屬純坤因上爻易乾一陽遂
成少男今者兩畔同升合而爲一純金還乾性處内而立鄞
[02p044b]
鄂純水還坤命處外而作胞胎一粒金丹產在中黃土釡豈
非兩弦合其精乾坤體乃成乎須知兩弦之時卽具全體到
得全體之時卻不見有兩弦全體之合得諸自然兩弦之分
别有妙用所謂月之圓存乎口訣也夫兩弦旣合鉛止半斤
汞惟八兩正應金丹一斤之數乾坤之全體從艮兌之分體
而成也艮兌之分體又從坎離之中體而出也坎離之體不
過一日一月前所云日月爲易者到此適得其平而無傾昃
之患矣故曰二八應一斤易道正不傾卽後天兩弦之用以
還先天乾金之體方是金丹作用正所云演易以明之者此
伏食之第一義也
[02p045a]
金返歸性章第十
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月不虧明金不失其
重日月形如常金本從月生朔旦受日符金返歸其母月晦日
相包隱藏其匡廓沉淪于洞虛金復其故性威光鼎乃熺
此章直指先天金性爲丹道之基也上章並舉金水兩弦猶
屬對法此則併兩歸一直提金性根源令學道者知有歸宿
處且如世間眞金入猛火中煅鍊一番精光自然倍增罔有
奪其色者凡金尙然矧此本來金性原屬乾元先天地生萬
刼不壞有能奪其精光者乎故曰金入於猛火色不奪精光
當其混濛初剖地闢天開乾中一陽旣破而爲離坤中一陰
[02p045b]
遂實而爲坎坎屬太陰其精爲金離屬太陽其光爲火坎中
眞金煅以離中眞火精光自然團結不散所以日月合體而
亘古亘今光明不息故曰自開闢以來日月不虧明世間眞
金入猛火中煅煉數過分量終不增減纎毫况本來金性無
欠無餘由他在乾坤大冶中千變萬化分量斷然不增不減
矣所以自有日月以來升沉出没不知幾經薄蝕而圓明之
體萬古常存者惟金性不毁故也故曰金不失其性日月形
如常金之精光本一而日月分受之日得其光常主外施月
得其精常主内藏究竟日月原非二體精光亦非兩物坎中
金精雖若寄體於月實則受胎於日人但見初三之夕一點
[02p046a]
陽光倏從庚方出現似乎金從月生不知這點光明元從太
陽中來只因晦朔之交日月合璧日魂返照月魄感而有孕
至於朔旦一陽初動月魄乃遡日魂而生明震來受符矣故
曰金本從月生朔旦受日符葢坎中金精原從乾金中分來
故以乾爲父又從坤土中產出故以坤爲母月當晦時與日
媾精兩相撢持日在上月居下日精入在月中盡爲太陰所
收月光包在日内盡爲太陽所挕光盡體伏純黑無光乃坎
金返歸坤土之象故曰金返歸其母月晦日相包當金返歸
母之時月旣爲日所包陽光遂隱匿潛伏深藏於北方虛危
之地一點金精沉在北極太淵空洞虛無之中在造化爲日
[02p046b]
月合璧璇璣停輪在吾身爲神歸炁穴大藥入爐之時也故
曰隱藏其匡廓沉淪於洞虛未幾而陰極陽生金性來復庚
方之上一陽復萌在造化爲哉生明在吾身爲大藥將產出
坤爐而上升乾鼎坎中眞金到此纔得返本還源復其乾父
之性赫然成丹而光明洞徹太虛矣豈非金復其故性威光
鼎乃熺乎
此章直指金性爲造化之根生身之本造化之奧全在河圖
水爲五行開先故天一卽生水沿而下之水生木木生火火
生土到土方纔生金金獨處其最後而全五行之氣是造化
以金爲要終也土爲五行殿後故天五纔生土遡而上之生
[02p047a]
土者火生火者木生木者水水郤從金而生金復處其最先
而闢五行之源是造化又以金爲原始也此終則有始之妙
也金在吾身卽屬先天祖性父母未生以前此性圓同太虛
迨媾精以後地水火風四大假合而成幻軀太虛中一點眞
性落于其中方能立命是吾身以金爲原始也及乎四大假
合之軀終歸變滅而此金性獨不與之俱變萬刼長存是吾
身又以金爲要終也此無終無始之妙也昔羲皇作易剖開
太極劈破天心最初落下一點便成乾卦乾爲天而孔子翼
之曰萬物資始乾爲金而孔子翼之曰純粹以精此萬世盡
性至命之準則也釋迦得此以證丈六之身故尊之曰金仙
[02p047b]
元始得此以結一黍之珠故寶之曰金丹三教根源同一金
性外此卽墮旁蹊曲徑矣此學道者所當細參也
從金性二字參出三教聖人立地處可謂泄盡天機卽此見
參同一書無人不當讀無時不當讀矣
眞土造化章第十一
子午數合三戊已號稱五三五旣和諧八石正綱紀呼吸相含
育伫息爲夫婦黃土金之父流珠水之子水以土爲鬼土鎭水
不起朱雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性
旣會合本性共宗祖巨勝尙延年還丹可入口金性不敗朽故
爲萬物寶術士伏食之夀命得長久土遊於四季守界定規矩
[02p048a]
金砂入五内霧散若風雨薰蒸達四肢顏色悅澤好髮白皆變
黑齒落還舊所老翁復壯丁耆嫗成姹女改形免世厄號之曰
眞人
此章專揭二土之用造化成丹示人以歸根之要也
子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石正綱紀呼吸相含
育伫息爲夫婦
此節言水火二用必歸於中土也蓋丹道妙用無過水火水
火妙用不離戊已大約舉一卽兼兩舉兩卽兼三會三乃歸
一故水火旣濟其功用全賴中央眞土水屬北方正子在吾
身爲坎戊月精天一所生其數得一火屬南方正午在吾身
[02p048b]
爲離已日光地二所生其數得二兩者一合便成三數坎中
有戊是爲陽土離中有已是爲陰土在吾身爲中黃眞意土
本天五所生獨得五數故曰子午數合三戊已號稱五合之
而三性具矣水火異性各不相入惟賴中央土德多方調爕
方得相濟爲用由是水一火二得中央之土列爲四象重爲
八卦四正四隅分布環拱便成八石之象豈非三五旣和諧
八石正綱紀乎外鍊之術以五金配五行以八石配八卦丹
頭一到五金八石皆點化而成眞金故仙翁假外象以喻内
功切不可泥相執文水火旣已相濟其中一闔一闢便有呼
吸往來呼至於根吸至于蒂總頼中宮眞土含藏而停育之
[02p049a]
此呼吸非口鼻之氣乃眞息也眞息往來初無間斷自相闔
闢於中土不啻夫婦之相配偶乃眞胎也中宮之眞胎不動
而一水一火自然呼吸其中猶太虛之眞胎不動而一日一
月自然呼吸其中豈非呼吸相含育伫息爲夫婦乎此段直
指眞意爲金丹之母南華經云眞人之息以踵心印經云呼
吸育淸黃庭經云後有密戸前生門出日入月呼吸存皆言
眞息也此處指北方正子爲水南方正午爲火以本體而言
後面指離中流珠爲水坎中金精爲火又以顚倒互用而言
矣
黃土金之父流珠水之子水以土爲鬼土鎭水不起朱雀爲火
[02p049b]
精執平調勝負水盛火消滅俱死歸厚土三性旣合會本性共
宗祖
此節言眞土妙用能使三家歸一也戊己二土分屬水火水
火之中便藏金木而終始不離於土葢生身受炁之初卽有
中黃眞土爲金精之所自出此金本是乾家祖性中宮不動
元神只因乾金一破流入坤中實而爲坎坎中金精便屬戊
土卽所謂金華也惟坎中眞金從乾父而生故曰黃土金之
父乾之一陽旣入坎中中間換入一陰破而爲離正是坤宮
眞水化出離中木液便屬已土卽所謂太陽流珠也惟離中
流珠從坤母而出故曰流珠水之子此言三性之順而相生
[02p050a]
者也坎中金精是爲太陽眞火離中木液是爲太陰眞水離
中陰水易至泛濫來尅坎中陽火坎中之火乃生中央眞土
以制之故曰水以土爲鬼土鎭水不起離中之水能尅坎中
眞火中央之土能制離中眞水而坎中之火又能生中央眞
土所以水火相尅兩下交戰全賴中央眞土調停火候不使
兩家偏勝庶幾各得其平故曰朱雀爲火精執平調勝負朱
雀是火候之火不可偏屬兩家所以特稱火精火盛而有炎
上之患賴眞水以消滅之水盛而有泛濫之虞又賴眞土以
鎭伏之火性一死永不復燃水性一死永不復流俱銷歸於
眞土之中故曰水盛火銷滅俱死歸厚土此言三家之逆而
[02p050b]
相尅者也三家順而相生須從中宮之土生起三家逆而相
尅亦從中宮之土尅起所以丹道作用全在眞意念頭起處
係人生死之根順之則流轉不窮逆之則輪迴頓息於此起
手卽於此歸根不可不知離中眞水稱一性坎中眞火稱一
性中央眞土獨稱一性方其未歸之前强分三性旣歸之後
方知三性本來只是一性最初太極函三渾然天地之心不
可剖析因混沌一剖水火遂分上下兩弦併中土而成三家
此由合而分也後來兩弦之炁由分而合戊己二土銷歸中
央依然一箇宗祖張紫陽所謂追二炁於黃道會三姓於元
宮是也故曰三性旣會合本性共宗祖初云夫婦以兩性相
[02p051a]
配而言也繼云父子言兩性之所自出也究云宗祖乃併爲
一性矣夫婦喻坎離父母喻乾坤是爲兩儀四象宗祖喻中
央祖土便是返太極處歸根復命之妙於此可見
巨勝尙延年還丹可入口金性不敗朽故爲萬物寶術士伏食
之夀命得長久土遊於四季守界定規矩金砂入五内霧散若
風雨薰蒸達四肢顏色悅澤好髮白皆變黑齒落還舊所老翁
復壯丁耆嫗成姹女改形免世厄號之曰眞人
此節言伏食之神驗也三性會合便成金丹吞入口中便稱
伏食迴非旁門服食之術也世間藥草如巨勝之類尙可延
年益算况金性堅剛萬劫不朽豈不爲萬物中至寶道術之
[02p051b]
士倘能伏此先天一炁夀命有不長久者乎戊已二土本無
定位周流四季在東則爲辰土在南則爲未土在西則爲戌
土在北則爲丑土木火金水無非土之疆界作丹之時賴此
土以立中宮之基伏丹之時仍賴此土以定四方之界故曰
土遊於四季守界定規矩金砂卽還丹也葢兩物所結就者
入五内卽是入口葢指方寸而言非服食之邪說也霧散若
風雨以下俱是伏丹後自然之騐丹旣呑入口中靈變不測
周身八萬四千毛孔若雲騰霧散風雨暴至之狀四肢自然
薰蒸顏色自然悅澤髮白還黑齒落轉生老翁復成壯男老
嫗變成姹女劫運所不能制造物所不能厄任他滄海成田
[02p052a]
由我逍遙自在號之曰眞人不亦宜乎
同類相從章第十二
胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋成太玄金以砂爲
主稟和於水銀變化由其眞終始自相因欲作伏食仙宜以同
類者植禾當以穀覆雞用其卵以類輔自然物成易陶冶魚目
豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寶燕雀不生鳳狐
兎不乳馬水流不炎上火動不潤下世間多學士高妙負良材
邂逅不遭値耗火亡資財據按依文說妄以意爲之端緖無因
緣度量失操持𢷬治羗石膽雲母及礬磁硫黃燒豫章泥汞相
煉飛鼓鑄五石銅以之爲輔樞襍性不同類安肯合體居千舉
[02p052b]
必萬敗欲黠反成癡稚年至白首中道生狐疑背道守迷路出
正八邪蹊管窺不廣見難以揆方來僥倖訖不遇聖人獨知之
此章言同類相從方稱伏食而外煉者失其眞也
胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋成太玄金以砂爲
主稟和於水銀變化由其眞終始自相因
此節正言水火同類相變化而成丹也何爲同類人但知坎
爲水不知坎中一陽本從乾家來正是太陽眞火陽與陽爲
同類故坎中眞火恆欲炎上以還乾人但知離爲火不知離
中一陰本從坤宮來正是太陰眞水陰與陰爲同類故離中
眞水恆欲就下以還坤此卽大易水流濕火就燥本乎天者
[02p053a]
親上本乎地者親下各從其類之義也魏公先以世間法喻
之如胡粉本是黑鉛燒就一見火則當下還復爲鉛氷雪本
是寒水結成一見湯則立刻解釋成水可見火還歸火水還
歸水本性斷不可違矣鍊金丹者只取一味水中之金水中
之金卽命蒂也本來原出於乾性自乾破爲離離爲性根中
有眞陰得南方火炁砂之象也學人欲了命宗必須以性爲
主故曰金以砂爲主而此離中砂性得火則飛未易降伏仍
賴北方水中之金以制之學人欲了性宗又必須以命爲基
故曰稟和於水銀要知砂與水銀原是一體同出而異名者
也其初原從一體變化而成兩物其究還須從兩物變化而
[02p053b]
歸一體只此眞陰眞陽同類交感相因爲用而已故曰變化
由其眞終始自相因變化之法不過流戊就已顚倒主賓使
後天坎離還復先天乾坤耳張紫陽云陰陽得類方交感二
八相當自合親此之謂也
欲作伏食仙宜以同類者植禾當以穀覆雞用其卵以類輔自
然物成易陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不
成寶燕雀不生鳳狐兎不乳馬水流不炎上火動不潤下
此節旁證同類之義也伏食之法只取砂與水銀二物變化
成丹金以制砂其義爲伏呑入五内其義爲食非伏食無由
作仙非同類之物無由取以伏食故曰欲作伏食仙宜以同
[02p054a]
類者此二句爲通章要領以下旁引曲喻總是發明同類二
字世間一切有情無情之物莫不各有其類若同類相從有
如植禾之必以穀覆雞之必用卵其氣自然相輔庶幾物得
化生而易於陶冶矣若非類强合則如魚目之不可爲珠蓬
蒿之不得成檟燕雀之决不生鳳狐兎之决不產馬其性迥
然各别必至事情乖違而難以成寶矣何况水本流濕其潤
下之性也一流卽不能强之使上火本就燥其炎上之性也
一動卽不能强之使下此一坎一離所以各從其類砂與水
銀之所以變化而成丹也卽伏食之義也
世間多學士高妙負良材邂逅不遭値耗火亡資財據按依文
[02p054b]
說妄以意爲之端緖無因緣度量失操持𢷬治羗石膽雲母及
礬磁硫黃燒豫章泥汞相鍊飛鼓鑄五石銅以之爲輔樞襍性
不同類安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡稚年至白首中
道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方來
僥倖訖不遇聖人獨知之
此節耑破爐火之謬言一切有形有質者皆非同類之眞也
欲鍊還丹必須採取藥物一性一命本先天無形之妙喻爲
鉛汞迥非凡砂水銀欲鍊還丹必是安爐立鼎藥物入爐用
先天眞火煅鍊喻爲爐火迥非燒茅弄火還丹工用全資火
候始而烹鍊旣而温養終而變化一粒圓成脫胎入口喻爲
[02p055a]
伏食逈非服鉺金石然而金丹大道萬劫一傳兼且世人福
薄難逢眞師往往多流於僞術有等狂夫自負高材博學不
求眞師指授妄認己意傅會丹經遂以凡藥爲鉛汞以燒煉
爲爐火以服餌爲伏食旣不識端緖又不知度量於是廣求
五金八石襍用三黃四神旣非本來同類之物安肯合體成
丹是猶認魚目而爲珠望狐兎以生馬也此等僞術勢必萬
舉萬敗白首無成小則耗損資財大則喪身失命似黠而實
癡當疑而反信此爲守迷背道出正入邪不肯自已認錯轉
將錯路指人遂以管窺蠡測之見著書立言貽誤方來塞卻
後來途徑瞎卻後人眼目以至人法眼觀之無半點是處此
[02p055b]
輩尙不覺悟方且欲僥倖於萬一豈不謬哉首章指出兩弦
眞氣次章獨揭先天金性三章纔說三性會合直到還丹入
口位證眞人伏食之旨已無餘藴矣但世人惑于旁門燒煉
之術往往假託伏食而實非同類之眞故此章重言以破其
迷呂公警世詩云不思還丹本無質翻餌金石何太愚引而
不發其卽仙翁破迷之意乎
祖述三聖章第十三
若夫三聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗結體演
爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣
有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無
[02p056a]
兆難慮謀作事令可法爲世定此書素無前識資因師覺悟之
皓若褰帷帳瞋目登高臺火記六百篇所趣等不殊文字鄭重
說世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲賢者談曷敢輕
爲書若遂結舌瘖絕道獲罪誅寫情著竹帛又恐泄天符猶豫
增嘆息俛仰役斯愚陶冶有法度安能悉陳敷略述其綱紀枝
條見扶疏
此章言祖述三聖之易以闡明大道也
若夫三聖不過伏羲始畫八卦效法天地文王帝之宗結體演
爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之三君天所挺迭興更御時優劣
有步驟功德不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖量無
[02p056b]
兆難慮謀作事令可法爲世定此書
此節言三聖作易爲大道之淵源也道體同於太虛本無名
象邃古以前混混沌沌忘乎道無非道也自聖人作易方纔
鑿破混沌一切天機乃盡泄矣易之爲書畫卦始於伏羲繫
辭演於文王十翼成於孔子更三聖而易道始備羲皇爲開
天之聖宇宙在手萬化生心當時仰觀俯察窮取造化根源
天不愛道於是河出圖洛出書爲之印證從此灼見造化根
源只一太極太極之精藴不出河圖洛書河洛之中五卽太
極也由此分出一陰一陽而爲兩儀由兩儀而生四象由四
象而生八卦八卦旣畫其序則乾一兌二離三震四巽五坎
[02p057a]
六艮七坤八乾以原始坤以要終兩頭包括陰陽震爲天根
巽爲月窟一中分出造化其位則乾南坤北離東坎西兌東
南艮西北巽西南震東北陰陽之純且中者居四正雜且偏
者居四隅天位乎上地位乎下乾坤定子午之位日生於東
月生於西坎離列卯酉之門以至山鎭西北凙注東南風起
西南雷動東北悉合造化自然法象重之爲六十四卦其序
其位大畧相同蓋卦未畫時易在天地卦旣畫時天地在易
是謂效法天地此先天之羲易也先天之易但立其體未究
其用厥後連山首艮歸藏首坤夏商之易雖各有其用而精
義未彰至商周之際文王䝉難羑里身經憂患大用現前乃
[02p057b]
翻轉羲皇局面顚倒乾坤化機其位則離火自東而南代乾
之位乾之大用在離向明之象也坎水自西而北代坤之位
坤之大用在坎藏用之地也震木本在東北進而居東以代
離木與火爲侶也兌金本在東南退而居西以代坎金與水
爲朋也退乾父於西北實居坎水之前取乾知大始之義置
坤母於西南實居離火之後取坤作成物之義艮來東北處
先天震位長男返爲少男陽以進極而退也巽往東南處先
天兌位少女轉爲長女陰以退極而進也陰陽之少而交者
居四正老而不交者居四隅義取交易爲用其八卦之序則
自帝出乎震以至成言乎艮循環無端終始萬物義取變易
[02p058a]
爲用其六十四卦之序則始於乾坤中於坎離終於旣濟未
濟義取反對爲用位置旣易因象繫辭係在卦下者謂之彖
辭如元亨利貞之類係在逐爻者謂之爻辭如潛龍勿用之
類象辭占變粲然大備是謂結體演爻辭此則後天之周易
也孔子生諸聖之後晚而好易韋編三絶其義益精作十傳
以羽翼聖經謂之十翼象彖文言專發文王後天之辭繫辭
說卦兼明伏羲先天之象序卦雜卦旁通流行之妙反對之
機大約盡性至命之微言窮神知化之奧義無不悉備其中
是謂十翼以輔之使人從後天以返先天而易道集其大成
矣三聖皆天挺之資迭興間出倡明大道作述雖分先後功
[02p058b]
德實無優劣伏羲之易取諸造化文王之易取諸伏羲孔子
之易兼取諸羲文或作或述同出一源其間分數銖兩毫髮
不差無兆者形而上之道太極是也有形者形而下之器卦
爻象數是也形上之道難以揣摹形下之器易爲忖度所以
畫卦繫辭作翼而一陰一陽之道遂冐乎其中三聖定爲此
易書正欲萬世學道之士則而象之耳
素無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登高臺火記六百
篇所趣等不殊文字鄭重說世人不熟思尋度其源流幽明本
共居竊爲賢者談曷敢輕爲書若遂結舌瘖絶道獲罪誅寫情
著竹帛又恐泄天符猶豫增歎息俛仰綴斯愚陶冶有法度安
[02p059a]
能悉陳敷畧述其綱紀枝條見扶疏
此節言準易以作參同契直敘其源流也魏公自言大道非
眞師不傳天縱如三聖制作且有所踵况我素無先知之資
豈能坐進大道幸遇眞師先覺而始得開悟耳因師覺悟之
後夙障盡空疑團氷解雙目洞明有若褰帷帳而登高臺豈
不快哉易有六十四卦除去乾坤坎離四卦應爐鼎藥物其
餘一日兩卦朝屯暮䝉一月三十日準六十卦十月三百日
便準六百卦究竟簇年歸月簇月歸日簇日歸時火候工夫
只在一刻文雖鄭重旨趣不殊非果有六百篇火記也奈世
人不能好學深思究其源流之所在倘能究之只此一坎一
[02p059b]
離月幽日明同類共居日月爲易通乎晝夜便是無上至眞
妙道我今因師覺悟灼見道在目前祗可與一二賢者共談
不敢輕易筆之於書也然遂閉口結舌誠恐逆天道而獲譴
若盡情著之竹帛又恐泄天寶而罹愆進退兩難猶豫俛仰
只得假大易有象之文寓大丹無形之用費盡陶冶約畧敷
陳鼎器藥物粗述綱紀採取烹煉微露枝條翼後學之得意
而忘言耳蓋書不盡言言不盡意仙翁參同一書實與三聖
作易盡性至命窮神知化之宗旨若合符節世之有緣遇師
者得此一印證而了然矣
還丹法象章第十四
[02p060a]
以金爲隄防水入乃優游金數十有五木數亦如之臨爐定銖
兩五分水有餘二者以爲眞金重如本初其土遂不離二者與
之俱三物相含受變化狀若神下有太陽炁伏蒸須臾間先液
而後凝號曰黃輿焉𡻕月將欲訖毁性傷夀年形體爲灰土狀
若明窗塵𢷬治併合之持入赤色門固塞其際會務令致完堅
炎火張於下龍虎聲正勤始文使可修終竟武乃成候視加謹
宻審察調寒温周旋十二節節盡更湏親氣索命將絶體死亡
魄魂色轉更爲紫赫然稱還丹粉提以一丸刀圭最爲神
此章全舉還丹法象以爲入室之凖則也
以金爲隄防水入乃優游金數十有五水數亦如之臨爐定銖
[02p060b]
兩五分水有餘二者以爲眞金重如本初其土遂不離二者與
之俱
此節言金水二炁爲金丹之眞種也葢還丹妙用徹始徹終
只此金水二物建之卽爲爐鼎採之卽爲藥物烹之卽爲火
候乃至抽添運用脫胎神化無不在此然學道之士當知所
先後未有隄防不立而得金水之用者也坎中之金本伏處
而在内然内者不可不出金丹作用必須先立隄防牢鎭六
門元氣方不外泄離中之水易泛濫而在外然外者不可不
入况隄防旣立不許泛濫眞精無復走漏自然優游入爐故
曰以金爲隄防水入乃優游金水兩物之中本藏戊已二土
[02p061a]
土之生數得五成數得十坎中之金納戊是得其十數之五
也離中之水納已是亦得其十數之五也二土合而成圭兩
弦之炁恰好圓足故曰金數十有五水數亦如之隄防旣立
方及臨爐之用臨爐配合仍舊是金水二物但銖兩分數纎
毫不可差錯眞水眞金二者須要適均不可太過亦不可不
及故水止於五分當防其有餘而泛濫不可太過也金亦須
五分當重如原初之銖兩不可不及也金水二者旣得其眞
自有眞土調和其間蓋離中納已其五分之水卽已土也坎
中納戊其五分之金卽戊土也舉金水二物而眞土在其中
矣及至戊已二土會入中央亦適得五分本數三家相會恰
[02p061b]
圓三五之數故曰其土遂不離二者與之俱三五之義出於
河圖東三南二木火爲侶北一西四金水爲朋此處但舉金
水而不及木火者蓋以金水爲精魄如人之形木火爲神魂
如人之影形動則影隨寸步不離木火之於金水亦然精魄
旣合同而化神魂亦與之俱妙矣此金丹造化之妙也
三物相含受變化狀若神下有太陽炁伏蒸須臾間先液而後
凝號曰黃輿焉歲月將欲訖毁性傷夀年形體爲灰土狀若明
窗塵
此節言坎離交會金丹之法象也金水兩弦之炁得眞土以
含育之是爲三物一家其中自生變化之狀而神明不測矣
[02p062a]
蓋前後隄防旣已完固不容絲毫走漏爐中眞炁自然發生
然後抽坎中之陽塡離中之陰北海中太陽眞火熏蒸上騰
須臾之間離宮眞水應之先時化爲白液後乃凝而至堅兩
者交會於黃房運旋不停有黃輿之象所謂嬰兒姹女齊齊
出郤被黃婆引入室也然此兩物未交之前當以眞意合之
兩物旣交之後又當以眞意守之一點陽炁斂入厚土中生
機轉爲殺機譬若窮冬之際萬物剝落而歸根故曰歲月將
欲訖毁性傷夀年初時神入炁中寂然不動似乎槁木死灰
久之生機復轉一點眞炁希微隱約滃然上升有如野馬塵
埃之狀故曰形體爲灰土狀若明窗塵此爲坎離始媾大藥
[02p062b]
將產之法象
𢷬治并合之持入赤色門固塞其際會務令致完堅炎火張於
下龍虎聲正勤始文使可修終竟武乃成候視加謹宻審察調
寒温周旋十二節節盡更須親氣索命將絶體死亡魄魂色轉
更爲紫赫然稱還丹粉提以一丸刀圭最爲神
此節言乾坤交姤還丹之法象也坎離旣交會于黃房摶鍊
兩物併合爲一養在坤爐之中時節一到大藥便產所謂水
鄉鉛只一味是也大藥旣產卽忙採取當以眞意爲媒廻風
混合徐徐從坤爐升入乾鼎方得凝而成丹故曰𢷬治併合
之持入赤色門此二句有吸䑛撮閉無數作用在内赤色門
[02p063a]
卽綘宮乾鼎是也藥旣升鼎漸凝漸結又徐徐從乾鼎引下
送歸黃庭此時當用固濟之法深之又深宻之又宻直到虛
極靜篤一點眞陽之炁方不泄漏故曰固塞其際會務令致
完堅固塞之極一陽動於九地之下形如烈火斬關而出正
子時一到亟當發眞火以應之霎時乾坤闔闢龍虎交爭便
有龍吟虎嘯之聲故曰炎火張於下龍虎聲正勤大藥初生
用文火以含育之方得升騰而出爐大藥旣生用武火以煅
鍊之方得結實而歸鼎故曰始文使可修終竟武乃成此中
火候不可毫髮差殊當用文而失之於猛則火太炎矣當用
武而失之於弱則火太冷矣必相其寬猛之宜調其寒温之
[02p063b]
節方能得中故曰視候加謹宻審察調寒温子時從尾閭起
火應復卦一陽初動是爲天根直至六陽純乎乾動極而復
靜矣午時從泥丸退火應姤卦一陰初靜是爲月窟直至六
陰純乎坤靜極而復動矣故曰周旋十二節節盡更須親此
乾坤大交之法象也動靜相生循環不息鍊之又鍊日逐抽
鉛添汞久之鉛盡汞乾陰消陽長方得變種性爲眞性化識
神爲元神陰滓盡除則尸氣滅而命根卒斷陽神成象則凡
體死而魂魄俱空故曰氣索命將絶體死亡魂魄關尹子所
謂一息不存道將來契正此時也至於伏鍊久久絶後再甦
心死神活而鼎中之丹圓滿光明塞乎太虛矣豈非色轉更
[02p064a]
爲紫赫然稱還丹乎金丹本乾家所出還歸於乾故稱還丹
色轉紫者取水火二炁煅鍊而成也還丹有氣無質不啻如
一丸之粉一匕之刀圭而其變化若神已如此從此脫胎換
鼎再造乾坤子又生孫神化不測過此以往未之或知矣豈
非粉提以一丸刀圭最爲神乎刀者水中金也圭者戊己二
土也可見徹始徹終只取金水土三物變化而成還丹耳崔
公入藥鏡云飮刀圭窺天巧吕祖沁園春云當時自飮刀圭
又誰信無中產就兒其旨畧同
此章全露還丹法象係伏食卷中大關鍵處初言兩物相交
則伏炁於坤爐而產藥繼言一陽初動則凝神於乾鼎而成
[02p064b]
丹前兩節總是金丹作用後一節方是還丹作用入藥鏡云
產在坤種在乾悟眞篇云依他坤位生成體種在乾家交感
宮皆本諸此章
還丹名義章第十五
推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然滅光明日月相薄
蝕常在晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏陰陽相飮食交感道
自然名者以定情字者緣性言金來歸性初乃得稱還丹吾不
敢虛說倣效聖人文古記顯龍虎黃帝美金華淮南煉秋石玉
陽加黃芽賢者能持行不肖毋與俱古今道由一對談吐所謀
學者加勉力留念深思維至要言甚露昭昭不我欺
[02p065a]
此章結言還丹名義不外水火之性情也
推演五行數較約而不繁舉水以激火奄然滅光明日月相薄
蝕常在晦朔間水盛坎侵陽火衰離晝昏陰陽相飮食交感道
自然
此節言水火交感雖變而不失其常也蓋丹道之要不外一
水一火水火本出一原後分兩物乾中一陽走入坤宮成坎
坎中有太陽眞火坤中一陰轉入乾宮成離離中有太陰眞
水水火二炁互藏其根化化不窮五行全具其中蓋水能生
木木能生火火能生土土能生金金轉生水左旋一周而相
生便是河圖順數火能尅金金能尅木木能尅土土能尅水
[02p065b]
水轉尅火右旋一周而相尅便是洛書逆數一順一逆一生
一尅而五行之千變萬化總不出其範圍故曰推演五行數
較約而不煩天一生水水本眞陽落在北方太陰之中所以
水反屬陰地二生火火本眞陰升在南方太陽之位所以火
反屬陽陰盛便來侵陽水盛便能滅火蓋先天無形之水火
主相濟爲用後天有形之水火便主相激爲仇故曰舉水以
激火奄然滅光明天上之日月卽是世間之水火日屬太陽
火精其光無盈無虧月屬太陰水精借太陽以爲光晦朔之
交日與月並會於黃道謂之合朔然但同經而不同緯故雖
合朔而日不食若同經而又同緯月不避日陽光便爲陰魄
[02p066a]
所掩所以太陽薄蝕長在朔日故曰日月相薄蝕常在晦朔
間人身與造化若合符節世人但知坎水爲月不知離中一
點眞水正是月精但知離火爲日不知坎中一點眞火正是
日光晦朔之交日月合璧水火互藏一點太陽眞火沉在北
海極底邵子所謂日入地中媾精之象也在丹道爲坎離會
合一陽初動之時此時當温養潛龍勿可輕用直到陽光透
出地上方纔大明中天若眞陽不能作主䧟在陰中無由出
爐卽是北方寒水過盛浸滅太陽之象眞火旣爲寒水所浸
日光便受重陰掩抑正當中天陽盛之時奄奄衰弱昏然而
無光矣故曰水盛坎侵陽火衰離晝昏坎居北方幽闕之中
[02p066b]
正子位上月當朔之象也離居南方向明之地正午位上日
當晝之象也水火均平方得交濟爲用一或偏勝便致薄蝕
爲災日月之相簿蝕卽舉水以激火奄然滅光明之義也當
與中篇晦朔薄蝕掩冐相傾參看雖然此特言其變耳若水
不過盛火不過衰日以施德月以舒光水火自然之性情卽
陰陽交感之常道薄蝕災變何自而生故曰陰陽相飮食交
感道自然日月反其常道故云薄蝕陰陽循其自然故云飮
食蓋以造化日月之合有常有變喻身中坎離之交有得有
失不可不愼宻也
名者以定情字者緣性言金來歸性初乃得稱還丹
[02p067a]
此節言金返歸性乃還丹之了義也離中元精本太陰眞水
又稱木液坎中元炁本太陽眞火又稱金精丹道以水火爲
體金木爲用關尹子曰金木者水火之交是也金木雖分兩
物究其根源只一金性金性本出先天之乾未生以前純粹
以精萬刼不壞只因有生以後混沌一破走入坤宮是爲坎
中金精乾家之性轉而稱情乾之一陽旣變爲坎其中換入
坤之一陰是爲離中木液坤家之情轉而稱性蓋木主寍靜
字之曰性所謂人生而靜天之性也金主流動名之曰情所
謂感於物而動性之欲也兩者同出異名譬如只此一個人
旣有名復有字名字雖分兩樣性情原是一人故曰名者以
[02p067b]
定情字者緣性言其初乾中之金變而成坎便是性轉爲情
一轉則無所不轉輪迴顚倒只在目前所謂順去生人生物
也今者仍取坎中眞金還而歸乾便是情返爲性一返則無
所不返堅固圓常頓超無漏所謂逆來成聖成仙也學道之
士若能於感而遂通之後弗失其寂然不動之初而丹乃可
還矣故曰金來歸性初乃得稱還丹此兩句不特爲一部參
同契關鍵且能貫穿萬典千經楞嚴經云如金鑛襍於金精
其金一純更不成襍圓覺經云如銷金鑛金非銷有旣已成
金不重爲鑛經無窮時金性不壞是此義也呂純陽云金爲
浮來方見性木因沉後始知心張紫陽云金鼎欲留朱裏汞
[02p068a]
玉池先下水中銀亦此義也可見三藏梵典只發揮得金性
二字萬卷丹經只證明得還丹二字且更兼質之羲易若合
符節可以豁然矣還丹法象已備見上章此特結言其名義
耳
吾不敢虛說倣傚聖人文古記顯龍虎黃帝美金華淮南鍊秋
石玉陽加黃芽賢者能持行不肖毋與俱古今道由一對談吐
所謀學者知勉力留念深思維至要言甚露昭昭不我欺
此節言還丹宗旨實祖述從上先聖也自開闢以來只有此
一點金性得此以自度超凡入聖固是這個得此以度世著
書立言也是這個所謂千百世之上千百世之下有聖人出
[02p068b]
焉此心此理無不同也迥非一切虛詞曲說可得而擬故曰
吾不敢虛說倣傚聖人文本來金性無名無字古聖因覺悟
末學强爲安名立字種種不一還丹之道取龍虎兩弦之炁
相配而成古丹經中顯出龍虎兩物故曰古記顯龍虎不特
此也昔黃帝煉成還丹美其名曰金華淮南丹成又名秋石
玉陽丹成又名黃芽龍虎象一金一木金華象水中之金秋
石色本黑而轉白亦象水中之金黃芽象土中之金究竟名
字雖殊性情則一所謂較約而不煩者也卽如篇中言龍虎
言金華言黃芽不一而足或喻兩物或喻眞種要皆本黃帝
以來之遺文豈故爲虛詞曲說以誤後學哉然此事只可與
[02p069a]
賢者行持斷斷不可與不肖者同事何以故賢者性慧而能
通得眞師一言開悟便知專求先天金炁煉成還丹不受羣
惑不肖者性鈍而易惑聞說龍虎便疑是爐火外道聞說金
華黃芽便猜做五金八石聞說秋石便思煉食溲溺錯認先
聖大道流八旁門此輩詎可與共事哉豈知一切異名總不
出先天金性只此一事實餘二卽非眞先聖先賢得心應手
之後著書立說雖各出手眼然到宗旨合同處恍如對面而
談無不吐露至切至要更無一字自欺欺人學者倘能參禮
眞師研窮元奧勉力而深思之悉與此書印證毫髮不差方
知還丹大道只在目前仙翁眞不我欺也何不直下承當而
[02p069b]
轉轉賺誤乎此係上篇伏食末章專爲還丹二字結尾故魏
公自發其作書之原委特丁寍之
抑有疑焉魏公旣言參同一書祖述三聖之易而作矣此處
倣傚聖人又別指黃帝以下一可疑也世俗相沿又云魏公
不知師授誰氏得古文龍虎經倣之作參同契二可疑也愚
常竊取近代所傳龍虎經反覆玩之不特義藴淺薄視參同
有霄壤之別卽其章章相傚句句相摹聲口逼肖蹈襲之蹊
徑顯然蓋世間好事者見此章有古記顯龍虎句求其說而
不得遂造作僞書以欺世而惑眾耳後來彭曉王道輩讀書
無眼甘爲所欺反以此書爲依傍龍虎經而作豈不誤哉自
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王彭作俑以來近代爐火家無不奉龍虎經爲指南并將此
書牽入爐火牢不可破遂使金丹大道流爲旁門燒煉之術
良可悲也然則倣傚聖人句究竟何居曰此聖人泛指黃帝
以來諸祖倣傚者言金華黃芽諸異名所自出也非耑指龍
虎經也若專指龍虎經則金華黃芽等又出何經耶卽使果
有龍虎經必係上古之文在魏公時尙彷彿相傳今則久已
亡矣决非近代所傳之僞龍虎經也然則倣傚聖人祖述三
聖兩說究竟何居曰兩者各不相悖篇中龍虎金華諸異名
相鉛於黃帝以來所傳之文而藥物爐鼎火候三種法象則
斷斷出乎三聖之易不可誣也此御政伏食之所以相爲表
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裏也其參考丹經則中篇結尾維昔聖賢伏煉九鼎等句印
證甚明其原本周易則下篇結尾歌敘大易三聖遺言等句
印證尤明後兩篇結尾實與此章首尾相應彼兩章内並不
提龍虎經一字可見此處倣傚聖人其爲泛指之辭無疑矣
非愚輙敢爲臆說皆據仙翁所自道也此係千古一大疑案
管窺之見聊爲指破知我罪我其何敢辭
伏食諸章尤奧於前兩卷得此闡發不啻皎日之中天矣至
如龍虎經一案以僞雜眞千數百年來無人敢開口并爲道
破快絶快絕
