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重刋道藏輯要
參同契
中篇上卷御政計四章此乃中之上也
上篇十五章分御政養性伏食三卷應藥物爐鼎火候三要
金丹大道巳無餘藴然但舉其體統該括處尙有細微作用
未及悉究恐學者不察流入差別門庭故此篇仍分三卷將
差別處逐段剖析與上篇處處表裏相應近代諸家有分上
篇爲經此篇爲注者又有分四言爲經五言爲注者不知徹
首徹尾貫通三篇始成一部參同契千載之下孰從定其爲
經爲注而徒破碎章句乎俱係臆說槩所不取
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此卷專言御政而養性伏食已寓其中義同上篇
四象環中章第十六
乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雌雄相須須以造化精炁乃舒
坎離冠首光曜埀敷玄冥難測不可畫圖聖人揆度參序元基
四者混沌徑入虛無六十卦周張布爲輿龍馬就駕明君御時
和則隨從路平不邪邪道險阻傾危國家
此章言乾坤坎離自相造化明先天環中之妙也
乾剛坤柔配合相包陽禀陰受雌雄相須須以造化精炁乃舒
此節言乾坤爲坎離之體也蓋乾坤者易之門戸實坎離之
所自出乾元爲天地之始坤元爲萬物之母乾動而直其體
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本剛故資始而有父道坤靜而翕其體本柔故資生而有母
道兩者自相配合包含萬化故曰乾剛坤柔配合相包父主
秉與能知大始所謂雄陽播元施也母主含受能作成物所
謂雌陰化黃包也故曰陽禀陰受雌雄相須兩者相須始成
造化造者自無而之有化者自有而之無自無而之有則眞
空形爲妙有乾中藏坤自有而之無則妙有返爲眞空坤中
藏乾乾中藏坤是爲太乙元精坤中藏乾是爲元始祖炁主
賓顚倒造化之妙見矣故曰須以造化精炁乃舒此言乾坤
交而生坎離藥物卽易所謂天地絪緼萬物化醕也
坎離冠首光曜埀敷玄冥難測不可畫圖聖人揆度參序元基
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四者混沌徑入虛無
此節言坎離爲乾坤之用也乾坤一媾中間便成坎離離爲
至陰之精坎乃至陽之炁杳冥恍惚雖後天地而用實先天
地而生造化得之而爲日魂月魄光明普照能生萬物吾身
得之而爲日精月華光明撮聚能產大藥豈非坎離冠首光
曜垂敷乎夫此元精元炁恍惚杳冥之物非有非無可用而
不可見尙且難於測識豈能傅之畫圖全賴作易之聖多方
揆度象以乾父坤母坎男離女故篇中得以配之爲爐鼎藥
物無非參序元化之基使内觀者知有下手處耳學道之士
倘能法乾坤以立爐鼎攢坎離以會藥物日精月光兩者自
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然凝聚盤旋於祖竅之中混混沌沌復返先天虛無一炁大
藥在其中矣故曰四者混沌徑入虛無此言坎離交而歸乾
坤祖竅卽易所謂男女媾精萬物化生也
六十卦周張布爲輿龍馬就駕明君御時和則隨從路平不邪
邪道險阻傾危國家
此節言火候之節度也除卻乾坤坎離四卦應爐鼎藥物餘
六十卦循環布列配乎周天在一日爲子午卯酉在一月爲
晦朔弦望在一年爲春夏秋冬周流反覆循環不息有張布
爲輿之象旣有輿不可無馬以駕之何謂龍馬龍以御天主
於飛騰馬以行地主於調服作丹之時神炁相守不敢飛騰
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御天之乾龍化爲行地之坤馬步步循規蹈矩有若人君統
御臣下立綱陳紀一毫不敢懈弛故曰龍馬就駕明君御時
夫御車之法與御政大段相同須得六㘘在手調和合節輿
從馬馬隨人穩步康莊大路宜端平而不宜欹斜若一欹斜
則險阻在前覆轍立至亦猶御政者之失其常道危及國家
矣丹道以身爲輿以意爲馬御之者心君也當採取交媾之
時仗心君之主持防意馬之顚劣稍一不謹未免毁性傷丹
可不戒哉總是一个主宰在車則爲御者在政則爲明君在
天則爲斗柄在丹道則爲天心皆言把柄在手也上篇御政
章中要道魁柄等句卽是此意
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此章大指正與上篇首章相應乾剛坤柔一段卽乾坤門戸
之說也坎離冠首一段卽坎離匡廓之說也六十卦周一段
卽運轂正軸處中制外之說也餘可類推然亦彷彿其大略
而巳
動靜應時章第十七
君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乘之主處九重
之室發號出令順陰陽節藏器俟時勿違卦月屯以子申䝉用
寅戍餘六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁
施德逆之者凶順之者吉按厯法令至誠專密謹候日辰審察
消息纎芥不正悔吝爲賊二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏
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霜雪二分縱橫不應漏刻水旱相伐風雨不節蝗蟲湧沸羣異
旁出天見其怪山崩地裂孝子用心感動皇極近出已口遠流
殊域或以招禍或以致福或興太平或造兵革四者之來由乎
胸臆動靜有常奉其繩墨四時順宜與炁相得剛柔斷矣不相
涉入五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反覆
此章言火候之一動一靜不可失其時節也
君子居其室出其言善則千里之外應之謂萬乘之主處九重
之室發號出令順陰陽節藏器俟時勿違卦月屯以子申䝉用
寅戍餘六十卦各自有日聊陳兩象未能究悉立義設刑當仁
施德逆之者凶順之者吉
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此節言動靜不失其時爲火候之凖則也蓋作丹之要全在
周天火候火候之要全在一動一靜上章言六十卦周張布
爲輿巳見火候之節度與人君御政同一樞機矣樞機之發
纖毫不可苟且故復譬之以居室君子居其室出其言善則
千里之外應之此易大傳原文也魏公因而詮釋之謂萬乘
之主卽本來天君九重之室卽中宫神室天君旣處密室之
中靜則寂然不動洗心退藏動則感而遂通發號出令無非
順一陰一陽之節觀天道而執天行耳當其陽極陰生是爲
月窟其卦屬姤其月在午及其陰極陽生是爲天根其卦屬
復其月在子時不可先則當靜以待之時不可失則當動以
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迎之故曰藏器俟時勿違卦月靜極而動萬化萌生屯之象
也屯卦内體納子外體納申水生在申取萌生之義故曰屯
以子申卽上篇所謂春夏據内體從子到辰已也動極而靜
萬化歛藏䝉之象也䝉卦内體納寅外體納戍火庫在戍取
歛藏之義故曰䝉用寅戍卽上篇所謂秋冬當外用自午訖
戍亥也兩卦反覆一晝一夜便分冬夏二至其餘六十卦各
有晝夜反對在人引而伸之耳故曰聊陳兩象未能究悉二
至旣定中分兩弦上弦用春分本屬卯木然德中有刑反爲
肅殺之義故曰立義設刑下弦應秋分本屬酉金然刑中有
德反爲溫和之仁故曰當仁施德卽上篇所謂賞罰應春秋
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當沐浴之時也夫子午之一寒一暑卯酉之一殺一生陰陽
大分纎毫不可差錯苟合其節則外火内符自然相應如人
主端拱九重一出令而千里之外皆應否則千里之外皆違
矣故曰逆之者凶順之者吉
按厯法令至誠專密謹候日辰審察消息纎芥不正悔吝爲賊
二至改度乖錯委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分縱橫不應漏刻
水旱相伐風雨不節蝗蟲湧沸羣異旁出天見其怪山崩地裂
孝子用心感動皇極近出巳口遠流殊域或以招禍或以致福
或興太平或造兵革四者之來由乎胸臆
此節正言火候之節度逆則凶而順則吉也火候之一靜一
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動如法令之不可違學道者但當按行而涉厯之凡進退往
來于二至二分界限處立心務要至誠用意務要專密謹候
其升降之日辰審察其寒溫之消息入藥鏡所謂但至誠法
自然是也若于法令稍違僅僅纎芥不正便悔吝交至賊害
丹鼎矣何以徵之假如冬至一陽初生法當進火然須養潛
龍之萌火不可過炎夏至一陰初降法當退火然須防履霜
之漸火不可過冷倘或乖戾委曲改其常度不當炎而過炎
則隆冬返爲大暑不當冷而過冷則盛夏返爲霜雪矣至于
春秋二分陰陽各半水火均平到此便當沐浴洗心滌慮調
燮中和鼎中眞炁方得凝聚若用意不專縱橫四馳便于漏
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刻不應水若過盛則爲水災火若過盛則爲旱災而盲風怪
雨不中其節矣不特此也倘漏刻不應小則螟蝗立起玉爐
與金鼎沸騰大則山川崩裂金虎共木龍馳走以上皆所謂
逆之者凶也皆因心君放馳神室無主遂感召災變若此修
道之士倘能回光内守須臾不離方寸若孝子之事父母視
無形而聽無聲如此用心自然感動皇極皇極者天中之眞
宰卽吾身天谷元神也先天元神寂然不動本無去來向背
但後天一念纔動吉凶禍福旋卽感通譬孝子之事父母形
骸雖隔方寸潛通雖在千里之外疴癢疾痛無不相關豈非
近出已口遠流殊域乎此則漏刻皆應災變不干卽所謂順
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之者吉也可見只是一感通之機或逆之而召禍或順之而
致福或端拱而獲太平之慶或躁動而釀兵革之災吉凶悔
吝之端豈不由居室者之胸臆耶蓋逆則凶順則吉吉凶相
對悔吝介乎其中雖然吉一而已凶悔吝居其三可不愼乎
動靜有常奉其繩墨四時順宜與炁相得剛柔斷矣不相涉入
五行守界不妄盈縮易行周流屈伸反覆
此節結言動靜有一定之時不可失其凖也蓋丹道之動靜
與造化同動極而靜入于杳冥則當虛巳以待時靜極而動
出于恍惚則當用意以採取若當靜而參之以動或當動而
參之以靜卽屬矯揉造作失其常道矣故日動靜有常奉其
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繩墨旣知動靜之常時當二至便該進火退符時當二分便
該溫養沐浴各得其宜方與四時之正氣相應故曰四時順
宜與炁相得剛屬武火柔屬文火身心未合之際當用武火
以煆煉之不可稍涉于柔神炁旣調之時當用文火以固濟
之不可稍涉于剛故曰剛柔斷矣不相涉入金丹之要全在
和合四象攢簇五行四象環布土德居中東西南北各有疆
界不可過不可不及故曰五行守界不妄盈縮有陰陽之炁
卽有剛柔之質有剛柔之質卽有動靜之時此吾身中眞易
也眞易周流一身屈伸反覆無不合宜卽如人君一發號出
令而千里之外皆應者矣
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此章詳言火候節度與上篇首章屯䝉早晚春秋寒暑等句
互相發明上篇舉其大概故有得而無失此處詳其纎微故
得失並列俾學道者知所法戒耳
坎離交媾章第十八
晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤澤施化流通
天地神明不可度量利用安身隱形而藏始于東北箕斗之鄉
旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象發散精光昴畢之上震出爲徵
陽炁造端初九潛龍陽以三立陰以八通三日震動八日兌行
九二見龍和平有明三五德就乾體乃成九三夕惕虧折神符
盛衰漸革終還其初巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危
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艮主進止不得踰時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜
六五坤承結括終始韞養眾子世爲類母上九亢龍戰德于野
用九翩翩爲道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與
循環璇璣升降上下周流六爻難以察覩故無常位爲易宗祖
此章言坎離交而產藥應一月之晦朔弦望乃小周天之火
候也
晦朔之間合符行中混沌鴻濛牝牡相從滋液潤澤施化流通
天地神明不可度量利用安身隱形而藏
此節言晦朔之交日月會合爲大藥之根本也造化之妙動
靜相生循環無端然不翕聚則不能發散不蟄藏則不能生
[03p009b]
育故以元會計之有貞而後有元以一𡻕計之有冬而後有
春以一日計之有亥而後有子以一月計之必有晦而後有
朔此終則有始之象也何以謂之晦朔月本無光受日魂以
爲光至三十之夕光盡體伏故謂之晦此時日與月並行于
黃道日月合符正在晦朔中間吾身日精月光一南一北賴
眞意以追挕之方交會于中黃神室水火旣濟正在虛危中
間虛極靜篤神明自生卽一刻中眞晦朔也故曰晦朔之間
合符行中造化之日月以魂魄相包吾身之日月以精光相
感當神歸炁穴之時不覩不聞無天無地璇璣一時停輪復
返混沌再入鴻濛卽此混混沌沌之中眞陰眞陽自相配合
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故曰混沌鴻濛牝牡相從元牝相交中有眞種元炁絪緼杳
冥恍惚正猶日魂施精月魄受化自然精炁潛通故曰滋液
潤澤施化流通方其日月合符之際天氣降入地中神風靜
默山海藏雲一點神明包在混沌竅内無可覓處此卽一念
不起鬼神莫知境界故曰天地神明不可度量天入地中陽
包陰内歸根復命深藏若虛不啻龍蛇之蟄九淵珠玉之隱
川澤譚景升曰得灝炁之門所以歸其根知元神之囊所以
韜其光此之謂也故曰利用安身隱形而藏
始于東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象發散精光
昴畢之上震出爲徵陽炁造端初九潛龍
[03p010b]
此節言艮之一陽反而爲震也人知月至晦日乃失其明不
知寔始于下弦下弦屬艮後天艮位居東北于十二辰當丑
寅之間于二十八宿當箕斗之度蓋天道左旋主順行順起
于子中地炁右轉主逆行逆起于丑寅之間欲知天道主順
當以一𡻕次序觀之一𡻕之序自北而東以訖于南自南而
西以訖于北從子到丑從丑到寅出乎震而成乎艮後天順
行之五行也欲知地炁主逆當以一月納甲徵之納甲之運
子當右轉卻行以至于未申自北轉西自西轉南是爲上弦
之炁其象爲得朋午乃東旋逆行以至于寅丑自南轉東自
東轉北是爲下弦之炁其象爲喪朋兩弦交會正當晦朔中
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間剝在艮而復在震先天逆用之五行也金丹之道全用先
天納甲與天上太陰同體太陰眞水生于午自十六一陰之
巽至廿三二陰之艮陰來剝陽僅存碩果又自東轉北正值
丑寅之交箕水斗木二宿度上旋入乙癸艮之一陽盡喪而
爲坤在吾身爲神入炁中萬化歸根卽所云午乃東旋東北
喪朋之象也此時陰極陽生太陽眞火卽生于子蓋陽無剝
盡之理日月撢持正在北方虛危之地交會旣畢漸漸自北
轉西月魄到此微露陽光謂之旋而右轉嘔輪吐萌一點眞
火隱然沉在北海中謂之潛潭見象發散精光迨精光漸漸
逼露一日二日以至三日正值未申之交昴日畢月二宿度
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上庚方之上昏見一鈎如仰盂之狀坤中一陽纔出而爲震
在身中爲鉛鼎初温藥苗新嫩卽所云子當右轉西南得朋
之象也陽炁雖然發生但造端托始火力尙微正應乾卦初
九潛龍之象到此只宜溫養子珠不得遽用猛火此節言日
月合璧產出金丹大藥卽係活子時作用尹眞人云欲求大
藥爲丹本須認身中活子時正此義也晦朔之間坎離交而
成乾乾爲眞金故稱金丹所以金丹火候專應乾卦六陽
陽以三立陰以八通三日震動八日兌行九二見龍和平有明
此言二陽之進而爲兌也三爲少陽之位屬震八爲少陰之
數屬兌震卦陰中含陽故曰陽以三立兌卦陽中帶陰故日
[03p012a]
陰以八通初三月出庚方有震動之象初八上弦月見丁方
有兌行之象月到上弦鼎中金精始旺龍德正中故又爲九
二見龍和平有明之象然震之一陽纔動于二陰之下兌之
一陰巳行于二陽之上德中有刑生中帶殺此沐浴之時也
三五德就乾體乃成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初
此言三陽到乾陽極而陰生也月至望日三五之德始圓乃
成乾體此時藥巳升鼎金精盛滿光徹太虛然盛極而衰當
防虧折故有九三夕惕之象正當終日乾乾之時乾道漸漸
變革巽之一陰巳來受符陽之終卽陰之初此守城之時也
巽繼其統固濟操持九四或躍進退道危
[03p012b]
此言一陰之退而爲巽也乾體旣純陽火過盛當繼之以陰
符全賴巽體一陰爲之固濟操持收歛陽炁此時乾四之或
躍巳變爲坤四之括囊蓋金丹火候只取乾中三陽三陽退
處便是三陰進極而退當防其道途之危此慮險之時也
艮主進止不得踰時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜
此言二陰之退而爲艮也一陽在上碩果獨存陽之向進者
到此截然而止此時水火均平鼎中陽炁漸漸凝聚漸漸歸
藏時不可踰恰當二十三日典守下弦之期乾五之飛龍在
天變爲坤五之黃裳元吉刑中有德殺中帶生故有天位加
喜之象此亦沐浴之時也
[03p013a]
六五坤承結括終始韞養眾子世爲類母上九亢龍戰德于野
此言純陰返坤陰極而陽生也六五二字雖似專指坤卦第
五爻寔則一月弦望晦朔之統會也蓋八卦納甲乾坤括始
終包羅六子在内六子皆賴乾父以資始賴坤母以代終一
月之造化統體三陰三陽月爲太陰水體純黑無光特感受
太陽金精寄體生光一陽生于震自朔到望乃是乾之寄體
一陰生于巽自望到晦方是坤之本體究竟徹始徹終一點
陽光總屬太陽乾精特借坤中陰魄爲之承載挕受耳乾父
之精全賴坤母之體包承而結括之自坤之初爻到五爻一
月之候恰好完足故曰六五坤承結括終始六子總不出乾
[03p013b]
坤範圍但三男三女各從其類陽魂總是日光屬之乎乾陰
魄總是月精屬之乎坤然三陰皆統體于乾者乾元統天之
旨也父道也三陽皆寄體于坤者坤元承天之旨也母道也
所以乾之世在上九稱宗廟爻寔爲六子之父坤之世在上
六稱宗廟爻寔爲六子之母此以坤之承順乎乾者言之故
曰韞養眾子世爲類母金丹大藥其初原從坤爐中産出方
得上升乾鼎升而復降落在黃庭養火之功仍在坤爐以靜
待一陽之復徹始徹終俱有母道然則乾之上九變盡則爲
坤之上六矣不知陽無剝盡之理碩果在上巍然不動此則
京氏火珠林易取上爻爲宗廟不變之義也所以坤上六爻
[03p014a]
辭曰龍戰于野其血元黃戰野之龍卽乾上九之亢龍也陰
極而陽與之戰一戰後方得和合坤爲無極之鄉故稱于野
後天乾居西北至陰之地故又曰戰于乾元屬乾黃屬坤得
此一戰元黃始交中孕陽精便成震體所以震爲元黃地中
有雷一陽初動劈破鴻濛轉爲朔旦之復矣
用九翩翩爲道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而相與
循環璇璣升降上下周流六爻難以察覩故無常位爲易宗祖
此節言坎離二用循環不窮爲通章結尾乾三坤六合而成
九乾之用九得以兼坤坤之用六不得兼乾觀上文三陽三
陰皆統于乾而坤特包承其間可見舉乾九則坤六在其中
[03p014b]
矣况金丹大道本諸乾性乾乃純陽必鍊以九轉而始就故
日用九翩翩爲道規矩乾屬太陽陽窮于九化爲少陰先天
之乾一轉作後天之離九一旣爲九九復爲一本來無首無
尾故曰陽數已訖訖則復起卽後面所謂一九之數終而復
始也坎中有金精精在于西離中有木性性在于東東西間
隔相會無因全賴斗柄斡旋其間金情自來歸性故曰推情
合性轉而相與古人設璇璣玉衡所以象周天之運旋只此
性情二物出日入月一上一下一升一降經之爲南北緯之
斯爲東西南北以子午爲經東西以卯酉爲緯若璇璣之循
環運旋莫測其端此卽卯酉周天之作用也故曰循環璇璣
[03p015a]
升降上下自震到乾自巽到坤三陽三陰自相消息中間不
見坎離爻位然日往月來月往日來其間進退消息莫非坎
離妙用寔無可見者故曰周流六爻難以察覩一日一月把
握乾坤周流六虛是謂無體之易卽此無體之易統乎天心
爲六十四卦三百八十四爻之所從出豈非無常位而爲易
之宗祖者乎乾元統天配成九轉故用九爲道之規矩日月
爲易本無方體故金丹爲易之宗祖互言之也
此章專言金丹作用其初晦朔交會取坎填離情來歸性乃
産一陽是爲金丹之基旣而庚方藥生從坤到乾上升下降
配成三陽是爲金丹之用所謂小周天火候是也此係參同
[03p015b]
契中要緊關鍵然必合下章觀之方盡其妙
契坤交媾章第十九
朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黃鐘建子兆乃滋彰
播施柔暖黎蒸得常臨爐施條開路生光光曜漸進日以益長
丑之大吕結正低昂仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來
輻輳于寅進而趨時漸厯大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根
刑德相負晝夜始分夬陰以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵
乾健盛明廣被四隣陽終于已中而相干姤始紀序履霜最先
井底寒泉午爲甤賓賓伏于陰陰爲主人遯世去位收歛其精
懷德俟時棲遲昧冥否塞不通萌者不生陰伸陽屈毁傷姓名
[03p016a]
觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥萌蘗因冒以生
剝爛肢體消滅其形化炁旣竭亡失至神道窮則反歸乎坤元
恒順地理承天布宣元幽遠眇隔閡相連應度育種陰陽之元
寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君無平不陂道之自然
變易更盛消息相因終坤始復如循連環帝王乘御千載常存
此章言乾坤交而結丹應一𡻕之六陽六陰乃大周天之火
候也
朔旦爲復陽氣始通出入無疾立表微剛黃鐘建子兆乃滋彰
播施柔暖黎蒸得常
此節言一陽之動而爲復乃還丹之初基也前章言坎離會
[03p016b]
合力産大藥是活子時作用所謂一日内十二時意所到皆
可爲者也大藥一産卽用先天納甲陽升陰降火候謂之小
周天直待一周旣畢正子時到方用大周天火候何謂正子
時自震到乾動極而靜自巽到坤靜極復動致虛而至于極
守靜而至于篤一點眞陽深藏九地是爲亥子之交迨時至
機動無中生有忽然夜半雷聲震開地戸從混沌中剖出天
地之心方應冬至朔旦故曰朔旦爲復陽炁始通所謂一陽
初動處萬物未生時此吾身中正子時也一陽初復其氣尙
微此時當温養潛龍不可遽然進火先王以至日閉關内不
放出外不放入皆所以鍊爲表衞護此微陽故曰出入無疾
[03p017a]
立表微剛陽炁雖微其機巳不可遏于十二律正應黃鍾于
十二辰正應斗柄建子皆萌動孳長從微至著之象故曰黃
鍾建子兆乃滋彰陽火在下鉛鼎温温自然冲融柔暖羣陰
之中全賴此一點陽精爲之主宰故曰播施柔暖黎蒸得常
黎蒸在卦爲五陰在人爲周身精炁得常者在卦爲一陽在
人爲一點陽精主持萬化之象此言一陽來復立大丹之基
也
臨爐施條開路生光光耀漸進日以益長丑之大吕結正低昂
此言二陽之進而爲臨也進到二陽爐中火炁漸漸條暢從
此開通道路生發光明光耀漸漸向進而日晷益以長矣維
[03p017b]
時斗柄建丑律應大吕先低後昂亦進火之象
仰以成泰剛柔並隆陰陽交接小往大來輻輳于寅進而趨時
此言三陽之進而爲泰也三陽仰而向上正當人生于寅開
物之會木德方旺火生在寅陰陽均平故曰剛柔並隆此時
天炁下降地炁上升小往大來陰陽交接亟當發火以應之
且正月律應太簇故有輻輳趨時之象
漸厯大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根形德相負晝夜始分
此言四陽之進而爲大壯也日出東方卯位卯爲太陽之門
在一𡻕爲春分二月建卯律應夾鍾故曰俠列卯門進火到
四陽生炁方盛然木中胎金生中帶殺故榆莢墮而歸根有
[03p018a]
德返爲刑之象春分晝夜始平水火各半是爲上弦沐浴之
時
夬陰以退陽升而前洗濯羽翮振索宿塵
此言五陽之進而爲夬也五陽上升一陰將盡勢必决而去
之三月建辰律應姑洗有洗濯羽翮振索宿塵之象如大鵬
將徙南溟則振翮激水扶搖而上河車到此不敢停留過此
則運入崑崙[降-⻏+山]頂矣
乾健盛明廣被四隣陽終于已中而相干
此言六陽之純而爲乾也四月建已律應仲吕此時陽升到
頂九天之上火光徧徹金液滂流故有乾健盛明廣被四隣
[03p018b]
之象然陽極于已一陰旋生陰來干陽故曰中而相干就六
陽而論則以已爲終局就終坤始復而論則又以乾爲中天
各取其義也
姤始紀序履霜㝡先井底寒泉午爲甤賓賓伏于陰陰爲主人
此言一陰之退而爲姤也六陽到乾陽極陰生便當退火進
水巽之一陰卻入而爲主陽火極盛之時鼎中已伏陰水正
猶盛夏建午之月井底反生寒泉履霜之戒所以係坤初爻
也陰入爲主陽返爲賓姤之月窟正與復之天根相對午月
律應甤賓亦主賓互換之象
遯世去位收歛其精懷德俟時棲遲昧冥
[03p019a]
此言二陰之退而爲遯也六月建未律應林鍾二陰浸長陽
氣漸漸收歛入鼎如賢者之遯世潛處山林故曰懷德俟時
棲遲昧冥
否塞不通萌者不生陰伸陽屈毁傷姓名
此言三陰之退而爲否也此時陽歸于天陰歸于地二氣不
交萬物不生七月建申律中夷則夷者傷也水生在申能侵
滅陽火故有陰伸陽屈毁傷姓名之象
觀其權量察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥萌蘗因冒以生
此言四陰之退而爲觀也月出西方酉位在一𡻕爲秋分律
應南吕金炁肅殺草木盡凋然金中胎木殺中帶生所以物
[03p019b]
之老者轉稚枯者復榮薺麥之萌蘗遂因之以生有刑返爲
德之象秋分晝夜始平水火各平是爲下弦沐浴之時月令
仲秋同度量平權衡故開首曰觀其權量
剝爛肢體消滅其形化炁旣竭亡失至神
此言五陰之退而爲剝也九月建戍律應無射陰來剝陽陽
炁消滅無餘如草木之肢體剝爛無餘惟有頂上碩果巍然
獨存故曰剝爛肢體消滅其形戍爲閉物之會由變而化神
炁内守若存若亡故曰化炁旣竭亡失至神要知形非眞滅
也以剝落之極而若消滅耳神非眞亡也以歸藏之極而若
亡失耳卽是六陰返坤之象
[03p020a]
道窮則返歸乎坤元恒順地理承天布宣元幽遠渺隔閡相連
應度育種陰陽之元寥廓恍惚莫知其端先迷失軌後爲主君
此言六陰之返而爲坤終則復始也十月純陰建亥律應應
鍾乃造化閉塞之候吾身歸根復命之時也蓋人以乾元爲
性坤元爲命有生以後一身内外皆陰故以坤元爲立命之
基起初一陽之復原從純坤中透出乾元積至六陽之乾命
乃全歸乎性矣旣而一陰之姤又從純乾中返到坤元積至
六陰之坤性又全歸乎命矣故曰道窮則返歸乎坤元性旣
歸命元神潛歸炁中寂然不動内孕大藥正猶時至窮冬萬
物無不蟄藏天炁降入地中地炁從而順承之藏用之終卽
[03p020b]
是顯仁之始一點天機生生不窮故曰恒順地理承天布宣
天之極上處距地之極下處八萬四千里上極元穹下極幽
冥似乎遠眇而不相接然日光月精同類相親如磁石吸鐵
一毫不相隔閡故曰元幽遠眇隔閡相連天中日光與地中
月精一陰一陽及時交會呼吸含育滋生眞種便是先天乾
元祖炁故曰應度育種陰陽之元元牝初交大藥將産正當
亥子中間一動一靜之間爲天地人至妙之機關雖有聖哲
莫能窺測所謂恍惚陰陽生變化絪緼天地乍回旋中間些
子好光景安得工夫着語言是也故曰寥廓恍惚莫知其端
其初混沌未分天心在中元黃莫辨故曰先迷失軌旣而鴻
[03p021a]
濛初剖天根一動萬化自歸故曰後爲主君卽坤彖辭先迷
後得主之義也此時一陽復生又轉爲初九之震矣
無平不陂道之自然變易更盛消息相因終坤始復如循連環
帝王乘御千載長存
此節言動靜相生循環無端爲通章結尾六陽升而進火六
陰降而退符動極生靜靜極生動皆天道自然之運故曰無
平不陂道之自然陰陽反復見交易變易之理陽盛則陰必
衰陰消則陽必息故曰變易更盛消息相因動靜無端終始
無極晦之終卽朔之始亥之終卽子之始坤之終卽復之始
迎之不見其首隨之不見其尾故曰終坤始復如循連環火
[03p021b]
候之妙上凖造化下凖人身内可治心外可治世帝王乘此
道以御世則厯數千年可永丹士得此道以鍊心則法身千
劫長存故曰帝王乘御千截長存此係中篇御政末章故結
到帝王御世正與上篇末章明堂布政相應
此章詳言大周天火候與上章首尾相足蓋坎離一交方産
大藥大藥旣産方可採取採取入爐方可煆煉上章說採取
之候此章纔說煆煉之候其採取也須識活子時作用直待
晦朔之交兩弦合精庚方月現水中生金恍惚杳冥然後覓
元珠于罔象之中運眞火于無爲之内至於月圓丹結是謂
金丹其煆煉也須識正子時作用直待亥子中間一陽初動
[03p022a]
水中起火方用閉任開督之法吹之以巽風鼓之以槖籥趂
此火力壯盛駕動河車滿載金液自太元關逆流上天谷穴
交會之際百脉歸元九關徹底金精貫頂銀浪滔天景象不
可殫述交會旣畢陽極陰生卽忙開關退火徐徐降下重樓
此時正要防危慮險滌慮洗心直到送歸土釡而止謂之乾
坤交姤罷一點落黃庭丹旣入鼎須用卯酉周天火候纔得
凝聚聖胎已結更須温養再加乳哺之功及乎胎完炁足嬰
兒移居上田先天元神變化而出自然形神俱妙與道合眞
是謂九轉金液還丹然此兩般作用一内一外有天淵之别
從上聖師口口相傳不著于文魏公亦不敢盡泄天機姑以
[03p022b]
一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用以一𡻕之六陰六陽喻
還丹九轉之功自有眞正火候秘在其中學道遇師之士自
當得意而忘象矣
[03p023a]
中篇中卷養性共計四章此乃中之中也
此卷專言養性而御政伏食巳寓其中義同上篇
性命歸元章第二十
將欲養性延命卻期審思後末嘗慮其先人所禀軀體本一無
元精雲布因炁託初陰陽爲度魂魄所居陽神日魂陰神月魄
魂之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂情主營外築爲城郭
城郭完全人民乃安爰斯之時情合乾坤乾動而直炁布精流
坤靜而翕爲道舍廬剛施而退柔化以滋九還七返八歸六居
男白女赤金火相拘則水定火五行之初上善若水淸而無瑕
道之形象眞一難圖變而分布各自獨居類如雞子白黑相符
[03p023b]
縱橫一寸以爲始初四肢五藏筋骨乃俱彌厯十月脫出其胞
骨弱可卷肉滑若飴
此章言性命同出一源立命正所以養性也
將欲養性延命卻期審思後末當慮其先人所禀軀體本一無
元精雲布因炁託初陰陽爲度魂魄所居
此節言養性之功當徹究性命根源也何謂性一靈廓徹圓
同太虛卽資始之乾元也何謂命一炁絪緼主持萬化卽資
生之坤元也此是先天性命在父母未生以前原是渾成一
物本無汚染不假修證一落有生以後太極中分性成命立
兩者便當兼修然性本無去無來命卻有修有短若接命不
[03p024a]
住則一靈倐然長往矣修道之士要做養性工夫必須從命
宗下手故曰將欲養性延命卻期何謂𨚫期凡人之命各有
定期其來不能卻其去亦不能卻惟大修行人主張由我不
受造化陶冶命旣立住眞性在其中矣人若不知本來眞性
末從何歸了性是末後大事不知欲要反終先當原始必須
反覆窮究思我這點眞性未生以前從何而來旣生以後憑
何而立便知了命之不可緩矣故曰審思後末當慮其先最
後受胎之時不過秉父精母血包羅凝聚結成幻軀此乃有
形之體非眞體也我之眞體本同太虛光光淨淨本來原無
一物故曰人所禀軀體本一無及至十月胎圓太虛中一點
[03p024b]
元精如雲行雨施倐然依附直入中宫神室作我主人于是
劈開祖竅㘞地一聲天命之性遂分爲一陰一陽矣蓋後天
造化之氣若非先天元精則無主而不能靈先天元精若非
後天造化之氣則無所依而不能立可見性命兩者本不相
離故曰元精雲布因氣託初後天之造化旣分一陰一陽陽
之神爲魂魂主輕淸屬東方木液陰之神爲魄魄主重滯屬
西方金精兩者分居坎離匡廓之内故曰陰陽爲度魂魄所
居蓋命之在人旣屬後天造化便夾帶情識在内只因本來
眞性攙入無始以來業根生滅與不生滅和合而成八識識
之幽微者爲想想之流浪者爲情情生智隔想變體殊顚倒
[03p025a]
眞性枉入輪迴矣所以學人欲了性者當先了命
陽神日魂陰神月魄魂之與魄互爲室宅性主處内立置鄞鄂
情主處外築爲城郭城郭完全人民乃安
此節正言後天立命之功後天一魂一魄分屬坎離蓋以太
陽在卯故離中日魂爲陽之神太陰在酉故坎中月魄爲陰
之神兩者體雖各居然離已曰光正是月中玉兎日魂返作
陰神矣坎戊月精正是日中金烏月魄返爲陽神矣故曰魂
之與魄互爲室宅後天兩物雖分性命其實祖性全寄于命
蓋一落陰陽莫非命也且命元更轉爲情蓋陰陽之變合莫
非情也惟其性寄于命故離中元精坎中元炁總謂之命惟
[03p025b]
其命轉爲情故日中木魂月中金魄總謂之情只有祖竅中
一點元神方是本來眞性元神爲君安一點于竅内來去總
不出門豈非性主處内立置鄞鄂乎精氣爲臣嚴立隄防前
後左右遏絕奸邪豈非情主處外築爲城郭乎隄防旣固主
人優游于密室之中不動不揺不驚不怖故曰城郭完全人
民乃安始而處内之性巳足制情旣而營外之情自來歸性
賓主互參君臣道合此爲坎離交會金丹初基立命正所以
養性也
爰斯之時情合乾坤乾動而直炁布精流坤靜而翕爲道舍廬
剛施而退柔化以滋
[03p026a]
此節言後天返爲先天也後天坎離卽是先天乾坤只因乾
坤一破性轉爲情從此情上用事隨聲逐色不能還元至于
兩物會合城郭完而鄞鄂立則情來歸性離中之陰復還于
坤坎中之陽復還于乾矣故曰爰斯之時情合乾坤乾性至
健靜則專而動則直一點元神爲精氣之主宰至剛至直而
不可禦故曰乾動而直炁布精流此言元神之立爲鄞鄂卽
所謂乾元資始者也坤性至順動則關而靜則翕乾中眞炁
流布坤乃順而承之一點元神絪緼化醕韞養在中黃土釡
故曰坤靜而翕爲道舍廬此言元神之本來胞胎卽所謂坤
元資生者也乾父剛而主施不過施得一點眞氣坤母柔而
[03p026b]
主化須在中宫時時滋育方得成胎故曰剛施而退柔化以
滋此言坎離會合産出先天元神卽金丹妙用也
九還七返八歸六居男白女赤金火相拘則水定火五行之初
此節言四象五行混而爲一炁也坎離旣復爲乾坤則後天
之四象五行無不返本還原矣何以言之天一生水地六成
之北方之精也地二生火天七成之南方之神也天三生木
地八成之東方之魂也地四生金天九成之西方之魄也水
火木金爲四象並中央戊巳土爲五行究竟所謂四象五行
只是坎離兩物坎卦從坤而出北方之水屬陰本數得六加
以天一之陽便合成七數離卦從乾而出南方之火屬陽本
[03p027a]
數得七加以地二之陰便合成九數今者北方之坎返而歸
乾南方之離還而歸坤豈非九還七返之象乎北方之一歸
於南方之七共得八數南方之二歸于北方之六亦得八數
而獨云居者蓋北方之一旣歸于南止存水之成數居其所
而不遷恰好六數矣豈非八歸六居之象乎又須知四象原
是兩物旣然九還七返自然八歸六居矣故悟眞篇單言還
返益見造化之妙二與七併配成西方之金色轉爲白一與
六併配成南方之火色轉爲赤白屬金赤屬火取西方之金
煉以南方之火故曰男白女赤金火相拘天一之水從乾宫
而出原是太陽眞火地二之火從坤宫而出原是太陰眞水
[03p027b]
直到一返一還方得以水歸水以火歸火復其原初本體故
曰則水定火五行之初前云金火此又何以云水火蓋後天
造化之妙只是一坎一離而千變萬化各異其名以言乎坎
離本位則曰水火以言乎兩弦之炁則曰金水以言乎甲庚
之用則曰金木以言乎伏煉之功則曰金火顚倒取用不可
窮詰究只是水火二物後天水火雖分二物究只是先天一
炁坎離旣巳復爲乾坤卽此便是九還七返八歸六居而化
作先天一炁矣
上善若水淸而無瑕道之形象眞一難圖變而分布各自獨居
此節言先天一炁爲大丹之基也蓋道本虛無始生一炁只
[03p028a]
此一炁鴻濛未分便是先天眞一之水非後天有形之水也
學道之士若能挕情歸性併兩歸一纔復得先天眞水水源
至淸至潔此時身心打成一片不染不雜自然表裏洞徹有
如萬頃水壺故曰上善若水淸而無瑕大道離相離名本無
形象及其生出一炁似乎可得而形容矣然此眞一之炁杳
冥恍惚形于無形象于無象非一切意識可以卜度揣摩而
得故曰道之形象眞一難圖眞一之水便是中宫一點鄞鄂
所謂太乙含眞炁也合之爲一炁分之則爲兩物又分之則
爲四象五行交會之時五行變化全在中央旣而木仍在東
金仍在西火仍在南水仍在北各居其所矣故曰變而分布
[03p028b]
各自獨居此段言眞一之水實爲丹基入藥鏡所云水鄉鉛
只一味是也學者若知攢五合四會兩歸一之旨鄞鄂成而
聖胎結矣
類如雞子白黑相符縱橫一寸以爲始初四肢五臟筋骨乃俱
彌厯十月脫出其胞骨弱可卷肉滑若飴
此節特顯法身之形象也聖胎初凝一點元神潛藏神室混
混沌沌元黃未剖黑白未分有如雞子之狀故曰類如雞子
白黑相符神室中間方圓恰好徑寸法身隱于其中優游充
長與赤子原初在母腹中一般造化故曰縱橫一寸以爲始
初温養眞胎必須從微至著始而成象繼而成形四肢五臟
[03p029a]
併筋絡骨節之類件件完備具體而微故曰四肢五臟筋骨
乃俱須知四象五行包絡法身便如四肢五臟法身漸漸堅
凝便如筋骨非眞有形象也温養旣足至于十月胎完赤子
從坤爐中躍然而出上升乾鼎從此重安爐鼎再造乾坤别
有一番造化我之法身纔得通天徹地混合太虛故曰彌厯
十月脫出其胞而有骨弱可卷肉滑如飴之象矣此段言法
身形象與母胎中生身受炁之初同一造化但順則生人逆
則成丹有聖與凡之别耳
此章是養性第一關鍵與上篇兩竅互用章相應
二炁感化章第二十一
[03p029b]
陽燧以取火非日不生光方諸非星月安能得水漿二炁玄且
遠感化尙相通何况近存身切在于心胸陰陽配日月水火爲
效徵
此章言水火兩弦之炁以同類相感也上章言魂之與魄互
爲室宅卽水火兩物也金丹之道以日月爲體以水火爲用
體則互藏用則交入日月非水火體無所施水火非日月用
無所出近取諸身遠取諸物莫不皆然陽燧是火珠形如銅
鏡其體中實象坎中一陽此物秉太陽火精故世人用以取
火然必向日中取之纔能得火只因這點眞陽原是日魂之
光日爲光之所聚陽燧爲光之所招以火取火安得不靈故
[03p030a]
曰陽燧以取火非日不生光方諸是蚌珠其體中虛象離中
一陰此物秉太陰水精故世人用以取水然必向月下取之
纔能得水只因這點眞陰原是月魄之精月爲精之所藏方
諸爲精之所挕以水取水安得不應故曰方諸非星月安能
得水漿此卽坎離互用之旨也天上之日月與世間之水火
相去不知幾萬里可謂元旦遠矣然而隔閡潛通如磁吸鐵
正以同類易親故二炁自爲感化而相通也遠取諸物無情
者尙且相感如此矧近取諸身有情之眞水眞火切在方寸
之間至虛至靈一呼卽應兩弦眞炁有不相感化者乎所以
離中眞水往而流戊坎中眞火來而就已假法象而採太陰
[03p030b]
之精立鼎器以聚太陽之炁自然同類相從結成鄞鄂蓋眞
陰眞陽互藏其宅便是吾身之日月日光月精相胥爲用便
是吾身之水火其間採取感召全仗中黃眞意卽吾身陽燧
方諸之妙用也故曰陰陽配日月水火爲效徵
此章專言二物相感同氣相求發明大易性情宗旨蓋寂然
不動性之體也感而遂通情之用也離之情常在于北坎之
情常在于南此日月之所以合壁而水火之所以交也離中
眞水復歸于北坎中眞火復歸于南此乾坤之所以還元而
鄞鄂之所以立也周易上經首乾坤取其定位以立體也下
經首咸恒取其交感以致用也澤上山下其卦爲咸孔子翼
[03p031a]
之曰二氣感應以相與又曰天地感而萬物化生可見天地
間只此二氣順而相感則生物逆而相感則成丹况兌艮二
體正應上下兩弦卽兌艮交感之用以還乾坤不易之體豈
不猶陽燧方諸之相取者乎噫此人人具足之眞易也
關鍵三寶章第二十二章明從舊
耳目口三寶閉塞勿發通眞人潛深淵浮游守規中旋曲以視
聽開闔皆合同爲巳之樞轄動靜不竭窮離氣納榮衞坎乃不
用聰兌合不以談希言順鴻濛三者旣關鍵緩體處空房委志
歸虛無無念以爲常證難以推移心專不縱橫寢寐神相抱覺
悟候存亡顔色浸以潤骨節益堅强辟𨚫眾陰邪然後立正陽
[03p031b]
修之不輟休庶氣雲雨行淫淫若春澤液液若解水從頭流達
足究竟復上升往來洞無極怫怫被谷中反者道之騐弱者德
之柄耘鋤宿汚穢細微得調暢濁者淸之路昏久則昭明
此章言關鍵三寶内眞外應乃養性之要功也
耳目口三寶閉塞勿發通眞人潛深淵浮游守規中
此節統言關鍵三寶之要道也修道之士有内三寶有外三
寶元精元氣元神内三寶也耳目口外三寶也欲得内三寶
還眞全在外三寶不漏陰符經所謂九竅之邪在乎三要是
也下手之初必須屏聰黜明謹閉兌口眞元方不外漏故曰
耳目口三寶閉塞勿發通外竅不漏元神内存前後會合中
[03p032a]
間有一無位眞人潛藏深淵之中深淵乃北極太淵天心之
所居卽元關一竅也元關在天地之間上下四方之正中虛
懸一穴其大無外其小無内謂之規中中有主宰謂之眞人
守而勿失謂之抱一然其妙訣全在不勤不怠勿助勿忘有
浮游之象故曰眞人潛深淵浮游守規中此四句乃養性之
要功一章之綱領也
旋曲以視聽開闔皆合同爲巳之樞轄動靜不竭窮離炁納榮
衞坎乃不用聰兌合不以談希言順鴻濛
此節詳言三寶關鍵工夫坎屬水是爲元門離屬火是爲牝
戸兌爲口内應方寸學人入室之時當收視返聽轉順爲逆
[03p032b]
其門戸之一開一闔皆與元牝内竅相應故曰旋曲以視聽
開闔皆合同坎中納戊離中納巳戊土屬陽主動巳土屬陰
主靜然離中一陰體雖靜而實則易動憧憧往來不可禁止
惟賴坎中眞陽出而鈐制之若門之有樞車之有轄庶乎一
開一闔動靜各有其時而元炁不致耗竭矣故曰爲巳之樞
轄動靜不竭窮元竅中先天祖炁本來鴻濛未剖惜乎前發
乎離以泄其明後發乎坎以泄其聰中發乎兌以開其門三
者俱散而不收先天之炁所存者幾何哉必也默默垂簾頻
頻逆聽則坎離之炁不泄矣故曰離炁納榮衞坎乃不用聰
括囊内守混沌忘言則兌口之炁不泄矣故曰兌合不以談
[03p033a]
希言順鴻濛卽所謂耳目口三寶閉塞勿發通者也此中秘
密全在口字此口是元關一竅吞吐乾坤因天機不可盡泄
姑取兌象非世人飲食之口也必須眞師指示方知其妙
三者旣關鍵緩體處空房委志歸虛無無念以爲常證難以推
移心專不縱橫寢寐神相抱覺悟候存亡
此節詳言潛淵守中工夫耳目口三者旣已關鍵嚴密一毫
不泄則我之眞人自然不擾不雜優游于深淵之中此中空
空洞洞别無一物有若空房然故曰三者旣關鍵緩體處空
房先天一炁原從虛無中來必委致其志虛以待之至于六
根大定一念不生方得相應然所謂無念只是常應常靜不
[03p033b]
出規中非同木石之蠢然也無念之念是爲正念正念時時
現前方可致先天一炁而有得藥之時故曰委志歸虛無無
念以爲常此事人人具足本不難取證有如立竿見影世人
取證之難正以心志不專時刻推移縱橫百出遂望洋而返
耳倘入室之時心志專一推移不動絕無縱橫之病則可以
得之于一息矣有何難證之道乎故曰證難以推移心專不
縱橫此心旣不動移十二時中行住坐卧不離規中卽到寢
寐之時向晦晏息一點元神自然與元炁相抱如爐中種火
相似猶恐或致昏沉必須常覺常悟冥心内炤察規中之消
息候眞種之存亡故曰寢寐神相抱覺悟候存亡如此用心
[03p034a]
何慮金丹不結眞人不現此卽眞人潛深淵浮游守規中之
節度也
顔色浸以潤骨節益堅强辟卻眾陰邪然後立正陽修之不輟
休庶炁雲雨行淫淫若春澤液液象解氷從頭流達足究竟復
上升往來洞無極怫怫被谷中
此節言結丹之證騐也凡人之形神本不相離眞種一得表
裏俱應自然顔色潤澤骨節堅强辟除後天陰邪之物建立
先天正陽之炁蓋一身内外莫非陰邪先天陽炁一到陰邪
自然存留不住更能行之不輟其效如神周身九竅八脉三
百六十骨節八萬四千毛孔總是太和元炁流轉但見如雲
[03p034b]
之行如雨之施如澤之潤如氷之解從崑崙頂上降而到足
復從湧泉穴底升而到頭徹頭徹底往來於空洞無涯之中
不相隔礙蓋天地間山川土石俱窒塞而不通惟有洞天虛
谷竅竅相通人身亦然肌肉骨節俱窒礙而不通惟有元竅
虛谷脉脉相通與造化之洞天相似元炁往來洞然無極正
往來於虛谷之中也故曰往來洞無極怫怫被谷中此與上
篇黃中漸通理潤澤達肌膚相似俱金丹自然之驗
反者道之驗弱者德之柄耘鋤宿汚穢細微得調暢濁者淸之
路昏久則昭明
此結言金丹之超出常情也何謂反常道用順丹道用逆顚
[03p035a]
倒元牝抱一無離方得歸根復命豈非反者道之驗乎何謂
弱堅強者死之徒柔弱者生之徒專炁致柔能如嬰皃自然
把柄在手豈非弱者德之柄乎且辟卻陰邪則身中一切宿
穢悉耘鋤而去盡矣正陽旣立則元炁透入細微悉調暢而
無間矣至於金丹始結脉住炁停復返混沌重入胞胎似乎
昏而且濁此吾身大死之時也久之絕後再甦親證本來面
目自然純淸絕點慧性圓通大地乾坤俱作水晶宫闕矣故
曰濁者淸之路昏久則昭明前段言形之妙此段言神之妙
形神俱妙方能與道合眞
此章專言關鍵三寶乃是守中抱一養性第一步工夫與上
[03p035b]
篇鍊巳立基章相應
附錄
抱一子曰耳不聽則坎水内澄目不覩則離火内營口不言
則兌金不鳴三者旣閉則眞人優游于其中
又曰七門旣返殆若忘生百脉俱沉形氣消盡力弱不支昏
濁如醉此乃道之驗德之柄也昏者明之基濁者清之源自
茲以往圓明洞照虛徹靈通莫不自昏濁始矣
俞玉吾曰反者反復也修丹效驗在乎虛極靜篤與天地冥
合然後元炁從一陽而來復弱者柔弱也修丹把柄在乎持
其志無暴其氣如嬰兒之柔弱庶幾可以返本還原
[03p036a]
旁門無功章第二十三章名從舊
世人好小術不審道淺深棄正從邪徑欲速閼不通猶盲不任
杖聾者聽宮商没水捕雉兎登山索魚龍植麥欲獲黍運規以
求方竭力勞精神終年不見功欲知伏食法至約而不繁
此章决言旁門之無功也學道者先要知道之與術天淵迥
别性命全修復歸無極謂之大道一機一訣自救不了謂之
小術金丹大道難遇易成一切旁門小術易遇難成奈何世
間愚民胸中茅塞旣不辨淺深眼孔糢糊又不識邪正往往
背明投暗棄正從邪本求欲速見功反致閼絕不通永斷入
道之路豈不哀哉不知先天性命超出形器之表卻妄認後
[03p036b]
天精炁身中摸索茫無影響隨人顚倒毫無决擇此猶盲者
之無拄杖聾者之聽宫商也不悟先天陰陽自家同類之物
卻猜做世間男女向外採取流於淫邪傷生敗德莫此爲甚
此猶入水而揇雉兎登山而索魚龍也不思先天鉛汞本來
無質無形卻去燒茅弄火乾汞點銅誑惑凡愚敗身亡家此
猶種麥而轉思獲稻運規而妄意求方也此等旁門費盡一
生精力窮年卒𡻕到老無成卻謗祖師妄語不知金丹伏食
之法至簡至要有作以原其始無爲以要其終與天地造化
同一功用雖愚昧小人得之立躋聖位豈可與旁門小術同
日而論哉以上舉旁門之非特識其大略耳究而論之禪家
[03p037a]
有九十六種外道元教有三千六百旁門千差萬别不可殫
述所以正陽祖師有正道歌翠虛眞人有羅浮吟以至李淸
菴之九品說陳觀吾之判惑歌皆厯數旁門外道之差以覺
悟世人聾瞽惜乎世人不悟仍舊謬種傳流有增無减良可
悲也以上僅標大略要當摘取諸眞言句另爲指迷一書與
同志共參之
[03p037b]
[03p038a]
中篇
此卷專言伏食而御政養性巳寓其中義同上篇
性情交會章第二十四
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化爲白液凝而至堅
金華先倡有頃之間解化爲水馬齒瓓玕陽乃往和情性自然
迫促時陰拘畜禁門慈母養育孝子報恩嚴父施令教勑子孫
五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮三五爲一天地至精
可以口訣難以書傳子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名
龍呼于虎虎吸龍精兩相飲食俱使合併遂相啣嚥咀嚼相吞
榮惑守西太白經天殺氣所臨有何不傾狸犬守鼠鳥雀畏鸇
[03p038b]
各得其性何敢有聲
此章言木性金情自相交會以成伏食之功也
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因化爲白液凝而至堅
此節言兩物之性情合而成金丹也先天之體爲性命乾坤
是也後天之用爲性情坎離是也自乾坤破爲坎離性情之
用著而性命之體隱順之則成凡矣惟坎離復交爲乾坤因
性情之用以還性命之體逆之則成聖矣至于後天坎離中
又分體用以眞陰眞陽爲體體屬水火以兩弦之氣爲用用
屬金木不可不辨乾屬太陽眞性本來寂然不動只因交入
坤中一陰性轉爲情遂成離中木汞自此陰精用事離光順
[03p039a]
流向外恍惚不定有流珠之象乾旣成離其中一陽走入坤
宫坤屬太陰元命旣得乾中一陽命轉作性遂成坎中金鉛
此點金炁精華只在坎水中潛藏杳冥不測有金華之象離
中靈物刻刻流轉本易走而難捉捉之愈急去之愈速賴得
坎中一點眞鉛逆轉以制之眞汞一見眞鉛纔不飛走故曰
太陽流珠常欲去人卒得金華轉而相因鉛入汞中汞賴鉛
之拘鈐鉛亦得汞之變化兩物會入黃房合成一炁其炁先
液而後凝故曰化爲白液凝而至堅白者金色至堅者金性
也蓋金來歸性巳結而成丹矣此通章之綱領也
金華先倡有頃之間解化爲水馬齒瓓玕陽乃往和情性自然
[03p039b]
此節言兩物交併自相倡和也坎男主倡離女主和坎中一
陽木自難于出爐及其時至而出也只在一彈指間故曰金
華先倡有頃之間水中生金金中復能化水蓋金華之液卽
眞一之水也絪緼活動無質生質漸漸堅凝有若馬齒瓓玕
之狀故曰解化爲水馬齒瓓玕坎中之金液旣升離中之木
液乃從而和之一東一西間隔巳久幸得眞意勾引相會黃
房木性愛金金情戀木一倡一和出于性情之自然非人力
可强而致故曰陽乃往和情性自然陽卽上文太陽流珠以
其外陽内陰易于逐物流走主和而不主倡惟與金華之眞
陽相匹爲夫婦方不流走此時巳轉爲眞陰故有婦道顛倒
[03p040a]
之妙不可不知
迫促時陰拘畜禁門慈母養育孝子報恩嚴父施令教勅子孫
此節言拘制兩物會中宫而産眞種也坎中之金華旣升離
中之流珠卽降兩弦之炁相交只在一時時不可失當以眞
意迫促之兩物相交正當虛危中間此時宜禁閉地戸翕聚
眞炁不可一毫泄漏故曰迫促時陰拘畜禁門眞種旣歸土
釡全賴中宫坤母爲之溫養哺育始而母去顧子如雌雞之
伏卵時時相抱旣而子來戀母若慈烏之反哺刻刻不離故
曰慈母養育孝子報恩眞種旣存中宫外面最要嚴謹隄防
牢鎭八門環匝關閉不可一毫放鬆譬如子當幼小之時養
[03p040b]
育固願慈母教勅全仗嚴父故曰嚴父施令教勅子孫慈母
喻文火在神室中温養嚴父喻武火在門戸間隄防孝子喻
眞種卽金華流珠兩物所結成者自迫促時陰至此俱屬金
丹作用只一刻中
五行錯王相據以生火性銷金金伐木榮三五爲一天地至精
可以口訣難以書傳
此節言作丹之時五行顚倒之妙也常道之五行俱從順生
如金生水木生火之類順流無制必至精炁耗散去死不遠
生機轉作殺機所謂生者死之根也丹道之五行全用逆轉
如流珠本是木龍𨚫從離火中取出金華本是金虎卻從坎
[03p041a]
水中取出水火互藏金木顚倒方得歸根復命劫劫長存殺
機轉作生機所謂死者生之根也故曰五行錯王相據以生
錯王者卽子南午北互爲綱紀之意相據者卽龍西虎東建
緯卯酉之意以常道言之金在鑛中無由自出木帶陰氣豈
能滋生必先用南方木中之火去煆北方水中之金銷鑛存
金金華始得發露旋用西方水中之金來制東方火中之木
伐去陰氣木液方得滋榮故曰火性銷金金伐木榮此卽五
行錯王相據以生之旨也東三南二合成一五北一西四合
成一五中央戊巳眞土自成一五是謂三五混南北併東西
攢簇于中土之内是之謂一三五合而爲一乃造化至精至
[03p041b]
妙之理把握乾坤包括河洛其間作用必須眞師口口相授
豈能筆之于書哉故曰三五爲一天地至精可以口訣難以
書傳此段言顚倒二物則五行復歸於一末篇法象章云本
之但二物兮末乃爲三五三五併爲一兮都集歸一所印證
甚明
子當右轉午乃東旋卯酉界隔主客二名
此節言金木間隔當加沐浴之功也以常道五行言之木生
在亥震木生於坎水是謂龍從水裏出金生在巳兌金産自
離火是爲虎向火中生丹道逆用則不然從子右轉到未自
北而西以訖于南中藏酉金則金華産于坎中而爲上弦之
[03p042a]
氣所謂虎向水中生也從午逆旋到丑自南而東以至于北
中藏卯木則流珠取之離内而爲下弦之氣所謂龍從火裏
出也但當子南午北水火交入之時一金一木界限其中木
性在東爲主金情在西爲客未免性情間隔賓主乖違此時
須用沐浴之法萬緣盡空一絲不挂存眞意于規中和合金
情木性至于金返在東轉而爲主木返在西轉而爲客主客
互易其名兩弦之氣始合而爲一矣只此性情二物自其相
倡和而言則爲夫婦自其相生而言則爲母子自其相制而
言則爲父子自其互換而言則又爲主客顚倒莫測正見天
地至精之理
[03p042b]
龍呼于虎虎吸龍精兩相飲食俱使合併遂相啣嚥咀嚼相吞
此節言兩物之相併也五行相據主客旣巳互換則木龍反
據酉位而呼黑虎之氣金虎反據卯位而吸赤龍之精故曰
龍呼于虎虎吸龍精于是兩者性情係戀恣意交歡相與飲
食合併爲一且其合併之時遂相啣相嚥吞入口中而結一
黍之丹矣此段說兩物之相交併從上文相據以生透出專
發食字之義
熒惑守西太白經天殺炁所臨何有不傾狸犬守鼠鳥雀畏鸇
各得其性何敢有聲
此節言兩物之相制也五行錯王火性旣能銷金則火入西
[03p043a]
方金鄉而爲熒惑守西之象金性旣能伐木則金乘東方木
位而爲太白經天之象火尅金金轉尅木右旋一周無所不
尅但取逆制全用殺機故曰殺氣所臨何有不傾木見金金
見火其情性自然降伏譬若狸犬之捕鼠鳥雀之畏鸇一見
卽便擒住兩下寂然無聲非强之使無聲也其性然也業巳
各得其相制之性而何敢有聲哉此段言兩物之相鈐制從
上文五行錯王透出專發伏字之義蓋惟相併而不礙其相
制此生機之卽寓于殺機也惟相制而始得以相併此殺機
之逆轉爲生機也一伏一食方成還丹篇中伏食大義昭昭
如是迥非旁門所謂服食之術也
[03p043b]
附錄
抱一子曰人命在卯日出于卯而萬物仰之以生是則萬物
皆借太陽之精以立命矣太陽流珠者命寶也奈此命寶寓
神則營營而亂思寓精則持盈而難保故曰常欲去人須得
金華而制伏之
審察眞僞章第二十五
不得其理難以妄言竭殫家財妻子饑貧自古及今好者億人
訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緖
以類相况揆物終始五行相尅更爲父母母含滋液父主秉與
凝精流形金石不朽審眞不泄得成正道立竿見影呼谷傳響
[03p044a]
豈不靈哉天地至象若以野葛一寸巴豆一兩入喉輒僵不得
俛仰當此之時周文揲著孔子占象扁鵲操鍼巫咸叩鼓安能
令甦復起馳走
此章言道有眞僞當辨僞而存眞也
不得其理難以妄言竭殫家財妻子饑貧自古及今好者億人
訖不諧遇希有能成廣求名藥與道乖殊如審遭逢覩其端緖
以類相况揆物終始
此節言伏食有眞僞學道者所當早辨也金丹大道範圍天
地包括易象其理最爲廣大精微必須洞曉陰陽深達造化
方知其奥豈不得其理者可率意而妄談哉不得其理而妄
[03p044b]
談妄作往往流於爐火之術至於家財竭殫妻子饑貧尙不
覺悟良可憫也自古到今好道者不啻千億但好者未必遇
遇者未必成學道者如牛毛成道者如兎角良以抛卻自家
性命卻去入山覓汞掘地尋鉛廣求五金八石認作不死之
藥所以與大道一切乖殊耳學人參師訪道當先具一隻眼
倘有所遇必察其端緖之所在是眞是僞若是眞師决定洞
曉陰陽深達造化只消叩以性命根源併同類相親五行逆
用之旨徹始徹終不得一毫糢糊則藥物之眞僞可得而揆
師承之眞僞亦可得而决矣故曰以類相况揆物終始
五行相尅更爲父母母含滋液父主秉與凝精流形金石不朽
[03p045a]
審眞不泄得成正道立竿見影呼谷傳響豈不靈哉天地至象
此節言五行逆尅以結大丹正端緖之可覩者也常道之五
行以相生爲父母丹道之五行轉以相尅爲父母蓋不尅則
不能生殺機正生機之所在也如金尅木者也然金纔一動
便生出水來木炁貪水之生忘金之尅尅者爲父尅而能生
者卽爲母矣推之五行莫不皆然故曰五行相尅更爲父母
母道屬坤主於資生以靜翕爲德交媾之時旣受眞種於乾
父只在中宫滋育漸成嬰兒故曰母含滋液蓋母取貪生忘
尅之義卽上章所云慈母養育也父道屬乾主于資始以動
直爲德交姤之初業已氣布精流生炁施之于坤母卽是眞
[03p045b]
種故曰父主秉與蓋父取以尅爲生之義卽上章所云嚴父
施令也一生一尅秉與者凝聚資始之精滋液者流布資生
之形兩者妙合結成眞胎卽上章所云五行錯王相據以生
也工夫到此進進不已法身便得長存同金石之不朽惟賴
審固專一而無一毫泄漏方得成其至道耳徹始徹終只是
以尅爲生方見五行顚倒之妙若知其妙大丹立就譬之立
竿而影卽見呼谷而響卽傳造化自然之法象豈不至靈且
驗哉此皆眞道之驗其端緖可得而覩者豈旁門僞術所得
而混入也
若以野葛一寸巴豆一兩入喉輙僵不得俛仰當此之時周文
[03p046a]
揲蓍孔子占象扁鵲操鍼巫咸叩鼓安能令甦復起馳走
此節更端設喻以見伏食之靈驗也世人但知毒藥入口死
者不可復生豈知金丹入口生者不可復死毒藥入口雖神
聖不能令其復甦金丹入口雖造物能令其復死乎惜乎世
人明于彼而獨暗於此也且金丹旣已入口縱使啖以野葛
投以巴豆亦不得而殺之矣可見五行相尅凝精流形金丹
伏食之妙洵若立竿而影卽見呼谷而響卽傳詎可與非種
之僞道同日而論哉
此章專辨伏食之眞僞爲萬世學道人開一隻眼庶不被盲
師瞞過耳
[03p046b]
鉛汞相投章第二十六
河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隱龍匿莫知所存
將欲制之黃芽爲根物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全
夫何故乎配合未連三五不交剛柔離分施化之道天地自然
火動炎上水流潤下非有師導使其然也資始統正不可復改
觀夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其節符非有工巧
以制御之男生而伏女偃其軀禀乎胎胞受炁之初非徒生時
著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交媾
定置如先
此章言眞鉛眞汞兩物相制而爲用也
[03p047a]
河上姹女靈而最神得火則飛不見埃塵鬼隱龍匿莫知所存
將欲制之黃芽爲根
此節言以鉛制汞乃金丹之作用也離本太陽乾體性之元
也中藏一陰係坤中眞水卽是眞汞以其雄裏包雌又名姹
女坎本太陰坤體命之元也中藏一陽係乾中眞金卽是眞
鉛以其水中生金又名黃芽姹女喻後天之心先天之性本
來寂然不動轉作後天之心有感卽通潛天潛地至靈至神
一剎那間上下四方往古來今無所不徧故曰河上姹女靈
而最神以分野而言午屬三河之分離火所居兼取情慾順
流之義人心本來至靈只因夾雜後天情識未免易于逐物
[03p047b]
所以觸境便動遇緣卽生刻刻流轉一息不停正類世間凡
汞見火卽便飛走無影無踪不可捉摸故曰得火則飛不見
埃塵當其飛走之時若鬼之隱藏龍之伏匿雖有聖者莫測
其去來所在卽孔子所謂出入無時莫知其鄉也故曰鬼隱
龍匿莫知所存姹女本離中之陰故取鬼象離中之陰本屬
木汞又取龍象靈汞之易失而難持若此要覓制伏之法須
得坎中眞鉛蓋坎中一陽本出乾金原是我家同類之物順
之則流而爲情逆之則轉而爲性金來歸性返本還原黃芽
得與姹女配合若君之制臣夫之制婦自然不動張平叔所
謂要須制伏覓金公是也故曰將欲制之黃芽爲根此專言
[03p048a]
兩物相制與前流珠金華同旨
物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫何故乎配合未連
三五不交剛柔離分施化之道天地自然
此節言獨修一物之非道也一陰一陽之謂道凡物偏陰無
陽偏陽無陰俱非乾元資始坤元資生之理故曰物無陰陽
違天背元雞之伏卵先入一點眞陽在内漸漸伏之方得成
雛但有雌而無雄其雛必不成矣此何以故以其孤陰乏陽
配合未連也丹道亦然必須東三南二北一西四四象併爲
兩物會到中央眞土同類相求合成三五方結聖胎若三五
之炁不交總是孤陰寡陽一剛一柔各自離羣分散眞胎何
[03p048b]
由結乎蓋陽主施精陰主受化乃一陰一陽天地自然之道
無論凡胎聖胎同一造化不得獨修一物明矣然此一陰一
陽便是乾元坤元本來眞性眞命兼修並證方稱金丹大道
修命不修性修性不修命總謂之違天背元旁門不悟往往
流入於採補何異避溺而投火哀哉
火動炎上水流潤下非有師導使之然也資始統正不可復改
此節言兩物相交各返其元性也眞陰眞陽之用莫若水火
火性陽而主動動必炎上水性陰而主流流必潤下豈若有
情之物從師訓導而使然哉特以資始之初水潤火炎之性
本自確然各正後來豈能改易觀造化卽知吾身矣吾身坎
[03p049a]
中之火恒欲就燥而炎上秉乾父之性也離中之水恒欲流
濕而潤下秉坤母之性也如是秉受亦當如是歸元此坎男
離女之所以各返其本而乾父坤母之所以各復其初也八
藥鏡云水能流火能燄在身中自可驗此之謂也
觀夫雌雄交媾之時剛柔相結而不可解得其節符非有工巧
以制御之男生而伏女偃其軀禀乎胎胞受炁之初非徒生時
著而見之及其死也亦復效之此非父母教令其然本在交姤
定置如先
此節以男女交姤喻坎離之返本也欲知水流火動之理當
卽世間法觀之世間一男一女交姤之時自然剛者在上柔
[03p049b]
者在下若物之固結而不可解又若合符節而一定不可移
此豈有良工巧術以制之使然自其初生之時而巳然矣蓋
男子之生其軀必伏伏者性情一定向内女子之生其軀必
偃偃者性情一定向外從父母胞胎中生身受炁之初一剛
一柔體質巳定特著見于有生之後耳且不徒著見于生時
也死時亦然人有溺死水中者依舊男伏女偃此非父母諄
諄誨之令其如此但當初父母交姤之時剛者據上卽乾道
成男之象柔者據下卽坤道成女之象男女之位置巳先確
定于腹中旣生之後男女之一偃一伏確有定置得不如其
交姤之初乎旣識世法便知道用先天乾上坤下卽吾身之
[03p050a]
父母也後天離上坎下卽吾身之男女也火之炎上坎男之
性情也水之潤下離女之性情也坎男離女之性情卽乾父
坤母之性情也乾本定位居上坤本定位居下迨乾父坤母
交媾而成坎離位置雖更性情不易所以坎中之火仍欲炎
上離中之水仍欲潤下各思返本還原歸其同類至於坎男
離女再一交媾適還天上地下之常而先天之性命復矣乾
坤交而爲坎離猶男女之初生而一偃一伏也秉受固如是
也坎離復交而爲乾坤猶男女之旣死而仍一偃一伏也歸
元亦如是也所謂資始各正不可復改者也
制鍊魂魄章第二十七
[03p050b]
坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月受日化體不虧傷
陽失其契陰侵其明晦朔薄蝕掩冐相傾陽消其形陰凌災生
男女相須含吐以滋雌雄錯雜以類相求金化爲水水性周章
火化爲土水不得行男動外施女靜内藏溢度過節爲女所拘
魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐證符
此章言日魂月魄兩者相制而成金丹也
坎男爲月離女爲日日以施德月以舒光月受日化體不虧傷
此節言日月交併顚倒互用之奥也丹道以坎離爲藥物卽
是日之魂月之魄在造化以日月返炤互藏天魂地魄在人
身以水火旣濟互取日光月精其相制之理一也上章以男
[03p051a]
生而伏女偃其軀寓言坎離兩物蓋男處外而向内女處内
而向外兩象顛倒之妙已在其中坎屬北方眞水應天上之
月月是太陰水精坤象也本當稱女奈中藏乾家太陽眞火
魄中有魂取象玉兎所以反是男離屬南方眞火應天上之
日日是太陽火精乾象也本當稱男奈中藏坤宫太陰眞水
魂中有魄取象金烏所以反是女卽悟眞篇所謂日居離位
反爲女坎配蟾宫𨚫是男顚倒之妙也離體本來是乾乾父
動而處外惟轉作離女其性情全向乎内所以日光雖主外
用卻時時與太陰返照一點陽光歛在陰魄之中離體以出
爲入故曰日以施德坎體本來是坤坤母靜而處内惟轉作
[03p051b]
坎男其性情全向乎外所以月精雖主内藏卻時時感召太
陽之炁全體陰魄借陽魂以爲光坎體以入爲出故日月以
舒光以顚倒言之入内者爲女出外者爲男以本體言之則
施精者又爲男受化者又爲女坎離二物雖顚倒而不失其
本體所以晦朔之交日月並會黃道混沌相接元黃成團日
魂入在月魄中月魄受之而成胚胎日光月精交媾及時合
其符節于光明之本體並無所損故曰月受日化體不虧傷
此日月交感之常道也丹道亦然吾身日光月精刻刻迴照
日月合璧産出蟾光作金丹之根本矣
陽失其契陰侵其明晦朔薄蝕掩冒相傾陽消其形陰凌災生
[03p052a]
此節言交感之失其常也與上篇水盛坎侵陽火衰離晝昏
相似晦朔之間日月交併陽魂能制陰魄雖寄體陰中光明
之體常在若陽光不能作主䧟在北海無由自出便失其交
合之符節未免反爲陰所侵奪而虧損光明矣故曰陽失其
契陰侵其明陽旣爲陰所侵遂致薄蝕之變蓋時當晦朔一
點陽精沉淪洞虛之中火力尙微水勢轉盛陰盛便來掩陽
水盛轉來冐火相傾相奪太陽當晝而昏故曰晦朔薄蝕掩
冐相傾太陽之光本出金性圓明普照萬古不虧但一受陰
氣相侵其形未免暫消而生薄蝕之災矣故曰陽消其形陰
凌災生此言日月交感失道立召災變在人爲坎離初交一
[03p052b]
陽沉在海底動靜之間稍失其節以至眞火䧟入水中不能
出爐便應薄蝕之象詳見上篇第十五章
男女相須含吐以滋雌雄錯雜以類相求金化爲水水性周章
火化爲土水不得行男動外施女靜内藏溢度過節爲女所拘
魄以鈐魂不得淫奢不寒不暑進退合時各得其和俱吐證符
此節言交感之得其道也與上篇陰陽相飲食交感道自然
相似坎男離女二物相須爲用月魄吸金烏之精自外而入
日魂呼玉兎之髓自内而出顚倒主賓一含一吐眞種於是
滋生故曰男女相須含吐以滋乾本老陽轉作離中元女坤
本老陰轉作坎内黃男乾坤破體有陰陽錯雜之象然而坎
[03p053a]
中眞火仍欲上歸于乾離中眞水仍欲下歸于坤由破體鍊
之純體乃成此卽水流濕火就燥各從其類之旨也故曰雌
雄錯雜以類相求在吾身爲流戊就已同類得朋工夫離本
太陽乾金中間轉出一陰陽金便化爲陰水卽所謂太陽流
珠也其性流走不受控制未免泛溢而周流故曰金化爲水
水性周章離中之水旣至泛溢便來尅坎中眞火所賴坎中
眞火化出戊土轉能制水旣所謂黃芽爲根也坎中戊土與
離中巳土兩下配合鎭在中宫周章之水纔得所隄防而不
敢妄行四出故曰火化爲土水不得行坎戊月精本杳冥而
内藏然其中太陽眞火秉乾父之性火性主動動者當出而
[03p053b]
施用故曰男動外施離已日光本恍惚而外用然其中太陰
眞水秉坤母之性水性主靜靜者當入而伏藏故曰女靜内
藏卽上文日以施德月以舒光顚倒逆用之妙也然兩者交
會之時當動而動當靜而靜各有其節度若陽動而交陰過
於沉溺能入而不能出太陽眞火便受泛溢之水氣所侵譬
之男女交媾若貪戀過度男子便受女子拘困故曰溢度過
節爲女所拘卽上文陽失其契陰侵其明薄蝕之徵驗也離
中之陰屬魄以其爲太陽之體故反稱陽神日魂坎中之陽
屬魂以其爲太陰之精故反稱陰神月魄所謂魂之與魄互
爲室宅也今者火化爲土轉制周章之水則是魄能鈐魂而
[03p054a]
不至溢度過節矣故曰魄以鈐魂不得淫奢魂魄互制水火
均平一陽動而進火退水不失之於太寒一陰靜而進水退
火不失之太暑故曰不寒不暑進退合時水盛而不過於寒
火盛而不過於熱冲炁爲和永無薄蝕掩冐之災于是日光
月精兩相交併至于庚方之上金精吐光一陽受符而金丹
大藥産矣故曰各得其和俱吐證符證者證騐也符者符合
也正應上文契字之義
此章言制鍊魂魄調和水火顚倒逆用之竅妙乃是金丹臨
爐作用當與上篇第十一第十五兩章參看
三家相見章第二十八
[03p054b]
丹砂木精得金乃併金水合處木火爲侣四者混沌列爲龍虎
龍陽數竒虎陰數偶肝靑爲父肺白爲母離赤爲女腎黑爲子
子五行始脾黃爲祖三物一家都歸戊已子五行始一句世本誤在脾黃爲祖之下
今校古本正之
此章言身心意三家歸一而成丹也人爲天地之心故能鼎
立三才參天兩地當生身受炁之初元始祖炁先入中宫囫
囫圇圇混然太極所謂天地之心也㘞地一聲以後太極從
此分胎上立天關内藏乾性下立地軸内藏坤命虛谷在天
地之中内藏元神從一中而分造化遂定爲三才三才旣定
四象卽分蓋乾爲先天祖性破而成離轉作後天之心坤爲
[03p055a]
先天元命實而成坎轉作後天之身至于先天之離又轉而
成震火中有木魂寄于心之象先天之坎又轉而爲兌水中
有金魄藏于身之象從一炁而分二體又從二體而分四象
矣四象旣立東南之木火同處陽方西北之水金並居陰位
南方離火赤色有丹砂之象中藏眞汞卽是木精猶之北方
坎水黑鉛中藏金精也人但知火中有木不識木中有金蓋
木旺在卯金炁卽胎于卯陽魂必得陰魄其魂方有所歸金
不離木也人但知水中有金不知金中有木蓋金旺在酉木
炁卽胎于酉陰魄不得陽魂其魄將何所附木不離金也金
木雖分爲兩弦魂魄實併爲一體故曰丹砂木精得金乃併
[03p055b]
天一生水其象爲元武在人屬腎中精發竅于耳地四生金
其象爲白虎在人屬肺中魄發竅于鼻精與魄同係乎身故
曰金水合處地二生火其象爲朱雀在人屬心中神發竅于
舌天三生木其象爲靑龍在人屬肝中魂發竅於目魂與神
同係乎心故曰木火爲侣凡人之身心心自爲心身自爲身
水火不交金木間隔所以去道日遠學道之士若能于二六
時中含眼光凝耳韻調鼻息緘舌氣四大不動使精神魂魄
俱聚于中宫水火木金並交於黃道此四者混沌之象也就
此混沌之中能使四象合而爲一體又能使一體分爲四象
原是木火爲侶離中生出木液是爲龍從火裏出原是金水
[03p056a]
合處坎中産出金精是爲虎向水中生故有列爲龍虎之象
張平叔所謂四象不離二體也龍生於天三之木其數非竒
乎竒者爲陽故稱陽龍虎生于地四之金其數非偶乎偶者
屬陰故稱陰虎此言龍虎之本體也若五行顚倒則龍轉作
陰虎轉作陽矣丹道之五行原不係於五臟魏公恐泄天機
秘母言子姑借身中五臟分配五行常道之五行木能生火
金能生水能生者爲父母故有肝靑爲父肺白爲母之象木
三金四一陰一陽也所生者爲子女故有離赤爲女腎黑爲
子之象水一火二亦一陰一陽也其曰子五行始者何蓋天
一生水得之最先天開于子所以居北方正子之位實爲五
[03p056b]
行之源然後木火土金次第而生故曰子五行始坤土中藏
祖炁爲金木水火之所自出故有脾黃爲祖之象蓋水爲五
行之源故取始義卽吾身祖竅之一也土爲五行之母故取
祖象卽吾身祖竅之中也萬化歸一一又歸之於中于此可
悟歸根復命之功矣肝木之魂心火之神兩者同出離中之
心爲本來妙有中之眞空是一物也所謂東三南二同成五
也肺金之魄腎水之精兩者同出坎中之身爲本來眞空中
之妙有是一物也所謂北一西方四共之也坎中有戊離中
有巳合爲中土獨而無偶是爲眞意眞意爲本來乾元祖炁
是又一物也所謂戊巳還從生數五也身心兩家本自難合
[03p057a]
幸得眞意勾引遂混南北併東西相會于中黃土釡結成一
粒金丹所謂三家相見結嬰兒也蓋三物會歸爲一而一又
歸之於中是謂歸根復命反本還原之道故總括之曰三物
一家都歸戊巳夫後天之身心卽先天之性命也兩儀之象
也後天之身心意卽先天之元精元炁元神也三才之象也
後天之眞土卽先天之浮黎祖土也太極之象也三物歸于
一家卽太極函三爲一之象也體道至此信乎參天兩地渾
然天地之心矣若能於百尺竿頭更進一步向未生身處徹
證本來面目方知天地有壞這个不壞虛空有盡這个無盡
噫其孰能知之哉
[03p057b]
此章作者已略露天機注者遂盡開生面讀者幸具隻眼愼
莫入寶山而空回可也
刑德反復章第二十九
剛柔迭興更厯分部龍西虎東建緯卯酉刑德並會相見懽喜
刑主伏殺德主生起二月榆落魁臨于卯八月麥生天罡據酉
子南午北互爲綱紀一九之數終而復始含元虛危播精于子
此章言龍虎兩弦刑德互用之奥也丹道以水火爲體金木
爲用子午定南北之經卯酉運東西之緯參伍錯綜方應周
天璇璣之度以造化之常道而言天道有一陰一陽地道有
一柔一剛兩儀旣立錯爲四象子水居北午火居南卯木居
[03p058a]
東酉金居西從子到已爲陽剛行乎東南從午到亥爲陰柔
行乎西北分之爲十二辰又分爲二十八宿周天三百六十
五度各有一定之部位惟天中斗柄一移則子右轉午東旋
剛反爲柔柔反爲剛一切倒行逆施一定之部位到此乃無
定矣故曰剛柔迭興更厯分部震木爲龍本居東方卯位兌
金爲虎本居西方酉位惟更厯分部則龍反在酉虎反在卯
矣東西爲南北之緯故曰龍西虎東建緯卯酉龍秉東方生
氣德之象也惟龍轉爲西則木氣化而從金德反爲刑矣虎
秉西方殺氣刑之象也惟虎轉爲東則金氣化而從木刑反
爲德矣金木交並只在一刻中若明反覆之機自然害裏生
[03p058b]
恩賓主歡會故曰刑德並會相見懽喜人但知刑主於殺殊
不知殺機正伏在生機中人但知德主于生殊不知生機正
藏在殺機内故曰刑主伏殺德主生起時當二月卯木正旺
萬卉敷榮何以榆莢忽墮蓋夘與戍合戍將爲西方河魁河
魁正臨卯位生中帶殺故有榆莢之應此正殺機潛伏德返
爲刑之象也時當八月酉金正旺百草凋謝何以薺麥忽生
蓋辰與酉合辰將爲東方天罡正據酉位殺中帶生故有麥
生之象此正生機隱藏刑返爲德之象也旣洞明造化之機
卽知吾身之造化矣修道者當兩弦合體之時必須斡運天
罡逆旋魁柄外鎭六門内閉丹扃洗心沐浴只在片時自然
[03p059a]
刑轉爲德殺轉爲生兩物之性情合併爲一矣卯東酉西午
南子北周天之綱紀也丹道用斗柄逆旋東西之緯旣已反
常南北之經亦必易位何以明之一陽生於子所以火胎在
子然坎中太陽眞火原從南方而出今者子右轉而復歸於
南一陰生于午所以水胎在午然離中太陰眞水原從北方
而來今者午東旋而復歸於北一水一火有無交入雖云相
濟實反其所由生也南北互易則周天法象無不隨之翻轉
故曰子南午北互爲綱紀後天五行逆用全本洛書洛書之
數始於一終於九北方坎位居一乾當西北實開其先所以
乾之一陽寄在坎中坎之一卽乾之始也南方離位居九坤
[03p059b]
位西南實承其後所以坤之一陰寄在離内離之九卽坤之
終也今也子南午北互易其位則是坎更爲終轉而成坤離
更爲始轉而成乾一旣爲九九復爲一循環無端在易爲乾
元用九羣龍無首之象在丹道爲九轉之功故曰一九之數
終而復始天一生水北方坎位正値虛危之度爲造化之根
源虛危二宿在天當亥子中間日月合璧之地在人當任督
之交水火合發之處蓋虛屬日危屬月卽是眞水眞火互藏
其精白紫淸云造化無聲水中火起妙在虛危穴是也學道
之士若能致虛守靜迴南方離光照入北方坎地離中元精
與坎中元炁自相含育至于虛極靜篤天人交應一點眞陽
[03p060a]
産在北海中便可採作大丹之基矣故曰含元虛危播精於
子此言水火旣濟以産大藥與前金木交并原是一段工夫
蓋子南午北互爲綱紀日月之體也龍西虎東建緯卯酉兩
弦之用也乃其合併之妙全在互藏生殺之機只憑反覆一
時沐浴頓圓和合四象之功當與上三家相見章參看
陰陽交感章第三十
關關睢鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居
玄武龜蛇蟠虯相扶以明牝牡意當相須假使二女共室顔色
甚姝蘇秦通言張儀結媒發辨利舌奮舒美辭推心調諧合爲
夫妻弊髮腐齒終不相知若藥物非種名類不同分劑參差失
[03p060b]
其綱紀雖黃帝臨爐太乙執火八公𢷬煉淮南調合立宇崇壇
玉爲階陛麟脯鳳腊把籍長跪禱祀神祇請哀諸鬼沐浴齋戒
妄有所冀亦猶和膠補釡以滷塗瘡去冷加氷除熱用湯飛龜
舞蛇愈見乖張
此章言眞陰眞陽同類相感方成金丹大道也
關關睢鳩在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不獨處雌不孤居
玄武龜蛇蟠虯相扶以明牝牡意當相須
此節言陰陽之相感各以其類也一陰一陽之謂道孔子著
之繫辭偏陰偏陽之謂疾岐伯著之素問蓋從上聖師俱用
眞陰眞陽同類之物以超凡而入聖所以易首乾坤明陰陽
[03p061a]
不易之體詩首關睢喻陰陽交易之用卽世法而論睢鳩匹
偶發好逑之章一雌一雄之相應龜蛇蟠虯成元武之象一
牝一牡之相須也龜蛇配北方元武固屬坎象睢鳩配南方
朱雀確有離象吾身中天元地牝之所以交坎男離女之所
以合亦何以異於是哉若洞明世間之法卽知出世法矣
假使二女共室顔色甚姝蘇秦通言張儀結媒發辨利舌奮舒
美辭推心調諧合爲夫妻弊髮腐齒終不相知
此節喻言獨修一物之非道也在易道坤與乾匹離與坎匹
巽與震匹兌與艮匹皆是一陰一陽各得其偶方成交感之
功至於上火下澤以兌遇離兩陰相從便名暌卦夫子翼之
[03p061b]
曰二女同居其志不同行可見二女共室以陰求陰卽逞蘇
張之舌媒合爲夫婦亦必終身不能相諧矣獨修一物是孤
陰此之謂也
若藥物非種名類不同分劑參差失其綱紀雖黃帝臨爐太乙
執火八公𢷬煉淮南調合立宇崇壇玉爲階陛麟脯鳳腊把籍
長跪禱祀神祇請哀諸鬼沐浴齋戒妄有所冀亦猶和膠補釡
以滷塗瘡去冷加氷除𤍠用湯飛龜舞蛇愈見乖張
此節正言非同類之物必不能和合成丹也何謂同類離中
命蒂坎中性根一陰一陽方是眞鉛眞汞世人不悟眞鉛眞
汞産在先天無有形質𨚫去覓後天渣滓之物三黃四神五
[03p062a]
金八石無所不至是謂藥物非種名類不同卽使知有藥物
矣不能知採取烹鍊之法是謂分劑參差失其綱紀此等愚
肓小人不求眞師指授不明伏食大道妄意爐火僞術可以
僥倖成丹終年役役耗損家財兼之結壇祭鬼禱祀求神冀
獲冥助不知此卽神聖爲之臨爐仙眞代之𢷬煉亦必萬舉
而萬敗矣彼外鍊之術藥物旣非眞種配合必非同類譬之
以膠補釡以滷塗瘡無一毫相似處且天下冷莫如氷𤍠莫
如湯龜不能飛蛇不能舞人所共曉也今去冷而反加氷除
𤍠而轉用湯執龜而責之飛執蛇而强之舞其於水火互藏
之性龜蛇相制之機乖張愈甚背戾可勝道哉非種之謬何
[03p062b]
以異此蓋大道不離陰陽陰陽只是性命性命兩者同出而
異名本無二道在羲皇之易爲一坎一離老子之經卽一無
一有向上直截根源片言可了只因後來丹經子書多方曲
喻轉啟濫觴之端以致流入旁門外道丹道有時喻之以男
女蓋言乾道成男坤道成女自家靈父聖母非世間有相之
男女也有時喻之爲鉛汞蓋言離中元精坎中元炁自家眞
鉛眞汞非世間有質之鉛汞也奈世間貪財好色之徒非惑
於採補卽惑於燒鍊更兼所遇方士種種揑怪妄引丹經欺
誑末學惑於採補者其邪謬不可枚舉大約認男女爲陰陽
以遂其好色之私耳惑於燒鍊者其差別不可殫述大約認
[03p063a]
凡砂水銀爲藥物以遂其貪財之私耳此等邪術異端謗先
聖之大道斷後賢之眞修名爲學道實則造業其爲地獄種
子無疑矣又有見理稍明立志稍正者幸不墮兩種邪術轉
而求之身心卻不知身非四大之身乃眞空中妙有也心非
肉團之心乃妙有中眞空也身心一如渾合無間强名曰丹
奈學人不遇眞師昧於大道未免妄認四大假合爲身肉團
緣影爲心著妄身者往往守定搬精運氣偏於有作病在心
外覓身而不知眞空之卽身並其所守之身亦非矣着幻心
者往往堅執坐禪入定偏於無爲病在身外覓心而不知妙
有之卽心並其所執之心亦僞矣殊不知修命而不了性夀
[03p063b]
同天地只一愚夫參性而不了命萬劫陰靈終難入聖矧妄
身幻心並其一物而亦非者乎大抵各執一家不參同類皆
所謂偏陰偏陽之疾非一陰一陽之大道也魏公作參同契
一書究大易之性情假爐火之法象印黃老之宗旨無非吐
露同出異名之兩物使大地眾生皆得以盡性致命直超彼
岸耳但恐邪術亂正不可不辨析小乘失眞不可不針砭前
於養性未章巳諄諄言之猶恐世人之不悟也故於此復發
明眞種破盡旁蹊曲徑使萬世學道者皆舍邪而歸正去僞
而卽眞上與三聖演易黃老著經同其功用矣
伏食成功章第三十一
[03p064a]
維昔聖賢懷玄抱眞伏鍊九鼎化跡隱淪含精養神通德三光
精溢腠理筋節緻堅眾邪辟除正炁常存積累長久變形而仙
憂憫後生好道之倫隨旁風采指畫古文著圖爲籍開示後昆
露見枝條隱藏本根託號諸名覆謬眾文學者得之韞櫃終身
子繼父業孫踵祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農夫
失耘賈人棄貨志士家貧吾甚傷之定錄此文字約易思事省
不煩披列其條核實可觀分量有數因而相循故爲亂辭孔竅
其門智者審思用意參焉勤而行之夙夜不休伏食三載輕舉
遠遊跨火不焦入水不濡能存能忘長樂無憂道成德就潛伏
俟時太乙乃召移居中洲功滿上升膺籙受符勤而行之十四句世本誤入上
[03p064b]
篇養性明辨邪正章今正之
此章備舉伏食成功乃參同契中篇之總結也
維昔聖賢懷玄抱眞伏鍊九鼎化跡隱淪含精養神通德三光
精溢腠理筋骨緻堅眾邪辟除正炁常存積累長久變形而仙
此言古聖自度皆由伏食而證大道也維昔聖賢蓋指黃帝
老子及古來上升諸眞懷元抱眞卽守中抱一歸根復命工
夫蓋養性之事也旣有養性之事不可無伏鍊之功丹道以
九轉爲全功故曰伏鍊九鼎化跡隱淪者如黃帝丹巳成而
鼎湖上升老子關旣出而西竺化現是也人之元精元炁元
神上應天之日月斗極三者旣全便與三光合其德矣故曰
[03p065a]
含精養神通德三光黃中通理潤達肌膚故曰精溢腠理筋
骨緻堅此形之妙也保合太和性命各正故曰眾邪辟除正
氣常存此神之妙也九年面壁行滿功圓忽然超出形氣之
表號爲眞人故曰積累長久變形而仙此之謂形神俱妙與
道合眞也
憂憫後生好道之倫隨旁風采指畫古文著爲圖籍開示後昆
露見枝條隱藏本根託號諸名覆謬眾文學者得之韞櫃終身
子繼父業孫踵祖先傳世迷惑竟無見聞遂使宦者不仕農夫
失耘賈人棄貨志士家貧
此節言古聖著書覺世而後世失其意也古聖立心廣大不
[03p065b]
肯作自了漢旣已自度必思度人不得已而著書立言若黃
帝之陰符三百字老子之道德五千言併諸眞所傳一切丹
經子書皆因憂憫後世好道之士不得其門而入特爲指點
性命根源各有所依傍指畫著爲圖籍所以開示後人而導
之入門也但恐泄露天機秘母言子露其枝條藏其本根若
三盜五賊元牝槖籥之類併龍虎黃芽金華種種異名是謂
託號諸名覆謬眾文正欲使後之學者反覆硑窮得意而忘
象耳惜學人迷惑者多了悟者少又不肯虛心求師指授眞
詮譬若明珠大貝深藏櫃中無由見面不免貧困終身從父
到子從祖到孫塵塵劫劫迷惑相因迷而又迷惑而又惑竟
[03p066a]
無覺悟之期旣不識自已家珍貧困何時得了是猶宦者不
仕農夫失耘商賈之人自棄其貨而有志之士長苦於家貧
矣此如楞嚴衣中繫寶珠不自知覺求乞他方之喻也然此
非先聖之過也先聖著書覺世本欲人人了悟豈知其若此
迷惑乎所謂江湖無礙人之心只爲人過不得反覺江湖爲
礙祖師無謾人之心只爲人透不得反怨祖師相謾是也若
要不受謾須求大導師
吾甚傷之定錄此文字約易思事省不煩披列其條核實可觀
分量有數因而相循故爲亂辭孔竅其門智者審思用意參焉
此節自言其祖述古聖著書覺世之意也後學不悟先聖大
[03p066b]
道只因不得其門而入耳仙翁悲憫後學慨然著參同契一
書衍大易乾坤坎離之象假丹家龍虎鉛汞之名而歸本於
黃帝老子盡性至命之旨文取簡要故字約而易思旨本同
歸故事省而不繁披列其條者一道分爲三家卽露見枝條
之意也核實可觀者三家本來一道卽隱藏本根之意也然
其立言之妙露而不盡露藏而不盡藏銖兩分數各有權衡
皆因古聖之文而斟酌損益之使學人便於探討耳太露則
恐泄天機故必多爲亂辭太藏則恐閉天道又必孔竅其門
世有明眼之士能於三篇中反復參究得其孔竅之所在方
知大道只在眼前櫃中之藏人人具足無有富者亦無有貧
[03p067a]
者仙翁悲憫後學之意洵與黃帝老子諸上聖異世同揆而
參同一書較之陰符三百字道德五千言尤爲踵事而加詳
矣
勤而行之夙夜不休伏食三載輕舉遠遊跨火不焦入水不濡
能存能亡長樂無憂道成德就潛伏俟時太乙乃召移居中洲
功滿上升膺籙受符
此節言學者究參同之奥伏食而證仙也大道知行並進纔
得足目雙全始患冥然無知旣知矣又患不行旣行矣又患
不勤學人旣得眞師指授洞明伏食宗旨便當結侣入圜死
心煆煉老子云上士聞道勤而行之馬丹陽云師恩深重終
[03p067b]
難報誓死闤墻鍊至眞故夙夜不休方稱勤行伏食之功得
丹只在一時然立基大約須百日結胎大約須十月至於乳
哺温養大約必須三載陳翠虛云片餉工夫修便得老成須
要過三年是也然亦不可限定三年視工夫之勤惰何如耳
温養旣足聖胎始圓可以輕舉而遠遊矣從此法身解脫縱
橫自如火不能焚水不能溺或隱或現忽去忽來來則有相
故能存去則無形故能亡去來無礙豈不長樂無憂乎懷元
抱眞之謂道積功累行之謂德兩者全具方可遊戲人間待
時升舉故曰道成德就潛伏俟時風塵之外有四海四海之
中有三島三島之中有十洲上島曰蓬萊方丈瀛洲中島曰
[03p068a]
芙蓉閬苑瑤池下島曰赤城元關桃源中有一洲曰紫府乃
太乙元君所居勾管神仙功行之地人若棄殻升仙先見太
乙元君契勘功行方得次第上升故曰太乙乃召移居中洲
至於功滿三千大羅爲仙行滿八百大羅爲客遂飄然上征
膺籙受符而證無上眞人之位矣故曰功滿上升膺籙受符
雖然此姑假法象而言以接引中下之流使不落斷見耳究
而言之中洲卽是自巳丹扄太乙卽是自巳元神上升卽是
自巳天堂膺籙受符卽是復還自巳乾元面目而不隨劫火
飄沉者也若洞明鍊神合虛鍊虛合道宗旨一切上升受符
直可等之於浮雲付之於太空矣此魏公不盡言之意乎
[03p068b]
此章雖結伏食成功實爲中篇全文總結蓋御政諸章但陳
造化法象未及性命竅妙也養性諸章方指性命關竅未悉
作丹功用也自太陽流珠以下七章纔備舉伏食之功或言
採取或言配合或言烹鍊上篇之所未悉者到此無復餘藴
矣篇終矣遂自述作書之意上印古聖下啟後賢依而行之
立地成仙作祖豈不確然可信哉此處文義與上篇末章吾
不敢虛說倣傚聖人文隱然相應其爲中篇總結無疑世本
乃移入下篇之首誤矣至於勤而行之一段確是此章結尾
世本誤入上篇明辨邪正之末尤覺不倫今特依古本正之
[03p069a]
下篇一名三相類又名補塞遺脫
上篇中篇各分御政養性伏食三段條貫雖具猶似散而無
統此篇特爲通其條貫使三者類而爲一首章陳鼎爐之妙
用次章揭火候之全功三章明說三道由一方識殊塗同歸
源流四章直指四象還虛纔契先天無極宗旨末章乃自叙
其作書之意而隱名以終焉五章首尾相足三相類之大義
始覺了然前兩篇中闕略遺脫者得此始無餘憾讀者合前
兩篇參觀之庶得其條貫之所在而不病於無統矣
鼎爐妙用章第三十二
圓三五寸一分口四八兩寸脣長尺二厚薄均腹齊三坐垂温
[03p069b]
陰在上陽下奔首尾武中間文始七十終三旬二百六善調匀
陰火白黃芽鉛兩七聚輔翼人瞻理腦定升玄子處中得安存
來去遊不出門漸成大情性純卻歸一還本原善愛敬如君臣
至一周甚辛勤密防護莫迷昏途路遠復幽玄若達此會乾坤
刀圭沾淨魄魂得長生居仙村樂道者尋其根審五行定銖分
諦思之不須論深藏守莫傳文御白鶴駕龍鱗游太虛謁仙君
錄天圖號眞人
此章雖言鼎爐妙用而藥物火候已在其中乃參同契全文
之總結也蓋金丹妙用全在爐鼎識得爐鼎方可採取藥物
識得藥物方可用火烹煉三者本同條而共貫前兩篇中各
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分御政養性伏食隱藏三者在内然文義散布尙未歸一故
魏公特作此歌以束之
圓三五寸一分口四八兩寸脣長尺二厚薄均
此節顯鼎爐之法象也鼎爐之用有二以金丹言之離之匡
廓爲懸胎鼎坎之匡廓爲偃月爐中宫神室乃是人位此小
鼎爐之法象也以還丹言之乾位居上爲鼎所以結丹坤位
居下爲爐所以産藥中宫黃庭乃是人位此大鼎爐之法象
也大約各有上中下三層以應天地人三才鼎爐旣立兩儀
四象五行八卦以至十二辰二十八宿周天三百六十五度
無不出其中矣爐鼎旣取法乾坤圓以象天方以象地圓以
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象天圓陀之義也圓者徑一而圍三本之河圖河圖周圍無
四隅東三南二合成一五北一西四合成一五中央戊巳自
成一五合之而三五始圓三五環繞同歸中央中央虛位不
過徑寸是天心所居之室卽在此徑寸中分出一乾一坤邵
子所謂天向一中分造化也故曰圓三五寸一分方以象地
方寸之義也方者徑一而圍四本之洛書洛書有四正四隅
東南西北爲四正東南西南東北西北爲四隅四正卽四象
也四正兼四隅卽八卦也子午中分南北卽兩儀也方寸中
開竅處有口之象上下兩釡分界處有脣之象四象八卦環
布四周應造化之四時八節乾上坤下平分兩儀應造化之
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南北二極卽一中之所分出也故曰口四八兩寸脣兩儀旣
分從子到已爲六陽應造化之春夏是爲進火之候從午訖
亥爲六陰應造化之秋冬是爲退火之候一𡻕之候卽一月
之候一月之候卽一日之候剛柔不偏寒暑合節卽上篇所
云周旋十二節節盡更須親也故曰長尺二厚薄均爐鼎之
用遠取諸造化近取諸吾身俱屬自然法象一切旁門不知
竅妙妄想于身外覓取爐鼎不啻萬里崖山矣
腹齊三坐垂温陰在上陽下奔首尾武中間文始七十終三旬
二百六善調勻
此節言爐中藥生之時當調停火候也方寸中間一竅空洞
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無涯有腹之象水火二炁一齊會到中宫便是三家相見當
其交會之時但坐守中黃勿忘勿助俟神明之自來直待水
火二炁調奱得中方覺温然眞種自然生育矣故曰腹齊三
坐垂温離火本在上然離中眞水恒欲流下而歸戊坎水本
在下然坎中眞火恒欲奔上而就已全賴中間眞土爲之調
停故曰陰在上陽下奔此言水火旣濟大藥將産之候藥在
爐中全仗火煅然火候有武有文武火主烹煉文火主沐浴
二用天淵逈别子時爲陰之尾陽之首宜進火而退水午時
爲陽之尾陰之首宜進水而退火俱用武火惟中間卯酉二
時當沐浴之會獨用文火一首一尾平分坎離調和兩家不
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離中間眞土故曰首尾武中間文冬至一陽初動實爲六陽
之始靜極生動有七日來復之象故曰始七十夏至一陰初
靜馴致六陰之終動極歸靜有自朔訖晦一周之象故曰終
三旬始須野戰終則守城俱是武火用事卽所謂首尾武也
三百六十日實應周天之度七十三旬首尾除去百日其餘
二百六十日以二百日中分陰陽一子一午應冬夏二至併
一首一尾合成三百日恰當十月胎圓之期中間尙餘六十
日恰當卯酉兩月一卯一酉應春秋二分是爲沐浴之候故
曰二百六善調勻調勻者不寒不暑温温然調和得中卽所
謂中間文也要知武火烹鍊在一南一北之交入文火沐浴
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全在中宫内守念不可起意不可散火候妙訣只在片刻中
紫陽眞人云火候不用時冬至不在子及其沐浴法卯酉特
虛比此之謂也
陰火白黃芽鉛兩七聚輔翼人瞻理腦定升玄子處中得安存
來去遊不出門漸成大情性純𨚫歸一還本原
此節言金丹初結爐中温養之功也離中眞汞是爲陰火卻
從乾金匡廓中化出白中有黑之象也故曰陰火白坎中眞
鉛是爲黃芽卻從坤土胞胎中迸出鉛中産金之象也故曰
黃芽鉛七者火之成數離中流珠旣稱陰火坎中黃芽便稱
陽火兩火會聚含育神室中眞人若輔弼羽翼然故曰兩七
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聚輔翼人大藥初生産在坤爐及其時至機動卻須上升乾
鼎乾鼎在天谷腦戸中爲百胍總會之竅丹經所謂若要不
老還精補腦是也藥生之時須用眞意以採之徘徊上視送
之以神令其直升天谷故曰瞻理腦定升玄眞種旣升天谷
旋降黃庭具體而微狀若赤子安處黃庭之中優游自在一
得永得故曰子處中得安存赤子安處鼎中環匝關閉本無
去來亦無出入卽使出入亦不離元牝之門故曰來去遊不
出門其初只一黍之珠温養旣足漸漸從微至著充滿長大
情返爲性純粹以精故曰漸成大情性純此點眞種原從太
極中來自一分爲二遂成兩物二分爲三遂成三家又分而
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爲四象五行八卦九宫之類此降本流末順而生物之道也
今者兩物交併會三爲一以至四象五行八卦九宫之類無
不復歸于一此反本還原逆則成丹之道也故曰卻歸一還
本原此一字可以貫通三教太上云得其一萬事畢黃庭經
云五行相推返歸一以至孔子所謂一以貫之釋迦所謂萬
法歸一總是這個此段俱是守中抱一深根固蒂宗旨蓋謂
鼎中有寶便不可闕此一段温養工夫
善愛敬如君臣至一周甚辛勤密防護莫迷昏途路遠復幽玄
若達此會乾坤刀圭沾淨魄魂得長生居仙村
此節言防危慮險之功也先天祖炁爲君後天精炁爲臣鼎
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中旣得先天一炁卻籍後天精炁乳哺而環衛之譬之臣旣
敬君君亦愛臣君臣之間相得無間故曰善愛敬如君臣丹
道以九轉功完爲一週十月結胎三年乳哺其間運用抽添
纎毫不可怠玩故曰至一周甚辛勤元神旣存丹扄當以眞
意守之密密隄防護持須臾不可離若眞意一離本地恐有
昏迷走失之患故曰密防護莫迷昏元神不疾而速不行而
至上天入地只在頃刻間𨚫又杳冥恍惚無迹可求故曰途
路遠復幽元丹道有兩般作用以金丹而言坎離一交眞種
便得若以還丹而言必須煉精化炁煉炁化神重安爐鼎再
造乾坤向上更有事在故曰若達此會乾坤一黍之藥號爲
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刀圭刀圭纔沾入口陰魄盡消陽魂亦冥故曰刀圭沾淨魄
魂卽上篇所謂體死忘魄魂刀圭最爲神也魂魄旣淨我之
元性卓然獨存不隨劫火飄蕩形寄塵埃之中神居太虛之
境矣故曰得長生居仙村此段俱言防護愼密之意與前段
温養工夫聯如貫珠
樂道者尋其根審五行定銖分諦思之不須論深藏守莫傳文
御白鶴駕龍鱗遊太虛謁仙君錄天圖號眞人
此節言脫胎神化之騐也道有其根只在抱一老子所謂歸
根復命是也世人一切在枝葉上搜求離根愈甚去道轉遥
故曰樂道者尋其根造化之妙不出五行五行有順有逆順
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則成凡世間之造化也逆則成聖出世之造化也然五行顚
倒之旨最爲元奥若銖兩分數一錯定不結丹故曰審五行
定銖分丹道之秘全在火候從上聖師必須心心密印學道
之士但可心存不得形之于口但可默契不得著之于文故
日諦思之不須論深藏守莫傳文火候巳足聖胎巳圓脫胎
棄殻之時或駕白鶴或乘火龍翱翔太虛之表覲禮三境至
尊從此膺籙受圖位證大羅天仙而有眞人之號矣雖然此
非外象實内景也龍鶴卽自巳元炁太虛卽自巳元竅仙君
卽自已元神天圖卽浩劫以來混洞赤文眞人卽未生以前
本來面目金剛經云凡所有相皆是虛妄若見諸相非相卽
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見如來釋教所謂如來卽吾道所謂眞人也學道之士但識
取眞人面目一切名象俱可存而不論矣然眞人之義有二
在凡夫分上謂之法身人人具足在聖人分上謂之報身惟
證乃知究竟聖人所證之報身卽凡夫具足之法身也雖則
人人具足只因不肯直下承當遂致浪死虛生輪轉六道豈
得委咎于造物乎
此章雖陳鼎爐妙用而藥物火候全具其中乃金丹三要總
結也然必合下章觀之方盡三相類之妙
火候全功章第三十三
法象莫大乎天地兮玄溝數萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭
[03p076a]
晷影妄前卻兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自改關鍵
有低昂兮害氣遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海天地之雌
雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮出入復終始循斗而招揺兮
執衡定元紀升熬於甑山兮炎火張設下白虎倡導前兮蒼液
和於後朱雀翺翔戲兮飛揚色五采遭遇網羅施兮壓之不得
舉嗷嗷聲甚悲兮嬰兒之慕母顚倒就湯鑊兮摧折傷毛羽漏
刻未過半兮龍鱗狎鬣起五色象炫燿兮變化無常主潏潏鼎
沸馳兮暴湧不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形似仲冬水
兮闌千吐鍾乳崔巍而雜厠兮交積相支拄陰陽得其配兮淡
泊而相守青龍處房六兮春華震東卯白虎在昴七兮秋芒兌
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西酉朱雀在張二兮正陽離南午三者俱來朝兮家屬爲親侣
本之但二物兮末乃爲三五三五併爲一兮都集歸一所治之
如上科兮日數亦取甫先白而後黃兮赤色達表裏名曰第一
鼎兮食如大黍米自然之所爲兮非有邪僞道山澤氣相蒸兮
興雲而爲雨泥竭遂成塵兮火滅化爲土若蘗染爲黃兮似藍
成綠組皮革煮成膠兮麯蘗化爲酒同類易施功兮非種難爲
巧惟斯之妙術兮審諦不誑語傳與億世後兮昭然自可攷煥
若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆視上下千周燦
彬彬兮萬遍將可覩神明忽告人兮心靈乍自悟探端索其緒
兮必得其門戸天道無適莫兮常傳于賢者此章世本誤在圓三五之前失其次
[03p077a]
序今特正之
此章以周天法象喻火候之全功雖云火候而爐鼎藥物悉
具其中乃參同契全書之亂辭也蓋此書前二篇中御政養
性伏食各分三段寓爐鼎藥物火候在内但恐文義散見迭
出終病於未圓故魏公作圓三五章以束之然圓三五章中
多說金丹作用温養保聚之功其於還丹作用交姤煅煉之
象尙未悉備故緊接此章以足其意
法象莫大乎天地兮玄溝數萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭
晷影妄前卻兮九年被凶咎皇上覽視之兮王者退自改關鍵
有低昴兮害氣遂奔走江淮之枯竭兮水流注於海
[03p077b]
此節言火候之功效法天地不可不戒愼也前章敷陳爐鼎
法象旣以乾鼎法天坤爐象地可見人身全具一天地天地
卽我一大爐鼎也其中造化之妙無不合同天之極上處距
地之極下處八萬四千里天中河漢爲元溝起自丑寅尾箕
之間直至午未星栁之分界斷天盤不知其幾萬里以吾身
擬之天關地軸相去亦八萬四千里中間卽是元溝界斷上
下有金木間隔之象故曰法象莫大乎天地兮元溝數萬里
河鼓共三星中爲大將軍左爲左將軍右爲右將軍有芒角
主軍鼓聲音在牛宿之北正枕天河星紀是十二辰中丑位
卽河漢所經也河鼓本非丑分之星今越次臨于星紀則是
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河漢之内星宿錯亂水害將興未免可驚可駭吾身子丑之
交正當陽火發生之地若時未到而妄動則周身精氣奔馳
百脈俱亂豈非人民驚駭之象乎故曰河鼓臨星紀兮人民
皆驚駭晷影本屬日影此借言天星進退之度在身中則進
火退火漏刻也進火爲前退火爲卻不當前而妄前不當卻
而妄卻非太過卽不及卽如二至二分不應漏刻而召水旱
之災矣據上文河鼓臨星紀是進火失度以致水災堯有九
年之水故曰晷影妄前卻兮九年被凶咎九年正應九轉法
象進火失度一轉旣差九轉俱失豈非莫大凶咎乎皇上指
上帝王者指人主覽視之者昭視其戒于人主蓋以天變相
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儆卽上文所謂凶咎也退自改者改其前卻之失而進退合
度也蓋皇上喻先天之性王者喻後天之心其體則一其用
則二蓋性主無爲寂然不動安處神室心主有作感而卽通
斡運天經如此則火候之進退罔不中節矣故曰皇上覽視
之兮王者退自改天道關鍵全在南北二極北極出地三十
六度南極入地三十六度一低一昂之象周天璇璣晝夜不
停南北二極雖主運旋而常不離其所是以經緯順序害氣
不生吾身天關地軸一低一昂正應南北二極運火之時須
要關鍵牢密是爲天關在手地軸形心到此周身陰氣自然
剝落無餘矣故曰關鍵有低昂兮害氣遂奔走天一生水瀰
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漫大地賴有巨海爲之歸宿方免泛濫之災凡人一身内外
莫非陰滓卽眾水所流注也崑崙之巓有元海焉爲眾水之
所朝宗惟南北二極關鍵旣密促百脉以歸元自然炁歸元
海若江淮之朝宗於海而不至泛濫矣故曰江淮之枯竭兮
水流注於海此段首以天上元溝喻爐鼎之法象繼以天星
行度喻火候之凖則失度則召洪水之災得宜則獲歸元之
慶一得一失火候於是可凖乃通章挈領處
天地之雌雄兮徘徊子與午寅申陰陽祖兮出入復終始循斗
而招揺兮執衡定元紀
此節言坎離交姤配合之法象也子爲六陽之首應乎冬至
[03p079b]
午爲六陰之首應乎夏至子午二候一陰一陽南北互爲綱
紀正水火交會之地日月到此必徘徊而不遽進退所以太
陽當中天古人謂之停午卽徘徊之意也丹道水火升降只
在子午二侯坎中眞火上升一陽初復陽炁尙微宜閉關以
養潛龍之萌離中眞水下降一陰來姤陰炁初萌宜係柅以
防履霜之漸造化之妙全在午後子前亦當以真意徘徊其
間故曰天地之雌雄兮徘徊子與午陽火雖胎在子到寅方
生陰水雖胎在午到申方生太陽得火之精故出于寅而没
於申太陰得水之精故出於申而没於寅可見寅申是陰陽
之祖鄕造化出入之門戸也丹道亦然坎中一陽雖復于子
[03p080a]
直到寅位眞火纔得出地離中一陰雖姤於午直到申位眞
水纔得長生一出一入終而復始方見眞陰眞陽同出異名
之宗祖故曰寅申陰陽祖兮出入復終始招揺一星在梗河
之北有芒角芒角一動便主兵革北斗第五星名衡卽斗柄
也主布政天中臨制四方或指子午或指寅申以定木金水
火之位以分春秋冬夏之時招揺本欲妄動惟循斗杓而動
則動必應時不失其紀丹道法天全仗天心斡運斗柄推遷
天心居北極之中兀然不動惟視斗杓所指斗杓指於子午
則水火爲之徘徊指于寅申則金木於是交并亦猶招揺之
循斗而動以定周天之綱紀也故曰循斗而招揺兮執衡定
[03p080b]
元紀此段言水火之所以交金木之所以并全仗斗柄斡旋
蓋坎離交姤之初功也坎離配合眞種乃生至一陽初動斗
柄建子然後可加烹鍊之功矣
升熬於甑山兮炎火張設下白虎倡導前兮蒼液和于後朱雀
翺翔戲兮飛揚色五采遭遇羅網施兮壓之不得舉嗷嗷聲甚
悲兮嬰兒之慕母顚倒就湯鑊兮推折傷毛羽漏刻未過半兮
龍鱗狎鬣起五色象炫燿兮變化無常主潏潏鼎沸馳兮暴湧
不休止接連重疊累兮犬牙相錯距形似仲冬氷兮闌千吐鍾
乳崔巍而雜厠兮交積相支拄陰陽得其配兮淡泊而相守
此節言乾坤交姤煅煉之法象也前面坎離交姤眞種已生
[03p081a]
再加配合之功金丹大藥養在坤爐中故謂之熬卽上篇所
謂熬樞也爐中温養已足一陽初動正子時到急發火以應
之必須猛烹極煉加以吸䑛撮閉之功逼出爐中金液令之
上升趂此火力駕動河車自尾閭穴逆流上崑崙頂有升熬
甑山之象翠虛篇云子時氣到尾閭關夾脊河車透甑山此
之謂也故曰升熬於甑山兮炎火張設下西方金精爲白虎
東方木液爲蒼龍龍陽主倡虎陰主和今者虎轉在前作倡
龍轉在後作和此皆五行逆旋陰陽顚倒之象故曰白虎倡
導前兮蒼液和於後此乃大交時塞兌閉戸吹音吸神作用
與前面坎離交姤逈别細辨之朱雀是南方火精位鎭離宫
[03p081b]
卽上文所云炎火也其性飛揚不定一遇前塵幻色相感卽
翺翔而去不可控制故曰朱雀翺翔戲兮飛揚色五采朱雀
本性極其飛揚飄舉一切不能制之惟一見北方元武方纔
束手受制乾坤交姤之時火從下升水從上降元武擒定朱
雀互相鈐束抵死不放如遭羅網壓住不能舉翼矣故曰遭
遇羅網施兮壓之不得舉火本炎上之物一時被水壓住其
性情急欲升騰有如失母嬰兒悲鳴哀慕其聲嗷嗷故曰嗷
嗸聲甚悲兮嬰兒之慕母火騰水降主賓顚倒朱雀之與元
武相吞相㗖一時閉在鼎中無由復出譬若毛羽摧折永不
復飛揚矣故曰顚倒就湯鑊兮摧折傷毛羽水火旣相擒制
[03p082a]
龍虎亦必降伏金木水火四象攢聚鼎中固濟不泄只消片
刻之間結而成丹鼎中旣備五行之氣變化自生如神龍行
空鱗動鬣揚五色炫燿變化之象不可名狀故曰漏刻未過
半兮龍鱗狎鬣起五色象炫燿兮變化無常主當其升熬于
鼎之際龍爭虎鬬撼動乾坤霎時金晶貫頂銀浪滔天若甑
中蒸飯將熟鼎内之水百沸不休滂沱四湧故曰潏潏鼎沸
馳兮暴湧不休止正當沸馳不止再加火力以足之接連重
疊相繼薰蒸直到火足氣圓鼎中眞炁自然絪緼充滿若犬
牙之相錯矣故曰接連重疊累兮犬牙相錯距交姤旣畢金
鼎湯温玉鑪火散一點落于黃庭先液而後凝漸凝漸結凝
[03p082b]
而至堅有如仲冬之氷又如闌干石中迸出鍾乳故曰形似
仲冬氷兮闌干吐鍾乳鼎中眞液一炁循環輕淸者凝於泥
丸重濁者歸於炁穴有崔巍雜厠之象眞種旣凝無質生質
有交積支拄之象故曰崔巍而雜厠兮交積相支拄以上俱
一時得藥成丹法象蓋因乾坤大交之時眞陰眞陽匹配無
差故有如上之證騐也從此罷戰守城全用文火勿忘勿助
靜守中黃所謂送歸土釡牢封固是也故曰陰陽得其配兮
淡泊而相守此段是乾坤交姤一時事前面言煅煉之法中
間言結聚之象末了言温養之功乃是通章關鍵處
靑龍處房六兮春華震東卯白虎在昂七兮秋芒兌西酉朱雀
[03p083a]
在張二兮正陽離南午三者俱來朝兮家屬爲親侣本之但二
物兮末乃爲三五三五並爲一兮都集歸一所治之如上科兮
日數亦取甫先白而後黃兮赤色達表裏名曰第一鼎兮食如
大黍米
此節言四象五行併而歸一乃結丹之法象也前面大交之
時靑龍白虎朱雀三家俱顚倒逆旋此則復還其本位矣靑
龍本位在東東方房宿屬木數應八而云房六者蓋六爲水
之成數木生在亥木液原從坎水中流出卽入藥鏡所云鉛
龍也東方之龍于時爲春于卦爲震於辰爲卯木旺在卯草
木發而爲華故曰靑龍處房六兮春華震東卯白虎本位在
[03p083b]
西西方昴宿屬金數應九而云昴七者蓋七爲火之成數金
生在已金精原從離火中煅出卽入藥鏡所謂汞虎也西方
之虎于時爲秋於卦爲兌於辰爲酉金旺在酉糓實結而生
芒故曰白虎在昴七兮秋芒兌西酉朱雀正位在南南方張
宿屬火二卽火之生數也南方朱雀于時爲夏於卦爲離于
辰爲午火旺在午能燔木而鎔金故曰朱雀在張二兮正陽
離南午交會之時一東一西一南俱來朝拱天心北極三家
會成一家異骨成親忻樂太平故曰三者俱來朝兮家屬爲
親侣此處木金火三象正與前段相應前後俱不及元武者
蓋元武本位在北上直斗樞三者旣朝拱北極則元武在其
[03p084a]
中矣卽中篇九還七返八歸六居之意也本是眞陰眞陽相
配然一龍一虎并南方之火便成三家木與火爲侣金與水
爲朋併中央之土便成五行究其根株只是兩物化出枝條
乃爲三家爲五行合成三五十五之數故曰本之但二物兮
末乃爲三五其初自本而之末原從一個根株上化出一分
爲二二分爲三三分爲五是爲常道之順其究自末而返本
還從一個根株收來五返爲三三返爲二二返爲一是爲丹
道之逆故曰三五并爲一兮都集歸一所併爲一者一是先
天一炁指眞種也歸一所者所是中央正位指黃庭也三五
爲一乃是從上聖師心心相印如科條之不可違依此修治
[03p084b]
决定成丹但非一日之功日積月累方得成就仍取第一轉
時最初一點眞種爲根基故曰治之如上科兮日數亦取甫
日數者三載伏食之功甫者始也指第一轉起手處丹之初
結本是乾金更加種在乾宫其色純白及至落到黃庭送歸
土釡以坤母之氣含育之漸漸變成黃色徹始徹終取南方
離火煅煉而成其色赫然而赤乃稱還丹故曰先白而後黃
兮赤色達表裏丹以一轉應一鼎九鼎應九轉然一轉之中
卽具九轉故九鼎之功全在第一鼎乾坤交姤之後加以沐
浴温養鼎中黍珠自結矣度人經云元始懸一寶珠大如黍
米在空元之中天人仰看惟見勃勃從珠口中入卽此旨也
[03p085a]
故曰名曰第一鼎兮食如大黍米此段言四象五行併而歸
一乃結丹之證驗
自然之所爲兮非有邪僞道山澤氣相蒸兮興雲而爲雨泥竭
遂成塵兮火滅化爲土若蘗染爲黃兮似藍成綠組皮革煮成
膠兮麯蘗化爲酒同類易施功兮非種難爲巧
此節言還丹成功本出自然之道也如上交姤結丹一切作
用總是眞陰眞陽自相匹配以返我先天虛無一炁耳雖云
有作實則無爲俱出天機自然非若旁門小術搬運採補種
種揑怪以欺世而惑眾卽太上所謂道法自然也故曰自然
之所爲兮非有邪僞道丹道自然之妙與造化人事無不合
[03p085b]
符二氣交感薰蒸化成眞液猶之山澤通氣自然蒸而爲雲
洽而爲雨故曰山澤炁相蒸兮興雲而爲雨泥性重滯似與
塵非類及乎暴乾枯竭自然化而爲塵矣火性飛揚似與土
非類及乎烟消熖冷自然化而爲土矣至如蘗色本黃染采
自然成黃藍色本緑染組自然成綠皮革者膠之所自出自
然煮而成膠麯蘖者酒之所藏自然釀而成酒此皆係同類
之物各歸其元故功化自然不犯纎毫造作還丹亦然坎中
眞火本出於乾其性恒欲上歸于乾離中眞水本出于坤其
性恒欲下歸于坤且龍吟則雲自起虎嘯則風自生二氣相
感各從其類安得不靈所謂欲作伏食仙宜以同類者豈孤
[03p086a]
陰寡陽一切非類者可比哉故曰同類易施功兮非種難爲
巧此段言丹道成功之由只在自然二字其自然之妙又只
在同類二字惟眞種本來同類故交感出于自然不可不知
惟斯之妙術兮審諦不誑語傳與億世後兮昭然自可攷煥若
星經漢兮昺如水宗海思之務令熟兮反覆視上下千周燦彬
彬兮萬遍將可覩神明忽告人兮心靈乍可悟探端索其緒兮
必得其門戸天道無適莫兮常傳于賢者
此節乃通章之結尾也言此同類相求自然交感之妙道係
從上聖師心印潛行密證並無一字虛設故曰惟斯之妙術
兮審諦不誑語大道無古今無前後千百世以上千百世以
[03p086b]
下此心此理無不合同讀其書卽如親見其人故曰傳與億
世後兮昭然自可𢎿火候之秘備載此書在天應星如眾星
之經厯河漢在地應潮如眾水之朝宗大海毫髮不差涓滴
無漏故曰煥若星經漢兮昺如水宗海此兩句又與上文河
鼓星紀江淮注海等句遥應篇中火候學者不但口誦須要
心惟不但心惟須要身體身中陽火陰符時時周流反覆刻
刻升降上下惟不視以目而視以神斯得之矣故曰思之務
令熟兮反覆視上下上下反覆循環不停始于一周究竟直
到千周始于一遍究竟直到萬遍所謂常轉如是經千百億
卷非但一卷兩卷是也故曰千周燦彬彬兮萬遍將可覩管
[03p087a]
子曰思之思之又重思之思之不得鬼神將通之尋常參究
之功皆當如是矧此火記靈文不視以目而視以神乎千周
萬遍之餘心靈忽爾開悟慧性自然朗徹世出世間之事無
不洞明若鬼神之來告矣故曰神明忽告人兮心靈乍自悟
金丹大道有端有緖有門有戸眞陰眞陽同類相感此其端
緖也坎離會而産藥乾坤交而結丹一内一外兩般作用此
其門戸也後學能探之索之端緒旣得庶可以窺大道之門
戸矣故曰探端索其緖兮必得其門戸此處門戸二字正與
第一章乾坤者易之門戸首尾相應此事本人人俱足箇箇
圓成然大道萬劫一傳必須擇人而授遇人不傳有閉天道
[03p087b]
之愆傳非其人又有泄天寶之譴必也忠孝淨明仁慈剛直
之士更能割捨世間恩愛擺脫一切塵勞纔承當得此道起
所謂有聖賢之心方可行神仙之事也故曰天道無適莫兮
常傳於賢者仙翁旣備述火候之要篇中丁甯反覆惓惓於
擇人而授乃見至廣至愼之心矣
此章雖述火候法象實所以結括全書蓋前章是全書總結
此則其亂辭也二章首尾相足御政養性伏食三家要旨悉
在其中塞段可以印證正所謂三相類也明眼者自當知之
三道由一章第三十四
參同契者敷陳梗概不能純一泛濫而說纎微未備闕略髣髴
[03p088a]
今更撰錄補寒遺脫潤色幽深鈎援相逮旨意等齊所趨不悖
故復作此命三相類則大易之性情盡矣
大易情性各如其度黃老用究較而可御爐火之事眞有所據
三道由一俱出徑路枝莖花葉果實垂布正在根株不失其素
誠心所言審而不誤
此章言御政養性伏食三者殊途同歸本出一道也
參同契者敷陳梗概不能純一泛濫而說纎微未備闕略髣髴
今更撰錄補塞遺脫潤色幽深鈎援相逮旨意等齊所趨不悖
故復作此命三相類則大易之性情盡矣
此言三道由一之原委也參同契一書原本河洛敷陳羲象
[03p088b]
蓋示人以先天心易也然必本黃老宗旨假爐火法象三家
相參同歸於一方契盡性至命之大道但前兩篇于一道中
鑿然分出三家未免文義參差綱宗隱覆所以復作下篇特
發相類之意卽爐鼎妙用火候全功兩章巳通其條貫矣三
道由一之旨尙未剖露魏公復言參同契中前兩篇正文不
過敷陳梗概未能純一且多泛濫之辭而纎微旨趣往往闕
略未備此補塞遺脫之章所以不能已於撰錄也故於前面
正文中幽深者潤色之散布者鈎援之庶乎三家宗旨歸於
一而趨向不至於悖謬耳然則御政也養性也伏食也總括
之則曰三相類一言以蔽之則曰大易性情而巳蓋日月爲
[03p089a]
易只是坎離二物一陰一陽一性一情究不過身心兩字更
能以中黃眞意和合身心兩者歸中便足冐天下之道黃老
之所養養此而已爐火之所煉煉此而已此其所以爲三相
類也此三相類之所以爲參同契也觀爐鼎章中但言爐鼎
而藥物火候已自畢舉火候章中但言火候而藥物爐鼎亦
復全該卽知三相類之大旨矣
大易情性各如其度黃老用究較而可御爐火之事眞有所據
三道由一俱出徑路枝莖花葉果實垂布正在根株不失其素
誠心所言審而不誤
此節正言三道之歸于一也世人但見參同契中篇分三段
[03p089b]
界開御政養性伏食便以爲眞有此三家說到大易便認作
常道陰陽流入採補說到養性𨚫認做肉團身心泥定存守
說到爐火又認做伏砂乾汞流入燒煉三家相執各不相通
眞是萬古長夜一部參同契沉埋九地不見天日者千四五
百年矣天不愛道今爲剖而明之所謂大易情性正指坎離
二物也日月爲易眞精互藏情性二字卽一金一木也一水
一火也一魂一魄也一龍一虎也一男一女也其實則一身
一心也身心兩者天然配合打成一片豈非金丹之藥物乎
故曰大易情性各如其度所云黃老養性似言黃帝老子淸
淨無爲之旨不知頭有九宫黃庭在中爲中央黃老君之所
[03p090a]
居黃庭經云中部老君治明堂是也黃庭卽係中黃正位或
名神德居或名道舍爐或名大淵或名規中大約是先天祖
竅識得祖竅元神方有所歸便知養性之用其用全賴眞意
得此眞意和合身心把柄在手豈非金丹之爐鼎乎故曰黃
老用究較而可御至於爐火之事假外象以喻内功也藥物
旣入爐中卽當用火煅煉或配之爲龍虎或配之爲汞鉛或
配之爲流珠金華黃芽姹女種種異名仍是身心兩物以兩
物相制而言謂之伏以兩物交併而言謂之食仍是以眞意
和合身心耳一伏一食乃成金丹爐火之事其理確然可據
豈非金丹之火候乎故曰爐火之事眞有所據有藥物不可
[03p090b]
無鼎爐有鼎爐不可無火候三者木同條共貫舉其一卽三
者全具雖分三段其用未嘗不合要知篇中所舉藥物種種
異名卽一物也爐鼎種種異名卽一處也火候種種異名卽
一時也若明此一物方知蠢動含靈總是一物若明此一處
方知山河大地總在一處若明此一時方知元會運世只此
一時蓋一物卽一處一處卽一時一時卽一物也此之謂會
三歸一此之謂得其一萬事畢故曰三道由一俱出徑路本
來原是一道析之卻成三條譬如草木之類至春而抽莖發
枝至夏而開花布葉至秋而結果成實究其發生之源只在
一點根株直到窮冬之際剝落歸根方顯碩果生生之妙故
[03p091a]
曰枝莖華葉果實垂布正在根株不失其素素卽太素之素
返本還原之意也夫由一道發爲三條有枝莖花果之象卽
所謂露見枝條也由三條復歸一道有正在根株之象卽所
謂隱藏本根也前兩篇各分三段雖似枝條然根株之一未
嘗不貫其中但言者旣出一片誠心讀者必須再三詳審直
到萬遍千周神明忽告方知三道之果出于一庶不爲旁門
所賺誤耳故曰誠心所言審而不誤此章是三相類之關鍵
處魏公恐人錯認一道爲三條又恐人錯認三條不是一道
特爲指出直截根源歸重正在根株二句究竟根株是何物
一陽初動見天地心造化之妙具在其中此三道之所以殊
[03p091b]
途同歸而參同契之一言可蔽者也故𦂳接象彼仲冬節章
按世本此章有五相類圖牽合河圖五位相得而各有合起
於彭曉諸家因之牢不可破細推魏公此章本旨明明說御
政養性伏食三道由一乃三相類非五相類也蓋東三南二
合成一家北一西四合成一家中央五十自成一家舉三相
類則五位相得有合之妙巳在其中矣何必添蛇足乎矧三
道由一不但貫徹前後數章寔係全書關鍵所在豈更有别
義可攙入乎旦其所謂浮左沉右世金世銀等說一切傅會
流入爐火旁門與全書大義相背之極其於前後血脉尤爲
不貫參校古本並無此圖乃知是彭曉杜撰添入非魏公本
[03p092a]
文也特削之
四象歸根章第三十五
象彼仲冬節草木皆摧傷佐陽詰商旅人君深自藏象時順節
令閉口不用談天道甚浩蕩太元無形容虛寂不可覩匡廓以
消亡謬誤失事緖言還自敗傷别序斯四象以曉後生盲
此節言四象混合復歸無極直示人以無上至眞之道也世
人但知後天四象不知有先天四象乾坤坎離便是後天四
象四者混沌復返虛無方是先天四象後天四象有形有名
言之可得而盡也正所謂枝莖華葉也先天四象無形無名
言之所不得而盡也正所謂根株也一部參同契處處發揮
[03p092b]
乾坤坎離幾於盡言盡意矣魏公恐人登枝亡本故於篇未
特示人以無文之言無象之意從上章正在根株不失其素
來蓋世間一切草木枝莖長於初春花葉敷於盛夏果實結
於正秋三者雖具尙未歸根直到仲冬之時天地閉塞重陰
沍寒所有枝莖花果之類剝落無餘但剩一根株耳在造化
爲藏用之會在吾身卽歸根復命之時也故曰象彼仲冬節
草木皆摧傷一陽初動萬物未生雖動而未離乎靜邵子所
謂一動一靜之間天地人之至妙至妙者也此時一點天地
之心深藏九淵關鍵牢密内者不出外者不入卽至日閉關
商旅不行后不省方之象故曰佐陽詰商旅人君深自藏商
[03p093a]
旅馳逐喜動喻耳目之發用人君端拱無爲喻眞人之退藏
眞人潛處深淵不出不入一切馳求之念永息而不復起若
商旅之被詰而不敢行矣閉關之象所以應冬至之時雖動
而不離乎靜順其節令之自然也此時但當閉塞其兌抱一
守中豈可犯多言數窮之戒乎故曰象時順節令閉口不用
談金丹大道與天道同其造化天道有元亨利貞循環無端
浩浩淵淵莫可窮究元享主發育爲造化之出機所謂顯諸
仁也利貞主歸藏爲造化之入機所謂藏諸用也當其歸藏
之時上無復色下無復淵迎之無首隨之無尾所謂元冥難
測不可畫圖者也故曰天道甚浩蕩太元無形容天地爲太
[03p093b]
虛之眞胎日月爲太虛之眞息時當仲冬亥子之交天地媾
精日月撢持日月之眞息藏於天地眞胎中不可見不可聞
璇璣停輪復返混沌此時也無天也無地也無日也無月也
無乾坤門戸也無坎離匡廓消歸一片太虛是爲眞空是爲
妙有是爲羲皇未畫之易是爲老子無名之道是爲上天之
載無聲無臭是爲威音以前本來面目故曰虛寂不可覩匡
廓以消亡夫混沌中之天地卽一乾一坤也混沌中之日月
卽一坎一離也無象之象乃是眞象無言之言乃是至言明
眼者從此參取先天心易直可不設一象不煩一言矣然此
道惟上根利器觸着便會其餘中下之流但知有象之易豈
[03p094a]
知無象之易乎但知有形有名之乾坤坎離豈知無形無名
之乾坤坎離乎若閉口不談誠恐儱統顢頇以致差別未明
作用未究令後學一切謬誤何所證據若妄生支節又恐頭
上安頭騎驢覓驢令後學一切穿鑿未免反傷其根本故曰
謬誤失時緖言還自敗傷于此反覆思惟不得已而篇分三
段段分各章分别而次序之曰此乾坤門戸也此坎離匡廓
也此乾坤爐鼎也此坎離藥物也此所謂大易性情也會而
通之則黃老之所養亦此乾坤坎離也爐火之所煉亦此乾
坤坎離也無非爲盲夫指路費盡周折若爲明眼者說不煩
種種分别矣故曰别序斯四象以曉後生盲然旣云四象卽
[03p094b]
非根株矣旣云别序卽是根株之破而爲枝莖花葉矣豈若
混沌忘言之爲至妙至妙哉
此章是參同契中最後丁甯之辭極爲吃𦂳但從來謬誤頗
多不可不辨陳顯微注本移此一節在太陽流珠章子當右
轉午乃東旋之前以下文子午卯酉應四象俞玉吾注本又
移在仲尼讚鴻濛章陽氣索滅藏之下以下文七八九六應
四象殊不知子午卯酉七八九六俱屬後天有形有名之四
象與深藏閉口匡廓消亡之義有何干涉乎陳觀吾注本序
次庶不大差卻又連上大易性情爲一章不知上章明說三
道此章明說四象文雖相承義則迥别豈可混而爲一諸公
[03p095a]
於文義章句尙未融會敢云得作者之意乎蓋參同契全文
無處不發明四象然四象旣有形有名已落第二義恐後學
採其枝葉忘其根本先天心易幾乎息矣魏公故於絕筆之
餘直指混沌歸根最上一乘之道蓋遡四象而歸兩儀遡兩
儀而歸太極卽太極而返無極也或云太元或云虛寂或云
深藏或云匡廓消亡層見迭出總是發明返本還原未生以
前消息得此消息方知筆未下時原有一部參同契在天地
間乾坤坎離觸處昭布森列開眼卽見閉眼亦未嘗不見傾
耳卽聞塞耳亦未嘗不聞道德經所謂有物混成先天地生
者此也繫辭傳所謂神無方而易無體者此也邵子所謂畫
[03p095b]
前原有易者此也周子所謂大極本無極者此也不特此也
仲尼一生删定贊修不遺餘力卻云予欲無言天何言哉豈
非言還自敗傷之旨乎釋迦說法四十九年𨚫云並未曾說
一字未了傳衣只傳得一箇拈花公案豈非閉口不用談之
意乎又何疑於參同契乎祖師著書立象本欲曉後生之盲
無奈千四五百年來書雖傳而盲者如故或妄援大易之陰
陽而爲採補或錯認黃老之養性而爲獨修或傅會爐火之
伏食而爲燒煉一盲引眾盲相將入火坑縱遇眞師指點仍
冥然不信哀哉祖師於絶筆之餘惓惓欲結舌忘言蓋逆知
後世之多盲夫矣
[03p096a]
此參同中末後全提之句也誰肯泄露到此信乎天不愛道
矣讀者請具隻眼庶不空過
自叙啓後章第三十六
鄶國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂權榮棲遲僻陋忽略利名
執守恬淡希時安甯晏然閒居乃撰斯文歌叙大易三聖遺言
察其旨趣一統共論務在順理宣耀精神神化流通四海和平
表以爲厯萬世可循序以御政行之不煩引内養性黃老自然
含德之厚歸根返元近在我心不離已身抱一毋舍可以長存
配以伏食雌雄設陳挺除武都八石棄捐審用成物世俗所珍
羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文
[03p096b]
殆有其眞礫硌可觀使予敷僞𨚫彼贅愆命參同契微覽其端
辭寡道大後嗣宜遵委時去害依托邱山循遊寥廓與鬼爲鄰
化形而仙淪寂無聲百世以下遨遊人間陳敷羽翮東西南傾
湯遭厄際水旱隔併柯葉萎黃失其華榮吉人乘負安穩長生
此章魏公自叙其作書之意兼隱名以俟後世也
鄶國鄙夫幽谷朽生挾懷朴素不樂權榮棲遲僻陋忽略利名
執守恬淡希時安甯晏然閒居乃撰斯文
此節魏公自言其隱處著書之意也按列仙傳眞人魏伯陽
者會稽上虞人也世襲簪裾惟公不仕修眞潛默養志虛無
博贍文辭兼通緯候恬淡守素惟道是從每視軒冕如糠粃
[03p097a]
焉從陰長生眞人得受金丹大道依法伏煉成眞乃約周易
撰參同契三篇此處自叙一段與傳中所稱引大略髣髴蓋
實錄也魏公本會稽人而托言古鄶國殆亦隱文耳
歌叙大易三聖遺言察其旨趣一統共論務在順理宣耀精神
神化流通四海和平表以爲厯萬世可循序以御政行之不煩
此節言參同契一書原本大易卽御政之旨也蓋易更三聖
畫卦繫辭作翼無非示人以盡性致命之功魏公察其旨趣
之所在外參造化内印身心統括而究論之不出坎離二用
其體爲性命其用則爲精神性命之理旣順精神之用方全
故曰務在順理宣耀精神窮神知化易之妙也惟一故神惟
[03p097b]
兩故化以此治心則神化藏於中黃而有通理之騐以此治
世則神化布於四海而著和平之功故曰神化流通四海和
平子南午北互爲綱紀建緯卯酉璇璣循環卽厯法之祖也
故曰表以爲厯萬世可循君主無爲臣主有爲明堂布政國
無害道卽治世之凖也故曰序以御政行之不煩蓋易道便
是治道治道便是丹道内聖外王一以貫之此段專結御政
宗旨卽所謂大易性情各如其度也
引内養性黃老自然含德之厚歸根返元近在我心不離己身
抱一毋舍可以長存
此節言養性自然之旨也以外象言之淸淨無爲之道本諸
[03p098a]
黃帝老子以内象言之人身九宫之中有丹扄黃庭爲中央
黃老君之所治内藏祖性天眞自然所謂養性者養此而已
故曰引内養性黃老自然祖性卽上德也本來無喪無得不
減不增學人若洞明此性當下可以歸根復命返本還原故
曰含德之厚歸根返元祖性本是一體分爲兩用便屬身心
二物但心非肉團之心卽本來妙有中眞空身非四大之身
卽本來眞空中妙有此兩者人人具足一切修證不離當體
故曰近在我心不離巳身祖竅是眞中身心兩家會歸祖竅
便是眞一人能守中抱一須臾弗離則長生久視之道得矣
故曰抱一毋舍可以長存此段專結養性宗旨卽所謂黃老
[03p098b]
用究較而可御也
配以伏食雌雄設陳挺除武都八石棄捐審用成物世俗所珍
此節言爐火伏食之旨也以内象言之本是眞性眞命一陰
一陽之大道以外象配之喻爲眞鉛眞汞一雌一雄之兩物
以魂魄相制而言則謂之伏以龍虎相吞而言則謂之食乃
是金液還丹作用迥非旁門所謂服食也故曰配以伏食雌
雄設陳世人聞說爐火定猜作五金八石聞說雌雄定認作
雌黃雄黃不知此皆有形有質後天渣滓之物眞人所除棄
而不用者也故曰挺除武都八石棄捐旣已棄捐矣何故配
以伏食良以燒鉛乾汞點銅成金從來有此方術世俗貴術
[03p099a]
而不貴道往往于此極其珍重祖師再三審度知世俗所最
珍重者黃白之物故借假說眞寓言金丹伏食之妙用則信
從者眾矣故曰審用成物世俗所珍武都在凉州西數千里
産雌黃雄黃魏公言我之所謂雌雄設陳非武都所産之物
也悟眞篇云休鍊三黃及四神卽此意此段專結伏食功用
卽所謂爐火之事眞有所據也
羅列三條枝莖相連同出異名皆由一門非徒累句諧偶斯文
殆有其眞礫硌可觀使予敷僞卻被贅愆命參同契微覽其端
辭寡道大後嗣宜遵
此章總結三道由一乃參同契之所以得名也蓋大易性情
[03p099b]
隱藏坎離藥物黃老養性隱藏中黃爐鼎爐火伏食隱藏煅
煉火候露其枝條藏卻根本究而言之卽身心意之三家也
亦卽精氣神之三元也枝莖雖列三條根本實爲一致三家
相見便結聖胎三元合一便歸太極惟三者相參金丹之作
用乃備故曰羅列三條枝莖相連然三條之中舉一卽三會
三卽一處處合同確然一貫卽太上所云同出異名而爲眾
妙之門者也故曰同出異名皆由一門三條羅列枝莖雖繁
然非抽黃對白諧世俗之文辭也實有至眞之道隱乎其中
外契造化内契身心天人性命之理無不相印若合符節如
璞玉之藏石中剖出卽現故曰殆有其眞礫硌可觀若謂敷
[03p100a]
陳謬妄之辭誑惑後學此如附贅懸疣豈不反被天讉初心
之所不敢出也此書之成特命之曰參同契者正以三家相
參同出一門乃契無上至眞之妙道耳學者能探厥端緖方
知其辭雖寡其道甚大盡性至命之道畢出其中後世法嗣
可不遵守之乎此段特發參同契所以命名之意所謂三道
由一俱出徑路也
委時去害依托邱山循遊寥廓與鬼爲隣化形而仙淪寂無聲
百世以下遨遊人間敷陳羽翮東西南傾湯遭厄際水旱隔并
柯葉萎黃失其華榮吉人乘負安穩長生
此節魏公於著書篇終隱名以俟後世也十六句中離合成
[03p100b]
文藏仙翁姓名在内委時去害四句合成魏字化形而仙四
句合成伯字敷陳羽翮四句合成陽字柯葉萎黃四句合成
造字言參同契全文乃魏伯陽所造也仙翁本遁世之士不
欲自著其姓名𨚫又不肯盡晦故爲漫辭隱語半藏半露以
庶幾後人之我知正猶一句根本藏在三篇枝葉之中含吐
隱躍以庶幾後人之自悟耳仙翁隱名之意卽前章閉口不
用談之意也知其解者旦暮遇之初不得覿面蹉過
上篇未章有吾不敢虛說倣傚聖人文等句中篇未章有吾
甚傷之定錄此文等句俱述著書垂訓之意語意尙未了至
於下篇未章自叙啟後發明三道由一乃參同契之所以作
[03p101a]
上承先聖下啟後賢爲窮理盡性致命之凖則故知此章不
特結三相類實全書之總結也
參同契一書最不易讀蓋其初以一句分爲三篇其究以三
篇合爲一句而句本無句也但分合之間神竒變化雖有離
朱之目鮮不眩師曠之聰鮮不聾矣令得吾師盡發其覆正
如千年暗室一燈能照豈非羲易之指南而參同之慧炬哉
[03p101b]
