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重刊道藏輯要
參同契
魏伯陽眞人著 雲陽道人朱元育闡幽
《參同契》者，東漢魏眞人伯陽所作。葢以易道明丹道也。易道
之要，不外一陰一陽。丹道之用，亦不外一陰一陽。一陰一陽，
合而成易，大道在其中矣。參者，參伍之參。同者，合同之同。契
者，相契之契。書中分上中下三篇，篇中分御政、養性、伏食三
家，必參互三家，使大易性情、黃老養性、爐火之事，合同爲一，
方與盡性至命之大道相契。舉一端，則三者全具其中。以末
卷三相類宗旨校勘，卽了然矣。
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上篇上卷言御政共計五章乃上篇之上也
此卷專言御政而養性，伏食已寓其中。葢所謂御政者，陳乾
坤坎離之法象隱然，具君臣上下之規模。君主無爲，臣主有
爲，卽養性、伏食兩道之所取則也。故末篇又稱大易情性。
乾坤門戸章第一
乾坤者，易之門戸，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，
以爲槖籥。覆冒陰陽之道，猶工御者準繩墨、執銜轡，正規矩，隨
軌轍，處中以制外，數在律厯紀。月節有五六，經緯奉日使。兼并
爲六十，剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用
之依次序。旣未至晦爽，終則復更始。日月爲期度，動靜有早晚。
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春夏據内體，從子到辰巳。秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春
秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發喜怒。如是應四時，五行得
其理。
此章首揭乾坤門戸，包括萬化，乃全書之綱領也。
乾坤者，易之門戸，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸。
此節言一陰一陽之道，不出乾坤範圍也。葢天地間，只此一
陰一陽之本體，則謂之道。其化機，則謂之易。其神用，則謂之
丹。易道之陰陽不外乾坤，丹道之陰陽不出性命，乾坤卽性
命也。然必窮取未生以前消息，方知天地於此造端，人身於
此託始，丹道卽於此立基。原夫鴻濛之先一炁未兆，不可道
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亦不可名。廓然太虛，無方無體，是謂眞空。空中不空，是謂妙
有。惟卽有而空，故無始之始，强名曰天地之始。惟卽空而有，
故有始之始，强名曰萬物之母。卽有而空，便是太極本無極。
卽空而有，便是無極而太極。太極之體，本來無動無靜。動而
無動，乾之所以爲天也，而輕清者有其根矣。靜而無靜，坤之
所以爲地也，而堅凝者有其基矣。一動一靜之間，人之所以
爲天地心也。而易之生生不息者，在其中矣。胚胎雖具，混沌
未分，故曰太極函三。迨其靜極而動，乾之一陽，直徹於九地
之下，而坤承之，陰中包陽，實而成坎，是謂天一生水。在地中
爲水，在天上爲月，及其動極復靜，坤之一陰，直達於九天之
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上，而乾統之。陽中含陰，破而成離，是爲地二生火。在世間爲
火，在天上爲日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。天
地非日月不顯，乾坤非坎離。不運故在易道，必以乾坤爲體，
坎離爲用。何以言之，乾之爲物，靜專而動，直六十四卦之陽，
皆出入於乾戸，究竟只是最初一陽。坤之爲物，靜翕而動闢，
六十四卦之陰，皆闔闢於坤門，究竟只是最初一陰。一陰一
陽，是謂眞易。乾知大始，實爲眾陽之父。故乾道成男，曰震曰
坎曰艮。坤作成物，實爲眾陰之母，故坤道成女，曰巽曰離曰
兌。從此交易變易，生生不窮。重之爲六十四卦，衍之爲四千
九十六卦。豈非乾、坤者易之門戸，眾卦之父母乎。六子皆出
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於乾坤，而獨用坎離者，何也。蓋震、巽、艮、兌各得乾、坤之偏體，
坎、離獨得乾、坤之正體。先天定位，本乾南坤北。惟以中爻相
易，而成坎、離。後天翻卦，遂轉作離南坎北。其實乾坤包羅在
外，天地之匡廓，依然不動。而坎離之一日一月，自然運旋其
中。小之爲晝夜晦朔，大之爲春秋寒暑，又大之爲元會運世。
譬若御車然，中心虛者爲轂，兩頭轉動者爲軸。車本不能自
運，惟賴兩頭之軸。兩頭之軸，又賴中心之轂以運之。車待軸
而轉動，軸又待轂而運旋，其用方全。坎離之於乾坤亦然。豈
非坎離匡廓，運轂正軸乎。老子云：三十幅共一轂，當其無，有
車之用。此之謂也。此章爲全書綱領，此節又是通章綱領。乾
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坤門戸，在丹道爲爐鼎。坎離匡廓，在丹道爲藥物火候，出其
中矣。
牝牡四卦，以爲槖籥。覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執銜轡，
正規矩，隨軌轍。處中以制外，數在律厯紀。
此節言乾坤化出坎離，能覆冒陰陽之道也。乾本老陽牡也，
迨中爻變出離之少陰，則牡轉爲牝矣。坤本老陰牝也，迨中
爻變出坎之少陽，則牝轉爲牡矣。坤轉爲坎九地之下，淵乎。
莫測，氣機動而愈出，是爲無底之槖。乾轉爲離，九天之上，一
線潛通，本體虛而不屈，是爲有孔之籥。老子云：天地之間，其
猶槖籥乎。指此而言。故曰：牝牡四卦，以爲槖籥。坎離二氣，一
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往一來，出入於天地之間，而晝夜晦朔，春秋寒暑，纖毫不爽。
名曰四卦，其實只是一坎一離。名曰兩卦，其實只是坎離中
間一陰一陽。乃六十卦之全體，三百六十爻之全用，無不覆
冒其中，豈不猶善御者之準繩墨以執衘轡，正規矩以隨軌
轍乎。夫馬之有銜轡，車之有軌轍，法則現前，一一可以遵守
外也。準而執之，正而隨之，其間必有御車之人，處中以制之，
卽上文所謂運轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，隨方合
節，有數存乎其間，卽下文火候之節度也。律有十二管，厯有
十二辰，無非六陰六陽循環運轉，一刻不差，而火候之調御。
得其準矣。此便是周天之綱紀，故曰處中以制外，數在律厯
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紀。
月節有五六，經緯奉日使。兼并爲六十，剛柔有表裏。朔旦屯直
事，至暮蒙當受。晝夜各一卦，用之依次序。旣未至晦爽，終則復
更始。
此節言弦望晦朔數，準一月小周天之火候也。易有六十四
卦，除却乾坤坎離四卦，應爐鼎藥物。餘六十卦三百六十爻，
正應周天度數。坎離中爻，一日一月。把握乾坤，出入于三百
六十五度四分度之一之中。周天綱紀，總不出其範圍。日爲
太陽，月爲太陰。陽數以五爲中，陰數以六爲中。兩其六爲十
二，律厯之所取則也。以五乘六，共得三十，是爲一月之數。日
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月自相經緯，遂成弦望晦朔。月之消息盈虛，每隨日轉。有稟
命於日之象，故曰月節有五六，經緯奉日使。日月經緯而分
晝夜，卽此三十日中，兼并爲六十卦。自屯、蒙訖旣濟、未濟，卦
象全具。其中卦之内外兩體，無不反對。反體如屯、蒙䷂需、訟
䷄之類，對體如中孚䷼小過䷽之類。或表剛而裏柔，或表柔
而裏剛，卽屯、蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動於下，有朝之
象。蒙之一陽止於上，有暮之象。晝夜反覆，兩卦只是一卦。朔
旦從屯蒙起，直至晦日，恰好輪到旣濟、未濟。六十卦周而一
月之候始完，完則終而復始，循環無端矣。
日月爲期度，動靜有早晚。春夏據内體，從子到辰巳。秋冬當外
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用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發
喜怒。如是應四時，五行得其理。
此節言二至二分數，準一年大周天之火候也。日月爲期度
者，日主乎晝，位當正午。自一陽動處，以至六陽，卽屬日之氣
候。月主乎夜，位當正子，自一陰靜處，以至六陰，卽屬月之氣
候。動靜有早晚者，一陽動而進火，應屯卦而爲早。一陰靜而
退火，應蒙卦而爲晚。要知一日之期度，卽一月之期度。一月
之期度，卽一年之期度。又要知一年之動靜，不出一月之動
靜。一月之動靜，不出一日之動靜。此兩句承上起下，爲通節
綱領。下文遂推詳一年之候，卦之内外二體，包舉四時。假如
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屯卦，自初爻進火子爲時，一陽初動。直到上爻，便是純陽之
己。從内體達外用，故應乎春夏。蒙卦自上爻退火爲午時，一
陰初靜，直到初爻，便是純陰之亥，從外用返内體，故應乎秋
冬。此言冬夏二至，交媾之候也。太陽在卯，應在春分，德中有
刑罰之象也。太陰在酉，應在秋分，刑中有德賞之象也。故曰
賞罰應春秋。日出乎寅，沒乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎
申，沒乎寅，水生在申，寒之象也。故曰昏明順寒暑。仁主發，義
主收，爻辭所陳，各有所主，仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰，
隨時而發，不過其節，仍是應春秋之象。此言春秋二分，沐浴
之候也。如是而水火木金各秉一時氣候，其中有眞土。調爕
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全備，造化冲和之氣，結而成丹，故曰如是應四時，五行得其
理。上節言小周天火候，應乎一月。此節言大周天火候，應乎
一年。須知此中作用，俱是攢簇之法。簇年歸月，簇月歸日，簇
日歸時，止在一刻中分動靜。其中消息，全賴坎離槖籥，所謂
覆冒陰陽之道者也。
此章皆以造化法象，明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，
其法象亦然。乾爲首、父，天之象也。坤爲腹、母，地之象也。震爲
足，巽爲股，近乎地分，長男、長女之象也。艮爲手，兌爲口，近乎
天分，少男少女之象也。坎爲耳，離爲目，運乎天地之中，獨當
人位中男中女之象也。其餘四肢百骸，三百六十骨節，八萬
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四千毛孔，卽眾卦眾爻之散布也。然此有形有名者，人皆知
之。孰知其無形無名者乎。父母未生以前，圓成周徧，廓徹靈
通，本無污染，不假修證，空中不空，爲虛空之眞宰，所謂統體
一太極也。旣而一點靈光，從太虛中來，倏然感附，直入中宫
神室，作一身主人，所謂各具一太極也。主人旣居神室，上通
天谷，下通炁海，性命未分，尙是囫囫圇圇本來面目。迨中宫
消息略萌，攝召太虛之氣，從兩孔而入，直貫天谷，而下達於
氣海。乾下交坤，坤中一爻遂實而成坎，是爲命蒂。坤旣成坎，
其中一陰卽隨天氣，而上達於天谷，坤上交乾，乾中一爻遂
破而成離，是爲性根。於是㘞地一聲，臍蒂剪斷，而性命遂分
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上下兩弦矣。吕祖所云：窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡
者。此也。從此後天用事，有門有戸，不出乾坤槖籥，運用全在
坎離。坎沉炁海，元精深藏太淵九地之下，莫測其底，槖之用
也。離升天谷，靈光洞徹太虛九天之上，直貫其巓，籥之用也。
出日入月，呼吸往來，正當天地八萬四千里之中，一闔一闢
而分晝夜，一消一息而定晦朔，一慘一舒而別寒暑，一喜一
怒而應春秋，四時五行無不畢具，而造化在吾一身矣。故學
道之士苟能啟吾之門戸，而乾坤爐鼎可得而識矣。能運吾
之轂軸，而坎離藥物可得而採矣。能鼓吾之槖籥，而六十卦
之陽火陰符可得而行持矣。所謂順之生人者，逆之則成丹
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也。
陳希夷曰：日爲天炁，自西而下，以交於地，月爲地炁，自東而
上，以交於天。男女媾精之象也，天地不能寒暑也，以日月遠
近而爲寒暑。天地不能四時也，以日月南北而爲四時。天地
不能晝夜也，以日月出沒而爲晝夜。天地不能晦朔也，以日
月交會而爲晦朔。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎
坎離。故眾卦之變雖不齊，而不出乎坎離之中爻，猶車之三
十輻而共一轂者也。
坎離二用章第二
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列陰陽
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配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六
虛。往來旣不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，爲
道紀綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論
不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理爲徵。坎戊月精，離
己日光。日月爲易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各
居一方。皆秉中宫，戊己之功。
此章揭言坎離二用，不出一中，了首章運轂正軸之旨也。
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設位者，列陰陽
配合之位。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六
虛。往來旣不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，爲
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道紀綱。
此節言坎離妙用，卽在乾坤定位之中也。在易爲乾坤，其法
象爲天地。在易爲坎離，其法象爲日月。此後天有形有名之
乾坤坎離也。未有天地日月以前，渾然只一太虛。此太虛中
本無一物，圓明廓徹，是爲先天之乾。卽此太虛中有物渾成，
絪緼遍滿，是爲先天之坤。虛中生炁，爲至陽之炁。至陽中間，
藏肅肅之至陰，此從坤而上升者也。無中含有，是爲乾中之
離，炁中凝精，爲至陰之精，至陰中間藏赫赫之至陽，此從乾
而下降者也。有中含無，是爲坤中之坎，一升一降，樞機全在
中間。樞機一動，天地卽分，天地旣分，其位乃定。自然天位乎
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上，地位乎下，日出乎東，月生乎西。所以伏羲《先天圓圖》乾卦
居南，坤卦居北。天上地下，包羅萬象，天地定位也。離卦居東，
坎卦居西，日月相對，橫貫天地之中，水火不相射也。然必天
地之體立而後，日月之用行。故《繫辭傳》曰：『天地設位，而易行
乎其中矣。』此直指之辭也。魏公恐世人不知何者爲天地，何
者爲易，特下註腳，謂天地非外象之天地，乃是一乾一坤，神
空自然之象，卽上章所謂門戸也。設位非有形之位，乃是一
陰一陽，自然配合之位，卽上章所謂匡廓也。易非卦爻之易，
乃是一坎一離，眞息往來，自然運行之易，卽上章所謂槖籥
也。天地之造化，非卽吾身之造化乎。何謂坎離者，乾坤二用，
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乾本老陽，中變少陰，離中一陰，實坤元眞精。故離自東轉南，
先天乾位翻爲後天之離，轉一成九，以首作尾，故爻辭有無
首之象。乾之用九，卽用離也。坤本老陰，中變少陽。坎中一陽，
實乾元祖炁。故坎自西轉北，先天坤位翻爲後天之坎，轉六
成一，卽終爲始，故爻辭有永貞之吉。坤之用六，卽用坎也。此
日月互藏，所以爲易宗祖，而眞水眞火，交相爲用之妙也。一
日一月，終古出沒於太虛上下四旁，無所不運。猶之一卦六
爻，各有定位。而坎離二用，周流六位，無所不在其用神矣。故
曰：二用無爻位，周流行六虛。日往則月來，月往則日來。往來
豈有定乎。離爲天中之陰，恆欲親下。故日自東徂西，而下交
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乎地。坎爲地中之陽，恆欲親上。故月自西徂東，而上交乎天，
上下豈有常乎。離中有眞水，重陽爲之包羅，水藏火中，内暗
外明，有幽潛之象。坎中有眞火，重陰爲之囊括，火藏水中，内
朗外暗，有淪匿之象。水火互藏，千變萬化，只在中間一點空
洞處，有變化於中之象。從此提挈天地，把握乾坤，大道不出
其範圍，故曰包囊萬物，爲道紀綱。以上俱發明坎離二用，正
見易行乎其中之意。
以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。
此節專言坎離之妙用也。坎離二用，本無爻位，周流六虛，無
也。旣而包囊萬物，爲道紀綱，可見無之足以制有矣。世間有
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形之器，體無不實。究竟實而有者，不能自用，惟賴虛而無者，
有以制之。老子云：埏埴以爲器。當其無，有器之用。是也。坎離
以無制有，其妙用全在中間空處，故曰以無制有，器用者空。
從無入有，謂之息。息者，進火之候，坤三變而成乾也。從有入
無，謂之消。消者，退符之候，乾三變而成坤也。自朔旦震卦用
事之後，厯兌至乾。自月望巽卦用事之後，厯艮至坤。其間不
見坎離爻位，是謂坎離沒亡。非沒亡也，行乎六虛之間，而周
流不定耳。
言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理爲徵。
知日月之爲易，卽推類結字也。此校度神明之象，確有徵驗。
[02p012a]
可原理爲徵，而非苟造言論者矣。此節只是引起下文。
坎戊月精，離己日光。日月爲易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。
青赤黑白，各居一方。皆秉中宫，戊已之功。
此節言二物配合，不離中宫眞土也。坎爲月，中納戊土。戊土
原從乾來，陽陷陰中，其精内藏，所謂杳杳冥冥，其中有精也。
離爲日，中納己土。己土原從坤出，陰麗陽中，其光外用，所謂
恍恍惚惚，其中有物也。日光月精，交會於黃道中間，合成先
天太易，正以其中一戊一己，剛柔本來匹偶，足相當也。故曰
日月爲易，剛柔相當。戊巳二土，可分可合。以四時言之，木旺
於春，中寄辰土。火旺於夏，中寄未土。金旺於秋，中寄戌土。水
[02p012b]
旺於冬，中寄丑土。木火金水，徹始徹終，無不包絡於中央眞
土，故曰土王四季，羅絡始終。以四方言之，青龍秉木德居東，
朱雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰
青赤白黑，各居一方。北一西四，合而成五，是爲戊土，杳冥之
精在其中矣。東三南二，合而成五，是爲己土，恍惚之物在其
中矣。賴此戊己眞土，調和水火，融會金木，使五行四象，俱攢
簇於中黃，而大丹結矣。故曰皆秉中宫，戊己之功。夫日剛月
柔相當，而爲太易，故稱易爲坎離。言豈苟造者乎，乃推類結
字者也。五行四時，皆秉中宫之土，故稱易行乎其中。論豈虛
生者乎，乃原理爲徵者也。此節總繳通章大意。
[02p013a]
章首曰：易行乎其中。旣曰變化於中，正指中宫眞土說。葢坎
離二物，不離眞土，乃成三家。舉二物則四象在其中，舉三家
則五行在其中，一切藥物火候，無不在其中矣。乾坤之大用，
盡於坎離。坎離之妙用，歸於戊己。一部《參同契》，關鍵全在此
處。
附錄
譚子曰：摶空爲塊，見塊而不見空。土在天地，開闢後也。粉塊
爲空，見空而不見塊。土在天地，混沌時也。神矣哉。
日月含符章第三日含五行精四句世本誤入君臣御政章中今校藏本正之
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五
[02p013b]
六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，
出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦
至朔旦，震來受符，當斯之際，天地媾其精，日月相撢持，雄陽播
元施，雌陰化黃包，混沌相交接，權輿樹根基，經營養鄞鄂，凝神
以成軀眾。夫蹈以出，蝡動莫不由。
此章特著日月之功用，究藥物之所從出也。
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀。五
六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉，
出入更卷舒。
此節言日月之交會，其神化出乎自然也。上章旣明坎離二
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用，露出日光月精兩物矣，尙未悉交會之理。魏公遂重舉易
辭，以申明之。葢日月爲易，乃一部《參同契》關鍵所在。此易是
太易之易，此象是無象之象。天下莫能見，莫能知者。欲知無
象之易，只消近取諸身。欲知有象之易，必須仰觀俯察，而得
之在天。成象者惟日月爲最著。故《繫辭傳》曰：易者，象也。又曰：
懸象著明，莫大乎日月。夫日月何以獨稱大也。日秉太陽火
精，本體光明洞達，中間一點黑處，卽是太陰眞水，陽中藏陰，
外白内黑，故取離象。月象太陰水精，本體純黑無光，中間一
點白處，卽是太陽眞火，陰中藏陽，外黑内白，故取坎象。陽精
爲火，火則有光。陰精爲水，水唯會影。故月本無光，受日映處
[02p014b]
則有光。光生於日之所照，魄生於日之所不照。晦朔之交，日
月同宫，月在日下，日居月上，月體爲日所包，其半邊之光全
向於天，半邊之黑全向於地，故謂之晦。月去日二十五度，人
間乃見微光，謂之哉生明。月去日九十餘度，人間乃見光一
半，謂之上弦。及至日月躔度相對，月在天上，日在地下。對照
發光，半邊之黑全向天上，半邊之光全向人間，其光相望而
圓滿徧照，故謂之望。望後相對漸側，月距日二十五度，人間
始見微黑，謂之哉生魄。月距日九十餘度，人間只見光一半，
謂之下弦。從此其光漸斂漸微，至於體伏光盡，而稱晦矣。可
見月體本無圓缺，惟受日光之所映，以爲圓缺。究竟月有圓
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缺，而日無盈虛。正猶世人後天之命，生老病死，倏忽無常。只
有先天一點性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。周天三百六十五
度四分度之一，太陽日行一度一晝夜一周天。故晝夜一周，
謂之一日。行及三十度，方與太陰相會。太陰一日行十三度
有奇，行及廿九日有奇，纔與太陽相會，故晦朔弦望一周，謂
之一月。日含五行精者，日本太陽，得火之精。其中藏烏，得水
之精，得木精，以滋其炁，得金精以耀其光。中納己土之精，以
包絡終始，其光明之體用方全。月受六律紀者，朔日一陽建
子，律應黃鐘。至望而三陽始盈，乃應仲吕，陽極而陰生矣。望
日一陰建午，律應蕤賓。至晦而三陰始純，乃爲應鍾，陰極而
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陽又生矣。舉六律則六吕在其中。五爲陽數之中，兩其五爲
十干。六爲陰數之中，兩其六爲十二支。五日爲一候，六候爲
一氣。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度。晦朔弦望，如
環無端，度旣終則更始矣。何謂窮神以知化，陽往則陰來。張
子曰：一故神，兩故化。據縣象著明之日月，而論似分兩物。不
知太陽中一點陰魄，卽是眞水。太陰中一點陽魂，卽是眞火。
體則日月爲易，用則水火互藏，是爲陰陽不測之神。故必窮
神所自來，乃知化所從出。葢日往則月來，月往則日來。往來
不窮者一，而未嘗不兩。究竟太陽之炁卽藏月中，太陰之精
卽藏日中。名爲往來，而實無往來者，兩而未嘗不一也。凡陰
[02p016a]
陽對待，一往一來，俱謂之化。神則渾然在中，寂然不動，無往
無來矣。知化便是數往者順，窮神便是知來者逆。日月往來
終古不息，若輻之輳轂，輪之轉車，一出一入而分晝夜，一卷
一舒而定晦朔，四時之寒暑推遷，一元之運會升降，總在其
中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精，互相滋
化，而總歸於中宫。不動元神，一能兼兩，悉與造化，同其功用。
易有三百八十四爻。據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來
受符，當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施，雌陰化
黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫
蹈以出，蝡動莫不由。
[02p016b]
此節言日月交會，而產一陽也。日月爲易，乃造化之本三百
八十四爻，乃周天之用。葢易有六十四卦，除卻乾坤坎離四
正卦，應爐鼎藥物。其餘六十卦，得三百六十爻，正應周天度
數，不多不少，若合符節。據爻摘符者，六十卦中，每卦必有一
主爻值符。如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據易言之，
謂之卦。據丹言之，謂之符。一月之有晦朔，猶一日之有亥子
也。晦朔中間，日月並會，北方虛危之地。陰極陽生，一陽來復，
正應震之初爻。故曰晦至朔旦，震來受符。當其交會之時，天
入地中，月包日内，天入地中，有媾精之象。月包日内，有撢持
之象。乾主施精，以元中眞陽，下播於地。坤主受化，卽以黃中
[02p017a]
眞土，順承而包絡之。故曰雄陽播元施，雌陰化黃包。一元一
黃，相爲包絡，形如雞子。斯時日月停輪，復返混沌。就此混沌
中自相交媾，產出一點眞種，丹基從此始立矣。故曰混沌相
交接，權輿樹根基。坤中旣得此一點眞種，是爲鄞鄂，須要經
營保養，不可令其㪚失。久之漸漸凝聚，元神始成胚胎，震之
一陽乃出而受符矣。故曰經營養鄞鄂，凝神以成軀。夫此一
點眞種，乃大地眾生命根，不特爲吾人生身受炁之本。下至
蝡動含靈之物，莫不由此一點，以生以育。故曰眾夫蹈以出，
蝡動莫不由。是道也，造化順之，以生物者。吾人當逆之以自
生。所謂順則成人，逆則成丹也。晦朔之交，卽是活子時。元施
[02p017b]
黃包，卽是藥產處。經營，卽是翕聚。鄞鄂，卽是元神。日往月來，
莫非眞火符候。要覔先天眞種子，須從混沌立根基。
抱一子曰：雄陽龍也，雌陰虎也。播元施者，龍騰元天而降雨
也。化黃包者，虎入后土而產金也。上天入地，混沌交接之象
也。於是權輿而立其根基，經營而養其鄞鄂，其神旣凝，其軀
自成。凡大而天地，細而蝡動含靈之物，莫不由是而出。惟產
此一點於外，乃降本流末，爲生生無窮之道。產此一點於内，
乃返本還原，長生超脫之道也。
天符進退章第四
於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚
[02p018a]
氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈
伸以應時。故易統天心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。
消息應時律，升降據斗樞。三日出爲爽，震庚受西方。八日兌受
丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁
雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道己訖，屈折低下降。十六
轉受統，巽辛見平明。艮直於西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽
路喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。
七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽炁索滅藏。八卦布列
曜，運移不失中。元精妙難睹，推度效符徵。居則觀其象，準擬其
形容。立表以爲範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。上觀
[02p018b]
河圖文，下察地形流。中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜
則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。
此章言天符進退，乃金丹火候之所取則也。
於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛。稽古當元皇，關雎建始初。冠婚
炁相紐，元年乃芽滋。
此節特爲火候發端也。上章言晦朔之間，一陽受符特，標藥
產時節，而金丹之火候消息未舉其全，到此乃盡泄之。天道
之大者，莫如五行。人道之大者，莫如五經。可以互相發明，而
各有其原始焉。易爲五經之元，首乾坤兩卦，爲易之元首。乾
坤兩卦，又從太極中剖出。卽此太極本體，合之卽鴻濛一炁。
[02p019a]
分之卽乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。於是仲尼
讚之曰：大哉乾元，至哉坤元。豈非陰陽之始乎。仲尼刪書，斷
自二典，首著稽古之文，稽古當元皇，書之始也。刪詩肇自二
南，首別關睢之章，關睢建始初，詩之始也。禮貴成人冠婚，爲
生育之始，故曰炁相紐。春秋紀年元年，爲𡻕序之始，故曰乃
芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻濛，卽虛無一炁。乾爲鼎，
中藏性根。坤爲爐，中藏命蒂。其間日月往來，洞虛之象。元皇，
喻元始祖炁。關雎，喻兩物相感。相紐，喻二氣交并。元年芽滋，
則一陽初動，而眞種生矣。
聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天
[02p019b]
心，復卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應鍾律，升降據
斗樞。
此節正指一陽來復，爲作丹之基也。聖人，卽作易之聖人。不
虛生，卽論不虛生之意。天符者，日月交會，乃天道自然之符，
卽上章所云據爻摘符是也。在丹道爲一進一退之節候。葢
自朔而望，爲進陽火。陽伸陰屈，應從子到己六時。自望而晦，
爲退陰符，陰伸陽屈，應從午到亥六時。丹道之動靜，一屈一
伸，亦各有其時。聖人默觀元化，知時不可失，每委志虛無以
應之。《陰符經》云：觀天之道，執天之行，是也。天道以日月交會，
故有進退屈伸。丹道亦取日月交會，其進退屈伸，莫非易也。
[02p020a]
而日月爲易，實統之於天心。天心是造化中間主宰，卽太極
也。先天之太極，造天地於無形。後天之太極，運天地於有形。
在天正當南北二極之中，在人則當坎離二用之中。一坎一
離，合而爲易，統於天地正中之心，故曰易統天心。天心無所
不統，而見之必於復卦。何也，葢天心之體本來無動無靜，天
心之用卻正當一動一靜，亥、子中間。方其靜翕之餘，日月合
璧，璇璣停輪，此心渾然在中，毫無端倪可見。至於虛極靜篤，
萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動，從窮陰中迸出一點眞
陽，逼露乾元面目，而丹基從此建立矣。所以孔子贊《易》曰：復，
其見天地之心乎。邵子詩曰：冬至子之半，天心無改移。卽所
[02p020b]
謂復卦建始萌也。復卦内震外坤，震之一陽，得乾初體，雖受
眞種於乾父，實賴滋育於坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，
尙未出母腹中，故曰長子繼父體，因母立兆基。一陽旣復，自
消而息，於六律初應黃鍾。一陽初動，自降而升，時斗柄正建
元枵，丹士得之，吹吾身之律吕，水火自然調和。斡吾身之斗
杓，金木自然歸倂。豈非消息應鍾律，升降據斗樞乎。此卽上
章震來受符之時也。
三日出爲爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體
就，盛滿甲東方。蟾蜍與兎魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節，兎者吐
生光。七八道已訖，屈伸低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直
[02p021a]
於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節盡相禪與，繼
體復生龍。
此節推八卦納甲，以驗金丹火候之進退也。上文所謂一陽
之復，在一日爲亥子，在一𡻕爲冬至，在一月卽爲晦朔。欲知
一月小周天火候，當取先天八卦納甲細參之。晦朔之交，日
月合符，乾坤未剖，元黃未分，陽光爲陰魄所包，隱藏不見，此
吾身歸根復命時也。交會旣畢，月與日漸漸相離，魄中生魂，
至初三日庚方之上，始露微光。震卦納庚進，而得一陽，此元
性初現，而鉛鼎温温矣。故曰三日出爲爽，震庚受西方。至初
八日，陽魂漸長，陰魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是爲上弦。兌
[02p021b]
卦納丁，進而得二陽，此時元性又少現，而光透簾幃矣。故曰
八日兌受丁，上弦平如繩。至十五日，日月對望，陰魄全消，陽
魂盛長，其光圓滿，昏見東方。乾納六甲，進而爲純陽。此時元
性透露，而鼎中一點靈光，晝夜長明矣。故曰十五乾體就，盛
滿甲東方。然此月魄，必與日魂，合而成其明，實應蟾蜍兎魄
兩象。蟾蜍，以象太陽之精。兎魄，以象太陰之光。葢蟾蜍潛伏
水底，瞻視非常，時時噓吸太陽金精，入於腹中，喻日魂施精
於月，自外而吸入也。凡世間之兎，皆雌而無雄。遙望月中玉
兎，卽感而有孕。及其產也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，
自内而吐出也。離巳日光，本來主施。坎戊月精，本來主化。日
[02p022a]
以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出於西方酉位，全
體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈於東方卯位，乃全體
發露太陽光明。故曰蟾蜍與兎魄，日月炁雙明。其所以取象
蟾蜍與兎魄者，於蟾蜍正取其瞻視，於兎正取其能吐而生
也。葢月光之圓缺，全在視日光以爲進退。一陰生於巽，其光
漸歛漸退，以至於晦，是爲造化入機。一陽生於震，其光漸舒
漸進，以至於望，是爲造化出機。晦朔之交，日光吸入月魄中，
相吞相啖，感而成孕。直待三日出庚，其光吞而復吐，自西轉
東，自庚轉甲，至望日而光明圓滿矣。故曰蟾蜍視卦節，兎者
吐生光。十五旣望，陽極於上，盈不可久，息者不得不消，升者
[02p022b]
不得不降，陽火轉爲陰符。故曰七八道已訖，屈折低下降。十
六以後，陽反爲賓，陰反爲主，陽魂轉受，統攝於陰魄，魂中生
魄，晨見辛方，巽卦納辛，退而爲一陰，此性歸於命之始也。故
曰十六轉受統，巽辛見平明。至二十三日，陰魄漸長，陽魂漸
消，魂中魄半，是謂下弦，晨見丙方，艮卦納丙，退而爲二陰，此
性歸於命之半也。故曰艮直於丙南，下弦二十三。至三十日，
艮之一陽，自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之象，一點陽
魂，全體歛入陰魄中，是爲性返爲命，而元陽復歸於混沌矣。
故曰坤乙三十日，陽路喪其朋。然陽無剝盡之理，卦節旣盡，
消者不得不息，降者不得不升，剝之終卽復之始，晦之終卽
[02p023a]
朔之始。震之一陽，繼體於乾父者，還復兆基於坤母，庚方之
上，依然吐而生明。故曰節盡相禪與，繼體復生龍。
壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相當。四者合三
十，陽炁索滅藏。八卦布列曜，運移不失中。
此節結言納甲之始終也。八卦納甲，原本先天圓圖，最爲元
奥。坎以中男納戊，陰中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中
包陰，日之體也。震長男，巽長女，納庚與辛。艮少男，兌少女，納
丙與丁。其間一陰一陽，各各相匹。乾父獨納甲壬，坤母獨納
乙癸。原始要終，首尾關鍵，包括六子在内，故曰壬癸配甲乙
乾坤括始終。六子爲少陰少陽，少陽數七，少陰數八，共得十
[02p023b]
五數。乾坤爲老陰老陽，老陽數九，老陰數六，亦得十五數。恰
應上下兩弦，合成月圓之象。故曰七八數十五，九六亦相當。
二少二老，應乎兩弦之氣，互爲消長。所以自朔訖望，陽長而
陰自消。自望訖晦，陰長而陽亦消。當其晦也，陽氣消索，若滅
若沒，幾無餘矣。孰知一點元精，深藏洞虛之中，終而復始，循
環無端。故曰四者合三十，陽氣索滅藏。八卦環布，日月合璧，
而生明。三陽三陰，互爲消長，似乎獨無坎離爻位。不知周流
六虛，升降上下，莫非坎離中炁，運移其間。此日月爲易，所以
統乎天心，而爲三陰三陽進退之準則也。故曰八卦布列曜，
運移不失中。
[02p024a]
元精眇難覩，推度效符徵、居則觀其象，準擬其形容。立表以爲
範，占候定吉凶。發號順節令，勿失爻動時。
此節言一動一靜之候，應乎天符也。卦爻有動有靜，金丹之
火候亦然。其時候未到，則當虛以待之。葢坎離會合，中間自
有一點元精，卽是先天眞種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。
此物至靈至妙，不可覩聞，難以臆度。惟推納甲消長之度，以
爲天符進退之徵驗而已。故曰元精眇難覩，推度效符徵。天
符進退，本無其形，虛無罔象之中，若存若亡。但當虛心體驗，
擬諸其形容，而謹候其消息。故曰居則觀其象，準擬其形容。
其時候將到，又當動以應之。葢晦朔中間，陽欲生而未離乎
[02p024b]
陰，機已動而未離乎靜，從靜定中候視，須加十分謹密，如厯
家立表以測日晷，術家占候以定吉凶，不可一毫差錯。故曰
立表以爲範，占候定吉凶。此言將動之時也。及乎樞機一發，
天人交應，便當加採取之功。若朝廷之大號，以時而發。造化
之節令，及時而布。不得一刻遲誤。故曰發號施節令，勿失爻
動時。時，卽《陰符經》食其時之時。葢指晦朔中間活子時也。若
冬至一陽初動，則又屬正子時矣。
上觀河圖文，下察地形流。中稽於人心，參合考三才。動則循卦
節，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然後治。
此節言一動一靜之理，貫乎三才也。上乾下坤，結括終始，乃
[02p025a]
上天下地之位也。坎離之中炁運移，其中乃中間，人位也，卽
此已全具三才法象。卽此一動一靜之理，便通徹天地，包括
河洛。河圖文，卽指龍圖而言。河圖之數，五十有五，循環無端，
圓以象天之動。上觀河圖文，卽仰以觀於天文也。地形流，卽
指洛書而言。洛書之位，四正四隅，統於中五，方以象地之靜。
下察地形流，卽俯以察於地理也。人者，天地之心也。天地中
間，是爲人心。卽邵子所謂一動一靜之間，天地人之至妙。至
妙者也，葢此心非動非靜，而又能動能靜。參天兩地，爲造化
之樞機。故曰中稽於人心，參合考三才。動以應天，陰陽有進
退，必循乎卦爻之節。故曰動則循卦節。此卽《繫辭傳》所謂動
[02p025b]
則觀其變，而玩其占也。亦卽上文發號順時之意。靜以應地，
剛柔有表裏，不越乎卦爻之辭。故曰靜則因彖辭。此卽《繫辭
傳》所謂居則觀其象，而玩其辭也。亦卽上文準擬形容之意。
靜極而動，眞陽動於九天之上，是謂乾元用九，而元神升乎
乾鼎矣。動極復靜，眞陰潛於九地之下，是謂坤元用六，而元
炁歸乎坤爐矣。元神爲性，元炁爲命，性成命立，天心端拱於
中極，百節萬神，無不輻凑皈命，豈非乾坤用施行，天下然後
治乎。首章云：乾坤者，易之門戸。次章云：天地設位。此章首揭
乾坤德洞虛，中言乾坤括始終，終之曰乾坤用施行，可見徹
始徹終，只是乾坤爲體，則門戸之說益了然矣。首章云：坎離
[02p026a]
匡廓，運轂正軸。次章云：坎離者，乾坤二用。此章先言日月炁
雙明，繼言運移不失中，末乃揭出二用，可見徹首徹尾，只是
坎離爲用，則匡廓之義益洞然矣。
抱一子曰：蟾蜍乃金炁之精，故視卦節而漸旺。玉兎，乃卯木
之魄，故望太陽而吐光。
此章極其奥衍納甲妙義，從古河圖并先天圓圖中來。不特
爲全部《參同契》大關鍵，亦卽羲易之精髓也。中間蟾蜍兎魄
兩象，尤稱奇險絕世。魏公於此，幾欲嘔出心肝。今而後注者，
與作者可相視而笑矣。
君臣御政章第五
[02p026b]
可不愼乎，御政之首。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。
爻象内動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。
文昌統錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。原始耍終，存亡之緒。
或君驕佚，亢滿違道。或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變凶咎。
執法刺譏，詰過貽主。辰極處正，優游任下。明堂布政，國無害道。
此章以君臣御政之得失，喻金丹火候之得失也。
可不愼乎，御政之首。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。
爻象内動，吉凶外起。五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。
文昌統錄，詰責台輔。百官有司，各典所部。
此節以御政喻火候，當戒愼其初基也。火候之要，徹首徹尾，
[02p027a]
防危慮險，無一刻不宜愼，若人君御政然，而尤當致謹其初
基。葢金丹大道以天心爲主，精氣爲用，正猶人主之統御其
臣下也，故曰御政。學人八室之始，一陽初動，謂之首經。譬若
人君卽位之初，更改正朔，謂之元年。上章元年，乃芽滋卽其
義也。故仙翁喟然發端曰，可不愼乎，御政之首。管括微宻者，
卽靜而内守，環匝關閉之意。開舒布寶，卽動而應機，發號順
應之意。魁柄，卽是斗杓，斗爲天之喉舌，斟酌元化，統攝周天，
若網之有綱，衣之有紐，是爲要道。喻吾身天心，實爲萬化之
綱領。丹道作用，全仗天心斡運，斗柄推遷，故曰要道魁柄，統
化綱紐。天心旣爲萬化綱紐，動而正則罔不吉，動而邪則罔
[02p027b]
不凶。《繫辭傳》曰：爻象動乎内，吉凶見乎外，卽其義也。在易爲
爻象，在天卽爲星象。天有三垣，紫微垣爲北極之所居，最處
乎内。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯，
併二十八宿之經星，環布於垣外。垣中主星，全係斗杓。凡經
緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗杓順動，則五緯經星罔
不循其常度。斗杓一有不順，則環布之五緯一切逆而不順。
應時感動，立見咎徵。周天經星，亦皆一切乖戾，失其常度，而
至於誃離俯仰矣。此喻人之天君妄動，則五官錯謬，百脈沸
馳，所謂毫髮差殊不作丹者也。天象乖變失常，不可責之眾
星。人君御政失宜，亦不可責之百官有司。各有主者，孰爲主
[02p028a]
者。在天則文昌臺輔，文昌卽紫微垣中戴筐六星，號南極統
星，錄人長生之籍。臺輔卽垣中三臺四輔尊星，三臺以應三
才，四輔以應四象，各居其方，環拱兆極。天之有文昌，猶人君
之有六部也。天之有臺輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔，帝
主爕理，陰陽六部，從而奉行之。則百官有司，不待詰責，自然
各典所部矣。譬若作丹之時，心君處中以制外，魁罡坐鎭斗
杓，斡旋一水一火，調爕得宜，自然六根大定，百脈沖和，而無
奔蹶放馳之失矣。
原始要終，存亡之緖。或君驕佚，亢滿違道。或臣邪侫，行不順軌。
弦望盈縮，乖變凶咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極處正，優游任下。
[02p028b]
明堂布政，國無害道。
此節言火候之要，存乎君主，當愼終如始也。火候之一動一
靜，徹始徹終，宜乎無所不愼。亦猶人君御政，一動一靜，自始
至終，宜無所不愼。愼則轉亡爲存，不愼則轉存爲亡，存亡之
緖，從此分矣。此一大事，君臣各有其責，而主之者惟君。葢臣
之聽命于君，猶氣之聽命于志也。心君翼翼，能持其志，則奸
聲邪色自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目
之官亦以邪侫應之，行事不循軌則矣。天心之與人心，同出
一原。天心稍或不順，則天行立刻反常，不特五緯錯謬，經星
乖戾已也。卽如太陰之晦朔弦望，本有常度。今者當盈反縮，
[02p029a]
當縮反盈，薄蝕掩昌，凶咎不可勝言矣。天有執法之星，主刺
譏過失，卽太微垣中左執法右執法也。朝廷象之，故立爲左
右執法之臣，亦主刺譏過失。然違道之過，不在百官有司，而
在臺輔。併不在臺輔，而在君主自身。此萬化從心，反本窮源
之論也。故曰執法刺譏，詰過貽主。主心得失，只在一反覆間。
葢惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動，無爲以守至正，百
體自然從令。有如北辰居所，而眾星自然拱之。故曰辰極處
正，優游任下。心君旣端拱神室，百節萬神莫不肅然。猶王者
坐明堂以朝，諸侯四海九州莫不率服，寍復有出而梗化害
道者。故曰明堂布政，國無害道。辰極在天象，爲紫微垣，卽北
[02p029b]
極所居。在人君，爲深宮内寢，晏息之所也。明堂在天象，爲天
市垣，乃帝星所臨。在人君，爲朝會之所，通道於九夷八蠻者
也。心君所處，内有洞房，外有明堂，上應天垣，下同朝宁，故取
御政之象。
此章卽治道以明丹道，最爲了然。丹道徹始徹終，不出天心
運用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺輔喻三田四象，執法之
臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣，吉者受炁吉也，凶者
防炁凶也，存喻片時得藥，亡喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必
須外卻羣邪，内輔眞主。心君端拱於辰極，萬化歸命於明堂，
豈非還眞之要道乎。
[02p030a]
此篇首章言乾坤門戸，明乾坤之爲體。次章言坎離二用，明
坎離之爲用。三章言晦朔合符，而產藥物。四章言天符進退，
而行火候，皆御政之象也。然而御政之義，不可不明。在天象
以辰極統御周天列宿，在朝廷以人主統御百官有司，在丹
道則以心君統御周身精炁，乃御政之義也。故以此篇總詰
之。
[02p030b]
[02p031a]
上篇中卷言養性共計三章乃上篇之中也
此卷專言養性而御政，伏食已寓其中。葢先天祖性，寂然不
動，感而遂通，不出中黃，爲萬化之主宰。舉性則命在其中，舉
養性則元精元氣併歸元神之中矣。知而養之，方契黃帝、老
子虛無自然大道。故末篇又稱黃老養性。
鍊己立基章第六
内以養已，安靜虛無。原本隱明，内照形軀。閉塞其兌，築固靈株。
三光陸沉，温養子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達
肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
此章言鍊已立基，在乎得一，乃養性之初功也。
[02p031b]
内以養已，安靜虛無。原本隱明，内照形軀。閉塞其兌，築固靈株。
三光陸沉，温養子珠。視之不見，近而易求。
此節言鍊已之初基也。首卷御政諸章，但敷陳乾坤坎離造
化法象，到此方直指鍊已工夫，示人以八手處。呂祖云：七返
還丹，在人先須鍊已待時。張紫陽云：若要修成九轉，先須鍊
已持心。鍊已卽養已也。已卽離中已土，爲性根之所寄。只因
先天底乾性，轉作後天之離，元神翻作識神，心中陰氣刻刻
流轉，易失而難持。不得坎中先天至陽之炁，無以制之。然先
天一炁從虛無中來，若非致虛守靜之功。安得窮原反本哉。
故曰内以養已，安靜虛無、生身受炁之初，本來一點靈明，人
[02p032a]
人具足。只因後天用事，根寄於塵，塵轉爲識，日逐向外馳求，
未免背覺合塵，認奴作主。故必須時刻收視返聽，一點靈明
自然隱而不露，深藏若虛。從此默默内照，方知四大假合之
軀，總歸幻泡，當下便得解脫矣。故曰原本隱明，内照形軀。兌
爲口，係一身出入之門戸。凡元氣漏泄處，悉謂之兌，而總持
於方寸之竅。《黃庭經》云：方寸之中謹葢藏，卽閉塞之意也。卽
此方寸中間，有一點至靈之物，爲生生化化之根株。故曰靈
株築固者，不漏不搖也。三光在天，爲日月斗。在人，離以應日，
坎以應月，天心在中，以應斗樞。一坎一離，南北會合。反聞内
照，眞人潛於深淵。塞兌固守，元珠得於罔象。如此則天心寂
[02p032b]
然不動，而鍊已之功就矣。故曰三光陸沉，溫養子珠。然本來
一點靈光，倐有倐無，非近非遠，只在目前，人卻不識。索之身
内不得，索之身外又不得，故曰視之不見，近而易求。
黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩
蔽，世人莫知之。
此節言鍊已之功，在乎得一也。《度人經》云：中理五炁，混合百
神。可見中黃丹扄，爲萬化統會之地。譬若北辰居所，眾星自
拱。學道之士從此温養子珠，勿忘勿助，久之神明自生，漸漸
四通八達，身中九竅百脈，三百六十骨節，八萬四千毛孔，一
齊穿透，自然光潤和澤，感而畢通、卽《易》所云：美在其中，而暢
[02p033a]
於四肢也。故曰黃中漸通理，潤澤達肌膚。丹道有初有終，有
本有末。初者鍊已下手之功，終者入室了手之事。初如木之
有幹本也，終如木之有標末也。然須知最初下手一步，便是
末後了手一步。所謂但得本，莫愁未也。初基一步，便踏着正
路，從此循序漸進修持之功，自然節節相應，原始可以要終，
卽本可以該末矣。故曰初正則終修，幹立未可持。然則孰爲
初，孰爲本，要在一者而已。未生以前，惟得一則成人。有生以
後，能抱一卽成丹。葢一生二，二生三，三生萬物，順去生人生
物者，此一也。而三返二，二返一，一返虛無，逆來成聖成仙者，
亦此一也。太上云得其一，萬事畢。又曰：谷神不死，是謂元牝。
[02p033b]
谷神至虛而至靈，其妙生生不已。從生生不已處，分出元牝，
其體則一，其用則兩，秘在掩蔽二字。掩者，掩其元門。蔽者，蔽
其牝戸。若非一者在中，豈能掩蔽然。非掩蔽於外，亦不成其
爲一。此中竅妙，非得眞師指授，縱饒慧過顏閔，莫能强猜，況
世間凡夫乎。故曰：一者以掩蔽，世人莫知之。所云黃中，是指
出祖竅之中。所云一者，是指出祖竅之一。知中則知竅，知一
則知竅中之妙，知竅中之妙便知本來祖性，便知守中抱一，
是養性第一步工夫。
兩竅互用章第七
上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則
[02p034a]
稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白
守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽
之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，内懷金華。被褐
懷玉，外爲狂夫。金爲水母，母隱子胎。水爲金子，子藏母胞。眞人
至妙，若有若無。髣髴太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅、採之
類白，造之則朱。鍊爲表衞，白裏眞居。方圓徑寸，混而相拘。先天
地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟蹰。守禦
宻固，遏絶奸邪。曲閣相連，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁
滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
此章直指坎離兩竅之用，爲金丹關鍵也。
[02p034b]
上德無爲，不以察求。下德爲之，其用不休。上閉則稱有，下閉則
稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。
此節指兩竅之妙用也。大道非一不神，非兩不化。上章云一
者以掩蔽，旣明示人以得一矣。然而掩蔽之妙，其體則存乎
一，其用不離乎兩。葢金丹妙用，只在後天坎離。坎離妙用，不
出先天乾坤。究竟只是性命二字。性者，先天一點靈光，眞空
之體也。其體圓成周遍，不減不增。在天爲資始之乾元，在人
便是父母未生前本來面目，故名上德。此中本無一物，靈光
獨耀，迥脫塵根。若從意根下卜度推求，便失之萬里。葢性本
天然，莫容擬議，直是覓卽不得。故曰上德無爲，不以察求。命
[02p035a]
者，先天一點祖炁，妙有之用也。其用樞紐三才，括囊萬化。在
天爲資生之坤元，在人便是㘞地一聲時立命之根，故名下
德。其中元炁周流，潛天潛地，變現無方。若向一色邊沉空守
寂，便墮在毒海。葢命屬有作，不落頑空，一息不運卽死。故曰
下德爲之，其用不休。上閉則稱有者，坤入乾而成離也。先天
之乾，本是上德，只因坤中一陰上升乾家，陽炁從外而閉之，
所謂至陰肅肅出乎天者也。乾中得此一陰，性轉爲命，感而
遂通，遂成有爲之下德矣。人但知離體中虛，便認做眞空。不
知這一點虛處，正是眞空中妙有，喚作無中有。下閉則稱無
者，乾入坤而成坎也。先天之坤，本是下德，只因乾中一陽，下
[02p035b]
降坤家，陰炁亦從外而閉之，所謂至陽赫赫發乎地者也。坤
中得此一陽，命轉爲性，寂然不動，依然無爲之上德矣。人但
知坎體中寔，便認做妙有，不知這一點寔處，正是妙有中眞
空，喚作有中無。坤中旣受乾炁，還以此點眞陽，上歸于乾，是
謂反本還原，歸根復命。自是先天神室中產出一點鄞鄂，是
爲萬劫不壞之元神。故曰無者以奉上，上有神明居。神明之
妙用，全在中黃正位。然非坎中眞金之精上升，離中眞水之
炁下降，有無互入，兩者交通成和，神明亦何自而生耶。故曰
此兩孔穴法，金炁亦相胥。兩孔穴，卽坎離兩用之竅妙，所謂
元牝之門，世莫知者也。
[02p036a]
知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。
陰陽之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，内懷金華。
被褐懷玉，外爲狂夫。
此章直指水中之金，爲先天丹母也。承上言所謂神明者，亦
非自然而來，須有一段作用，其作用全在知白守黑。知白守
黑者，白卽坎中眞金，黑卽離中眞水，人能洞徹眞空，靜存妙
有，一點神明自然從虛無中生出。《心印經》所謂存無守有，頃
刻而成也。只此便是金丹，便是後天返先天處。故曰知白守
黑，神明自來。魏公又恐人不識金丹原本，故重提之，曰白者
金精，黑者水基，言此白者，非有形之金，乃空劫中虛無元性
[02p036b]
也。元性本純白無染，便是未生以前乾元面目，卽所云上德
也，白者豈非金之精乎。此黑者，非行地之水，乃虛無中所生
之一炁也。一炁本鴻濛未分，便是㘞地一聲以後坤元根基，
卽所云下德也，黑者豈非水之基乎。先天金性，卽渾成大道，
尙無一之可名。及乎道旣生一，露出端倪，便稱天一之水，是
爲道之樞機，而金性藏於其中矣。故曰水者道樞，其數名一。
最初一點眞水，中藏眞金，爲元炁生生之根本。故曰陰陽之
始，元含黃芽。黃芽者，取水中藏金之象，指先天一炁而言也。
先天一炁，正是乾家金精，能總持萬化，爲後天五行生成之
眞宰，而深藏北極太淵之中。故曰五金之主，北方河車。五金
[02p037a]
者，借外煉銀鉛砂汞土，以喻身中五行之精。卽此一物，以其
外之純黑也，故象鉛。以其黑中含白也，故又有金華之象。譬
若有人外被褐，而内懷玉，外若狂夫，中藏聖哲，豈非神明不
測者乎。此言眞鉛之別於凡鉛也。苟能知白守黑，則神明自
來矣。金丹妙用，只在水中之金。此段特顯其法象。《入藥鏡》云：
水鄉鉛，只一味。《悟眞篇》云：黑中有白爲丹母，此之謂也。
金爲水母，母隱子胎。水爲金子，子藏母胞。眞人至妙，若有若無。
髣髴太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。採之類白，造之則朱。
鍊爲表衞，白裏眞居。
此節重指金水兩竅之用，併兩而歸一也。上節合言水中金，
[02p037b]
此又分言金水兩體。金精本能生氷，水之母也。乾中眞金，隱
在坤水包絡中，故曰母隱子胎，卽上文所云下閉則稱無也。
水本金之所生，金之子也。坤中眞水，藏在乾金匡廓内，故曰
子藏母胞，卽上文所云上閉則稱有也。金水互用，便是兩弦
之炁，兩畔同升合爲一，而眞人出其中矣。眞人存於中宮，非
有非無，靈妙不測，故曰眞人至妙，若有者無。髣髴太淵者，眞
人潛深淵也。乍沉乍浮者，浮游守規中也。金水交會之際，同
在中央。及旣交而退，眞人處中。兩者依舊分布上下，一南一
北，各守境隅矣。其初採取北方坎中之金，本來一片純白。及
至煅以南方離中眞火，然後赫然發光，豈非採之類白，造之
[02p038a]
則朱乎。然此一點眞種，非有非無，本質極其微妙，須賴中黃
坤母環衞而乳哺之，方得安居神室，不動不搖。故曰鍊爲表
衞，白裏眞居。此段言併兩歸一，乃藥物入爐之象，卽上所云
無者以奉上，上有神明居也。
方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。
環匝關閉，四通踟蹰。守禦宻固，遏絶奸邪。曲閣相連，以戒不虞。
可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。
動靜休息，常與人俱。
此節特顯爐鼎法象，而火候卽在其中。中黃神室之中，不過
徑寸。圓以象天，方以象地，中有眞人居之，混混沌沌，形如雞
[02p038b]
子。《黃庭經》云方圓一寸，處此中是也。故曰方圓徑寸，混而相
拘。徑寸之地，卽元關也。元關一竅，大包六合，細入微塵，未有
天地，先有此竅，號爲天中之天，内藏元始祖炁。豈非先天地
生，巍巍尊高者乎。此竅當天地正中，左右分兩儀，上下定三
才，左通元門，右達牝戸，上透天關，下透地軸，八面玲瓏，有如
蓬島、方壺之象。豈非旁有垣闕，狀似蓬壺者乎。環匝關閉，四
通踟蹰者，深根固蒂，牢鎭八門，令内者不出也。守禦宻固，遏
絶奸邪者，收視返聽，屏除一切，令外者不入也。靈竅相通，本
無隔礙，然必防危慮險。故曰曲閣相連，以戒不虞。定中迴光，
本無間斷，又必優游自然。故曰可以無思，難以愁勞。神室中
[02p039a]
元始祖炁，人人具足，本來洋溢充滿，但人自不能久留耳。故
曰神炁滿室，莫之能留。眞人旣安處神室，必須時時相顧，刻
刻相守，若一刻不守，便恐致亡失之患。故曰守之者昌，失之
者亡。惟是一動一靜，不敢自由，直與神室中眞人，呼吸相應，
彼動則與之俱動，彼靜則與之俱靜，彼休息則與之俱休息，
勿助勿忘，綿綿若存，火候纔得圓足。故曰動靜休息，常與人
俱。此叚言爐鼎之象，而兼温養之功，卽上文所云金炁相胥
之作用也。此章首揭出有無兩用之竅，是眞爐鼎。次別金水
二炁之用，是眞藥物。末了更示人以温養防護之功，是眞火
候。金丹關鍵已全具此中，不可忽過。
[02p039b]
明辨邪正章第八
是非厯臟法，内觀有所思。履行步斗宿，六甲次日辰。陰道厭九
一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不卧寐，晦朔未
常休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得淸澄居。累土
立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。心懽意喜悅，自
謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輙有違，悖逆失樞機。
諸術甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥
旨，曠然知所由。
此章厯指旁門之謬，以分厯邪正也。欲知大道之是，當先究
旁門之非。旁門種種邪謬，不可枚舉，姑約略而計之。
[02p040a]
是非厯臟法，内觀有所思。
此内觀五臟，着於存想之旁門。
履行步斗宿，六甲次日辰。
此履罡步斗，泥於符術之旁門。
陰道厭九一，濁亂弄元胞。
此九淺一深，採陰補陽之旁門。
食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。
此呑服外氣，吐故納新之旁門。
晝夜不卧寐，晦朔未嘗休。
此搬精運氣，長坐不卧之旁門。
[02p040b]
身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得淸澄居。
以上五種旁門，俱是求之身内者，種種揑怪，勉强行持。究其
流弊，至於身體疲倦，精神恍惚，周身之百脈勢必奔逸散馳，
而無一刻淸寍澄湛之時。求之身内者，其惡騐如此。
累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。
此祭鍊鬼物，入夢現形之旁門。
心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。
以上一種旁門，是求之身外者，初時朝暮祭祀，妄冀鬼物，救
助益算延年。不知反爲鬼物所憑，流入陰魔邪術。旣而或遭
王難，或遘奇疾。本欲長生，反夭厥命，腐露形骸，爲世俗之所
[02p041a]
恥笑矣。求之身外者，其惡驗又如此。
章首是非二字，直貫到底。言金丹大道全在養性，非是此等
旁門可得而混入也。養性工夫，卽在前兩章中。旁門反之，故
招種種惡驗。
舉措輙有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃
老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。
此叚結言旁門之背道也。金丹大道莫過養性，原本黃帝、老
子虛無自然宗旨。故《陰符》《道德》兩經，直指盡性盡命最上一
乘法門，與三聖作易同一樞機。世人不悟，往往流入旁門，動
輙千差萬别，悖逆之極，全失其樞機矣。以上所列五六種，或
[02p041b]
求之身内，或求之身外。只是略舉一隅，引而伸之。千條萬緒，
可以類推。大約非黃老復命歸根之功，卽非黃老九宮洞房
之奥。此輩甘墮旁蹊，如卻行求前，徒費曲折耳。明眼之士亟
發信心，參禮眞師，窮取性命根源本來面目。倘能于片言之
下，洞徹宗旨，方知本來一條平坦道路，人人可得而由，再加
向上工夫，勤行伏鍊，庶乎脫旁蹊而超彼岸矣。
[02p042a]
上篇下卷言伏食共計七章乃上篇之下也
此章專言伏食，而御政養性已寓其中。前面御政諸章，但陳
一陰一陽法象。養性諸章，但指一性一命本體。至於陰陽之
配合，性命之交併。别有妙用存焉。此伏食之功，所以爲金丹
要關鍵也。伏者，取兩物相制爲用。食者，取兩物相併爲一。葢
假鉛汞凡藥，巧喻性命眞種。借鼎爐外象，旁通身心化機。以
有形顯無形，乃是伏食宗旨。究非燒茅弄火，一切旁門，可得
而假借也。藥在爐中，須用眞火煆鍊，故末篇又云爐火之事。
兩弦合體章第九
火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎爲熬樞。汞日爲流
[02p042b]
珠，龍靑與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上兌弦數八，下弦艮
亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。
此章直指金木兩弦之炁，先分後合，示人以眞藥物也。
火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎爲熬樞。汞日爲流
珠，靑龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。
此節指兩弦眞炁，爲金丹之用也。前養性章中，俱說虛無自
然大道，尙不及龍虎鉛汞諸異名。到此方說臨爐作用，要𦂳
全在金水兩物。曰爐鼎，曰鉛汞，曰龍虎，曰上下兩弦，種種曲
譬，皆是物也。世傳古丹經有火記六百篇，魏公倣之，作《參同
契》，其寔非也。火記本無，其文卽在先天羲易中。葢日月爲易，
[02p043a]
不過一陰一陽。體屬乾坤，用寄坎離，一切異名，皆從此演出。
於乾坤寓爐鼎法象，於坎離寓藥物法象，其餘六十卦三百
六十爻，卽寓火候法象。一日兩卦，一月之候，正應周天三百
六十度數。又以一月配一年，便成火記六百篇。究竟只是日
月爲易，一陰一陽而已。故曰火記不虛作，演易以明之。坎爲
太陰眞水，本是月精，然必受符于日。晦朔交會之間，陰極轉
陽，魄中生魂，一陽實生於朔，火力尙微。到初三日沒時，庚方
之上一陽初動，而爲震，一鈎偃仰，成偃月之象，坎水中產出
金精，所謂虎向水中生也。金伏爐中，必須煆之乃出，是爲上
弦兌體。故曰偃月法爐鼎，白虎爲熬樞。此舉爐鼎，以包藥物
[02p043b]
也。離爲太陽眞火，本是日光，然必合體於月。日月對望之際，
陽極轉陰，魂中生魄，一陰實生於望，水炁尙藏。到十六日平
明時，辛方之上一陰初降，而爲巽，盛滿欲流，有流珠之象，離
火中生出木液，所謂龍從火裏出也。木性順金，恒欲流而就
下，是謂下弦艮體。故曰汞日爲流珠，靑龍與之俱。此舉藥物，
以該爐鼎也。於是驅東方之龍，以就西方之虎。流珠與金華，
情性旣已相投。地魄與天魂，金木自然相制。故曰舉東以合
西，魂魄自相拘。此言兩竅互用，金炁相胥之妙，假兩弦法象
以發明之也。
上弦兌數八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一
[02p044a]
斤，易道正不傾。
此節言兩弦之炁，合而成丹也。自震庚一點偃月，進至二陽，
便屬上弦之兌，其卦氣納丁。此時水中胎金魄中魂半，所謂
上弦金半斤也。如顚倒取之，亦可云水半斤，故曰上弦兌數
八。自巽辛一點流珠，退到二陰，便屬下弦之艮，其卦氣納丙。
此時金中胎水魂中魄半，所謂下弦水半斤也。如顚倒取之，
亦可云金半斤，故曰下弦艮亦八。前取兩物相制，故云金木。
此又取一體相生，故云金水。其用一也。兌體本屬純乾，因上
爻易坤一陰，遂成少女。艮體本屬純坤，因上爻易乾一陽，遂
成少男。今者兩畔同升，合而爲一。純金還乾性處内，而立鄞
[02p044b]
鄂。純水還坤命處外，而作胞胎。一粒金丹，產在中黃土釡，豈
非兩弦合其精，乾坤體乃成乎。須知兩弦之時，卽具全體。到
得全體之時，卻不見有兩弦。全體之合，得諸自然。兩弦之分，
别有妙用。所謂月之圓存乎口訣也。夫兩弦旣合，鉛止半斤，
汞惟八兩，正應金丹一斤之數。乾坤之全體，從艮兌之分體
而成也。艮兌之分體，又從坎離之中體而出也。坎離之體，不
過一日一月。前所云日月爲易者，到此適得其平而無傾昃
之患矣。故曰二八應一斤，易道正不傾。卽後天兩弦之用，以
還先天乾金之體，方是金丹作用，正所云演易以明之者。此
伏食之第一義也。
[02p045a]
金返歸性章第十
金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明。金不失其
重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日
相包。隱藏其匡廓，沉淪于洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。
此章直指先天金性，爲丹道之基也。上章並舉金水兩弦，猶
屬對法。此則併兩歸一，直提金性根源，令學道者知有歸宿
處。且如世間眞金，入猛火中煅鍊一番，精光自然倍增，罔有
奪其色者。凡金尙然。矧此本來金性，原屬乾元，先天地生，萬
刼不壞，有能奪其精光者乎。故曰金入於猛火，色不奪精光。
當其混濛初剖，地闢天開，乾中一陽旣破而爲離，坤中一陰
[02p045b]
遂實而爲坎。坎屬太陰，其精爲金。離屬太陽，其光爲火。坎中
眞金，煅以離中眞火，精光自然團結不散。所以日月合體，而
亘古亘今，光明不息。故曰自開闢以來，日月不虧明。世間眞
金，入猛火中煅煉數過，分量終不增減纎毫。况本來金性，無
欠無餘，由他在乾坤大冶中千變萬化，分量斷然不增不減
矣。所以自有日月以來，升沉出没，不知幾經薄蝕，而圓明之
體萬古常存者，惟金性不毁故也。故曰金不失其性，日月形
如常。金之精光本一，而日月分受之。日得其光，常主外施。月
得其精，常主内藏。究竟日月原非二體，精光亦非兩物。坎中
金精，雖若寄體於月，實則受胎於日。人但見初三之夕，一點
[02p046a]
陽光倏從庚方出現，似乎金從月生。不知這點光明，元從太
陽中來。只因晦朔之交，日月合璧，日魂返照月魄，感而有孕。
至於朔旦一陽初動，月魄乃遡，日魂而生，明震來受符矣。故
曰金本從月生，朔旦受日符。葢坎中金精，原從乾金中分來，
故以乾爲父。又從坤土中產出，故以坤爲母。月當晦時，與日
媾精，兩相撢持，日在上，月居下，日精入在月中，盡爲太陰所
收，月光包在日内，盡爲太陽所挕，光盡體伏，純黑無光，乃坎
金返歸坤土之象。故曰金返歸其母，月晦日相包。當金返歸
母之時，月旣爲日所包，陽光遂隱匿潛伏，深藏於北方虛危
之地，一點金精沉在北極太淵空洞虛無之中。在造化爲日
[02p046b]
月合璧，璇璣停輪。在吾身爲神歸炁穴，大藥入爐之時也。故
曰隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。未幾而陰極陽生，金性來復，庚
方之上一陽復萌。在造化爲哉生明，在吾身爲大藥將產，出
坤爐而上升乾鼎。坎中眞金，到此纔得返本還源，復其乾父
之性，赫然成丹，而光明洞徹太虛矣。豈非金復其故性，威光
鼎乃熺乎。
此章直指金性，爲造化之根，生身之本。造化之奧，全在河圖。
水爲五行開先，故天一卽生水。沿而下之，水生木，木生火，火
生土，到土方纔生金。金獨處其最後，而全五行之氣，是造化
以金爲要終也。土爲五行殿後，故天五纔生土。遡而上之，生
[02p047a]
土者火，生火者木，生木者水。水郤從金而生，金復處其最先，
而闢五行之源，是造化又以金爲原始也。此終則有始之妙
也。金在吾身，卽屬先天祖，性父母未生以前，此性圓同太虛。
迨媾精以後，地水火風四大假合，而成幻軀，太虛中一點眞
性，落于其中，方能立命，是吾身以金爲原始也。及乎四大假
合之軀，終歸變滅，而此金性獨不與之俱變，萬刼長存，是吾
身又以金爲要終也。此無終無始之妙也。昔羲皇作易，剖開
太極，劈破天心，最初落下一點，便成乾卦。乾爲天，而孔子《翼》
之曰：萬物資始。乾爲金。而孔子《翼》之曰：純粹以精。此萬世盡
性至命之準則也。釋迦得此，以證丈六之身，故尊之曰金仙。
[02p047b]
元始得此，以結一黍之珠，故寶之曰金丹。三教根源，同一金
性，外此卽墮旁蹊曲徑矣。此學道者所當細參也。
從金性二字，參出三教聖人立地處，可謂泄盡天機。卽此見
《參同》一書，無人不當讀，無時不當讀矣。
眞土造化章第十一
子午數合三，戊已號稱五。三五旣和諧，八石正綱紀。呼吸相含
育，伫息爲夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土爲鬼，土鎭水
不起。朱雀爲火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性
旣會合，本性共宗祖。巨勝尙延年，還丹可入口。金性不敗朽，故
爲萬物寶。術士伏食之，夀命得長久。土遊於四季，守界定規矩。
[02p048a]
金砂入五内，霧散若風雨。薰蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變
黑，齒落還舊所。老翁復壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰
眞人。
此章專揭二土之用，造化成丹，示人以歸根之要也。
子午數合三，戊己號稱五。三五旣和諧，八石正綱紀。呼吸相含
育，伫息爲夫婦。
此節言水火二用，必歸於中土也。蓋丹道妙用，無過水火。水
火妙用，不離戊已。大約舉一卽兼兩，舉兩卽兼三，會三乃歸
一。故水火旣濟，其功用全賴中央眞土。水屬北方正子，在吾
身爲坎戊。月精天一所生，其數得一。火屬南方正午，在吾身
[02p048b]
爲離已。日光地二所生，其數得二。兩者一合，便成三數。坎中
有戊，是爲陽土。離中有已，是爲陰土。在吾身爲中黃眞意。土
本天五所生，獨得五數。故曰子午數合三，戊已號稱五，合之
而三性具矣。水火異性，各不相入，惟賴中央土德多方調爕，
方得相濟爲用。由是水一火二，得中央之土，列爲四象，重爲
八卦，四正四隅，分布環拱，便成八石之象。豈非三五旣和諧，
八石正綱紀乎。外鍊之術，以五金配五行，以八石配八卦，丹
頭一到，五金八石皆點化而成眞金。故仙翁假外象以喻内
功，切不可泥相執文。水火旣已相濟，其中一闔一闢，便有呼
吸往來。呼至於根吸至于蒂，總頼中宮眞土，含藏而停育之。
[02p049a]
此呼吸非口鼻之氣，乃眞息也。眞息往來，初無間斷，自相闔
闢於中土，不啻夫婦之相配偶，乃眞胎也。中宮之眞胎不動，
而一水一火，自然呼吸其中。猶太虛之眞胎不動，而一日一
月，自然呼吸其中。豈非呼吸相含育，伫息爲夫婦乎。此段直
指眞意爲金丹之母。《南華經》云：眞人之息以踵。《心印經》云：呼
吸育淸。《黃庭經》云：後有密戸前生門，出日入月呼吸存。皆言
眞息也。此處指北方正子爲水，南方正午爲火。以本體而言，
後面指離中流珠爲水，坎中金精爲火。又以顚倒互用而言
矣。
黃土金之父，流珠水之子。水以土爲鬼，土鎭水不起。朱雀爲火
[02p049b]
精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性旣合會，本性共
宗祖。
此節言眞土妙用，能使三家歸一也。戊己二土分屬水火，水
火之中便藏金木，而終始不離於土。葢生身受炁之初，卽有
中黃眞土，爲金精之所自出。此金本是乾家祖性，中宮不動
元神。只因乾金一破，流入坤中，實而爲坎。坎中金精便屬戊
土，卽所謂金華也。惟坎中眞金，從乾父而生，故曰黃土金之
父。乾之一陽，旣入坎中，中間換入一陰，破而爲離。正是坤宮
眞水，化出離中木液，便屬已土，卽所謂太陽流珠也。惟離中
流珠，從坤母而出，故曰流珠水之子。此言三性之順而相生
[02p050a]
者也。坎中金精，是爲太陽眞火。離中木液，是爲太陰眞水。離
中陰水易至泛濫，來尅坎中陽火。坎中之火乃生，中央眞土
以制之，故曰水以土爲鬼，土鎭水不起。離中之水，能尅坎中
眞火。中央之土，能制離中眞水。而坎中之火，又能生中央眞
土。所以水火相尅，兩下交戰，全賴中央眞土調停火候，不使
兩家偏勝，庶幾各得其平。故曰朱雀爲火精，執平調勝負。朱
雀是火候之火，不可偏屬兩家，所以特稱火精。火盛而有炎
上之患，賴眞水以消滅之。水盛而有泛濫之虞，又賴眞土以
鎭伏之。火性一死，永不復燃。水性一死，永不復流。俱銷歸於
眞土之中。故曰水盛火銷滅，俱死歸厚土。此言三家之逆而
[02p050b]
相尅者也。三家順而相生，須從中宮之土生起。三家逆而相
尅，亦從中宮之土尅起。所以丹道作用，全在眞意。念頭起處，
係人生死之根。順之則流轉不窮，逆之則輪迴頓息。於此起
手，卽於此歸根，不可不知。離中眞水稱一性，坎中眞火稱一
性，中央眞土獨稱一性。方其未歸之前，强分三性。旣歸之後，
方知三性本來只是一性。最初太極函三渾然，天地之心不
可剖析。因混沌一剖，水火遂分上下兩弦，併中土而成三家，
此由合而分也。後來兩弦之炁，由分而合。戊己二土，銷歸中
央，依然一箇宗祖。張紫陽所謂追二炁於黃道，會三姓於元
宮是也。故曰：三性旣會合，本性共宗祖。初云夫婦以兩性相
[02p051a]
配而言也，繼云父子，言兩性之所自出也，究云宗祖乃併爲
一性矣。夫婦喻坎離，父母喻乾坤，是爲兩儀四象。宗祖喻中
央祖土，便是返太極處，歸根復命之妙，於此可見。
巨勝尙延年，還丹可入口。金性不敗朽，故爲萬物寶。術士伏食
之，夀命得長久。土遊於四季，守界定規矩。金砂入五内，霧散若
風雨。薰蒸達四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落還舊所。老翁
復壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰眞人。
此節言伏食之神驗也。三性會合，便成金丹。吞入口中，便稱
伏食。迴非旁門服食之術也。世間藥草，如巨勝之類，尙可延
年益算。况金性堅剛，萬劫不朽，豈不爲萬物中至寶。道術之
[02p051b]
士倘能伏此先天一炁，夀命有不長久者乎。戊已二土，本無
定位，周流四季，在東則爲辰土，在南則爲未土，在西則爲戌
土，在北則爲丑土。木火金水，無非土之疆界。作丹之時，賴此
土以立中宮之基。伏丹之時，仍賴此土以定四方之界，故曰
土遊於四季，守界定規矩。金砂卽還丹也，葢兩物所結就者。
入五内卽是入口，葢指方寸而言，非服食之邪說也。霧散若
風雨以下，俱是伏丹後自然之騐。丹旣呑入口中，靈變不測，
周身八萬四千毛孔，若雲騰霧散，風雨暴至之狀，四肢自然
薰蒸，顏色自然悅澤，髮白還黑，齒落轉生，老翁復成壯男，老
嫗變成姹女，劫運所不能制，造物所不能厄，任他滄海成田。
[02p052a]
由我逍遙自在，號之曰眞人，不亦宜乎。
同類相從章第十二
胡粉投火中，色壞還爲鉛。氷雪得温湯，解釋成太玄。金以砂爲
主，稟和於水銀。變化由其眞，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同
類者。植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目
豈爲珠，蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐
兎不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良材。
邂逅不遭値，耗火亡資財。據按依文說，妄以意爲之。端緖無因
緣，度量失操持。𢷬治羗石膽，雲母及礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相
煉飛。鼓鑄五石銅，以之爲輔樞。襍性不同類，安肯合體居。千舉
[02p052b]
必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出
正八邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。僥倖訖不遇，聖人獨知之。
此章言同類相從，方稱伏食。而外煉者，失其眞也。
胡粉投火中，色壞還爲鉛。氷雪得温湯，解釋成太玄。金以砂爲
主，稟和於水銀。變化由其眞，終始自相因。
此節正言水火同類，相變化而成丹也。何爲同類，人但知坎
爲水，不知坎中一陽，本從乾家來，正是太陽眞火。陽與陽爲
同類，故坎中眞火，恆欲炎上以還乾。人但知離爲火，不知離
中一陰，本從坤宮來，正是太陰眞水。陰與陰爲同類。故離中
眞水，恆欲就下以還坤。此卽大《易》水流濕，火就燥，本乎天者
[02p053a]
親上，本乎地者親下，各從其類之義也。魏公先以世間法喻
之。如胡粉本是黑鉛燒就，一見火則當下，還復爲鉛。氷雪本
是寒水結成，一見湯則立刻解釋成水。可見火還歸火，水還
歸水，本性斷不可違矣。鍊金丹者，只取一味水中之金，水中
之金卽命蒂也。本來原出於乾性，自乾破爲離，離爲性根，中
有眞陰，得南方火炁，砂之象也。學人欲了命宗，必須以性爲
主，故曰金以砂爲主。而此離中砂性，得火則飛，未易降伏，仍
賴北方水中之金以制之。學人欲了性宗，又必須以命爲基，
故曰稟和於水銀。要知砂與水銀，原是一體，同出而異名者
也。其初原從一體，變化而成兩物。其究還須從兩物，變化而
[02p053b]
歸一體。只此眞陰眞陽，同類交感，相因爲用而已，故曰變化
由其眞，終始自相因。變化之法，不過流戊就已，顚倒主賓，使
後天坎離，還復先天乾坤耳。張紫陽云：陰陽得類方交感。二
八相當自合親。此之謂也。
欲作伏食仙，宜以同類者。植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自
然，物成易陶冶。魚目豈爲珠，蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不
成寶。燕雀不生鳳，狐兎不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。
此節旁證同類之義也。伏食之法，只取砂與水銀二物，變化
成丹。金以制砂，其義爲伏。呑入五内，其義爲食。非伏食無由
作仙，非同類之物無由取以伏食。故曰欲作伏食仙，宜以同
[02p054a]
類者。此二句爲通章要領。以下旁引曲喻，總是發明同類二
字。世間一切有情無情之物，莫不各有其類。若同類相從，有
如植禾之必以穀，覆雞之必用卵，其氣自然相輔，庶幾物得
化生，而易於陶冶矣。若非類强合，則如魚目之不可爲珠，蓬
蒿之不得成檟，燕雀之决不生鳳，狐兎之决不產馬，其性迥
然各别，必至事情乖違，而難以成寶矣。何况水本流濕，其潤
下之性也，一流卽不能强之使上。火本就燥，其炎上之性也，
一動卽不能强之使下。此一坎一離，所以各從其類。砂與水
銀，之所以變化而成丹也，卽伏食之義也。
世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭値，耗火亡資財。據按依文
[02p054b]
說，妄以意爲之。端緖無因緣，度量失操持。𢷬治羗石膽，雲母及
礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊飛。鼓鑄五石銅，以之爲輔樞。襍性
不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中
道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。
僥倖訖不遇，聖人獨知之。
此節耑破爐火之謬言。一切有形有質者，皆非同類之眞也。
欲鍊還丹，必須採取藥物。一性一命，本先天無形之妙，喻爲
鉛汞，迥非凡砂水銀。欲鍊還丹，必是安爐立鼎，藥物入爐，用
先天眞火煅鍊。喻爲爐火，迥非燒茅弄火。還丹工用，全資火
候，始而烹鍊，旣而温養，終而變化，一粒圓成，脫胎入口。喻爲
[02p055a]
伏食，逈非服鉺金石。然而金丹大道，萬劫一傳，兼且世人福
薄難逢眞師，往往多流於僞術。有等狂夫，自負高材博學，不
求眞師指授，妄認己意，傅會丹經，遂以凡藥爲鉛汞，以燒煉
爲爐火，以服餌爲伏食。旣不識端緖，又不知度量，於是廣求
五金八石，襍用三黃四神，旣非本來同類之物，安肯合體成
丹。是猶認魚目而爲珠，望狐兎以生馬也。此等僞術，勢必萬
舉萬敗，白首無成。小則耗損資財，大則喪身失命。似黠而實
癡，當疑而反信，此爲守迷背道，出正入邪，不肯自已認錯，轉
將錯路指人。遂以管窺蠡測之見，著書立言，貽誤方來，塞卻
後來途徑，瞎卻後人眼目。以至人法眼觀之，無半點是處。此
[02p055b]
輩尙不覺悟，方且欲僥倖於萬一，豈不謬哉。首章指出兩弦
眞氣，次章獨揭先天金性，三章纔說三性會合，直到還丹入
口，位證眞人。伏食之旨，已無餘藴矣。但世人惑于旁門燒煉
之術，往往假託伏食，而實非同類之眞。故此章重言以破其
迷。呂公警世詩云：不思還丹本無質，翻餌金石何太愚。引而
不發，其卽仙翁破迷之意乎。
祖述三聖章第十三
若夫三聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演
爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣
有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無
[02p056a]
兆難慮謀。作事令可法，爲世定此書。素無前識資，因師覺悟之。
皓若褰帷帳，瞋目登高臺。火記六百篇，所趣等不殊。文字鄭重
說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊爲賢者談，曷敢輕
爲書。若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫
增嘆息，俛仰役斯愚。陶冶有法度，安能悉陳敷。略述其綱紀，枝
條見扶疏。
此章言祖述三聖之《易》，以闡明大道也。
若夫三聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演
爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時。優劣
有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無
[02p056b]
兆難慮謀。作事令可法，爲世定此書。
此節言三聖作《易》，爲大道之淵源也。道體同於太虛，本無名
象。邃古以前，混混沌沌，忘乎道，無非道也。自聖人作《易》，方纔
鑿破混沌，一切天機乃盡泄矣。易之爲書，畫卦始於伏羲，繫
辭演於文王，十翼成於孔子，更三聖而《易》道始備。羲皇爲開
天之聖，宇宙在手，萬化生心。當時仰觀俯察，窮取造化根源，
天不愛道，於是河出圖、洛出書，爲之印證。從此灼見造化根
源，只一太極。太極之精藴，不出河圖、洛書。河洛之中，五卽太
極也。由此分出一陰一陽，而爲兩儀。由兩儀而生四象，由四
象而生八卦。八卦旣畫，其序則乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎
[02p057a]
六，艮七，坤八。乾以原始，坤以要終，兩頭包括陰陽。震爲天根，
巽爲月窟，一中分出造化。其位則乾南，坤北，離東，坎西，兌東
南，艮西北，巽西南，震東北。陰陽之純，且中者居四正，雜且偏
者居四隅。天位乎上，地位乎下，乾坤定子午之位。日生於東，
月生於西，坎離列卯酉之門。以至山鎭西北，凙注東南，風起
西南，雷動東北，悉合造化自然法象。重之爲六十四卦，其序
其位大畧相同。蓋卦未畫時，《易》在天地。卦旣畫時，天地在《易》。
是謂效法天地，此先天之羲易也。先天之易但立其體，未究
其用。厥後《連山》首艮，《歸藏》首坤。夏商之《易》雖各有其用，而精
義未彰。至商周之際，文王䝉難羑里，身經憂患，大用現前，乃
[02p057b]
翻轉羲皇局面，顚倒乾坤，化機其位。則離火自東而南，代乾
之位。乾之大用在離，向明之象也。坎水自西而北，代坤之位。
坤之大用在坎，藏用之地也。震木本在東北，進而居東，以代
離，木與火爲侶也。兌金本在東南，退而居西，以代坎，金與水
爲朋也。退乾父於西北，實居坎水之前，取乾知大始之義。置
坤母於西南，實居離火之後，取坤作成物之義。艮來東北，處
先天震位，長男返爲少男，陽以進極而退也。巽往東南，處先
天兌位，少女轉爲長女，陰以退極而進也。陰陽之少而交者
居四正，老而不交者居四隅，義取交易爲用。其八卦之序，則
自帝出乎震，以至成言乎艮，循環無端，終始萬物，義取變易
[02p058a]
爲用。其六十四卦之序，則始於乾坤，中於坎離，終於旣濟未
濟，義取反對爲用。位置旣易，因象繫辭，係在卦下者，謂之彖
辭，如元亨利貞之類。係在逐爻者，謂之爻辭，如潛龍勿用之
類象辭占變，粲然大備，是謂結體演爻辭，此則後天之《周易》
也。孔子生諸聖之後，晚而好《易》，韋編三絶，其義益精，作十傳
以羽翼聖經，謂之《十翼》、《象彖》、《文言》，專發文王後天之辭。《繫辭》、
《說卦》，兼明伏羲先天之象。《序卦》、《雜卦》，旁通流行之妙，反對之
機。大約盡性至命之微言，窮神知化之奧義，無不悉備其中。
是謂十翼以輔之，使人從後天以返先天，而《易》道集其大成
矣。三聖皆天挺之資，迭興間出，倡明大道，作述雖分先後，功
[02p058b]
德實無優劣。伏羲之《易》，取諸造化。文王之《易》，取諸伏羲。孔子
之《易》，兼取諸羲文。或作或述，同出一源。其間分數銖兩，毫髮
不差。無兆者，形而上之道，太極是也。有形者，形而下之器，卦
爻象數是也。形上之道，難以揣摹。形下之器，易爲忖度。所以
畫卦，《繫辭》作翼，而一陰一陽之道遂冐乎。其中三聖定爲此
《易》書，正欲萬世學道之士，則而象之耳。
素無前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高臺。火記六百
篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本
共居。竊爲賢者談，曷敢輕爲書。若遂結舌瘖，絶道獲罪誅。寫情
著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，安
[02p059a]
能悉陳敷。畧述其綱紀，枝條見扶疏。
此節言準《易》以作《參同契》，直敘其源流也。魏公自言，大道非
眞師不傳。天縱如三聖，制作且有所踵。况我素無先知之資，
豈能坐進大道。幸遇眞師先覺，而始得開悟耳。因師覺悟之
後，夙障盡空，疑團氷解，雙目洞明，有若褰帷帳而登高臺，豈
不快哉。《易》有六十四卦，除去乾坤坎離四卦，應爐鼎藥物。其
餘一日兩卦。朝屯暮䝉，一月三十日，準六十卦。十月三百日，
便準六百卦。究竟簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時，火候工夫，
只在一刻。文雖鄭重，旨趣不殊，非果有六百篇火記也。奈世
人不能好學深思，究其源流之所在。倘能究之，只此一坎一
[02p059b]
離，月幽日明，同類共居，日月爲易，通乎晝夜，便是無上至眞
妙道。我今因師覺悟，灼見道在目前，祗可與一二賢者共談，
不敢輕易筆之於書也。然遂閉口結舌，誠恐逆天道而獲譴，
若盡情著之竹帛，又恐泄天寶而罹愆。進退兩難，猶豫俛仰，
只得假大易有象之文，寓大丹無形之用。費盡陶冶，約畧敷
陳，鼎器藥物，粗述綱紀，採取烹煉，微露枝條，翼後學之得意
而忘言耳。蓋書不盡言，言不盡意。仙翁《參同》一書，實與三聖
作《易》，盡性至命窮神知化之宗旨，若合符節。世之有緣遇師
者，得此一印證而了然矣。
還丹法象章第十四
[02p060a]
以金爲隄防，水入乃優游。金數十有五，木數亦如之。臨爐定銖
兩，五分水有餘。二者以爲眞，金重如本初。其土遂不離，二者與
之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液
而後凝，號曰黃輿焉。𡻕月將欲訖，毁性傷夀年。形體爲灰土，狀
若明窗塵。𢷬治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。
炎火張於下，龍虎聲正勤。始文使可修，終竟武乃成。候視加謹
宻，審察調寒温。周旋十二節，節盡更湏親。氣索命將絶，體死亡
魄魂。色轉更爲紫，赫然稱還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。
此章全舉還丹法象，以爲入室之凖則也。
以金爲隄防，水入乃優游。金數十有五，水數亦如之。臨爐定銖
[02p060b]
兩，五分水有餘。二者以爲眞，金重如本初。其土遂不離，二者與
之俱。
此節言金水二炁，爲金丹之眞種也。葢還丹妙用，徹始徹終，
只此金水二物。建之卽爲爐鼎，採之卽爲藥物，烹之卽爲火
候，乃至抽添運用脫胎神化，無不在此。然學道之士，當知所
先後。未有隄防不立，而得金水之用者也。坎中之金，本伏處
而在内，然内者不可不出。金丹作用，必須先立隄防，牢鎭六
門，元氣方不外泄。離中之水，易泛濫而在外，然外者不可不
入。况隄防旣立，不許泛濫，眞精無復走漏，自然優游入爐。故
曰以金爲隄防，水入乃優游。金水兩物之中，本藏戊已二土，
[02p061a]
土之生數得五，成數得十，坎中之金納戊，是得其十數之五
也。離中之水納已，是亦得其十數之五也。二土合而成圭，兩
弦之炁，恰好圓足。故曰金數十有五，水數亦如之。隄防旣立，
方及臨爐之用。臨爐配合，仍舊是金水二物。但銖兩分數，纎
毫不可差錯。眞水眞金二者，須要適均，不可太過，亦不可不
及。故水止於五分，當防其有餘而泛濫，不可太過也。金亦須
五分，當重如原初之銖兩，不可不及也。金水二者，旣得其眞，
自有眞土調和其間。蓋離中納已，其五分之水，卽已土也。坎
中納戊，其五分之金，卽戊土也。舉金水二物，而眞土在其中
矣。及至戊已二土，會入中央，亦適得五分本數。三家相會，恰
[02p061b]
圓三五之數。故曰其土遂不離，二者與之俱。三五之義，出於
河圖。東三南二，木火爲侶。北一西四，金水爲朋。此處但舉金
水，而不及木火者。蓋以金水爲精魄，如人之形。木火爲神魂，
如人之影。形動則影隨，寸步不離。木火之於金水亦然。精魄
旣合同而化，神魂亦與之俱妙矣，此金丹造化之妙也。
三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而後
凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毁性傷夀年。形體爲灰土，狀若明
窗塵。
此節言坎離交會，金丹之法象也。金水兩弦之炁，得眞土以
含育之，是爲三物一家。其中自生變化之狀，而神明不測矣。
[02p062a]
蓋前後隄防旣已完固，不容絲毫走漏，爐中眞炁自然發生。
然後抽坎中之陽，塡離中之陰。北海中太陽眞火，熏蒸上騰，
須臾之間，離宮眞水應之，先時化爲白液，後乃凝而至堅。兩
者交會於黃房，運旋不停，有黃輿之象。所謂嬰兒姹女齊齊
出，郤被黃婆引入室也。然此兩物未交之前，當以眞意合之。
兩物旣交之後，又當以眞意守之。一點陽炁斂入厚土中，生
機轉爲殺機。譬若窮冬之際，萬物剝落而歸根。故曰歲月將
欲訖，毁性傷夀年。初時神入炁中，寂然不動，似乎槁木死灰。
久之生機復轉，一點眞炁希微隱約，滃然上升，有如野馬塵
埃之狀。故曰形體爲灰土，狀若明窗塵。此爲坎離始媾，大藥
[02p062b]
將產之法象
𢷬治并合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於
下，龍虎聲正勤。始文使可修，終竟武乃成。候視加謹宻，審察調
寒温。周旋十二節，節盡更須親。氣索命將絶，體死亡魄魂。色轉
更爲紫，赫然稱還丹。粉提以一丸，刀圭最爲神。
此節言乾坤交姤，還丹之法象也。坎離旣交會于黃房，摶鍊
兩物，併合爲一，養在坤爐之中，時節一到，大藥便產，所謂水
鄉鉛只一味是也。大藥旣產，卽忙採取，當以眞意爲媒，廻風
混合，徐徐從坤爐升入乾鼎，方得凝而成丹。故曰𢷬治併合
之，持入赤色門。此二句有吸、䑛、撮、閉、無數作用在内。赤色門，
[02p063a]
卽綘宮，乾鼎是也。藥旣升鼎，漸凝漸結。又徐徐從乾鼎引下，
送歸黃庭。此時當用固濟之法，深之又深，宻之又宻，直到虛
極靜篤，一點眞陽之炁方不泄漏。故曰固塞其際會，務令致
完堅。固塞之極，一陽動於九地之下，形如烈火，斬關而出，正
子時一到，亟當發眞火以應之，霎時乾坤闔闢，龍虎交爭，便
有龍吟虎嘯之聲。故曰炎火張於下，龍虎聲正勤。大藥初生，
用文火以含育之，方得升騰而出爐。大藥旣生，用武火以煅
鍊之，方得結實而歸鼎。故曰始文使可修，終竟武乃成。此中
火候不可毫髮差殊，當用文而失之於猛，則火太炎矣。當用
武而失之於弱，則火太冷矣。必相其寬猛之宜，調其寒温之
[02p063b]
節，方能得中。故曰視候加謹宻，審察調寒温。子時從尾閭起
火，應復卦一陽初動，是爲天根。直至六陽純乎乾，動極而復
靜矣。午時從泥丸退火，應姤卦一陰初靜，是爲月窟。直至六
陰純乎坤，靜極而復動矣。故曰周旋十二節，節盡更須親。此
乾坤大交之法象也。動靜相生，循環不息，鍊之又鍊，日逐抽
鉛添汞，久之鉛盡汞乾，陰消陽長，方得變種性爲眞性，化識
神爲元神，陰滓盡除，則尸氣滅而命根卒斷，陽神成象，則凡
體死而魂魄俱空。故曰氣索命將絶，體死亡魂魄。關尹子所
謂一息不存，道將來契，正此時也。至於伏鍊久久，絶後再甦，
心死神活，而鼎中之丹圓滿，光明塞乎太虛矣。豈非色轉更
[02p064a]
爲紫，赫然稱還丹乎。金丹本乾家所出，還歸於乾，故稱還丹。
色轉紫者，取水火二炁，煅鍊而成也。還丹有氣無質，不啻如
一丸之粉，一匕之刀圭，而其變化若神已如此。從此脫胎換
鼎，再造乾坤。子又生孫，神化不測，過此以往，未之或知矣。豈
非粉提以一丸，刀圭最爲神乎。刀者，水中金也。圭者，戊己二
土也。可見徹始徹終，只取金水土三物，變化而成還丹耳。崔
公《入藥鏡》云：飮刀圭，窺天巧。吕祖沁園春云：當時自飮刀圭，
又誰信無中產就兒。其旨畧同。
此章全露還丹法象，係伏食卷中大關鍵處。初言兩物相交，
則伏炁於坤爐而產藥。繼言一陽初動，則凝神於乾鼎而成
[02p064b]
丹。前兩節總是金丹作用，後一節方是還丹作用。《入藥鏡》云：
產在坤，種在乾。《悟眞篇》云：依他坤位生成體，種在乾家交感
宮。皆本諸此章。
還丹名義章第十五
推演五行數，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄
蝕，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飮食，交感道
自然。名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不
敢虛說，倣效聖人文。古記顯龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉
陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。
學者加勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。
[02p065a]
此章結言還丹名義，不外水火之性情也。
推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄
蝕，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飮食，交感道
自然。
此節言水火交感，雖變而不失其常也。蓋丹道之要，不外一
水一火。水火本出一原，後分兩物。乾中一陽，走入坤宮成坎，
坎中有太陽眞火。坤中一陰，轉入乾宮成離，離中有太陰眞
水。水火二炁，互藏其根，化化不窮，五行全具其中。蓋水能生
木，木能生火，火能生土，土能生金，金轉生水，左旋一周而相
生，便是河圖順數。火能尅金，金能尅木，木能尅土，土能尅水，
[02p065b]
水轉尅火，右旋一周而相尅，便是洛書。逆數一順一逆，一生
一尅，而五行之千變萬化，總不出其範圍。故曰推演五行數，
較約而不煩。天一生水，水本眞陽，落在北方太陰之中，所以
水反屬陰。地二生火，火本眞陰，升在南方太陽之位，所以火
反屬陽陰盛便來侵陽，水盛便能滅火。蓋先天無形之水火，
主相濟爲用。後天有形之水火，便主相激爲仇。故曰舉水以
激火，奄然滅光明。天上之日月，卽是世間之水火。日屬太陽
火精，其光無盈無虧。月屬太陰水精，借太陽以爲光。晦朔之
交，日與月並會於黃道，謂之合朔。然但同經而不同緯，故雖
合朔而日不食。若同經而又同緯，月不避日陽光，便爲陰魄
[02p066a]
所掩。所以太陽薄蝕，長在朔日。故曰日月相薄蝕，常在晦朔
間。人身與造化，若合符節。世人但知坎水爲月，不知離中一
點眞水，正是月精。但知離火爲日，不知坎中一點眞火，正是
日光。晦朔之交，日月合璧，水火互藏，一點太陽眞火沉在北
海極底。邵子所謂日入地中，媾精之象也。在丹道爲坎離會
合，一陽初動之時。此時當温養潛龍，勿可輕用。直到陽光透
出地上，方纔大明中天。若眞陽不能作主，䧟在陰中，無由出
爐，卽是北方寒水過盛，浸滅太陽之象。眞火旣爲寒水所浸，
日光便受重陰掩抑，正當中天陽盛之時，奄奄衰弱，昏然而
無光矣。故曰水盛坎侵陽，火衰離晝昏。坎居北方幽闕之中，
[02p066b]
正子位上，月當朔之象也。離居南方向明之地，正午位上，日
當晝之象也。水火均平，方得交濟爲用。一或偏勝，便致薄蝕
爲災。日月之相簿蝕，卽舉水以激火，奄然滅光明之義也。當
與中篇晦朔薄蝕掩冐，相傾參看。雖然此特言其變耳。若水
不過盛，火不過衰，日以施德，月以舒光，水火自然之性情，卽
陰陽交感之常道。薄蝕災變，何自而生。故曰陰陽相飮食，交
感道自然。日月反其常道，故云薄蝕。陰陽循其自然，故云飮
食。蓋以造化日月之合，有常有變，喻身中坎離之交，有得有
失，不可不愼宻也。
名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。
[02p067a]
此節言金返歸性，乃還丹之了義也。離中元精，本太陰眞水，
又稱木液。坎中元炁，本太陽眞火，又稱金精。丹道以水火爲
體，金木爲用。關尹子曰：金木者，水火之交是也。金木雖分兩
物，究其根源，只一金性。金性本出先天之乾，未生以前，純粹
以精，萬刼不壞。只因有生以後，混沌一破，走入坤宮，是爲坎
中金精，乾家之性轉而稱情。乾之一陽，旣變爲坎，其中換入
坤之一陰，是爲離中木液。坤家之情，轉而稱性。蓋木主寍靜，
字之曰性。所謂人生而靜，天之性也。金主流動，名之曰情。所
謂感於物而動，性之欲也。兩者同出異名。譬如只此一個人，
旣有名，復有字，名字雖分兩樣，性情原是一人。故曰名者以
[02p067b]
定情，字者緣性言。其初乾中之金，變而成坎，便是性轉爲情。
一轉則無所不轉，輪迴顚倒，只在目前，所謂順去生人生物
也。今者仍取坎中眞金，還而歸乾，便是情返爲性，一返則無
所不返，堅固圓常，頓超無漏，所謂逆來成聖成仙也。學道之
士若能於感而遂，通之後弗失其寂然不動之初，而丹乃可
還矣。故曰金來歸性初，乃得稱還丹。此兩句不特爲一部《參
同契》關鍵，且能貫穿萬典千經。《楞嚴經》云：如金鑛襍於金精，
其金一純，更不成襍。《圓覺經》云：如銷金鑛，金非銷有。旣已成
金，不重爲鑛。經無窮時，金性不壞。是此義也。呂純陽云：金爲
浮來方見性，木因沉後始知心。張紫陽云：金鼎欲留朱裏汞，
[02p068a]
玉池先下水中銀。亦此義也。可見三藏梵典，只發揮得金性
二字。萬卷丹經，只證明得還丹二字。且更兼質之羲易，若合
符節，可以豁然矣。還丹法象，已備見上章，此特結言其名義
耳。
吾不敢虛說，倣傚聖人文。古記顯龍虎，黃帝美金華。淮南鍊秋
石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐
所謀。學者知勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。
此節言還丹宗旨，實祖述從上先聖也。自開闢以來，只有此
一點金性，得此以自度，超凡入聖，固是這個。得此以度世，著
書立言，也是這個。所謂千百世之上，千百世之下，有聖人出
[02p068b]
焉，此心此理無不同也。迥非一切虛詞曲說，可得而擬。故曰
吾不敢虛說，倣傚聖人文。本來金性無名無字，古聖因覺悟
末學，强爲安名立字，種種不一。還丹之道，取龍虎兩弦之炁，
相配而成。古丹經中顯出龍虎兩物，故曰古記顯龍虎。不特
此也，昔黃帝煉成還丹，美其名曰金華。淮南丹成，又名秋石。
玉陽丹成，又名黃芽。龍虎象一金一木，金華象水中之金，秋
石色本黑而轉白，亦象水中之金，黃芽象土中之金。究竟名
字雖殊，性情則一，所謂較約而不煩者也。卽如篇中言龍虎，
言金華，言黃芽，不一而足。或喻兩物，或喻眞種，要皆本黃帝
以來之遺文，豈故爲虛詞曲說以誤後學哉。然此事只可與
[02p069a]
賢者行持，斷斷不可與不肖者同事。何以故，賢者性慧而能
通，得眞師一言開悟，便知專求先天金炁，煉成還丹，不受羣
惑。不肖者性鈍而易惑，聞說龍虎，便疑是爐火外道。聞說金
華黃芽，便猜做五金八石。聞說秋石，便思煉食溲溺。錯認先
聖大道，流八旁門，此輩詎可與共事哉。豈知一切異名，總不
出先天金性。只此一事實餘，二卽非眞。先聖先賢得心應手
之後，著書立說。雖各出手眼，然到宗旨合同處，恍如對面而
談，無不吐露至切至要，更無一字自欺欺人。學者倘能參禮
眞師，研窮元奧，勉力而深思之，悉與此書印證，毫髮不差。方
知還丹大道只在目前，仙翁眞不我欺也。何不直下承當，而
[02p069b]
轉轉賺誤乎。此係上篇伏食末章，專爲還丹二字結尾。故魏
公自發其作書之原委，特丁寍之。
抑有疑焉，魏公旣言《參同》一書，祖述三聖之《易》而作矣。此處
倣傚聖人，又別指黃帝以下，一可疑也。世俗相沿，又云魏公
不知師授誰氏，得《古文龍虎經》，倣之作《參同契》，二可疑也。愚
常竊取近代所傳《龍虎經》，反覆玩之，不特義藴淺薄，視《參同》
有霄壤之別。卽其章章相傚，句句相摹，聲口逼肖，蹈襲之蹊
徑顯然。蓋世間好事者，見此章有古記顯龍虎句，求其說而
不得，遂造作僞書，以欺世而惑眾耳。後來彭曉、王道輩讀書
無眼，甘爲所欺，反以此書爲依傍《龍虎經》而作，豈不誤哉。自
[02p070a]
王、彭作俑以來，近代爐火家無不奉《龍虎經》爲指南，并將此
書牽入爐火，牢不可破。遂使金丹大道，流爲旁門燒煉之術，
良可悲也。然則倣傚聖人句，究竟何居。曰：此聖人泛指黃帝
以來諸祖。倣傚者，言金華黃芽諸異名所自出也，非耑指《龍
虎經》也。若專指《龍虎經》，則金華黃芽等，又出何經耶。卽使果
有《龍虎經》，必係上古之文，在魏公時尙彷彿相傳，今則久已
亡矣，决非近代所傳之僞《龍虎經》也。然則倣傚聖人，祖述三
聖，兩說究竟何居。曰：兩者各不相悖。篇中龍虎金華諸異名，
相鉛於黃帝以來所傳之文。而藥物爐鼎火候三種法象，則
斷斷出乎三聖之《易》，不可誣也。此御政伏食之所以相爲表
[02p070b]
裏也。其參考丹經，則中篇結尾『維昔聖賢、伏煉九鼎』等句，印
證甚明。其原本《周易》，則下篇結尾『歌敘大易、三聖遺言』等句，
印證尤明。後兩篇結尾，實與此章首尾相應。彼兩章内並不
提《龍虎經》一字，可見此處倣傚聖人，其爲泛指之辭無疑矣。
非愚輙敢爲臆說，皆據仙翁所自道也。此係千古一大疑案。
管窺之見，聊爲指破。知我罪我，其何敢辭。
伏食諸章，尤奧於前兩卷。得此闡發，不啻皎日之中天矣。至
如《龍虎經》一案，以僞雜，眞千數百年來無人敢開口，并爲道
破，快絶快絕。
