[023-1a] 
欽定四庫全書
初學記巻二十三
唐 徐堅 撰
道釋部
道第一叙/事靈寶真一自然經訣曰大道者不可疆名也
疆名曰大疆字曰道隋書經籍志曰蓋萬物之奥聖人
之至
也太𤣥真一本際經曰無宗無上而獨能為萬
物之始故名元始運道一切為極尊而常處三清出諸
[023-1b]
天上故稱天尊本行經曰道言元始天尊以我因縁之
勲錫我太上道君之號髙上老子内傳曰太上老君姓
李氏名耳字伯陽其母曾見日精下落如流星飛入口
中因有娠七十二嵗而生常有五色雲繞其形五行之
獸衛其堂於陳國渦水李樹下剖左腋而生又曰鶴髪
龍顔廣顙長耳大目疎齒方口厚唇額有參牛達理日
角月懸鼻純骨有雙柱耳竪大三門頂有日光身滋白
血面凝金色舌絡錦文形長一丈二尺齒有四十八受
[023-2a]
元君神圖寶章變化之方及還丹伏火水汞胡總/反液金
之術凡七十二篇後魏釋老志曰其為教也蠲去邪累
澡雪心神積行立功累徳增善乃有白日昇天長生世
上又有三元九府百二十官一切諸神咸所統攝焉事
對氣祖 帝先𤣥妙内篇經曰元道本起於元首萬氣/之祖老子曰道沖而用之挫其銳解其
紛和其光同其塵湛兮似或存吾不知誰/氏之子象帝之先王弼注云帝天帝也貸三 生 一
明威經曰天道善貸貸以三氣上氣曰始其色正青中/氣曰元其色正白下氣曰亥其色正黄老子曰道生一
孫登注曰妙一宅于太虛之内𤣥化資/於至道之用故因其所由謂之曰生感星 夢日葛/洪
[023-2b]
神仙傳曰老子母感大流星而有娠後聖九𤣥道君列/紀經曰後聖君之母先夢𤣥雲日月纒其形乃感而孕
焉/姓李 字芝葛洪神仙傳曰老子生于李家猶以李/為姓上清三天君列紀經曰上清真人
姓桓字芝乃/中皇時人也託洪胎 剖李腋本行經曰太上老君託/胎洪氏之胞凝神瓊胎
之府道徳經序訣曰周時復託神李/母剖左腋而生生即皓然號曰老子𤣥女吞氣 聖母
夢雲𤣥妙内篇經曰三氣八十一萬億嵗後化生𤣥妙/玉女又生後八十一萬億嵗後三氣變化五色𤣥
黄妙玉女口仍即吞之八十一萬億乃化從𤣥妙玉女/左腋而生生而白首故號為老子聖母夢雲見夢日注
合氣為名 指樹為姓龜山元録經曰髙上玉皇上聖/帝君九天玉真皆徳空洞以為
字合二氣以為名𤣥妙内篇經曰老君托從/李母生李母無壻老君指李樹曰此為我姓把十蹈五
[023-3a]
雙柱三門葛洪神仙傳曰洪按朱韜玉札金簫内經/皆云老子足蹈三五手把十文鼻骨雙柱
耳三/門緑腸朱髓 蒼腎青肝列紀經曰若三元宮有琳/札緑腸朱髓又曰𤣥都丹
臺有皇皇金字者則/青肝紫絡蒼腎綾文緑筋紫腦 銜日戴星道君列君/經曰斗中
若有𤣥籙玉籍者則自有録筋/若三元宮有琳札青柴腦錦舌七十二色 三十二光
龜山元録經曰自髙上虚皇頂負圓光七十二/色又曰太㣲天帝君身生三十二色寶光矣書上皇
玉帝君乃吟玉清之隠書上景發晨暉金霄鬱紫清三/素曜瓊扇九𤣥上招靈手掇
青林花迴蓋太元庭寢晏頥緑房飛步透玉京提/攜朱景玉長烟亂虛營𤣥歸自司保何以怨無生詩東
晉湛方生諸人共講老子詩吾生幸凝湛智浪紛競結/流宕尖真宗遂之弱喪轍
[023-3b]
雖欲反故鄉埋翳歸途絶滌除非𤣥風垢心焉能歇/大矣五千鳴特為道喪設鑒之誠水鏡塵
皆朗徹讃
東晉孫綽老子讃李老無為而無不為道一堯孔跡又/靈竒塞關内鏡冥神絶涯永合元氣
契長/兩儀序後周宇文逌道教實花序混成元胎先天地而/生𤣥妙自然在開闢
之外可道非道非因金籙以詮言上徳不徳寄玉京而/闡說髙不可揆深不可源閟之而章三光舒之而綿六
合廣矣大矣莫得盡其鈎深恍兮惚兮安可窮其象物/十善之戒四極之科金簡玉字之音瓊笈銀題之㫖升
𤣥内教靈寳上清五老赤書之篇七聖紫文之記故以/暉諸篆籀煥彼圖牒𤣥經閟籍可得而談者焉若乃包
含天地陶育乾坤無大不大無小不小隨之而不見其/後迎之而不見其前周流六虚希㣲三氣無上大道游
於空洞之上梵形天尊見于龍漢之劫日在丁夘拜東/華之青童辰次庚寅虔台山之静黙漢史亦載道有三
[023-4a]
十七家九十三篇斯止略序宗塗匪探奥詎詳金液/之異未悟石函之竒見之者尚迷聞之者猶豫非有天
尊之說曾無大聖之言豈下四蘂之丹/罕識五光之彩區區瑣瑣盍各而言
仙第二叙/事釋名曰老而不死曰仙僊遷也遷入山也故
制字人傍山也魏伯陽周易參同契曰惟昔聖賢懐𤣥
抱真體服九鼎化淪與并九鼎謂丹/砂之精含精養神通徳三
元天地/人也精液腠理筋骨致堅衆邪闢除正氣常存累積
長乆變形而仙史記曰蓬萊方丈瀛洲此三神山諸仙
及不死藥在焉黄金白銀為宮闕未至望之如雲及到
[023-4b]
三山反居水下欲到則風引舩而去終莫能至崔𤣥山
瀨鄉記曰老子為十三聖師養性得仙各自有法凡三
十六或以五行六甲或以服食度骨筋或以深巷大巖
門或以呼吸見丹田或以流理還神丹或以歔歙游天
山或以元陽長九分或以恬澹存五官或以清浄飛凌
雲或以三辰建斗迴或以三五竟復還或以聲罔處海
濱或以三黄居魄魂或以太一行成均或以六甲御六
丁或以祭祀致鬼神或以吹呴沈深泉或以命門固靈
[023-5a]
根或以璇璣得玉泉或以專守升於天或以混沌留
吾年或以把握知塞門或以太一柱英氛或以虚無斷
精神或以黄庭乘僮人或以柱天徳神仙或以玉衡上
柱天或以六甲游𤣥門或以道引俛仰伸或以寂寞在
人間或以藥石上騰雲或以九道致紅泉或以厥隂三
毛間或以去欲但存神抱朴子曰求仙者要當以忠孝
和順仁信為本若徳不修而但務方術終不得長生也
行惡行大者司命奪紀小過奪算隨所犯輕重故所奪
[023-5b]
有多少事對桂父 茅君裴氏廣州記曰桂父常食桂/葉見知其神尊事之一旦與
鄉曲别飄然入雲葛洪神仙傳曰茅君學道成而歸自/說吾有神靈之職某月日當之官至期登羽車而去
赤松 黄石劉向列仙傳曰赤松子神農時雨師服水/玉散教神農服入火自燒至崑崙山上常
止西王母石室隨風上下炎帝少女追之亦得仙俱去/神仙傳曰黄石君者修彭祖之術年數百嵗猶有少容
亦學地仙/不求升雲金母 玉妃空洞靈章經曰紫㣲煥七臺鶱/樹秀玉霞衆聖集琳宮金母命
清歌靈寶赤書經曰元始登命太真/案筆玉妃拂筵鑄金為簡刻書玉篇山圖 園客劉向/列仙
傳曰山圖隴西人馬踏折脚山中道人教服地黄當歸/羌活𤣥參服一年病愈身輕追道人問自云五岳使也
能隨吾汝便不死山圖追隨六十餘年歸來行母服復/去莫知所之又曰園客濟陽人種五色香草積十年服
[023-6a]
食其實有五色蛾上香草末客收而養之生桑蠶時有/女夜至自稱客妻道蠶狀客與俱蠶繭大如盆繰訖俱
去莫知/所之木工 陶正劉向列仙傳曰赤松子輿者黄帝/時人不食五穀啖百草花至堯時
為木工能隨風雨上下又曰甯封子者為黄帝陶正有/人過之為其掌火能出五色烟積火自燒而隨烟氣或
上或/下龍師 魚吏劉向列仙傳曰師門能使火食桃李/葩為夏孔甲龍師孔甲殺而埋之外
野一旦風雨迎之又曰赤須子者豐人云秦穆公時主/魚吏也食松實天門冬石脂齒落更生髮墮更出後去
止吳山七十餘/年莫知其所至詩東晉郭璞逰仙詩暘谷吐靈曜扶桑/森千丈朱霞升東
山朝日何晃朗迴風流曲櫺幽室發逸響悠然心永懐/眇爾自遐想仰思舉雲翼延首矯玉掌嘯傲遺世羅縱
情在獨徃明道雖若昧其中有/妙象希賢宜勵徳羨魚當結網又詩曰採藥游名山將/以救年頽呼吸
[023-6b]
玉滋液妙氣盈胸懐登仙撫龍駟迅駕乘奔雷鮮裳逐/電曜雲葢隨風迴手頓羲和轡足踏閶闔開東海猶啼
涔崑崙螻蟻堆遐邈/冥茫中俯視令人哀齊陸慧曉㳺仙詩水華究靈輿陽精/測神秘具聞上仙
訣留丹未肯餌潛名游柱史𨼆迹居郎位委曲/鳳臺日分明栢寢事蕭史暫徘徊待我升龍轡梁沈約
奉和竟陵/王游仙詩朝止閶闔宮夕宴清都闕騰葢擁/奔星低鑾避行月九疑紛相從虹
旌乍升沒青鳥去復留髙堂雲/不歇葛花有餘照淹留且晞髮周庾信和趙王游仙詩
藏山還採藥有道得從師京兆陳安世成都李意期玉/京𫝊相鶴太一受飛龜白石香新芋青泥美熟芝山精
逢照鏡樵客遇圍棋石文如碎錦藤/苗似亂絲蓬萊在何處漢后欲遙祠詞步虚詞東明九/芝葢北
燭五雲車飄颻入倒景出沒上烟霞春泉下玉霤青鳥/向金華漢帝看桃核齊侯問棗花上元應送酒來徃蔡
[023-7a]
經/家又詞北閣臨𤣥水南宮坐絳雲龍泥印玉策天火練/真文上元風雨散中天鼓吹分虚駕千尋上空
香萬/里聞讚宋謝靈運王子晉讚淑質非不麗難以之百年/儲宮非不貴豈若登雲天
王子愛清淨區中實囂諠/冀見浮丘公與爾共繽翻又巖下一老翁五少年讚衡/山
採藥人路迷糧亦絶過息巖下坐正見相對説一/老四五少仙隠不可别其書非世教其人必賢哲
道士第三叙/事太霄琅書經曰人行大道號曰道士士者
何理也事也身心順理惟道是從從道為士故稱道士
樓觀本記曰周穆王尚神仙因尹真人草制樓觀遂召
幽逸之人置為道士又曰平王東遷洛邑又置道士七
[023-7b]
人漢明帝永平五年置三十七人晉惠帝度四十九人
給户三百後魏武帝為九州置壇又度三十五人文帝
幸雍謁陳熾法師置道士五十人三洞道科曰道士有
五一天真道士髙𤣥皇人之流也袪惑論曰鬱華子廣成/子紫府先生中皇真人
河上丈人/亦是也二神仙道士杜沖尹軌之例也袪惑論曰赤松/子鬼谷子劉叔
卿樂子長安期先生王/方平魯女生亦是也三山居道士許由巢父之比也袪/惑
論曰王倪善卷東園/公角里先生亦是也四出家道士宋倫彭諶之匹也袪惑/論曰
杜沖彭宗王探封君達王子/年陳寳熾李順興亦是也五在家道士黄瓊籛鏗之
[023-8a]
倫也陸法師曰凡道士道徳為父神明為母清浄為師
太和為友大戒三百以度未兆之禍威儀二千以興自
然之福事對素券 赤明太上丹簡墨録經曰若受法/位至真一及太一素券之號
可署先生之位靈寶五練經曰昔赤明天中道士鄭仁/安功徳未滿死于長桑北戎之阿𤣥和先生於此五練
生尸之符鬱然而起/為上宮南帝老君悟師 無友太平經曰悟師一人/教十弟子十以教百
百以教千干以教萬真誥曰李少君口訣云道也/士去世不事王侯是無君也塊然獨立是無友稷丘
鬼谷列仙傳曰稷丘公者太山下道士漢武帝東巡狩/乃冠章甫衣黄衣擁琴來迎帝曰勿上必傷指帝
上左指折為丘公立/祠鬼谷事見叙事善忍 句曲靈寶五練經曰昔善/忍國有道士姓現字
[023-8b]
信然師無常真誥曰秦孝王時道/士周大賓徃句曲山下種五果也𤣥黄 青赤洞真隠/𤣥玉晨
金華玉經曰朱字鳳一明光映軒上座𤣥黄中序天真/老子立徳經曰道士有上中下深于道多者名上座龜
山元録經曰皇上萬始先生秋三/月則化形為青赤紫三色之光三景 二暉太上八/素真經
曰凡遵三景稱三景弟子已度三人付師友已從傳授/得稱三景法師上清紫晨君經云上皇先生紫晨君葢
二暉之𦙍結/玉晨之精貴人 給户洞淵經云道士貴人悉天/上來也給户事見叙事東
園公 西門恵漢書曰東園公綺里季夏黄公甪里先/生四皓也見叙事漢書曰道士西門惠
知王莽之將終/劉氏復為天子詩魏知古𤣥元觀尋李先生不遇詩羽/客
今何在空尋伊洛間忽聞歸苦縣復想入函關未/作千年别猶應七日還神仙不可見寂寞返蓬山
[023-9a]
觀第四叙/事太上決疑經曰元始天尊在協晨靈觀諸天
内音經曰太上觀罪福之腸開死生之門九靈觀主天
地大期洞靈上觀主御帝君紫陽觀主雲風北靈觀主
開八書於空洞通陽觀主得度之人大靈觀主得度升
仙人太和真人尹軌樓觀先師傳曰周穆王問杜沖靈
宅棲𤣥為修觀道學傳曰茅山南洞有崇元觀道士張
允之觀前别地為金陵觀女道士王道憐八龍山自造
觀宇名𤣥曜觀張元始復於茅山南洞造𤣥明觀事對
[023-9b]
玉虛 金洞外國放品經曰北方有元洲地方三千里/無色象形影惟有玉虚紫館洞𤣥經曰金
洞素虚館金母太/素三元君所居紫館 丹室玉皇元聖記曰游龍交/馳于紫館之上太洞五
經注訣曰丹室者/朱火天室館也叢霄 明霞洞𤣥五行經曰中黄老/君曰子既知身藏又當
知天地父母之家五城十二樓真秘于叢霄之觀三元/經曰元始天王于明霞之館大霄雲户下教以授三天
玉/童三隂 九靈真誥曰古英人改容于三隂之館/童顔于九練之尸九靈事見叙事西華
北靈曲素決辭經曰髙上玉皇辭曰目即/西華館意合廣寒宮北靈事見叙事詩陳陰鏗逰
始興道館詩紫臺髙不極青溪千仞餘壇邉逢藥銚洞/裏閱仙書庭舞經乘鶴池逰被控魚稍昏
薤葉斂欲暝槿花疎徒/教斧柯爛㑹自不凌虚詔後周武帝立通道觀詔制詔/至道
[023-10a]
𢎞深混成無際體包空有理極幽𤣥但岐路既分流源/愈逺淳離朴散形氣斯乖遂三墨八儒朱紫交競九流
七略異/說相勝
佛第五叙/事佛地論曰佛者覺也覺一切種智復能開覺
有情如睡夢覺故名為佛普曜經曰佛兜率天降神
於西域迦維衛國浄梵王宮摩耶夫人剖右脅而生時
多靈瑞生而能言本相經曰年十九踰城出家學道勤
行精進禪定六年成道具三十二相八十種好佛地論
曰姓釋迦號牟尼佛後魏釋老志曰凡說教大抵言生
[023-10b]
生之類皆因行業有三世識神不滅凡為善惡必有報
應漸積勝業陶冶麤鄙經無數形澡練神明乃致無生
而得佛道也其間階次心行等級非一皆縁淺以至深
藉㣲而為著在於積仁順蠲嗜欲習虚静而成通照也
其始修心則依佛法僧之三歸又有五誡去殺盜婬妄
言飲酒大意與仁義禮智信同隋書經籍志曰釋迦在
世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聽法弟子多有
得道證果後於拘尸那成婆羅雙樹間二月十五日入
[023-11a]
般湼槃譯言滅度亦言常樂我淨弟子迦葉追共撰述
其教為十二部後漢明帝夜夢金人飛行殿庭以問於
朝而傅毅以佛對帝遣使徃天竺得佛經及釋迦像自
後佛法徧於中夏事對離相 斷言法華經曰如來生/住於種種之地所
謂解脫相離相滅相終歸于空/維摩經曰法無名字言語斷故慈室 慧門法華經曰/慈悲為室
柔和忍辱為度經曰/通惠為門以法為室龍步 鸞音佛名經曰龍步佛/新經曰鸞音弗金
乘 珠藏佛名經曰金乘佛又/曰珠足佛珠藏佛露山 金海法華經曰/甘露山佛
稱揚功徳經曰火/光界金海如來寶洲 金界佛名經曰南無寶洲/佛又曰金色境界佛日
[023-11b]
月燈 旃檀海十方佛名經曰三萬億日月燈明/佛觀佛三昧經曰五百旃檀海佛珠腋
金臂觀佛三昧經曰相佛腋下相中懸生五珠如摩/尼珠上通佛腋十住論曰佛臂長過膝如金關
字髪 輪齒十住論曰佛髮色如墨蜂中有徳字安字/僧伽羅刹經曰如來齒上有千輻輪相
七滿 八平十住論曰佛身七處滿謂兩手兩肩兩足/及頸佛地經曰佛表裏八處平滿三峰腹
齊如等/色好金精髪 珠火眉大集經曰佛不以惡事加衆/生故得髪色金精相瓔珞經
曰佛眉/象珠火琉璃咽 珊瑚舌三昧經曰佛咽喉如琉璃筒/大智論曰佛舌相色如珊瑚
珠澤毛 金花面離垢施女經曰賢者阿難以偈歎曰/白毛眉間生美澤猶真珠修道經曰
佛面光/如金花詩齊王融訶詰四大門詩迅矣百齡綿兹六入/出沒昏疑興居愛習
[023-12a]
總總予求營營爾給匪徳曰歸惟殃斯集/貪人敗類無厭自及昭回不希𤣥墟何泣又在家男女
惡門詩石磨則磷玉生雖堅惟居必徙豈曰能賢氷開/春日蘭敗秋年天教斯類及□情遷命符三牖
生偕十
兹焉/遂住憂畏方延又大慙愧門詩蘭室改蓬心旌崖變伊/草丹青有必渝絲素豈
常皓曲轅且繩直詭木遂雕藻一簣或成山百里勌中/道崇漢乃王臣大楚言元保勉矣徳不孤至言匪虚造
又努力門詩豫北二山尚有移河中一洲亦可為精誠/必至霜塵下意氣所感金石離有子合掌
修名立王生擢髮美譽垂自來勤心少騫墮何不努力/出憂危勝幡法鼓縈且擊智師道衆紛以馳有生無我
儼既列無明/有我孰能窺又迴向門詩悠悠九土各異形擾擾四生/非一情驅車䇿馬殉世業市
文鬻義炫虚名三墨紛糾殊不㑹七儒委鬱曾未并吉/凶拘忌及數術取與離合實縱横朝日夕月竟何取投
[023-12b]
巖赴火空捐生咄嗟失道/爾迴駕沔彼流水趣東瀛讚梁沈約千佛讚道有偕適/理無二歸
寂照同是形相俱非干覺符應遞扣𡨕機七尊緬矣感/謝先違既過已滅末來無象一刹靡停三念齊想不常
不住非今非曩賢劫雖遼修焉如響棲林藉樹背室違/家前佛後佛跡同轉車或游堅固或䕃龍華能達斯㫖
可類恒沙萃萃羣聖均此妙極先後參差各隨/願力宻跡𢎞道數終乃陟誓覩來運永傳令識銘梁沈
約釋迦文佛象銘積智成明積因成業能仁奚感將吼/妙法駐景上天降生右脅始出四門
終超九劫眇求靈性曠追𤣥軫道雖有門迹無可朕物/我兼謝心行同泯一去後心百非寧盡式資理悟悟以
言陳言不自布出之者身有來必應如泥在釣應我以形/而余矇瞽守兹大夜焉拔斯苦仰尋尊靈法言攸吐不
有儀形薆/焉誰覩
[023-13a]
菩薩第六叙/事度世經曰菩薩著法冠幘道印綬觀藥王
藥上二菩薩經曰藥王藥上身長千二百由旬隨應衆
生或十八丈或八尺紫金色虛空藏經曰普賢菩薩身
無量無邉百千之色五十種光虛空藏菩薩身二十由
旬頂上如意珠作紫金色無涯際持法門經曰勝怨菩
薩在空虚中立與流離雲覆世界雨金色之花沈水香
赤真珠葢紺琉璃葢珊瑚蓋大方等大集經曰不空菩
薩以三昧力其地平正猶如手掌多羅樹八道間錯羅
[023-13b]
布其中金多羅樹白銀葉花銀樹琉璃葉花頗黎樹馬
腦葉花馬腦樹車渠葉花車渠樹真珠葉花赤真珠樹
黄金葉花精進度無極經曰菩薩為魚王漁人以網捕
羣魚則首倒植泥中住尾舉繩衆魚得活六度集經曰
菩薩為鸚鵡王徒衆三千有兩鸚鵡力勢踰衆口銜竹
衡以為車乘王集其上飛止游戲大智度論曰菩薩為
迦頻闍羅鳥與大象獼猴友共在必鉢羅樹下住自相
問言我等不知誰應為長象言我昔見此樹在我腹下
[023-14a]
今大如是我應為長獼猴言曾蹲地手逸樹頭我應為
長鳥言我於必鉢羅林中食此樹果子隨糞出樹得生
以是推之我應最大象復言先生宿舊禮應供養即時
大象背負獼猴鳥在猴上周游而行九色鹿經曰菩薩
為鹿其毛九種色角如白雪僧伽羅利經曰菩薩立行
有鳥巢頂上懼卵墜落及鳥未能飛終不捨去事對夢枕
飛鉢優樓頻羅經曰昔有童子修悟世間化作女形/生長者家其母夢琉璃枕有寶葢菩薩曰所懐
子是空明菩薩普起三昧經曰/菩薩食鉢于空中自然飛來鴿王 獅子六度集經/曰菩薩為
[023-14b]
鴿王優樓頻羅經曰/有獅子眼王菩薩日城 星劫造天地經曰祭河婁/國土人無有日月之
光寶光菩薩徃造日城/法華經曰星宿劫也手花 心地虚空藏經曰寶手/菩薩手中出無量
花香瓔珞四不得經/曰菩薩心地如此三願 四誓菩薩内戒經曰菩薩/當如三願迦葉經曰
菩薩有四/種畢定誓八方 七品寶女經曰舍利佛菩薩八方無/所患厭樓炭經曰有七品菩薩
天子按樹 帝釋聽經普曜經曰菩薩咸道入水洗浴/八萬天子各按樹枝菩薩牽枝
出又曰菩薩降神母胎/天帝
梵咸來聽經讚東晉釋慧逺曇無竭菩薩讚
亹亹大匠道𤣥數盡譬彼大壑百川俱引/涯不俟津涂不旋軫三流開源于馬同冺宋傅亮文殊
師利菩薩讚在昔龍種今也童真業化游方罔識厥津/髙㑹維那研㣲盡神發揮幽賾導達天人
[023-15a]
又彌勒菩薩讚時無並后道不二司龍潛兠率按轡候/時翳翳長夜懐而慕思思樂朗旦屬想
靈/期
僧第七叙/事增一阿含經曰四河入海無復河名四姓為
沙門皆稱釋種尊勝經名為苾芻諸經名為比丘漢明
帝内傳曰摩騰竺法蘭漢地僧之始也髙僧傳曰僧含
吳地僧之始也長阿含經曰凡沙門衣鉢隨身譬如飛
鳥四十二章經曰僧行道如牛負深泥中疲極不敢
左右顧增一阿含經曰沙門皆草蓐為牀四分律曰沙
[023-15b]
門以世俗法教白衣正法念經曰沙門不得近一切捕
鳥人戲論人外道人長阿含經又曰不畜象兵馬兵車
兵步兵事對六法 五門成實論曰如説比丘成就六/法能以口風吹散雪山髙僧
傳曰僧督得禪法/要遂精練五門拘隣 平叔増一阿含經曰將養聖/衆不失威儀即阿若拘
鄰比丘髙僧傳曰廬山隠士劉遺民見僧/肇般若無智論曰不意方今復有平叔離日 彌天
增一阿含經曰坐禪入定心不錯亂即離日比丘髙僧/傳曰習鑿齒嘗詣道安曰四海習鑿齒荅曰彌天釋道
安/鵬耆 鷹俊增一阿含經曰言論辨了而無凝滯又/能造偈誦嘆如來徳即謂鵬耆舍比丘
髙僧傳曰攴遁常養一鷹人/問之何以荅曰賞其神俊松栢 梧桐髙僧傳曰姚/興問司徒姚
[023-16a]
嵩僧睿如何答曰實鄴衛之松栢又曰惠紹將于東石果/室自焚臨終謂同學曰吾燒身處當生梧桐其後三日
生/焉三輩 四道無為經曰沙門有三坐禪為上輩誦經/為中輩助衆為下輩請僧福田經曰聖
僧四道果僧菩薩僧/佛應化僧聖應化僧花氏城 杯度鉢法藏傳曰馬鳴/比丘于花氏城
中與五百王子同時悟道髙僧傳曰朱靈期使髙麗還/值風飄至一洲見一寺有石人靈期竭誠懴悔乃為真
人因以鉢與杯度度得鉢直入雲還/接之云我不見此鉢乃四千年矣仙人星 呪龍雨
髙僧傳曰道開從西來日行七百里太史奏石虎云有/仙人星見當有髙士入境又曰沙公苻堅時旱呪龍下
鉢中天/即大雨詩隋江總經始興廣果寺題愷法師山房詩息/舟
候香阜悵别在寒林竹近交枝亂山長絶逕深輕/飛入定影落照有疎隂不見投雲狀空留折桂心詔後
[023-16b]
魏孝文帝立僧尼制詔門下凝覺澄沖事超俗外揣摸/莞賾理寄忘言然非言何以釋
教非俗何能表真是三藏舒風必資戒典六度摛化固/憑尸波自象教東流干齡以半秦漢俗革禁制彌宻故
前代英人隨宜興引世輕世重以闡𤣥奥光朝之日嘗/為僧禁小有未詳宜其修立近見沙門統僧顯等自云
欲更一刋定朕聊以淺識共詳正典事起忩忩觸未詳/究且可設法一時粗救俗習須𤣥白一同更釐厥喪
宋孝武帝沙汰沙門詔門下佛法訛替沙門混雜未足/扶濟鴻教而專成逋藪加頃姧
心頻發凶狀屢聞欺道亂俗人神交忿可付所在與寺行/耆長精加沙汰後違犯嚴其誅坐主者詳其條格速施
寺第八叙/事文殊師利菩薩經曰佛初得道在摩伽陀國
伽耶山寺增一阿含經曰波斯匿等五王白世尊此僧
[023-17a]
伽户水側福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此
處造寺長夜受福世尊即申右手從地中出迦夜如來
而告曰欲作神寺當依此法佛逰天竺本記曰達親國
有迦葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形第
二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五層
作鴿形名為波羅越波羅越葢/彼國名鴿譬喻經曰阿育王起千
八百寺髙僧傳曰漢明帝於城門外立精舍以處摩騰
焉即白馬寺是也名白馬者相傳云天竺國有伽藍名
[023-17b]
招提其處大富有惡國王利於財將毁之有一白馬繞
塔悲鳴即停毁自後改招提為白馬諸處多取此名馬
事對二梵 三利増一阿含經曰世尊說四梵福若能/補理故寺是謂二梵之福譬喻經曰
王舍國人欲作寺錢不足入海得名寶珠上國王言我/有三利欲作寺入海安隠多得金寳而不貪惜三利
白馬 青鴛白馬事見叙事大藏經曰/須彌山下有青鴛伽藍四廟兩塔增一/阿含
經曰起四廟寺譬喻經/曰罽賓國有兩塔寺波羅越 麗跋藍波羅越事見/叙事十誦戒
本經曰拘夷國寺阿麗藍石若阿麗跋藍石三寺比丘/君依塔彌受法戒此寺尼多是葱嶺以東王侯婦女也
詩吳少㣲和崔侍御日用逰開化寺閣詩左憲多材雄/故戍光鷙鶚
[023-18a]
馳贈單于使休軺太原郭館次厭煩歊情懐尋寂寞西/縁十里餘北上開化閣初入雲樹間冥濛未昭廓漸出
欄榥外萬里秋景焯嵗晏風落山天寒水歸壑覽/物頌幽果至乘動𤣥鑰但敷利解言求用忘昏著陳江
總明慶寺詩十五詩書日六十軒冕年名山極歴覽勝/地殊留連幽崖聳絶壁洞穴㵼飛泉金河
知證果石室乃安禪夜梵聞三界朝香徹九天山階步/皎月澗户聴凉蟬市朝霑草露淮海作桑田何言望鍾
嶺更復/切秦川隋蕭慤和崔侍中從駕經山寺詩鈎陳夜瞻徼/河漢曉參横
逰騎騰文馬前駈轉翠旌野禽喧曙色山樹動秋聲雲/表金輪見巖端畫栱明塔疑從地涌葢似積香成泉髙
下溜急松古上枝平儀台多壯思麗/藻蔚縁情自嗤非照廡何以繼連城隋孔徳紹登白馬
山䕶明寺詩名嶽標形勝危峰逺鬱紆成象建環極大/壯闡規模層臺聳靈
髙殿邇陽烏暫同
[023-18b]
㳺閬苑還類入仙都三休開碧嶺萬户洞金鋪攝心罄/前禮訪道挹中虚遙瞻盡地軸長望極天隅白雲起梁
揀丹霞映栱櫨露花疑濯錦泉月/似沈珠今日桃源客相顧失歸塗詔北齊武成帝以三
臺宮為大興聖寺詔思展聿修之重念歸喜捨之路肌/膚匪恡國城何寳期濟率土至于
圓極可以三臺宮為大興聖寺此處極土木之壯窮丹/素之妍竒怪備于刻削光華異于圖彩願使靈心肸蠁
神物奔㑹真覺惟寂有感必通化為浄土廣延徳衆/心若琉璃法輪常轉麗甘露于大千照慈燈于廣劫後
周明帝修起寺詔制曰孝感通神瞻天罔極莫不布金/而構祗園流銀而成寶殿方知鹿苑
可期鶴林無逺敢縁雅頌仰籍莊嚴欲使功侔天地/興歌不日太師晉國公總監置陟岾陟屺修寺營造唐
貞觀年為戰陣處立寺詔有隋失道九服沸騰朕親總/元戎致兹明罰誓牧登陑曾
[023-19a]
無寧嵗其有桀犬嬰此湯羅衘鬚義憤終乎握節各徇/所奉咸有可嘉日徃月來逝川斯逺雖復項籍致命封
樹紀于丘墳鮑信捐生丹青著于圓象猶恐九泉之下/尚淪鼎鑊八難之間永纒水炭湫然疚懐用忘興寢所
以樹其福田濟其營魄可以建義以來交兵之處為義/士凶徒殞身戎陣者各建寺刹招延勝侶望法鼓所振
變炎火于青
清梵所聞易苦海于甘露所司足量定/處所并立寺名支配僧徒及修院宇具為事條以聞稱
朕矜哀之意也仍命虞世南李百藥褚遂良顔師/古岑文本許敬宗朱子奢等為碑銘以紀功業也
[023-19b]
初學記巻二十三
