[027-1a] 
欽定四庫全書
古今攷卷二十八
元 方囘 續
覲禮今存朝宗遇禮今亡
曲禮當依當宁朝覲鄭注春朝受摯於朝受享於廟生
氣文也秋覲一受之於廟殺氣質也朝者位於内朝而
序進覲者位於廟門外而序入夏宗依春冬遇依秋覲
禮今存朝宗遇禮今亡紫陽方氏曰儀禮舊百篇今存
[027-1b]
者十七篇朝覲會同宗遇當是六篇今亡其五惟覲禮
存謹以今人言語解說抄之於後春秋書朝書遇書㑹
不一惟覲禮宗禮同禮未見書禮記諸侯未及期相見
曰遇相見於郤地曰㑹齊桓公有衣裳之㑹葵丘之㑹
兵車之㑹不歃血古禮喪亡後學惟聞其名而已後世
朝廷大朝㑹與古懸絶久矣
儀禮覲禮一篇以今人之文解於此
紫陽方氏曰朝覲宗遇惟覲禮存在儀禮第十卷第十
[027-2a]
篇以今人文字解曰諸侯之見天子也春曰朝夏曰宗
秋曰覲冬曰遇朝宗禮備覲遇禮省據鄭康成言則此
覲禮乃秋見天子之禮也朝宗遇之禮亡矣今儀禮十
七篇至此始見天子於臣下之禮最簡而易讀而天子
之尊其受朝覲異於諸侯之受朝覲亦可見焉曲禮曰
天子當扆而立諸侯北面而見天子曰覲此之謂也受
之於廟秋殺氣也質也春朝則受摯於朝受享於廟與
此異也夏宗依春朝冬遇依秋覲此備禮省禮之别也
[027-2b]
不言諸侯而言侯氏者國殊舍異不凡之也侯氏至郊
王使人皮弁用璧以勞侯有帷宫則於帷門迎使受玉
還玉拜手稽首用束帛乘馬以儐使者此一節也賜舍
受館則又以束帛乘馬儐王之使此二節也王使大夫
戒以入覲之期而曰某日伯父帥乃初事諸侯將朝受
舍於朝葢朝時所立之次同姓異姓東面西面之分若
但一侯則北面歟此三節也將覲之際其日質明釋幣
于禰諸侯之出遷廟之主以車載行告於行廟以將見
[027-3a]
君此四節也墨車殺制自視大夫龍旂弧韣以至王官
圭璧五等各有繅藉天子斧扆南面左右玉几衮冕而
立侯氏入門之右奠圭拜稽擯者升之天子親受左降
拜稽謂之成拜於是覲禮既畢乃行享禮享禮凡三皆
以璧帛致之惟國所有則或以馬或虎豹皮三牲魚腊
籩豆之實龜金丹漆絲纊竹箭土之珍異其貨無常三
享既畢乃有十馬奉以束帛又再拜稽天子使擯喻欲
親受侯升致命王撫其玉侯降西階授宰以幣拜稽階
[027-3b]
下以一馬出九馬隨之授諸主人此五節也覲禮之事
成也侯氏肉袒廟門之東入門之右北面而立以告聽
事如治國有罪將請於王擯者以告王使擯辭伯父無
事此六節也於是天子乃有路車乘馬冕服錦幣之賜
諸公奉篋服加命書侯氏升東西面太史升東西面讀
王命書侯氏降階拜稽升而成拜受服受命侯氏乃出
諸公賜服與太史諸侯皆儐以束帛乘馬此七節也然
後天子立於斧依不動聲色其體至逸諸侯奔走拜而
[027-4a]
且稽覲之有瑞固為定禮三享之禮皆帛加璧所産土
物享至再三肉袒請罪天子宥之制禮如此然猶後世
至於陵替有下堂而見諸侯者予於是詳書之雖朝宗
遇之禮不可復觀而亦可意推也此為四時常朝如大
朝覲㑹同則築壇其髙曰深四尺其方十二尋廣九十
六尺為方明於其上設六玉分四時而受之焉而春東
夏南秋西冬北壇在國外自當他書而陳祥道禮書凡
制度名物無不備也
[027-4b]
附沙隨程氏論視朝皮弁
駁溫公通鑑纊旒說
沙隨程逈可夕文史評元魏主至肆州見道路民有跛
者停駕慰勞
司馬温公通鑑曰先王黈纊塞聰前旒蔽明欲其廢耳
目之近用逹聰明於四逺逈評曰按周禮王者祀昊天
上帝則大裘而冕故黈纊塞聰前旒蔽明欲專誠潔於
内也塞耳蔽明者冕服也若視朝則皮弁乃明目逹聰
[027-5a]
温公引義雖精於經則未攷也紫陽方氏曰凡書難讀
如此溫公黈纊前旒之說謂王者當畧視聽於近而用
聰明於逺意則甚羙然攷之禮制未明也周禮六冕大
裘而冕無旒也沙隨之說亦未明也東方朔傳曰冕而
前旒所以蔽明黈纊充耳所以塞聰如淳曰黈音土茍
反韻書他茍反謂以玉為瑱用黈纊懸之也師古曰如
說非也黈黄色也纊綿也以黄綿為丸用組懸之於冕
垂兩耳傍示不外聽非玉瑱之懸也瑱他甸切韻書注
[027-5b]
以玉充耳也周禮弁師掌王之五冕及諸公冕皆有玉
瑱師古但謂黈為黄纊為綿丸而無為瑱之玉周禮有
之詩有之君子偕老曰玉之瑱也淇澳曰充耳琇瑩注
天子以瑱諸侯以石又曰充耳以素乎而青乎而黄乎
而毛鄭自為不同毛曰素象瑱鄭曰以素為充耳謂所
以懸瑱者或曰紞人君五色人臣三色至釋青黄毛曰
青玉黄玉鄭曰青紞黄紞其不同如此囘謂西漢時祭
用秦冕而不如周毛公詩傳所見别也唐初隔西漢數
[027-6a]
百年顔師古所見又别也或者三代至周有紞有玉後
漢至唐用綿而無玉也然此無所攷也六冕也五冕也
大裘之冕祀昊天上帝出司服祀五帝亦如之五冕出
弁師皆祭服而所掌二官似有可疑天子六冕則以衮
冕受朝覲公侯伯子男卿大夫士亦各有冕有纊專一
精誠之謂不但天子也囘又攷周春見曰朝受摯於朝
受享於廟葢朝用弁服廟用冕服乎其視治朝内朝外
朝則皆用皮弁乎朝覲㑹同之朝與王日視朝之朝不
[027-6b]
同六冕以用之於祭祀於朝覲亦多不同沙隨之說得
大綱而已又成王顧命康王尸天子皆於視朝之所冕
服云
覲禮天子不下堂 春朝夏宗以車迎
朝以廟與朝覲一於廟 齊僕行人事可疑
禮記郊特牲曰大夫而饗君非禮也又曰天子無客禮
莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也覲禮
天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也
[027-7a]
由夷王以下正義曰天子無客禮莫敢為主焉君適其
臣升自阼階臣不敢有其室臣既不敢為主明饗君非
禮結上文也春秋之時則有諸侯享天子故莊二十一
年鄭伯饗王於闕西辟樂備亂世非正法也按覲禮天
子負斧依南面侯氏執玉入是不下堂見諸侯也若春
朝夏宗則以客禮待諸侯以車出迎熊氏云春夏受三
享之時及有迎法義或然也故齊僕云各以其等為車
送逆之節注云節謂三乘車迎賔客及送相去逺近之
[027-7b]
數是也 紫陽方氏曰夏官齊僕掌馭金輅以賔朝覲
宗遇饗食皆乘金輅其法儀各以其等為車送逆之節
注引行人所謂迎賔客及送上公相去九十歩侯伯七
十歩子男五十歩者又司儀職曰車逆拜辱曰及出車
送詳齊僕之文則王乘金輅朝覲宗遇饗皆以之送迎
諸侯不言禮節之數但曰送迎之節行人則有主賔相
去之歩數囘未審王之金輅當在何處公侯伯子男之
車入王門墨車殺制自視大夫龍旂弧韣以至王宮待
[027-8a]
王車下堂相望依此歩數而後下車乎康成謂覲遇禮
一於廟朝宗禮受摰於廟受享於朝日分兩處豈非覲
禮不下堂者廟中不迎春朝夏宗享禮在朝則以車下
堂而迎之乎陳祥道謂朝宗春夏象生氣王於堂下見
之覲遇秋冬象殺氣王於堂上見之祖康成之說然朝
宗有廟朝之異下堂而迎不於廟而於朝歟秦為尊君
卑臣之制三揖之禮且無之矣而況於堂下乎漢以來
亦無天子迎諸侯下堂之制矣周覲禮之廢自夷王始
[027-8b]
則失天子之尊其來久矣晉文召王天王狩於河陽雖
曰公朝于王所天子反就諸侯相見卑已甚矣孔頴逹
於熊氏三享之迎疑之謂義或然此禮雖不講可也
舜典朝覲二字未分 禹貢四海㑹同
舜典歳二月東巡守至於岱宗肆覲東后五月南巡守
至於南岳八月西巡守至於西岳十有一月朔巡守至
於北岳五載一巡守羣后四朝 紫陽方氏曰先曰肆
覲東后後曰羣后四朝舜之時朝覲二字未分為二禮
[027-9a]
孔注各㑹朝於方岳之下引周官下文云堯舜同道舜
攝則然堯又可知此十二字佳二典言堯舜之道與制
度堯如此舜如此互見也至如朝㑹京師典謨未及於
禹貢末見之曰四海㑹同是也注四海之内㑹同京師
但未見㡬嵗而一㑹同禹治水成功而諸侯㑹同乃堯
舜時事也朝覲㑹同四字周始分而異其禮乎
周官六年五服一朝 周官未分朝覲㑹同
周官六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳
[027-9b]
諸侯各朝於方岳孔注五服侯甸男采衛六年一朝㑹
京師又曰覲四方諸侯各朝於方岳之下 紫陽方氏
曰詳孔注則周官之所謂朝亦曰㑹亦曰覲周禮始有
朝覲㑹同之異禮劉歆但見伏生今文尚書不見孔壁
古文尚書周官孔壁之書也謂周禮全不可信乎則六
官之數暗合於此之周官六卿謂周禮盡可信乎則三
公三孤官之極也何為周禮雜見於三公六官之中而
不特書其當為之職分兼孔注引天地春夏秋冬六卿
[027-10a]
則似乎已死之孔安國反用後來劉歆周禮為傳此朱
文公所以疑孔傳為魏晉間人所作也
覲壇加方明於上 春夏秋冬四時㑹同
東南西北四岳朝覲 方明他經無出處
覲禮諸侯覲於天子為宫方三百歩四門壇十有二尋
深四尺加方明於其上方明者木也方四尺設六色東
方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黄設六玉上圭下
璧南方璋西方琥北方璜東方圭上介皆奉其君之旂
[027-10b]
置於宫尚左公侯伯子男皆就其旂而立四傳擯天子
乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外反
祀方明
鄭注四時朝覲受之於廟此謂時㑹殷同也為宫者於
國外春東方夏南秋西冬北八尺曰尋十有二尋則方
九十六尺也深謂髙也司儀職曰為壇三成成猶重也
三重為三等上有堂堂方二丈四尺上中下等毎面十
二尺方明者上下四方神明之象也王廵守至於方岳
[027-11a]
之下諸侯㑹之亦為此官以見之六色象其神六玉以
禮之上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者上下之神非
天地之至貴者也設玉者刻其木而著之諸公中階之
前北面東上諸侯阼階之東西面北上諸伯西階之西
東面北上諸子門東北面東上諸男門西北面東上尚
左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東
方也諸侯入壝門或左或右各就其旂而立王降階南
鄉見之三揖土揖庻姓時揖異姓天揖同姓見揖位乃
[027-11b]
定乘龍載大旂象日月升龍降龍出拜日於東門之外
反祀方明此謂㑹同以春者也馬八尺以上為龍大旂
大常也帥諸侯而朝日於東郊所以教尊尊也以朝事
儀二者言之已祀方明乃以㑹同之禮見諸侯也
紫陽方氏曰此禮惟儀禮有之方明者方六尺之木繪
以六色飾以六玉如神之有主他經無所見亦不見周
之天子何王何年行此禮於何地康成謂時㑹殷同宫
在國外四時四方而㑹同二字不分此一可疑也公侯
[027-12a]
伯子男分作五班既就旂而立則庶姓異姓同姓之三
等如之何而别之不若宰夫治朝之法三揖公一侯伯
一子男一之易說此二可疑也夏秋冬南西北㑹同異
方則不知拜東門之日與否三可疑也祀方明之禮不
言奠玉奠幣獻神節次四可疑也不以蒼璧黄琮非天
地之至貴者也何以分貴賤五可疑也如諸侯朝方岳
之下乃天子廵守而朝康成云亦為此宫以見之其事
更别無出處囘謂方明之禮講於國門外者四春夏秋
[027-12b]
冬四會同也講於方岳之下者四春夏秋冬四岳諸侯
朝覲也古者朝即是覲㑹即是同有合而言之有分而
言之然則自周公以後未嘗見有一君行此方明之禮
者方明之設今乍見却不謂之兒戯乎
孟子三不朝之罰
孟子天子適諸侯曰廵狩諸侯朝於天子曰述職一不
朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之
紫陽方氏曰此周制也班爵禄之籍孟子謂諸侯惡其
[027-13a]
害己而去之亦以平王東遷之先幽王有犬戎之難典
籍䘮亡此數語必孟子或見或聞劉歆周禮無此則六
典之書可疑者此亦一端也
後世朝會宫殿
摯虞决疑要注曰漢制㑹於建始殿晉制大㑹於太極
殿小㑹於東堂其㑹則五時朝服庭設金石虎賁旄頭
文衣繡尾 紫陽方氏曰漢髙祖都闗中項羽燒咸陽
宫殿故初猶居秦之櫟陽蕭何治長樂宫成徙都長安
[027-13b]
即故咸陽其後又有未央宫此所謂建始殿太極殿者
東漢後制度也太極殿之名始於曹魏晉因之晉以降
皆因之為正殿
附論小顔
顔師古注漢書已見朝十月注
附論秦漢以來宫亦曰内亦曰禁中古士庶皆稱
宫今道觀亦曰宫
紫陽方氏曰尚書五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆
[027-14a]
王作吕刑宫罰之屬三百漢刑法志宫罪五百小顔引
書孔傳注宫淫刑也男子割勢婦人幽閉又曰宫者使
守内注人道既絶於事便也然則宫刑者以守内得名
宫亦謂之内内亦謂之宫史記秦紀二世常居禁中蔡
邕曰禁中者門户有禁非侍御者不得入故曰禁中王
鳳父諱禁徵王莽改禁中曰省中後世稱宫禁諸葛表
曰宫中府中然則宫府者内庭外庭之分曰大内曰南
内曰北内曰東朝曰西朝一也然古者宫無稱禮記曰
[027-14b]
命士以上父子異宫儒有一畝之宫環堵之室士庶通
謂之宫風俗通曰漢來尊者以為帝居下乃避之也釋
應云宫窮也言屋見於垣上窮崇然也易曰上古穴居
而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋
取諸大壯
白虎通黄帝作宫室 世本禹作宫室 論語禹卑宫
室 詩有泮宫 禮記曰頖宫 管子黄帝有合宫
帝王世紀堯見舜處於貳宫 相見經堯有
宫 晉
[027-15a]
祈宫 孟子齊宣王雪宫 墨子楊受命鑣宫 大
戴禮周徳理和論蒿茂丈以為宫柱名為蒿宫 紀年
穆王所居鄭宣眷宫 史記秦始皇居蘄年宫梁山宫
信宫 乃營作朝宫渭南上林苑中先作前殿阿房索
隠曰言其宫四阿髙廣也阿房後為宫名杜牧阿房宫
賦所由作也 二世乃齋於望夷宫以望北夷也張晏
注臨涇水作之曰先帝後宫非有子者出焉復作阿房
宫 子嬰刺殺趙髙於齋宫 漢書有長樂宫未央宫
[027-15b]
沛宫林泉宫甘泉宫龍泉宫首門宫交門宫光明宫五
柞宫萬嵗宫池陽宫蒲萄宫竹宫壽宫建章宫黄山宫
太乙宫思子宫或在京師或在外郡或在帝王所居或
祠祀所在或因事以立也 三輔黄圖有夜光宫棠棃
宫扶荔宫 三輔故事有注宫 漢武故事有鼎湖宫
宜春宫谷口宫望仙宫通天宫 東觀漢記後有南宫
北宫胡桃宫 論語有南宫适孟子有北宫錡 三國
魏有鄴宫吴有太初宫昭明宫蜀有永安宫 唐宋之
[027-16a]
宫不勝書 史記天官書中宫紫宫文昌五宫 人主
有六宫後宫離宫上仙有梓宫 太子曰東宫青宫
道士觀許僭稱宫大臣為宫使觀使侍官為宫相有禄
今革 神廟作景靈宫南渡杭有之徽廟作神霄宫髙
廟内禪所居曰徳壽宫孝廟就改曰重華宫史記孝廟
有佑聖觀光廟有泰安宫 升揚宫為酒樓今廢 寜
廟開元宫在舊秘書省西今徙舊左藏庫西楊駙馬宅
貨而改 理廟龍翔宫度廟宗陽宫今存
[027-16b]
附論秦漢以來殿
初學記蒼頡篇曰殿大堂也商周以前其名不載按史
記秦始皇本紀始曰作前殿上可以坐萬人下可以建
五丈旗漢書則有甘泉函徳鳳凰明光臯門麒麟白虎
金華漠宫又有大夏長秋朱烏玉堂飛雲昭陽鴛鸞銅
馬蕭何曹參韓信諸殿後漢書有徳明温明在邯鄲陽安
華光諸殿洛陽宫殿簿有魏太極九龍芙蓉九華承光
諸殿漢晉春秋有景福在許昌聽政在鄴晉宫閤名有
[027-17a]
靈圃百子虞泉清㝠諸殿洛陽故宫南宫有玉堂前殿
黄龍鳳翔平殿竹殿歴代殿名或因或革唯魏之太極
自晉以降正殿皆名之摯虞決疑要注云其制有陛右
墄左平平以文塼相亞次墄者為陛級也九錫之禮納
陛以登謂受此陛以上殿攷唐長安殿攷宋汴京殿攷
紫陽方氏曰人主之堂曰殿自秦始納陛以登謂陛
十六級在殿前屋簷之下今夫子大成殿老氏三清殿
佛氏三寳殿皆納陛九級古殿墄即陛也平者車輦上
[027-17b]
下也古人君以車上殿下殿但名曰朝曰堂廟亦恐然
而人君歩上堂下堂則侍御者以玉環引其手小臣不
敢執君之手也近世神廟以土木像祀事或封王皆曰
殿僭矣唐長安宋汴梁殿候攷南渡杭行在所麗正門
内大殿一耳以宣麻朝㑹則曰文徳以策士則曰集英
以明大禮則日二隨時掲額自和寜門入有後殿曰受
常朝囘皆嘗至焉崇政殿說書則講筵也端明殿資政
殿觀文殿學士之除用南京虚名無其殿
[027-18a]
文選有王延壽文晉魯靈光殿何晏平叔許昌景福殿
賦似乎制度太侈自是一所宫禁之大者非近世一殿
之比也靈光殿乃魯共王餘之所作王所賦怪澁不足
觀蔡邕欲作此賦見之而輟筆恐傳者妄也景福殿曹
操父子物色寫壁土所畫前代后妃婦人事何足入文
選哉文選惟李善注可資博覽耳
古今攷卷二十八
