KR1h0037 四書經疑貫通-元-王充耘 (master)


[008-1a]
  欽定四庫全書


  四書經疑貫通卷八   元 王充耘 撰


  中庸曰誠者天之道也誠之者人之道也孟子曰
誠者天之道思誠者人之道程子曰忠者天道恕
者人道思孟以誠者言天道而程子以忠言之以
誠之思誠言人道而程子又以恕言之何也程子
又曰此與違道不逺異者動以天爾又兼忠恕以
言天道何也


[008-1b]
  天道人道之言本於中庸孟子述中庸之言而程子又
倣中庸以立言者也蓋天者出於自然人者由於用力
以誠者與誠之者對言則誠者自然故為天道誠之者
用力故為人道以忠與恕對言則忠者盡己而無妄故
為天道恕者推己以及物故為人道以聖人之忠恕與
學者之忠恕對言則聖人之忠恕出於自然故云動以
天學者之忠恕本於用力故云動以人大抵自然者皆
可以言天道用力者皆可以言人道


[008-2a]
  中庸曰三者天下之達德所以行之者一也為天
下國家有九經所以行之者一也言生知學知困
知曰及其知之一也言安行利行勉强而行曰及
其成功一也所謂一者同歟異歟


  前言所以行之者一則所謂一者誠一之義後言及其
成功及其知之一也則一又為齊同之義其言一也雖
同而所謂一之㫖則異


  中庸曰力行近乎仁論語曰剛毅木訥近仁孟子
[008-2b]
曰强恕而行求仁莫近焉其言近不同何歟


  力行以為學言剛毅木訥以質言强恕而行以事言其
所指雖不同其近仁則一也


  中庸二十章言思事親不可以不知人思知人不
可以不知天二十九章又曰質諸鬼神而無疑知
天也百世以俟聖人而不惑知人也知天知人其
㫖何歟


  因事親而言知人則所謂人者指賢者言因知人而言
[008-3a]
知天則所謂天者專指親親尊賢降殺之理言後章所
謂知天知人則專指天人之理而言爾


  中庸二十章首言思脩身不可以不事親思事親
不可以不知人思知人不可以不知天章末反身不
誠不順乎親而誠身有道不明乎善不誠乎身矣
或言脩身必先事親或言順親必先誠身其先後
不同何歟或泝而至於知天知人或泝而至於明
善其言各異又何歟


[008-3b]
  誠身與脩身不同順親與事親亦異脩與事自用功處
言順與誠自效驗處言究用力之始則必先盡親親之
仁而後足以脩其身泝成功之由則凡己之愛敬一出
於真實無妄而後足以順乎親事親溯而至於知天知
人所以知其理誠身溯而至於明善亦所以明其理蓋
理出於天而具於人無非至善所謂明者明乎此而已
所謂知者亦知乎此而已


  中庸言知者過之賢者過之先儒謂知者知之過
[008-4a]
賢者行之過論語言不得中行而與之必也狂狷
乎先儒曰狂者知之過狷者行之過然則狂者其
知者歟狷者其賢者歟


  道以中庸為至而知者過之以其深求隱僻之理務欲
知人之所不必知傷於鑿而非所以為中庸也賢者過
之以其過為詭異之行欲行人之不能行淪於怪而亦
非所以為中庸也若狂狷者則異於是狂者志願太髙
而行不揜是其所行不及乎其所知故以為知之過然
[008-4b]
非知者之過也狷者知未及而守有餘是其所知不及
乎其所行故以為行之過然非賢者之過也然聖賢之
取狷者亦取其能有所不為蓋能守者耳非過於行者


  中庸言知者過之愚者不及賢者過之不肖者不
及論語言師也過商也不及先儒謂賢知之過雖
若勝於愚不肖之不及然其失中一也然則師其
賢知商其愚不肖歟


[008-5a]
  道以中庸為至而人之資禀鮮有不偏賢知者必失之
太過愚不肖者必失之不及子張之在聖門每好為過
髙是固賢知者之流子夏每失於不及是固愚不肖者
之類然中庸泛言人品有此三等自未嘗學問者而言
若子張子夏得聖人為之依歸抑其過引其不及豈終
為賢知愚不肖者哉


  中庸言脩身以道則曰仁者人也孟子曰仁也者
人也合而言之道也又曰仁人心也所謂仁者同
[008-5b]
歟異歟中庸則以仁者人也對義者宜也言孟子
又以人心對人路言中庸既曰脩道以仁而孟子
又曰合而言之道也抑有說歟


  中庸因論道而及於仁孟子因言仁而及於道其實仁
即所以為道道即所以為仁但謂之仁者人也則以人
為仁之訓謂之仁也者人也則以人之身對仁之理此
為小不同耳以人訓仁見仁即人所以為人之理以心
言仁又以見此理不外乎心而其所以為仁則固未嘗
[008-6a]
有異也中庸訓其名義則以仁訓人而宜訓義孟子論
其切於人身則以義為人路而仁為人心言有所主也
孟子汎論其理則人與仁合而為道中庸論其行事則
脩身必始於行仁要之仁與道其名義雖各不同貫而
通之其理未嘗不一


  篤恭而天下平者乃聖德自然之應中庸之極功
也樊遲問仁章謂推而達之則篤恭而天下平子
路問君子章謂脩己以安百姓篤恭而天下平二
[008-6b]
章之㫖不同先儒皆以篤恭而天下平言何也


  篤恭本乎吾身而治平之效見於天下此固非聖人不
能然論其本則居處之恭脩己之敬其與篤恭之恭亦
何以異哉能推而達之固可以平天下


  中庸言君子之道費而隱章内專言費而不及隱
正以隱在費之中至十六章又兼費隱而言然則
費之外别有所謂隱歟


  道無不在而無形聲之可驗故云君子之道費而隱而
[008-7a]
又引鬼神以明之鬼神視不見而聽不聞謂之隱可也
然體物如在所以見其為費雖體物而不可遺洋洋乎
如在其上如在其左右然實未嘗有聲之可聞有形之
可覩則固未嘗不隱也謂之費而隱者葢如此而何嘗
謂費之外别有隱乎


  中庸曰成己仁也成物知也孟子曰學不厭智也
教不倦仁也先儒謂學不厭所以成己教不倦所
以成物一則成己屬仁而成物屬知一則成物屬
[008-7b]
仁而成己屬智不同何歟


  成德以仁為先進學以智為先然二者又各有所重而
有賔主之分不但為成德入德之殊而已


  中庸首言性道教其下即以道也者不可須臾離
也言而遺性教至二十一章則止言性教而不及
道何歟十六章之章句則曰此前三章以其費之
小者言此後三章以其費之大者言此章兼費隱
包小大而言至二十章則曰包費隱兼小大以終
[008-8a]
十二章之意小大費隱以道之體用言也性之與
教豈無小大費隱而何以不言歟曰兼曰包其義
復不同又何歟


  中庸為傳道之書故一篇之中專以道為主性為道之
大原本於天者也教為道之形著成於人者也故首章
言性道教而其下專言道性教不外乎道也二十一章
言性教而不言道以道不外乎性教也蓋性而有此道
者聖人也由教而入道者賢人也道無不包語大語小
[008-8b]
無不在而不可以形跡求故曰費而隱性妙於無形不
可以言費教著於有跡不可以言隱此道所以言費隱
小大而性教不可以費隱小大言也對舉而並言之則
曰兼舉此以該彼則曰包十六章言費言隱而不言小
大故曰兼費隱包小大二十章言小大而不言費隱故
曰包費隱兼小大


  中庸二十章言三知三行三近先儒曰生知安行
者知也學知利行者仁也困知勉行者勇也又言
[008-9a]
三知為知三行為仁三近者勇之次也三知為知
困知亦知也三行為仁勉行亦仁也於好學止言
近知力行止言近仁困知勉行何以異於力行歟
既曰困知勉行者勇也又言三近為勇之次好學
力行果不及於困知勉行者歟困知為知勉行為
仁而又謂之勇何也且好學既近知力行既近仁
又皆以為勇之次又何歟


  中庸之道非知無以知之非仁無以行之非勇無以强
[008-9b]
之故知仁勇三者所以造道而成德者也以其分而言
則知者屬知行者屬仁所以造乎知行之極者為勇又
以其等而言則生知安行者既為生知自能安行所重
在於知而為知學知利行者既為學知必須力行所重在
於行而為仁困而知勉而行知行各須致力所以為勇要
知生而知之者知也學知者不及於生知近乎知而已
安而行之者仁也利行者不及於安行近乎仁而已生
知安行者勇也學知利行者恥不及於生知安行困知
[008-10a]
勉行者恥不及於學知利行近乎勇者也雖近乎知是
亦知之屬則謂困知為知亦可也雖近乎仁是亦仁之
屬則謂勉行為仁亦可也而非以為好學不逮於困知
而力行不及於勉行也知仁兼至者為勇則近知近仁
者為勇之次亦宜矣


  中庸十二章曰鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察
也先儒謂此一節子思喫𦂳為人處活潑潑地又
曰與必有事焉而勿正心同活潑潑地何歟謝氏
[008-10b]
又引夫子與㸃之意何歟


  道無不包而無迹可見然因其有形之粗足以得其無
形之妙是故鳶飛戾天魚躍于淵其飛其躍是孰使之
然哉飛與躍可見而所以飛所以躍者不可見然即其
可見者觀之而不可見者已瞭然於心目之間矣故程
子以為此子思喫𦂳為人處活潑潑地者此譬之孟子
之論氣曰必有事焉而勿正心第言用力之方而不言
氣得其養之效然其所不言者已躍然於心目之間矣
[008-11a]
夫子與㸃亦以㸃之所言者童冠風雩詠歸之樂耳而
其胷次與天地萬物上下同流各得其所之妙隱然自
見於言外其與子思鳶飛魚躍之意何以異哉不必泥
其言之異同但能即其所已言而得其所不言則思過
半矣


  中庸二十一章曰誠者天之道是誠與道為一二
十五章曰誠者自成道自道又分誠與道為二何
歟十六章鬼神之德曰誠之不可揜是誠與鬼神
[008-11b]
為一至二十四章曰至誠如神又分誠與鬼神為
二何歟原缺







[008-12a]






  中庸十二章言君子之道費而隱二十七章言大
哉聖人之道其下皆言大無不包小無不貫而一
以為君子之道一以為聖人之道何歟且前章及
[008-12b]
其至也雖聖人有所不知不能後章繼之以君子
尊德性而道問學然則君子之道聖人有所不能
盡而聖人之道君子反能之何歟


  詳味此書之㫖前章汎以道之在天下者言之乃衆人
所公共故云君子之道明君子而後能中庸小人則反
之矣後章則自成德而言乃君子能體此道於身大無
不包小無不備而可以為聖人矣故云聖人之道是故
極其遠大而言則發育萬物以聖人體道之至而能使
[008-13a]
萬物遂其生其峻極于天以聖人有道而能使天地安
其所也是其大也何所不至自其近小言之則禮儀三
百威儀三千皆充足有餘葢聖人動容周旋中禮無少
欠缺是其小也何莫不有此所謂大小皆自道有於身
者言非前章汎言大小莫不有道之比也是故汎言道
在天下無不有則聖人或有所不能盡若聖人以身體
道大小各極其至則君子亦可以企而及之蓋言學聖
之事也故繼以君子尊德性道問學之條目
[008-13b]
















  四書經疑貫通卷八