[006-1a] 
欽定四庫全書
周官集注卷六
翰林院侍講銜方苞撰
大胥掌學士之版以待致諸子春入學舎采合舞秋頒
學合聲
學士之版合國子及鄉之選俊而言也而所致惟諸
子何也蓋國子或入太學大司樂敎之或在虎門師
氏保氏敎之國子之倅或宿衞于王宮宮伯掌之或
[006-1b]
修業于鄉學諸子掌之國子之在虎門及國子之倅
修業于鄉學者春合舞秋合聲則並入太學與衆學
士比校而大胥掌致之舍即釋也菜蘋蘩之屬釋之
以禮先師頒學分示以所當學如春秋以禮樂冬夏
以詩書之類
以六樂之㑹正舞位以序出入舞者
不曰節而曰㑹者舞之節必與聲㑹也荀卿曰目不
自見耳不自聞也而治俯仰詘伸進退遲速莫不廉
[006-2a]
制盡筋骨之力以要鼓鍾之節而靡有悖逆者此言
舞與聲㑹之難也入入于綴兆也出退休也凡奏樂
合舞人有定數學士習舞則更代而徧故出入無常
比樂官展樂器凡祭祀之用樂者以鼓徵學士
饗燕之樂則歌舞皆以工
序宮中之事
清溪李氏曰兼序宮中之事其意深矣商書曰敢有
恒舞于宮酣歌于室此所以大為之防也
[006-2b]
小胥掌學士之徵令而比之觵其不敬者廵舞列而撻
其怠慢者
徵則召之使來令則使之有為
正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨
其聲
樂縣謂鍾磬之屬縣于筍虡者宮縣四面象宮室軒
縣去南面如軒判縣又空北面特縣縣于東方或階
間
[006-3a]
凡縣鍾磬半為堵全為肆
編鍾磬十六枚而縣一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂
之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫
半天子之卿大夫西縣鍾東縣磬士亦半天子之士
縣磬而已不言鼓鏄者鼓鎛惟縣一十二辰之零鍾
亦惟縣一于正樂縣之位該之矣編縣貴賤有等全
半有數故特見之
大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鍾大蔟姑洗
[006-3b]
蕤賔夷則無射陰聲大吕應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆
文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金石土革絲
木匏竹
以合陰陽之聲者聲之陰陽各有合黃鍾子之氣也
十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建
焉而辰在𤣥枵太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵
訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之
氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建
[006-4a]
焉而辰在壽星蕤賔午之氣也五月建焉而辰在鶉
首林鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之
氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建
焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大
火夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁辰與建交
錯貿處如表裏然是其合也其相生則以陰陽六體
為之黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生大
蔟之九二大蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑
[006-4b]
洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生蕤
賔之九四蕤賔又下生大呂之六四大呂又上生夷
則之九五夷則又下生夾鍾之六五夾鍾又上生無
射之上九無射又下生中呂之上六同位者象夫妻
異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也黃鍾長九
寸其實一籥下生者三分去一上生者三分益一五
下六上乃一終矣文之者以調五聲使之相次如錦
繡之有文章播猶揚也金鍾鎛也石磬也土塤也革
[006-5a]
鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹簫管也○天
籟人聲本有陰陽而以同律合之也
敎六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌
風言上之敎化動于民者雅正也正樂之歌也頌者
容也美盛德之形容賦者敷陳其事而直言之比者
以彼物比此物興者先言他物以引其所詠之辭詩
之起莫先于風謠有風則有賦比興之三體由是有
雅頌之二部故以為序
[006-5b]
以六德為之本以六律為之音
注疏謂有知仁聖義中和之德始可敎以樂歌非也
敎國子以樂德且不備知仁聖義况以求瞽矇乎蓋
以中和祗庸孝友為詩敎之本使知凡播于樂歌者
皆以興起人之六德也以六律為詩之音所謂律和
聲比音而樂之也知此為敎瞽矇者學士之于詩則
小學之敎已成矣
大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓
[006-6a]
登歌歌者在堂上貴人聲也下管吹管者在堂下也
特言管者貴人氣也拊形如鼓以韋為之著以糠朄
小鼓也擊拊瞽乃歌鼓朄管乃作故大師帥瞽登歌
則令奏擊拊及堂下奏管播衆樂器時又令奏鼓朄
也先儒或謂大師令奏而擊拊者乃小師非也與下
令奏鼓朄不應同文而異義
大饗亦如之
疏謂祭饗賔射之鍾鼓皆大祝令之非也大祝所令
[006-6b]
獨逆牲逆尸侑尸之鍾鼓耳樂事之鍾鼓乃大司樂
樂師令之
大射帥瞽而歌射節
大師執同律以聽軍聲而詔吉凶
兵書曰王者出軍之日授將弓矢士卒振旅將張弓
大呼大師吹律合音商則戰勝軍士强角則軍擾多
變失士心宮則軍和士卒同心徵則將急數怒軍士
勞羽則兵弱少威明
[006-7a]
大喪帥瞽而廞作匶謚
廞興也興言王之行或曰陳也陳其生時行迹也曰
作謚義已備矣而加柩者記曰卒哭而諱生事畢而
鬼事始也疑夏殷以前皆卒哭始諱至周則在柩即
作謚而諱名故以柩謚顯此義也不曰旣殯作謚而
曰作柩謚者大䘮兼王及后世子在棺曰柩舉柩則
義足以包其人及為在殯時也
凡國之瞽矇正焉
[006-7b]
小師掌敎鼓鼗柷敔塤簫管弦歌
出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄而搖之旁耳還自擊
柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎樂始作
橦其底及左右擊以起樂敔如伏虎背有七十二刻
别有木長尺櫟之以止樂塤燒土為之大如雁卵鋭
上平底有六孔以發聲簫編以竹長尺四寸頌簫尺
二寸象鳥翼有吹處大者二十四管小者十六管管
如篴而小六孔併兩而吹之弦謂琴瑟歌依詠詩也
[006-8a]
知鼓非樂器者以六鼓之聲音皆鼓人敎之也
大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓徹歌
應鼙也應與及朔皆小鼓其所用别未聞○小師
亦登歌擊拊者或大師有故而攝猶國之大事小宗
伯旣佐大宗伯而肆師復佐之國之小事小宗伯旣
掌事而肆師復掌之皆攝也令奏擊拊旣攝則并攝
鼓朄不必言矣下管擊應鼓則其本職事也周官人
數多寡皆量職事以制之師氏保氏各一人事不分
[006-8b]
也大師二人一以備軍事也小師四人雖或攝大師
仍有自共其職者故事不缺
大饗亦如之大䘮與廞凡小祭祀小樂事鼓
王饗諸侯徹亦歌雍戴記徹以振羽諸侯自相饗也
掌六樂聲音之節與其和
王昭禹曰六樂之作其先後曲直則有節而大小清
濁相應而不相陵則和矣國語曰聲應相保曰和又
曰大昭小鳴和之道也
[006-9a]
瞽矇掌播鼗柷敔塤簫管弦歌
瞽矇所播止此者塤與簫管之空可按弦有徽可循
柷敔一聲鼗可執而搖之若他鼓及鍾磬擊之必于
其所非無目者所能任也故眡瞭掌之
諷誦詩世奠繫鼓琴瑟
諷誦詩蓋以諷諫國語瞍賦矇誦是也世奠繫先世
所定譜牒國語曰敎之世為之昭明德而廢幽昬焉
故人君燕閒瞽矇誦詩并世繫以勸戒之又鼓琴瑟
[006-9b]
以和平其心志也
掌九德六詩之歌以役大師
眡瞭掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬
兼播鼗者或樂節應用鼗而瞽矇方各奏他音則攝
代也磬在東方者曰笙在西方者曰頌頌或作庸大
射禮樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鍾其南
鏄皆南陳又曰西階之西頌磬東面其南鍾其南鎛
皆南陳
[006-10a]
掌大師之縣凡樂事相瞽
觀此則知凡宿縣皆大師涖之而大祭祀則大司樂
以聲展之也
大喪廞樂器大旅亦如之
凡瞽矇所掌者眂瞭皆代廞之磬師鍾師無廞器之
文而眂瞭擊笙磬頌磬且掌大師之縣則廞之者亦
眡瞭與
賓射皆奏其鍾鼓鼜愷獻亦如之
[006-10b]
賔射皆奏則祭祀不必言矣
典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為
樂噐
律述氣者也同助陽宣氣與之同大師所掌者制律
以合聲典同所掌者依律辨聲以為衆器也四方之
聲如管子及呂氏月令所載
凡聲高聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏微
聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石
[006-11a]
髙謂鍾形上大䃂讀為衮謂聲上藏衮然旋如裏也
正謂上下直下謂鍾形下大陂謂偏侈險謂偏弇達
謂其形微大贏聲有餘也微謂其形微小韽聲小不
成也回謂其形微圜衍聲淫衍無鴻殺也侈謂中央
約筰聲迫筰出去疾也弇中央寛也鬱聲鬱勃不出
也甄猶掉也石謂叩之如石○黄氏曰考工記鍾人固
曰已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱然磬人亦曰
已上則磨其旁已下則磨其耑豈非謂聲之甚髙甚
[006-11b]
下者乎然則髙正下陂險達微回侈弇薄厚皆言聲
也䃂緩肆散斂贏韽衍筰鬱甄石皆其聲之形容也
不然則聲之病也不得專以鍾言之
凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊
量
數度廣長也齊量侈弇之所容齊與食醫所和之齊
同義謂其分之所際也蓋以十有二律之數為衆器
之度以十有二聲之齊為衆器之量度必以律之數
[006-12a]
者記所謂百度得數而有常也中之所容雖同而形
之回筰弇侈異則音亦異焉故必以十有二聲為之
齊
凡和樂亦如之
和謂調其故器也或曰上所言制器之灋也器成而
和衆聲以為樂仍以十有二律為之數度以十有二
聲為之齊量
磬師掌敎擊磬擊編鍾
[006-12b]
磬亦編獨于鍾言之者鍾有不編不編者鍾師掌之
○劉原父曰宮縣有特磬十二鎛鍾十二皆依辰次
陳之以應其方之律磬師于磬則兼敎之
敎縵樂燕樂之鍾磬及祭祀奏縵樂
燕樂房中之樂縵樂疑即琴瑟别為縵樂者衆音皆
合奏以成樂而琴瑟可獨奏也若雜聲則不宜用之
祭祀○或曰弦歌或曰縵樂豈與詩相和者為弦歌
如清廟/之瑟有聲而無詩者則曰縵樂與
[006-13a]
鍾師掌金奏
金奏擊金以為奏樂之節也
凡樂事以鍾鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏
族夏祴夏驁夏
以鍾鼓者九夏之奏惟以鍾鼓為節不比以他音也
夏大也樂之大歌有九春秋傳穆叔如晉晉侯享之
金奏肆夏之三穆叔曰三夏天子所以享元侯也國
語曰金奏肆夏繁遏渠王夏肆夏昭夏之奏見大司
[006-13b]
樂職舊説四方賓來奏納夏臣有功奏章夏夫人祭
奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏
驁夏義並無考
凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大
夫奏采蘋士奏采蘩
皆以鍾鼓奏之射之歌節已具射人職復見此者若
泛云凡射掌金奏則似别有射之金奏而不見其即
以為騶虞貍首采蘋采繁之歌節矣猶六摯已具宗
[006-14a]
伯職復見于射人明以射而朝則各有摯也
掌鼙鼓縵樂
鼓如春秋傳莊王鼓之之鼓謂磬師奏縵樂時擊鼙
以和之鼙之聲讙軍中所以令鼓也投壺禮命弦者
曰間若一豈射之歌奏以琴瑟節之而又以鼙和此
獨承上而言射節與
笙師掌敎龡竽笙塤籥簫箎篴管舂牘應雅以敎祴樂
敎眡瞭也竽三十六簧宮管在中長四尺二寸笙長
[006-14b]
四尺十三簧宮管在左籥如笛三孔其中則中聲其
上下二孔則聲之清濁所由生也箎長尺四寸圍三
寸七孔一孔上出徑三分凡八孔橫吹之篴長三尺
四寸六孔舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺
其端有兩空髤畫以兩手築地應亦以竹長六尺五
寸其中有椎雅狀如漆筒而弇口大二圍長五尺六
寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫祴樂祴夏之樂牘應雅
敎其舂者謂以築地塤簫管小師敎之復列是職者
[006-15a]
豈祴樂中三器之音節與凡樂異與
凡祭祀饗射共其鍾笙之樂燕樂亦如之
與鍾聲相應之笙
大喪廞其樂器及葬奉而藏之
惟笙師鎛師籥師司干職有奉葬器之文蓋笙師所
掌竹匏土木之音備矣鎛師掌金奏之鼓金革之音
備矣籥師所掌文舞之器備矣司干所掌武舞之器
僃矣絲石獨無文者眡瞭兼為瞽矇廞樂器則絃磬
[006-15b]
編鍾鼗鼓皆備矣喪事弛縣凡廞皆明器也眡瞭職
無奉而藏之之文者眡瞭卑賤為諸官陳之而奉則
非其事也
大旅則陳之
注疏並釋以喪禮非也蓋國有故旅上帝及四望則
陳所掌敎樂器其不涖縣以涖縣者大師也
鎛師掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之樂饗食賓射亦
如之軍大獻則鼓其愷樂凡軍之夜三鼜皆鼓之守鼜
[006-16a]
亦如之
守鼜常時國中之夜鼓也鎛師所掌即鼓人所敎而
别為二職何也鼓人所鼓軍旅田役以及祭祀百物
之神皆地官之事也鎛師所鼓祭祀饗食賓射大獻
皆禮官之事也惟鼔鼜二職並列然鎛師鼓愷樂守
鼜而鼓人無之則知鏄師所掌皆王朝之事其夜鼜
惟王親在行則然若鼓人則凡軍旅通掌其鼓與鼜
也○鍾師所掌者金奏之節鎛師所掌者金奏之鼓
[006-16b]
節而擊之者則眡瞭眡瞭職賓射皆奏其鼓鍾鼜愷
獻亦如之是也如二師自奏則賓射鼜愷之鼓旣列
職于鎛師復列職于眡瞭不可通矣二師無敎擊鍾
擊鎛之文者磬師職曰敎擊磬擊編鍾則特縣之鍾
鍾師敎之特縣之鎛鎛師敎之不必言矣郊廟朝廷
之樂事鼓人不與故金奏之鼓鏄師兼掌之從所便
也故金奏掌于鍾師鎛師而四金師田所用則鼓人
兼掌之○或曰眡瞭所奏者凡樂之鼓鍾也鍾師所
[006-17a]
掌獨金奏之鍾鏄師所掌獨金奏之鼓皆自擊之鎛
師職凡祭祀鼓其金奏之樂則非金奏不鼓可知矣
但于賓射鼜愷二職並列終不可通
大喪廞其樂器奉而藏之
韎師掌敎韎樂祭祀則帥其屬而舞之大饗亦如之
大饗亦如之明小賓客之饗食及燕射皆不用也于
大朝覲㑹同奏之以示王化所被之遠致此之難蓋
君與臣交警之也
[006-17b]
旄人掌敎舞散樂舞夷樂凡四方之以舞仕者屬焉
散樂方隅土風所成之樂王朝亦僃之以知民風也
四方以舞仕即能舞是樂者以屬旄人選舞人或于
中取之
凡祭祀賓客舞其燕樂
作燕樂時乃舞及四方四夷之樂
籥師掌敎國子舞羽龡籥
文舞有持羽龡籥者所謂籥舞也禮記秋冬學羽籥
[006-18a]
詩云左手執籥右手秉翟
祭祀則鼓羽籥之舞賓客饗食則亦如之大喪廞其樂
器奉而藏之
鼓無專掌九夏之鼓鍾師掌之縵樂之鼙亦屬焉金
奏愷樂之鼓鎛師掌之夜鼜之鼓鼓人鎛師分掌之
祭祀饗食樂事之鼓大司樂樂師令之籥師所鼓獨
羽籥之舞耳
籥章掌土鼓豳籥
[006-18b]
土鼓以瓦為匡革被二面豳籥豳人吹籥之聲章明
堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也
中春晝擊土鼓龡豳詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之
豳詩豳風七月也龡之者以籥為之聲七月言寒暑
之事故迎氣則歌之
凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯
田祖始耕田者謂神農也豳雅亦七月也其詩有于
耜舉趾饁彼南畝故祈年則歌之謂之雅者以其言
[006-19a]
男女之正也田畯古司嗇也
國祭蜡則龡豳頌擊土鼓以息老物
郊特牲天子大蜡八伊耆氏始為蜡歲十二月合聚
萬物而索饗之也萬物至是而老故祀以息之而國
亦養老焉豳頌亦七月也其詩有穫稻作酒躋堂稱
兕故祭蜡息老物則歌之謂之頌者以其言歲終人
功之成也朱子曰一詩不宜析為雅頌雅之甫田大
田頌之載芟良耜或其類也豳詩王業之本而不陳
[006-19b]
于宗廟何也所言乃田家之事不可與六代之樂並
又不可與燕樂縵樂夷樂雜陳用以逆暑迎寒索饗
萬物協天時勸民事其義精而敎溥矣二南女婦之
事以為燕樂而用之于祭祀者后夫人即事于宗廟
故歌以勸焉
鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦
如之
四夷之樂東方曰韎南方曰任西方曰侏
北方曰
[006-20a]
禁王者用四夷之樂一天下也下言與其聲歌則上
云樂者主于舞
典庸器掌藏樂器庸器及祭祀帥其屬而設筍虡陳庸
器饗食賓射亦如之大喪廞筍虡
庸器伐國所獲之器若崇鼎貫鼎𦙍之舞衣密須氏
之鼓及以其兵物所鑄銘也此職設筍虡眡瞭乃縣
橫者為筍從者為虡禮記明器有鍾磬而無筍虡或
異代之制或有而不縣也
[006-20b]
司干掌舞器祭祀舞者旣陳則授舞器旣舞則受之賓
饗亦如之大喪廞舞器及葬奉而藏之
舞器干戚之屬凡武舞所用者
大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆
兆者灼龜發于火其形可占者其象似玉瓦原之璺
罅用是名之原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦
兆帝堯之兆原兆有周之兆
其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百
[006-21a]
頌謂繇也龜兆五而其體百有二十者舊説兆别分
為二十四分蓋以木火土金水與春夏秋冬相乘一
歲有二十四氣五行運于其間各有死生以此視其
衰死王相以决吉凶○清溪李氏曰自五而乘之再
倍為二十五又倍為一百二十五其中有五純體焉
體純則無生克而不占故止于百有二十頌千有二
百者每體以十日占之
掌三易之灋一曰連山二曰歸藏三曰周易
[006-21b]
易者揲蓍求卦以占也連山首艮歸藏首坤杜子春
曰連山宓戲歸藏黃帝或曰夏殷之易也洪範卜五
占用二蓋卜以五行筮以陰陽
其經卦皆八其别皆六十有四
掌三夢之灋一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟
晝所思為夜則成夢出于有因故曰致角一仰一俯
為觭觭夢蓋反覆異常者無心感物謂之咸陟升也
精神感而上通與鬼神合其吉凶夢之變盡于此三
[006-22a]
者矣
其經運十其别九十
占夢之術雖亡但眡祲别為一職所掌十煇與占夢
全無交渉注恐誤
以邦事作龜之八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五
曰果六曰至七曰雨八曰瘳
命者命龜之辭也征謂征伐廵狩亦曰征春秋傳先
王卜征五年而歲習其祥是也象謂災變雲物易曰
[006-22b]
天垂象春秋傳曰天事恒象與所與共事也謀有所
謀為也果事成與否也至行者歸期也詩曰卜筮偕
止㑹言近止雨因旱而卜也瘳問疾愈否也
以八命者贊三兆三易三夢之占以觀國家之吉凶以
詔救政
如孔子贊易之贊蓋掌三兆三易三夢者各獻其占
而大卜則發揮其所以然之理而宣蓍之
凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜
[006-23a]
大封封國也視髙以龜骨髙者可灼處示宗伯也卜
用龜之腹骨骨近足者其部髙春灼後左夏灼前左
秋灼前右冬灼後右作龜謂以火灼之凡卜法在禰
廟廟門閾外闑西西面有席先陳龜于廟門外之西
塾上次正龜于閾外席上又有涖卜命龜視髙作龜
六節尊者宜逸卑者宜勞從下向上差之作龜視高
勞事以大貞故大卜親之大宗伯涖卜其餘貞龜陳
龜皆小宗伯為之士喪禮宗人受卜人龜示髙涖卜
[006-23b]
受視反之又曰卜人坐作龜
大祭祀則眡高命龜凡小事涖卜
命龜告以所卜之事也士喪禮宗人即席西面坐命
龜小事旣大卜涖卜則陳龜貞龜命龜視髙皆卜師
為之其作龜則卜人也
國大遷大師則貞龜
正龜于卜位士喪禮卜人抱龜燋先奠龜西面是也
輕于大祭祀故不親命龜貞龜上有涖卜亦大宗伯
[006-24a]
為之陳龜亦宜小宗伯也其視髙命龜卜師作龜卜人
凡旅陳龜
陳龜士䘮禮卜人先奠龜于西塾上南首是也輕于
大遷大師故不親貞龜莅卜仍大宗伯貞龜命龜視
髙皆卜師作龜亦卜人
凡喪事命龜
重喪禮次大祭祀也命龜以上有陳龜貞龜亦小宗
伯涖卜仍大宗伯視髙作龜卜人也知小事而外涖卜
[006-24b]
皆大宗伯者宗伯職凡祀大神享大鬼祭大示帥執
事而卜日則䘮事大師大遷大封立君涖卜不待言矣
卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四
曰弓兆
名義俱未聞
凡卜事眡髙揚火以作龜致其墨
大卜不視髙者皆卜師視髙致其墨者爇灼之明其
兆○李耜卿曰卜有龜焦者有不食墨者皆不待兆
[006-25a]
成而知其凶夫墨水也燋契火也火過而陽則焦水
過而陰則不食墨
凡卜辨龜之上下左右陰陽以授命龜者而詔相之
上仰者下俯者左左倪也右右倪也陰後弇也陽前
弇也詔相告以其辭及威儀
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹屬
東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各
以其方之色與其體辨之
[006-25b]
色謂天龜𤣥地龜黃東龜青西龜白南龜赤北龜黒
龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪靁右倪若是
其體也東龜南龜長前後在陽象經也西龜北龜長
左右在陰象緯也天龜俯地龜仰東龜前南龜卻西
龜左北龜右各從其耦也杜子春讀果為臝
凡取龜用秋時攻龜用春時各以其物入于龜室
六龜各異室秋取龜及萬物成也攻治也治龜骨以
春是時乾解不發傷
[006-26a]
上春釁龜祭祀先卜
釁者殺牲以血之世本巫咸作筮卜未聞其人
若有祭祀則奉龜以往旅亦如之喪亦如之
菙氏掌共燋契以待卜事
士喪禮曰楚焞置于燋在龜東楚焞即契所用灼龜
也燋炬也
凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之
明火以陽燧取火于日焌者契之銳頭以契之銳頭
[006-26b]
柱燋火而龡之也役之為卜師共揚火致墨等役
占人掌占龜以八簭占八頌以八卦占簭之八故以眡
吉凶
古者重卜先筮而後卜故筮人不必知卜而卜人必兼
通于筮旣得八事之頌猶恐于龜象未審復以筮義參
決其吉凶所謂以八筮占八頌也然筮辭之吉凶各有
其故皆原于八卦之象與德其或筮龜從違各異則又
恐筮人之占未審故復以八卦之象與德究切其義所
[006-27a]
謂以八卦占筮之八故也不曰占筮之故而曰八故者
八卦之象與德因事而異吉凶于八事各有所迕也
凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼
體兆之象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有吉凶
色有善惡墨有大小坼有微明尊者視兆象而巳卑者
以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其罔害凡卜
象吉色善墨大坼明則逢吉此巳下皆據卜言兼云筮
者凡卜皆先筮故連言之體謂兆之墨縱橫其形體象
[006-27b]
似金木水火土也龜之四隅依四時而灼之其兆直上
向背者為木兆直下向足者為水兆邪向背者為火兆
邪向下者為金兆橫者為土兆色兆中氣色似有雨及
雨止之等墨據兆之正璺處坼就正墨傍有奇璺罅者
凡卜簭既事則繫幣以比其命歲終則計其占之中否
旣卜筮史必書其命龜之事及兆于策繫其禮神之
幣而藏焉書曰王與大夫盡弁以啟金縢之書乃得
周公所自以為功代武王之説正命龜書也
[006-28a]
簭人掌三易以辨九簭之名一曰連山二曰歸藏三曰
周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫
目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環
以辨吉凶
此九巫皆當為筮字之誤也更謂筮遷都邑也咸猶
僉也謂筮衆心歡否也式謂筮制作灋式也目猶事
衆易謂筮所改易比謂筮與民和比祠謂筮牲與日
參謂筮御與右環謂筮可致師否也○劉公是曰此
[006-28b]
乃前世通占者九人其遺灋可傳者古者占筮之工
通謂之巫更咸式目等皆其名也巫咸見于他書多
矣易疑為昜古陽字所謂巫陽也其他雖未聞不害
其有○李耜卿曰漢書郊祀志晉巫所祀有巫祠之
名亦其一徵
凡國之大事先簭而後卜上春相簭凡國事共簭
相謂更選擇其蓍也
占夢掌其歲時觀天地之㑹辨陰陽之氣
[006-29a]
天地之㑹建厭所處之日辰陰陽之氣休王前後建
謂斗柄所指謂之陽建故左旋于天厭謂日前一次
謂之陰建故右旋于天堪輿天老曰假令正月陽建
于寅陰建于戌
以日月星辰占六夢之吉凶
謂日月之行及合辰所在春秋傳昭三十一年十二
月辛亥朔日有食之是夜也晉趙簡子夢童子倮而
轉以歌旦而日食占諸史墨對曰六年及此月也吳
[006-29b]
其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚
午之日日始有適火勝金故弗克此以日月星辰占
夢者史記衞平為宋元君占夢亦然後世術家有八
㑹其遺象也用占夢則亡
一曰正夢二曰噩夢三曰思夢四曰寤夢五曰喜夢六
曰懼夢
正謂無所感動而自夢噩驚愕也思覺時所思念也
寤寐覺也謂如覺所見而實夢也如狐突遇申生之
[006-30a]
類或曰疾而迷及寤而有夢傳所𫝊秦穆公趙簡子
之夢是也
季冬聘王夢獻吉夢于王王拜而受之
聘問也平時王有夢或占或不占季冬則數將終歲
更始王有夢必發幣而占之故曰聘也獻羣下之吉
夢于王則王夢有凶必因占而詔以修省可知矣詩
云牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣乃所獻吉夢與
乃舎萌于四方以贈惡夢遂令始難敺疫
[006-30b]
舎萌猶釋菜也菜始生曰萌贈送也季冬大難以敺
疫方相氏掌之
眡祲掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶
煇日光炁也
一曰祲二曰象三曰鐫四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌
八曰敘九曰隮十曰想
祲陰陽氣相侵也象春秋傳有雲如衆赤鳥之類鐫
如童子佩觹之觹謂日旁氣刺日也監雲氣臨日或
[006-31a]
曰冠珥也彌者白虹彌天叙者雲有次序如山在日
上隮虹也詩曰朝隮于西想者雜氣有似可形想
掌安宅敘降正歲則行事歲終則弊其事
宅居也降下也人見妖祥則不安其居此官安之又
次叙凶禍所降之事與其地使早為之備行事謂候
氣占象也弊斷也謂計所占中否多少并稽召譴之
淺深以騐挽回補救之力大小遲速也
大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順
[006-31b]
祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝
永長也貞正也謂求多歴年得正命也六祝舊説俱
未安以義測之順祝天地宗廟之常祝也祭統曰備
者百順之名禮噐曰禮時為大順次之天地之祭宗
廟之事順也年祝祈年之祝也吉祝冠㛰嘉禮之祝
也化祝天地有異烖而祝其消化也瑞祝嘉祥見而
告于天地宗廟也筴祝册封諸侯而告于祖廟也此
六祝皆國政之大者若弭灾兵遠辠疾則小祝掌之
[006-32a]
掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五
曰攻六曰説
鬼神不與人同心災厲乃作故以祈禮同之非時而
祭于上帝曰類非時而祭于祖曰造禬都家宗人職
所謂以禬國之凶荒民之札喪也攻如救日伐鼓以
兵之類説則以辭責如變置社稷則必以辭責之董
子救日食祝曰炤炤大明瀸滅無光奈何以陰侵陽
以卑侵尊或曰如湯之禱旱以六事自責以説于天
[006-32b]
也類造禬禜皆有牲攻説用幣禜見鬯人職
作六辭以通上下親疎遠近一曰祠二曰命三曰誥四
曰㑹五曰禱六曰誄
六祝之辭典祀所常用也此六辭因事而特告也上
下天神地示也親疎由禰至祧墠也遠近四望五祀
之類命誥㑹皆質神之辭命者命龜之辭誥者尚書
逸祝冊惟告周公其後是也㑹者昭衆神而要言春秋
傳所謂司愼司盟名山名川羣神羣祀先王先公七
[006-33a]
姓十二國之祖明神殛之是也誄者至于南郊稱天
而誄之
辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰
齍號六曰幣號
神號若昊天上帝鬼號若皇祖伯某示號若后土地
示幣號若玉曰嘉玉幣曰量幣牲號若牛曰一元大
武之類齍號若黍曰薌合之類
辨九祭一曰命祭二曰衍祭三曰炮祭四曰周祭五曰
[006-33b]
振祭六曰擩祭七曰絶祭八曰繚祭九曰共祭
九祭皆食祭也命祭者玉藻君若賜之食而君客之
則命之祭然後祭是也衍當為延炮當為包聲誤也
延祭者曲禮主人延客祭是也包猶兼也兼祭者有
司徹宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆間是
也周猶徧也徧祭者曲禮殽之序徧祭之是也振祭
擩祭本同所以異者尸未食以菹擩于醢祭于豆間
是謂擩祭尸將食取肝擩于鹽振祭嚌之加于肵爼
[006-34a]
蓋振者先擩復振而擩者則不振也絶祭繚祭本同
所以異者繚祭以手從肺本循之至于末乃絶以祭
絶祭則不循其本直絶肺以祭禮多者繚祭禮略者
絶祭共授也王祭食宰夫授祭○李耜卿曰凡此九
祭祭祀及生人飲酒皆有焉命祭以祭祀言之特牲
所謂尸坐祝命挼祭是也衍祭者尸卒食主人酳而
尸祭注云酳猶衍也在生人則養老執爵而酳是也
兼祭以生人言之公食大夫禮賓之兼祭庶羞是也
[006-34b]
徧祭以祭祀言之少牢尸十一飯所舉所祭周矣命
衍炮周祭食之式其别有四也振擩絶繚祭食之儀
亦有四者之别也共祭則凡祭皆有之故終焉
辨九
一曰䭫首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰
吉六曰凶七曰竒八曰襃九曰肅以享右
祭祀
稽首首至地稽畱然後舉也頓首頓地即舉空首先
以兩手拱至地乃頭至手以不至地故名空首也振
[006-35a]
動戰慄變動之拜吉拜拜而後稽顙齊衰不杖以下
喪拜也此殷之凶拜周以與頓首相近故謂之吉凶
拜稽顙而後拜三年喪拜也奇拜一拜也或曰先屈
一膝如漢時雅拜襃讀為報再拜也肅拜但俯下手
類後世揖惟軍中有此在婦人為正拜臣拜君稽首
敵者頓首君答臣下空首所謂拜手也一拜答臣下
再拜拜神與尸享獻也謂朝獻饋獻右讀為侑勸尸
食也九拜不專為祭祀以祭祀重故舉以言
[006-35b]
凡大禋祀肆享祭示則執明水火而號祝
明水火司烜所取于日月者執以號祝明主人圭潔
之德
隋釁逆牲逆尸令鍾鼓右亦如之
右亦當讀為侑○李耜卿曰逆尸乃逆牲牲殺乃薦
血釁薦血也薦血之後乃有膟䁝隋于主前之禮蓋
以自下向上為言之序
來瞽令臯舞相尸禮旣祭令徹
[006-36a]
歌與舞必依祭節故大祝告以樂入之節而後樂師
詔來瞽大祝告以舞之節而後樂師臯舞也
大喪始崩以肆鬯渳尸相飯贊斂徹奠
陳鬯以浴尸也不言相含者大宰贊含玉也冬官主
歛事大祝贊之奠始死及大小歛之奠
言甸人讀禱
言語也甸人喪事代王受𤯝災大祝為禱辭語之
付練祥掌國事
[006-36b]
付當為祔凡事皆國事也他職皆掌事此獨曰掌國
事者未葬宗廟之祭不行旣祔主各返廟則時祭皆
行特嗣王不親而大祝掌其事故特稱國事以别白
之也喪三年不祭惟祭天地社稷越紼而行事則宗
廟之祭及羣祀嗣王不親明矣曾子問五祀旣葬而
行祝畢獻則祔以後七廟之祭畢舉可知矣量人有
宰祭之文必宰攝也王親祭則掌事者冢宰宗伯宰
攝則祝掌事示别也五祀祝自獻祀卑故無攝主也
[006-37a]
練祥以後則凡祀王皆親之祝自共其職事而不得
曰掌國事矣
國有大故天烖彌祀社稷禱祠
大故兵㓂也彌徧也徧祀社稷及諸所禱旣則祠以
報焉
大師宜于社造于祖設軍社類上帝國將有事于四望
及軍歸獻于社則前祝
鄭剛中曰大師必載社主及遷廟主以行故有宜社
[006-37b]
造祖之祭此二者國内之禮駐軍必設軍社于其地
以其事類告上帝此二者國外之禮○前四事皆君
舉而祝從惟至所征之地將有事于四望及軍歸獻
社則大祝獨前行致告也曰國將有事者君不親也
知然者宗伯職有司將事于四望則君不親明矣下
經過大山川則用事焉君親之也故異文焉
大㑹同造于廟宜于社過大山川則用事焉反行舍奠
反行舍奠凡前所告皆奠也非時而祭曰奠或曰其
[006-38a]
禮略也
建邦國先告后土用牲幣
禁督逆祀命者頒祭號于邦國都鄙
王光遠曰非所命而祀則禁之命之祀而不祀則督
之
小祝掌小祭祀將事侯禳禱祠之祝號以祈福祥順豐
年逆時雨寧風旱彌烖兵遠辠疾
侯當作候候嘉慶祈福祥之屬禳禳郤凶咎寧風旱
[006-38b]
之屬彌讀曰敉安也周官于候禳禱祠之事甚詳蓋
人心冥頑惟遇疾病烖危窮而反本易警發其善心
故聖人以神道設敎使恐懼修省以思救政則所益
多矣
大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥贊隋贊徹贊奠
隋尸之祭也奠奠爵也○李耜卿曰論禮之先後則
逆齍盛當在沃尸盥之後贊奠當在贊隋之上此或
文錯至上三者小祝專職下三者則贊為之各以其
[006-39a]
類不可以後先言矣
凡事佐大祝大喪贊渳設熬置銘及葬設道齎之奠分
禱五祀
銘書死者名于旌士喪禮為銘各以其物亡則以緇
長半幅頳末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之
柩重木置于中庭取銘置于重齎猶送也送道之奠
謂遣奠也分其牲體以禱五祀告王去此宮王七祀
不及司命大厲者平生出入不以告也
[006-39b]
大師掌釁祈號祝有宼戎之事則保郊祀于社
釁釁鼓也春秋傳君以軍行祓社釁鼓祝奉以從○
王氏曰保郊保神壝之在郊者社不在郊無所事保
祀之而已保郊所以防患祀社所以弭兵也
凡外内小祭祀小喪紀小㑹同小軍旅掌事焉
喪祝掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠
勸防引柩也勸朂勉前引者防僃傾側辟開殯也令
啟謂命役人開之朝謂將葬朝于祖考之廟而後行
[006-40a]
御匶謂發殯宮輴車載至廟執纛居前以御正匶也
奠即朝廟之奠侵夜啟殯昧爽朝廟
及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宮乃代及壙説載除
飾小喪亦如之
祖謂將葬設祭于庭象生時出則祖也飾棺設柳池
紐之屬代謂喪祝二人相與更或曰至于外則鄉師
遂師代之
掌喪祭祝號王弔則與巫前
[006-40b]
喪祭虞也檀弓君臨臣喪以巫祝桃茢執戈
掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉
若亳社是也存之者重神也勝國之社稷禱祠行焉
且作其祝號則記所稱喪國之社屋之不受天陽非
禮意也亳社北牖特以别于時王之社鄉明焉耳
凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉
掌事掌弔臨含贈之事也其餘惟掌斂與飾棺他不
與
[006-41a]
甸祝掌四時之田表貉之祝號舍奠于祖廟禰亦如之
貉或讀為百或為禡兵祭也祭于立表之處故曰表
貉釋奠告將田也七廟皆告故言祖及禰
師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舎奠于祖禰乃斂
禽禂牲禂馬皆掌其祝號
王大田獵則六師皆作故曰師田以别于小田獵也
致禽于虞中使獲者各致于所表虞旗之中屬禽别
其種類饁獸即小宗伯職所謂帥有司而饁獸于郊
[006-41b]
也入以奠于祖禰薦且告反也歛禽謂取三十入腊
人禂禱也禂牲禱田多獲禽牲禂馬無疾
詛祝掌盟詛類造攻説禬禜之祝號
大事曰盟小事曰詛皆要誓于神秋官司盟掌盟載
之法不掌祝號與辭類造禬禜攻説大祝所掌也復
列此職者大祝掌其禮詛祝薦其辭
作盟詛之載辭以叙國之信用以質邦國之劑信
載辭載書之辭也國王國邦國侯國也信用者示所
[006-42a]
要之必用也叙者次其事之大小也叙國之信用如
魯盟東門氏叔孫僑如之類質邦國之劑信如成王
賜周公太公以盟之類
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩
雩旱祭天子于上帝諸侯于上公之神
國有大烖則帥巫而造巫恒
帥巫官之屬㑹常處以待命也
祭祀則共匰主及道布及蒩館
[006-42b]
主木主匰承主器也主在廟藏于石室合祭則以匰
承而至道布為神所設巾中霤禮以功布為道布屬
于几是也蒩所以藉祭食館所以承蒩
凡祭事守瘞凡喪事掌巫降之禮
瘞若祭地示埋牲玉也守者待禮畢然後退降下也
巫下神之禮後世旣歛就巫下禓其遺法與
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅
注望祀謂有牲粢盛者衍讀為延進也謂但用幣致
[006-43a]
其神疏望祀者類造禬禜遙望而祀之望衍者攻説
之禮遙望延其神以言語責之義並無考授號授奉
祭者以神之號使知為某神之至也神來無方故曰
旁招
冬堂贈無方無算春招弭以除疾病王弔則與祝前
贈送也歲終以禮送不祥無方無定向也無算道里
無數也招招福也弭如彌兵之彌除凶禍○李耜卿
曰方者如兆山川丘陵等各因其方此不祥之氣非
[006-43b]
可以方拘也算者秩祀之神名號有數不祥之氣非
可以數計也
女巫掌歲時祓除釁浴旱暵則舞雩
祓除如三月上已如水上之類釁浴謂以香薰草藥
沐浴使女巫舞旱祭崇陰也
若王后弔則與祝前凡邦之大烖歌哭而請
與天官女祝前后歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也
大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之
[006-44a]
治掌則以逆都鄙之治凡辨灋者攷焉不信者刑之
曰建者廢興損益得與大宰共酌定也灋則不言建
者該于六典也辨灋以灋爭訟者
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官
之所登
約劑要盟之載辭及劵書也六官二字衍
若約劑亂則辟灋不信者刑之
辟開也謂有抵冒盟誓者則啟視約劑徵其然否
[006-44b]
正歲年以序事頒之于官府及都鄙
鄭剛中曰周建子而四時之事有仍用夏正者用建
寅謂之歲用建子謂之年
頒告朔于邦國
不曰頒朔而曰頒告朔者并每月所行之政令布告
于臣民也先儒以告于廟為告朔于侯國言之猶可
于頒朔言之則贅矣春秋閠月不告月猶朝于廟旣
朝于廟而曰不告月則為以是月之政令告于臣民
[006-45a]
審矣
閏月詔王居門終月
門謂路寢門也明堂路寢及宗廟皆五室十二堂四
門十二月聽朔于十二堂閏月各于時之門故于文
王在門為閏
大祭祀與執事卜日戒及宿之日與羣執事讀禮書而
協事
執事大卜之屬與之者當視墨戒謂散齋七日宿謂
[006-45b]
致齋三日
祭之日執書以次位常
位常謂所常居之處
辨事者攷焉不信者誅之
謂抵冐其職事者
大㑹同朝覲以書協禮事及將幣之日執書以詔王
大師抱天時與大師同車
天時謂時日支干孤虛王相及星辰變動軍衆用以
[006-46a]
行止者國語曰吾非瞽史焉知天道大師瞽官之長
也
大遷國抱灋以前大喪執灋以涖勸防
遣之日讀誄凡喪事攷焉
瞽史知天道故王崩累其行至于南郊稱天以誄之
而作謚然後于遣奠之時讀焉
小喪賜謚
周官小喪皆主王宮言之卿大夫之喪小史賜謚讀
[006-46b]
誄則此謂賜羣王子謚也
凡射事飾中舎算執其禮事
中所以盛算舍釋也射中則釋一算鄉射禮曰君國
中射則皮豎中于郊則閭中于竟則虎中天子之中
未聞
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌
諱
志記也繫世帝繫諸侯卿大夫世本之屬奠定也先
[006-47a]
王死日為忌名為諱舊説有事專以宗廟言恐未安
古者大夫殁君不舉其名王時廵舍于諸侯之祖廟
亦當有忌諱記所謂以禮籍入正小史之事也○李
耜卿曰鄭剛中謂外史掌四方之志乃周志鄭志之
類小史則專志天子諸侯所出之繫世又辨其廟祧
之昭穆是也詔忌諱如男女辨姓東郭偃所謂君出
自丁臣出自桓如此類皆所當詔
大祭祀讀禮灋史以書叙昭穆之爼簋
[006-47b]
大史與羣執事旣讀禮灋則小史命屬史以書敘羣
廟之爼簋
大喪大賓客大㑹同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋
者掌其小事卿大夫之喪賜謚讀誄
馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有
八星之位辨其敘事以㑹天位
歲謂太歲歲星者東方蒼龍之宿在天右行十二歲
一周天太歲者歲星之神與歲星相應而行亦十二
[006-48a]
歲一周于地十有二月謂斗柄月建一辰十二月而
周也十有二辰謂子丑寅卯等也十日謂甲乙丙丁
等也二十八星謂東方角亢等二十八次也敘事若
仲春辨秩東作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬
辨在朔易天位若星鳥正仲春星火正仲夏星昴正
仲秋星虛正仲冬之類其在天各有所居之位必辨
其叙事乃能與天位相合也
冬夏致日春秋致月以辨四時之叙
[006-48b]
冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸
此長短之極極則氣至春分日在婁秋分日在角而
月弦于牽牛東井亦以其景知氣至否春秋冬夏氣
皆至則四時之叙正
保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷
辨其吉凶
星謂五星辰謂日月所㑹五星有贏縮圜角日有薄
食暈珥月有盈虧脁側匿之變七者右行列舎天下
[006-49a]
禍福變移所在皆見焉○志星辰日月之變動察天
象之順逆也觀天下之遷考人事之轉移也必參以
人事然後吉凶可判如鄭不復災熒惑退度遠宋之
類先星辰于日月者所掌天星也致日致月者馮相
氏掌十煇之灋者眡祲而保章氏兼掌其變動何也
凡日月之變動必以所歴分星之度為占
以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥
星土星所主土也封域皆有分星春秋傳參為晉星
[006-49b]
商主大火國語歲之所在則我有周之分野之屬是
也以大界言則曰九州而州中諸國之封域于星亦
有分焉其書亡矣可言者獨十二次之分星紀吳越
也𤣥枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈晉
也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋
也析木燕也分野之妖祥主用客星彗孛之氣為象
○薛氏曰十二次之星麗于九州則為星土諸侯之
封域在此州者即為其國分星
[006-50a]
以十有二歲之相觀天下之妖祥
歲星與日同次之月斗所建之辰也大歲所在即歲
星所居歲星明光潤澤赤而角則其國昌赤黃而沉
其野大穰故以其色相觀妖祥春秋傳曰越得嵗而
吳伐之必受其凶又曰歲在顓頊之墟居其鶉首而
有妖星告邑姜也
以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象
物色也視日旁雲氣之色降下也以二至二分觀雲
[006-50b]
色青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黃為豐春秋傳
曰凡分至啟閉必書雲物為備故也○辨吉凶斷句
水旱斷句辨吉凶兼天灾人禍人禍之修救則下經
所云救政序事具之矣若水旱則必預降豐荒之祲
象使吏民得早為之備並降豐象者知何方豐何方
凶然後可移用其民而均其食也
以十有二風察天地之和命乖别之妖祥
十有二辰皆有風吹其律以知和否春秋傳師曠曰
[006-51a]
吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲艮為條風
震為明庶風巽為清明風離為景風坤為凉風兌為
閶闔風乾為不周風坎為廣莫風四維之風主兩月
乖微異也别相反或全不與時應也○李耜卿曰日
月星辰居常而有變動則天下之大異也星土之妖
祥占在一國歲之相占在一歲五雲之物占在一時
十有二風月可占蓋以大小久近為序
凡此五物者以詔救政訪序事
[006-51b]
春秋傳梁山崩晉侯召伯宗伯宗問于重人而得其
禮所謂訪序事也
内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰祿三曰
廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪
大宰内史所掌八柄其次第各異何也太宰職曰以
八柄詔王馭羣臣言所以用此八柄之道也故爵祿
之後首曰予以馭其幸示不可假以爵祿也次曰置
以馭其行必論定而後官也其當官不職者則或宥
[006-52a]
以生或奪其祿或廢其身或詰其過乃用此八柄之
次第也内史職曰掌王之八柄之灋以詔王治則守
成灋以待用而已故爵祿之後繼以廢置用舍明而
後天位天祿無曠也廢置之後繼以生殺予奪賞罰
行而後所廢所置競勸也先生殺而後予奪者輕重
之倫也此八柄自然之次第也大宰所詔無殺者古
者刑不上大夫所以示禮下之誠也然曰生以馭其
福則不宥以生者該此矣内史所掌無誄者古所謂
[006-52b]
誅詰責譴呵而已非灋之所及也
執國灋及國令之貳以攷政事以逆㑹計
灋一定之灋也令一時之令也
掌叙事之灋受納訪以詔王聽治
叙大小之事受百官之獻納與王之諮訪以詔王聽
治也
凡命諸侯及孤卿大夫則策命之
謂以簡䇿書王命春秋傳王命内史叔興父䇿命晉
[006-53a]
侯為侯伯不及士者豈士卑且衆王不能一一親命
或命而不以䇿與詩曰韓侯受命王親命之則命有
不親者矣
凡四方之事書内史讀之
諸侯書奏也或曰若萬民之利害為一書禮俗政事
治敎刑禁之逆順為一書悖逆暴亂作慝猶犯令者
為一書札喪凶荒厄貧為一書康樂和親安平為一
書小行人獻其書而内史于暇日讀之使王習察于
[006-53b]
四方之事也不曰讀四方之事書而曰凡四方之事
書内史讀之者曰讀四方之事書則似内史自讀之
曰凡四方之事書内史讀之則知内史之讀為王之
聽之矣
王制祿則贊為之以方出之賞賜亦如之
贊為之辭也方版也
内史掌書王命遂貳之
凡王之命皆書且副寫藏之也若專言上所書爵祿
[006-54a]
之命則曰掌貳王命可矣覆舉内史見親其事而非
付之屬史也小史職大祭祀讀禮法史以書叙昭穆
之爼簋則其屬史也王之命内史親受而書之且貳
之則矯假以為不信者孰敢萌其慮哉漢唐以後中
侍口銜天憲以亂國常則内史之職廢也
外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書
外令王令下畿外者四方之志若魯之春秋晉之乘
楚之檮杌三皇五帝之書若春秋傳所謂三墳五典
[006-54b]
掌達書名于四方
古謂字曰名使四方知書之文字能讀之
若以書使于四方則書其令
凡聘頫之常不皆有書或命以事或有所訪詰而後
有書故書其令使後有考也不覆舉外史此令輕異
于王命之必内史親書也不貳之亦以所令輕也虎
賁職奉書以使于四方
御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰凡治者受
[006-55a]
灋令焉
治令之出冢宰贊王復設御史以贊冢宰惟恐有偏
側缺失得以補察也令已定則皆于御史受之曰受
灋令者凡冢宰所掌一定之灋施于邦國都鄙萬民
者亦御史布之也
掌贊書
注贊為辭若尚書作誥文吳氏曰内史書王命外史
書外令御史為二官之屬則贊二官之書魏氏曰御
[006-55b]
史所贊冢宰治令書寫藏其副
凡數從政者
凡總計之也數又一一分數之謂計公卿以下至胥
徒現在空缺者
巾車掌公車之政令辨其用與其旗物而等敘之以治
其出入
自五路至役車皆典于公而非私車也故謂之公車
王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建大常十有二
[006-56a]
斿以祀
王在焉曰路玉路以玉飾諸末鍚馬面飾當盧額刻
金為之詩所謂鏤鍚也樊讀如鞶帶之鞶馬大帶也
纓當胸以革為之或曰夾馬頸者即鞅也自玉路至
象路其樊及纓皆以五采罽飾之而就異焉大常九
旗之畫日月者正幅為縿斿則屬焉
金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封
金路以金飾諸末鉤婁頷之鉤也詩曰鉤膺則宜在
[006-56b]
膺前金路無鍚有鉤亦以金為之大旂九旗之畫交
龍者以賓以㑹賓客
象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封
象路以象飾諸末象路無鉤以朱飾勒而已大赤九
旗之通帛異姓王甥舅
革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衞
革路鞔之以革而漆之無他飾龍駹也以白黑飾韋
為勒其色雜故曰駹條讀為絛其樊及纓皆以絛絲
[006-57a]
飾之不言樊字脫也以此言絛知上三路飾樊及纓
皆不用金玉象矣大白殷之旗四衞蠻服以内庶姓
諸侯守衞王室者司馬職仲秋治兵王載大常與此
異者田獵為祭祀故建祭祀之旗物以表敬非即戎
比也
木路前樊鵠纓建大麾以田以封蕃國
木路不鞔以革漆之而巳前讀為緇翦之翦淺黒也
以淺黒飾韋為樊鵠色飾韋為纓不言就數飾與革
[006-57b]
路同大麾不在九旗之列色黒夏后氏所建蕃國謂
九州之外夷服鎮服蕃服田所建與司馬職異者豈
出入在途及列陣皆載大常而圍禁則建大麾與或
曰同姓以封異姓以封或曰以封四衞以封蕃國何
也金路不獨以封同姓而同姓之封為多象路不獨
以封異姓而異姓之封為多故不得為必然之辭若
革路則惟以封四衞木路則惟以封蕃國也
王后之五路重翟鍚面朱總厭翟勒面繢總安車彫面
[006-58a]
鷖總皆有容蓋
重翟重翟雉之羽為車前蔽也此后從王祭祀所乗
厭翟鱗次翟羽使相厭也此從王賓饗諸侯所乘安
車朝見于王所乘以在宮中故無前蔽凡婦人車皆
坐乘獨此名安車者以他車有重翟厭翟等名此無
異物可稱也勒面謂以如王龍勒之韋為馬面飾也
彫者畫之不龍其韋總著馬勒直兩耳與兩鑣以繪
為之鷖青黒色容車帷施于旁者一名裳幃一名潼
[006-58b]
容皆有容蓋故知重翟厭翟謂前蔽也詩曰翟茀以
朝豈夫人始歸得攝盛與
翟車貝面組總有握
翟車不重不厭以翟飾車之側爾貝面以貝飾勒之
當面也握帷幕也曰有握則無蓋矣此車后乘以桑
輦車組輓有翣羽蓋
輦車不言飾后宮中從容所乘但漆之而已組所以
輓車也為輇輪人輓之而行有翣以禦風塵以羽作
[006-59a]
小蓋翳日也
王之喪車五乗木車蒲蔽犬
尾櫜疏飾小服皆疏
木車不漆者以蒲為蔽以犬皮為覆笭又以其尾為
戈㦸之弢疏飾謂以麤布為二物之緣也小服刀劍
短兵之衣此始遭喪所乘
素車棼蔽犬素飾小服皆素
素車以白土堊車也棼讀為薠薠蔴以為蔽其服
以素繪為緣此卒哭所乘
[006-59b]
薻車薻蔽鹿淺革飾
薻水草蒼色以蒼土堊車以蒼繪為蔽以鹿夏皮毛
淺者為覆笭又以治去其毛者緣之此旣練所乘○
明齋王氏曰下駹車始以葦為蔽若用麻布與蒼繪
則反精矣蓋即編薠蔴與水草以為蔽耳
駹車萑蔽然䄙髤飾
駹車邊側有漆飾也以萑為蔽者漆則成藩即吉也
然果然也猿屬髤赤多黑少之韋也此大祥所乘
[006-60a]
漆車藩蔽豻雀飾
漆車黒車也藩漆席也豻胡犬雀黒多赤少之色韋
也此禫所乘舊說下經大夫乘墨車即漆車然喪車
無等不應士庶人在喪轉得乘大夫之車或車雖漆
而與大夫之漆車異制或墨車别有謂而非漆之謂
也
服車五乘孤乘夏篆卿乘夏縵大夫乘墨車士乘棧車
庶人乘役車
[006-60b]
服車服事者之車考工記陳篆必正夏篆五采畫轂
約也夏縵冒紘具五采也墨車漆而不畫棧車不革
鞔而漆之役車方箱可載任器以共役后之車别見
而孤卿以下不見婦人車者與夫同也○鄭剛中曰
庶人指府史胥徒非在官者亦徒行耳○王氏曰周
官不載三公之車服下同于孤也
凡良車散車不在等者其用無常
不在等者不在服車五乘之等列也作之有精粗故
[006-61a]
有良散之名此以給遊燕及恩惠之賜
凡車之出入歲終則㑹之凡賜闕之
凡授車必㑹其入賜則其人得私有之故去其籍也
毁折入齎于職幣
齎財也乘官車毁折者入財以償繕治之直
大喪飾遣車遂廞之行之
遣車見内豎職飾謂設其紘冒茵䄙之類舊説以金
象革飾之乃造車之事
[006-61b]
及葬執蓋從車持旌
蜃車旣設帷荒不得設蓋是以執而隨之旌銘旌也
于從車後别言持旌明旌在車前也
及墓嘑啟關陳車
關墓門也車貳車也
小喪共匶路與其飾
匶路載匶車飾棺飾注大喪謂王小喪兼后與世子
非也春秋傳晉荀躒如周葬穆后叔向曰王一嵗而
[006-62a]
有三年之喪二焉魯齊歸薨叔向曰君有大喪國不
廢蒐則后世子不得為小喪明矣蓋謂羣王子三夫
人以下路車以賜諸侯則羣王子夫人嬪婦得稱匶
路明矣
歲時更續共其弊車
更者易其舊續者雖未經久而破壞以新車續之其
弊車以共車人材或有中别用之
大祭祀鳴鈴以應雞人
[006-62b]
典路掌王及后之五路辨其名物與其用説
説謂舎車王后之五路巾車掌之此又掌之者專掌
駕脫之節陳列之次也
若有大祭祀則出路贊駕説大喪大賓客亦如之
祭祀出路王當乘之也喪賓則陳之
凡㑹同軍旅弔于四方以路從
王乘一路餘路悉從○易彦祥曰謂因㑹同軍旅而
行弔事
[006-63a]
車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃苹車之萃輕車
之萃
萃猶副也五者皆兵車所謂五戎也戎路王在軍所
乘也廣車橫陣之車也闕車所用補闕之車也苹猶
屏也所用對敵自隱蔽之車也輕車馳敵致師之車
也春秋傳曰公喪戎路又曰其君之戎分為二廣又
曰帥斿闕四十乘孫子八陣有苹車又曰馳車千乘
五者之制及萃數未盡聞五戎之正不言所掌者巾
[006-63b]
車所掌革路即戎路也其下四戎之正亦巾車掌之
凡師共革車各以其萃㑹同亦如之
廵守及兵車之㑹王乘戎路乘車之㑹王雖乘金路
猶共以從不失備也
大喪廞革車
遣備革車則金玉象木不必言矣言廞革車則不徒
戎路廣闕苹輕皆有焉
大射共三乏
[006-64a]
乏一名容持旌告獲者所以自蔽也王大射張三侯
侯後一乏革車用皮乏亦用皮故因使共之賓射燕
射别無共乏者則車僕兼共之明矣而獨舉大射何
也按司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯諸侯則共熊
侯豹侯是熊侯諸侯所射豹侯卿大夫士所射也惟
大射朝覲之諸侯王朝卿大夫士皆與乃張三侯共
三乏若賓射卿大夫不與則惟共虎侯熊侯燕射諸
侯不與則惟共虎侯豹侯也司裘共侯所掌皮也車
[006-64b]
僕共乏所掌革也
司常掌九旗之物名各有屬以待國事日月為常交龍
為旂通帛為旜雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為
旐全羽為旞析羽為旌
物名者物異則名異也屬舊説謂徽識小旗也或曰
各屬于其官府師都州里而藏之以待用也通帛謂
大赤從周正色無飾雜帛者以帛素飾其側白殷之
正色全羽析羽皆五采繫之于旞旌之上所謂注旄
[006-65a]
于干首也凡旗之帛皆用絳干首皆有旄惟全羽析
羽無帛
及國之大閱贊司馬頒旗物王建大常諸侯建旂孤卿
建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車
載旞斿車載旌
仲冬敎大閱司馬主其禮王之旗畫日月象天明也
諸侯畫交龍一象其升朝一象其下復也孤卿不畫
言奉王之政敎而巳大夫士雜帛言以先王正道佐
[006-65b]
職也師都六鄉六遂大夫也謂之師都都民所聚也
畫熊虎者鄉遂出軍賦象其守猛莫敢犯也州里縣
鄙乃鄉遂之官蓋互約言之鳥隼象其勇健也龜蛇
象其扞難辟害也道車象路也王以朝夕燕出入斿
車木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文德也
大閱王乘戎路建大常而道車斿車並從者如宣王
㑹諸侯于東都而田于甫草必不廢視朝所謂視四
方之聽朝是也道車在朝則建大赤此載旞者朝夕
[006-66a]
燕出入也斿車正田時建大麾此載旌者小田及廵
行縣鄙也○鄭剛中曰此旗物司常與大司馬或頒
之或辨之然王與諸侯或建或載不出乎大常與旂
至于旜則孤卿建之矣師都又載之物則大夫士建
之矣郷遂又載之旗則師都建之矣軍吏又載之旟
則州里建之矣百官又載之旐則縣鄙建之矣郊野
又載之何也蓋軍吏也孤卿也師都也三者不同名
考其實則皆孤卿而已平日為孤卿有事則為軍將
[006-66b]
在朝為孤卿食采則在師都故所互建者旗也旜也
所迭載者亦旗也旜也鄉遂也大夫士也百官也州
里也四者不同名考其實皆大夫士而已判而言之
則曰大夫曰士合而言之則曰百官郷則有州遂則
有里曰鄉遂者總名也曰州里者各舉其一以名之
故所互建者物也旟也所迭載者亦物也旟也郊野
也縣鄙也二者不同名考其實皆公邑之吏而已郷
遂餘地與夫封王子弟之餘地謂之公邑亦謂之閒
[006-67a]
田自其地言之名曰郊野自天子使吏治言之名曰
縣鄙故所互建者旐也所迭載者亦旐也○王氏曰
旞旌言載在車故也其餘言建不必皆在車覲禮上
介皆奉其君之旂置于宮皆就其旂而立是也
皆畫其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其
號
杜子春云畫當為書鄭康成曰畫雲氣也○注云三
者旌旗之細又云徽識之書則云某某之事某某之
[006-67b]
名某某之號非也蓋官府各有事州里各有名家各
有號并書于旌旗之上耳所謂象者即旌旗也如孤
卿同建旜大夫士同建物而所書則别之曰某司徒
之旜某司空之旜某大夫士之物所謂官府各象其
事也州里之吏同建旟則書某州之旟其里之旟所
謂州里各象其名也如魯三家同建旗則書季氏之
旗孟氏之旗所謂家各象其號也各象其事者各書
其事于象也名號亦然古文簡奥多如此觀司馬職
[006-68a]
王載大常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物
郊野載旐百官載旟各書其事與號焉則此經之義
顯然矣○州里鄉遂也于鄉舉大于遂舉細也縣鄙
公邑也知然者司馬職中夏教苃舎曰縣鄙各以其
名而又曰鄉以州名野以邑名則縣鄙為公邑明矣
此不言縣鄙者各象其名如州里無疑也
凡祭祀各建其旗㑹同賓客亦如之置旌門
項平甫曰各建其旗所以屬衆諸侯助祭百官執事
[006-68b]
者各有之此官共旌掌舎設之
大喪共銘旌建廞車之旌及葬亦如之
銘旌王則大常葬時建之則在途解脱之可知矣
凡軍事建旌旗及致民置旗弊之甸亦如之
始置旗以致民民至仆之誅後至者
凡射共獲旌
獲旌告獲者所持大射服不氏唱獲
嵗時共更旌
[006-69a]
取舊予新
都宗人掌都祭祀之禮凡都祭祀致福于國
都或有山川及因國無主九皇六十四民之祀及王
子弟自祭其祖皆歸脤于王舊説王子弟立祖王之
廟非也鄭祖厲王魯有文王之廟乃僣禮逆祀耳楚
公子圍之強横其娶於鄭曰告於莊共之廟則周之
舊典可徵矣
正都禮與其服若有寇戎之事則保羣神之壝國有大
[006-69b]
故則令禱祠旣祭反命于國
令令都有司也
家宗人掌家祭祀之禮凡祭祀致福
大夫采地所祀與都同若王近屬則自祭其祖亦歸
脤于王
國有大故則令禱祠反命祭亦如之掌家禮與其衣服
宮室車旗之禁令
都宗人職令禱祠反命于國而此于反命下特起祭
[006-70a]
亦如之之文注謂王又命祭非也禱求也祠報也無
緣又命祭蓋王國有大故而命禱祠于都家者以其
域内有羣神之壝也上所謂都宗祀家祭祀之禮祖
廟社稷五祀之常祀也都家各以其時用事不復待
命于王若羣神之壝則或主分星或主山川或主因
國帝王賢聖非都家所得擅祀也故不獨有故禱祠
即每歲常祭至期必以王命令之祭畢必反命于家
乃備言之者于都言之或疑家之禮有異也于家言
[006-70b]
之則都可知矣猶都曰正都禮與其服而家則條舉
衣服宮室車旗也有宼戎保神壝則于都言之者不
先舉羣神之壝則不知其為禱祠于羣神也
凡以神仕者掌三辰之灋以猶鬼神示之居辨其名物
以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽以禬國
之凶荒民之札喪
此言以神仕都家者蓋都宗人家宗人皆官于王朝
以制都家之祀事其私邑必各有巫祝若王朝以神
[006-71a]
仕者則大祝司巫之屬具矣猶鬼神示之居亦都家
之鬼神示也若國之神位則小宗伯建之矣都家之
地或為分星所在則其神也山川陵麓則其示也因
國之無主後者則其鬼也其壇兆所宜必圖度而後
定所謂猶其居也必掌三辰之法然後可以猶鬼神
示之居者如春秋傳所載實沈為參神神降于莘曰
其至之日亦其物戊子逢公以登而知妖星為告邑
姜也王國天神地示人鬼之祭時地各異而此以冬
[006-71b]
日至致天神人鬼夏日至致地示物鬽則為都家之
祭明矣曰禬國之凶荒者示都家之統于王國而異
于外諸侯也
李耜卿曰宗伯掌邦禮雖兼治神人而事神為重故
其設官先後皆以神事次之小宗伯立鬼神示之位
肆師掌其玉帛牲牷所以貳大宗伯也祭莫先于祼
故首以鬱人鬯人司尊彝鋪筵設同几為依神也故
司几筵次之陳其宗器故天府次之禮之以玉故典
[006-72a]
瑞又次之祭有尊卑服有等差故次司服先雞人于
司尊彝者明禴祠烝嘗欲及時事也先典命于司服
者古者于禘發爵賜服所謂祭有十倫此其一也次
典祀守祧未祭守之當祭廵之也次世婦至外宗贊
王后内事也祭以追遠喪以愼終故冢人至職喪次
之禮交動乎上樂交應乎下故大司樂至司干二十
官次之貞之夢卜以知其情故有大卜八官假于祝
巫以薦其信故有祝巫八官然後有大史四官詳于
[006-72b]
天道内史三官謹于人治而莫不有祭祀之聨事祭
必乘大路載大常故繼以自巾車至司常四職都宗
人家宗人祭有賜禽有事命禱故附見焉雖其間名
分之嚴教育之方凶賓軍嘉之禮莫不備舉而無非
推仁孝誠敬之心以及于天下默契天親之理以順
其秩敘命討之公此天道之至教聖人之至德也
周官集注卷六
