[003-1a] 
欽定四庫全書
詩經疑問卷三 元 朱倬 撰
小雅
二雅所以分曰小雅是所繫者小大雅是所繋
者大呦呦鹿鳴其義小文王在上其義大小雅
燕禮用施之君臣之間大雅饗禮用則止人君
可歌○變雅亦是變用大小雅腔調耳
釋文曰正有文武成變有厲宣幽六王皆居豐
[003-1b]
鎬
集傳於小雅之首曰雅者正也正樂之歌也又定正小
雅為燕饗之樂正大雅為㑹朝之樂則宜皆謂之樂歌
矣今攷之小雅唯常棣伐木魚麗彤弓言樂歌而南有
嘉魚南山有臺則止言樂其餘則止言詩何歟大雅諸
詩皆不言樂歌又何歟且引儀禮鄉飲酒燕禮明言工
歌鹿鳴四牡皇皇者華及閒歌魚麗南有嘉魚南山有
臺諸詩而集傳於鹿鳴三詩亦不言樂歌何歟豈詩與
[003-2a]
樂歌無辨歟然則常棣伐木等詩又何以獨謂之樂歌
也
此疑無明文可據然以集傳鹿鳴一詩觀之則詩與
樂歌無辨矣集傳以鹿鳴為燕饗賔客之詩其下即
云而其樂歌又以鹿鳴起興且方曰雅者正也正樂
之歌也其下即云正小雅燕饗之樂正大雅㑹朝之
樂以此推之則曰詩曰樂曰樂歌其義一也況儀禮
明言工歌閒歌非樂歌而何哉
[003-2b]
鹿鳴諸詩朱子以為工歌清廟之詩朱子以為升歌工
歌升歌抑有分歟
工歌者乃堂下之歌與琴瑟笙磬相間而歌之也○
升歌者乃堂上之樂當祭而歌不以他樂間之而獨
歌之也
鄉飲酒禮鼓瑟而歌鹿鳴四牡皇皇者華然後笙入
堂下磬南北面立
謹因奏樂云云至/猶古清廟之樂也
[003-3a]
采薇出車杕杜諸詩多言文王時事而朱子又定以為
成王之時所作何耶
闕/
小雅魚麗南陔白華華黍由庚南有嘉魚崇丘南山有
臺由儀諸詩篇次朱子悉依儀禮正之首南陔次白華
華黍次魚麗由庚次南有嘉魚崇丘次南山有臺由儀
至於周頌之武春秋傳以為大武之首章桓為大武之
六章賚為大武之三章朱子又不依春秋傳正之何歟
[003-3b]
儀禮之說明白可據故朱子釐正之春秋傳之說大
武諸章旣不全其謂武王時作者又已誤如之何而
正之哉
由庚以下逸詩旣有聲無詞則樂譜也夫子刪詩而係
樂譜者何也然則如武宿夜之類何以不類入周頌
闕/
六月采芑江漢常武等篇皆宣王中興之詩也何以有
[003-4a]
大雅小雅之分
大雅小雅亦如今之商調宫調作歌曲者亦按其腔
調而作耳大雅小雅是古作樂之體格按大雅體格
作大雅按小雅體格作小雅非是做成詩後旋相度
其辭自為大雅小雅也
采芑之詩言方叔蒞止其車三千法當用三十萬衆矣
閟宫之詩言公車千乘又曰公徒三萬何以足千乘之
數歟
[003-4b]
闕/
十月雨無正小旻小宛四篇毛氏皆以為刺幽王鄭氏
以為刺厲王其說孰優
按歐陽氏說則以為幽王有女寵而厲王無之以證
鄭氏之非且如毛氏去古未逺而鄭氏後二百年出
其為說皆臆度之言亦為有理若此當以毛氏為優
[003-5a]
矣然朱子之說則皆疑而未决之辭盖亦不斷然以
孰為優孰為劣也
鼓鐘一篇申言淮有三洲等語皆言幽王遊於淮上逺
甚又史傳諸書未嘗言幽王廵狩至淮果何所本歟
朱子雖引王氏蘇氏之說而解之盖亦未敢信其必
然而又曰此詩之義有不可知者盖不可考矣歐陽
氏曰旁考詩書史記皆無幽王東廵之事無由逺至
淮上而作樂且書曰徐夷並興盖自成王時徐戎及
[003-5b]
淮夷已皆不為周臣宣王時甞遣將征之亦不自往
至魯僖公又伐而服之乃在莊王時而其事不明初
無幽王東至淮徐之事明矣
雅有厲幽之詩平王之詩何以不入于雅雅有后稷公
劉之詩七月之詩何以不入于雅
平王之詩不入于雅盖黍離降為國風而雅亡也七
月之詩不入于雅盖風雅之體不同也
車攻宣王復古其詩盖紀蒐狩之事也二南雅頌詠歌
[003-6a]
文王之徳化武王之功業豈直蒐狩之一端何取其為
復古歟
闕/
瞻彼洛矣言以作六師謂天子六軍也六軍為車七百
五十乘而采芑詩言方叔南征則曰其車三千故正義
曰天子六軍千乘今三千乘則十八軍矣然則謂天子
[003-6b]
六軍非歟諸侯大國三軍為車三百七十五乘而閟宫
詩言魯僖從齊桓伐楚則曰公車千乘然則大國三軍
非歟敢問
天子六軍諸侯三軍不易之制也以王師代楚而曰
其車三千集傳明曰此亦極其盛而言未必實有此
數也魯僖從齊桓伐楚詩人亦極稱美之辭未必舉
國盡行也 楚雖蠻荆大國亦何至勞王師如此之
衆哉
[003-7a]
天子諸侯君臣之分截然也而先王之燕饗皆以嘉賔
稱之瞻彼洛矣之詩諸侯則以君子美天子采菽之雅
天子又以君子稱諸侯何歟萬壽無疆本人臣祝君之
辭也而南山有臺之詩則以萬壽無疆祝賔客甫田之
末又以為農夫之祝何歟
古人君臣一體上下交歡故天子諸侯互有君子之
稱賔客農夫同致萬年之祝
文王之世則有二南成王之世則有豳風平王東遷之
[003-7b]
後則有王風康王以後平王以前何以獨無國風歟大
小雅篇什多矣何以獨無武王之詩歟頌有昭王以後
之詩何以獨無宣王之詩歟敢問
詩經夫子刪定是者存之非者去之今不見於三百
篇者不可以強求也不可如束晳之補亡不知而作
也 漢志謂古詩三千餘篇夫子刪之今所存者三
百十一篇安知其本有而刪之乎抑本無之乎
詩經疑問卷三
