KR1a0153 周易洗心-清-任啟運 (master)


[000-1a]
欽定四庫全書     經部一
 周易洗心       易類
  提要
    臣/等謹案周易洗心九卷
   國朝任啟運撰啓運字翊聖荆溪人雍正癸丑
    進士官至宗人府府丞是編大㫖謂讀易者
    當先觀圖象故於卷首備列諸圖自朱子邵
    子而外如
[000-1b]
   國朝李光地胡喣所傳之圖皆為採入又有據
    已見而繪為圖者其自序謂以至一駁至繁
    以至常待至變非洗心莫由故以名其書又
    謂其大要不外論語五十以學易之言文周
    畫自羲圖出羲圖自河洛出五十者圖書之
    中也學易不以五十失其本矣其說未免新
    奇至其闡繹經義多𤼵前人所未𤼵而字義
    句讀多從馬鄭王弼王肅諸家之本其所不
[000-2a]
    從者亦必著某本作某字葢其說主於觀象
    以玩詞要不為空虚剽竊之學也乾隆四十
    六年十月恭校上
       總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
       總 校 官 臣/ 陸 費 墀
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周易洗心原序
易者聖人洗心藏密之書也而以為為卜筮作豈其然
哉子曰以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其
象以卜筮者尚其占曰聖人以此洗心退藏于密蓋以
言以動乃君子下之用易以洗心則聖人之用易也自
河出圖洛出書而伏羲十言之教作曰乾坤坎離震艮
㢲兌消息渾然一圖目擊而心喻焉耳嗣後開之代圖
以畫或演為連山或演為歸藏文字漸興要于義未盡
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文王參取二書更互演繹然後六十四卦之名定作為
彖辭以明内外二體之大㫖周公又析六爻觀其承乘
應變互易而後萬物之情凡所為愛惡相攻逺近相取
情偽相感千態萬狀无不畢見其中而以至一馭至繁
以至常待至變則非洗心莫由也孔子懼人僅以文辭
視之卜筮用之也故于大象指其學之之實曰君子以
自强不息此即大學明明德之功曰以厚德載物即大
學親民之事也曰多識前言往行以格物而致知曰見
[000-4a]
善則遷有過則改所以誠意曰懲忿窒慾曰言有物行
有恒以修身而齊家餘若建國親侯制度作樂勅法慎
刑治厯細自童蒙育德大至裁成天地之道輔相天地
之宜治平大法略具而獨无一卦及正心周公咸艮二
卦取象人身咸之四曰憧憧往來明動之過艮之四曰
列其夤厲熏心明止之過言其失養不言所養而子大
象傳獨于正心未及非不及也心者天地萬物之統會
舉天地萬物有一物不若于道即于吾心有未安吾一
[000-4b]
息不與天地萬物相通即于吾心有未盡故舉天地萬
物而吾與之各安其位各得其所乃吾心之所為正而
子于繫辭一言以蔽之曰聖人以此洗心退藏于密見
六十四卦之皆所以正心心之體如是乎大正之之功
如是乎其精深浩博而未有涯也顧其為要則總不外
論語五十以學易之一言文周卦畫自羲圖出羲圖自
河洛出五十者圖書之中也圖一三七九二四六八周
行於外獨五十在中五又在十之中藏于密也圖為體
[000-5a]
書為用至書而十并不可見藏于密也八卦者一三七
九二四六八之象五十乃未發之中也學易不以五十
失其本矣周公教人用九用六此剛柔之分消息之端
易之用也孔子自言以五以十此剛柔之合消息之原
易之本也由五達十五始顯諸仁非藏胡顯去十存五
仍藏諸用即用即藏蓋舍五十无以洗心藏密矣運不
敏學易有年初取周公之爻觀其參觀其伍觀其變頗
有以識小象所由殊繼取文王之卦觀其錯觀其綜觀
[000-5b]
其易漸有以識大象所由立既由爻象反之圖書乃恍
然于洗心藏密之㫖而知非五十果无以學易也夫孔
子大聖人也韋編且三絶矣然猶止言可以无大過心
愈密辭愈危聖人望道未見之心固如是也運何人哉
小過過也大過顛也日用而不知惟是日惕之心終吾
身焉已矣雍正庚戌荆溪學人任啓運敘
[000-6a]
  讀易法
讀易之法莫備于繫辭傳孔子大聖且韋編三絶況末
學乎故讀易而不循聖人之法未有能得焉者也
讀易須先從河圖洛書探玩孔子曰河出圖洛出書聖
人則之圖書者卦畫所從出讀易不從圖書探玩全不
見畫前有易意思
其次看伏羲乾坤消息圖子曰乾陽物也坤隂物也隂
陽合德而剛柔有體蓋隂陽原无形體可見前聖人以
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黑白象隂陽後聖人以竒偶象隂陽總是于无形體中
繪出一個形體使人易曉其實隂陽止渾然一氣動便
是陽靜便是隂渾然處便是太極子曰易有太極是生
兩儀不是太極先兩儀後不是太極合兩儀分故曰隂
陽合德此畫前之乾坤也到得黑白奇耦分則剛柔有
體矣此既畫之乾坤也由黑白圓圖尚見其合由竒耦
方圖彌見其分氣圓而體方也
既有乾坤乃有六子乾元用九坤元用六震坎艮二隂
[000-7a]
皆坤本體其一陽則乾用其九于坤㢲離兑二陽皆乾
本體其一隂則坤用其六于乾在乾坤為用爻在一卦
即主爻也用處已屬亨其所以用處為元而元究不可
見故易曰見羣龍无首而子曰乾元用九欲人于此无
首處見元也子思言喜怒哀樂之未發謂之中即此義
卦畫自下而上第一畫是兩儀之肇分第二畫是四象
之漸著第三畫纔八卦之成象然第四畫仍八卦之撰
德第五畫仍四象之未定至六畫而兩儀乃成故子曰
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彰往而察來而微顯闡幽彰往要人順看察來要人逆
看逆看則顯者微順看則幽者闡
後天八卦原是先天八卦蓋乾在上下交即成離坤在
下上交即成坎離東日映月即震成坎西月受日即兑
成陽生于下必極于上隂極于上必返于下陽極而不
極乃資始之本然隂微而不微固代終之能事如此則
先天後天相為體用故子于先天曰天地定位山澤通
氣雷風相薄水火不相射于後天惟曰水火相逮雷風
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不相悖而已八卦只八象而天地萬物無所不包大象
舉天地水火山澤風雷亦舉最大者以象之耳子曰乾
為天為君為父為玉為金云云極大是極細也是極靈
是極蠢也是形形色色千態萬狀觸目都是八卦便觸
目都是四象兩儀都是太極見得物物是太極即見得
太極本无極人道廣八卦之象在易沒要緊愚道最吃
緊處正在此
八卦既定一卦便有一卦的性情一卦的德器一卦的
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才具重之而兩卦相遇其性情有合不合其才德有相
為用不相為用如雷與火為噬嗑為豐其相合相用者
也如火與澤為暌為革其不相合不相用者也天與地
時交時不交水與火時濟時不濟而相合相用之中情
義尚有親疎成就尚有大小不合不交之内讐忌尚有
緩急禍害尚有淺深文王就其性情才德度其愛惡逺
近情偽然後設一卦名以肖之故曰當名辨物其名或
屬人事而天地亦該或屬物情而天地人亦備故又曰
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其稱名也小其取類也大必于此卦之名物認得真確
然後可以類推之不然泛講隂陽上下總是鶻突
兩卦主爻相合相用此卦必吉相忌相害此卦必凶而
就六爻兼互體觀之相合相用之中豈无疑沮之者相
忌相害之形必有補救之者而兩卦主爻唯坎離正對
且得其中震與㢲艮與兌正對而不得中其餘則兩卦
主爻皆不相對如坎離欲交震㢲必有藉乎下爻欲交艮
兌必有藉乎上爻震㢲艮兌欲交坎離必有藉乎中爻
[000-9b]
以為之介紹此用中之用也若疑沮補救則大都在互
卦如坎險也互震則出互離則明離明也互坎則幽互
巽亦焚蓋入互體則物雜而其德亦轉用之為補救則
是用之為疑沮則非故曰雜物撰德辨是與非則非其
中爻不備
觀象既得乃可玩辭大約卦之名從兩用上定彖之辭
從本象及互象上定爻辭則從二用及介紹疑沮補救
上定
[000-10a]
文之彖辭所指有未明者公象必指明之如屯曰利建
侯公于初明之蒙曰童蒙求我公于五明之五為童蒙/則二為我
而卦主/在二矣損曰元吉无咎可貞利有攸往公于初四言无
咎二上言貞五言元吉上言利有攸往歴歴明之他卦
即有未明指者而所指固可例推也
每卦止畫靜體單拆然公爻辭明言用九用六如乾九
二☰九五□☰皆曰利見大人就二五觀已有離象
離目見也㢲九五□☴曰先庚三日後庚三日就五爻
[000-10b]
觀已有蠱象蠱宜幹也此卦變也
錯卦之例明見于爻若否泰之初皆拔茅茹萃升之二
皆利用禴乾之五飛龍位乎上坤之五黄裳位乎下或
同或異義相參也
綜卦之例明見于爻若損之五益之二皆或益十朋之
龜姤之三夬之四皆臀无膚其行次且豐之上豐其屋
旅之初斯其灾豐之四遇夷主旅之三喪童僕或正同
或反對可參觀也
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互卦之例明見于爻若泰中互歸妹而五言帝乙歸妹
萃三互巽而象傳言上㢲是也
上下易卦之例明見乎彖象若泰曰小往大來否曰大
往小來晉曰明出地上明夷曰明入地中屯曰動乎險
中解曰動而免乎險繫傳大過大壯諸卦胡氏謂凡言
後世易之皆以上下卦相易是也
十二辟卦之説昉于京房然其理實然復言七日來復
自剝上歴坤六位也臨初二曰咸臨自復初來也夬初
[000-11b]
三皆言壯自大壯來也蓋此十二卦所重在隂陽消息
之大體然臨下當主兑而三曰甘臨觀上當主巽而四
曰觀國其為本卦之用原未嘗有異也
宗廟游魂歸魂世應之説昉于乾坤鑿度今考之經自
乾而姤而遯而否觀剝畢竟以乾陽為主至于晉游魂
似與乾无與而用錫馬繁庶用以錫者乾之馬也則猶
主乾也他如明夷為坎之游魂而曰蒙難難非坎乎大
過為震之游魂而曰棟橈棟非震乎訟為離之游魂而
[000-12a]
曰中吉中非離乎需四曰順以聴順猶坤德也小過四
曰往厲厲猶兑象也中孚四曰馬匹亡艮不言馬也頥
四曰欲逐逐㢲利三倍也蓋變雖極而其性情必有不
變者存故上爻為宗廟以為不變主也若夫歸魂則反
而復其故尤易曉矣
文王之彖固自闡伏羲之畫然伏羲之世樸文王之世
已漓故曰衰世之志又曰作易者其有憂患乎周公之
爻固是闡文王之彖然文王只説得兩卦相遇之情周
[000-12b]
公又就六爻分看各有其位各有其時其逺近愛惡情
偽萬變不同故曰彖者言乎象者也爻者言乎變者也
孔子十翼固只是發明文王周公之意然文王周公撥
亂為治其道行孔子亂極思治其道未行憂患之情有
更深者子曰聖人之情見乎辭雜卦之次與文王之序
異而孟子遂以孔子之一治繼周公是孟子之深于易