[002-1a] 
[002-1b]
先後天配河洛消息圖先天自乾至坤自南而北為消
後天自坎究離自北而南為息其合十則配圖合九則
配書也
[002-2a]
[002-2b]
周公立圖以明二用之妙胡氏曰體立於此而不動用
交於外而忽來三男之卦皆二隂靜而一陽動三女之
卦皆二陽靜而一隂動易爻概稱九六俱從動處言也
彖辭來往上下進退始終俱自動用之一爻為主於卦
中者言
[002-3a]
[002-3b]
此神農之大圓圖由伏羲圓圖而演之始艮終坎所謂
連山者也今細按其圖外層坤一艮二坎三㢲四震五
離六兌七乾八即伏羲八卦而逆布之始坤終乾而歸
藏之理已寓于此内層艮一震二㢲三離四坤五兌六
乾七坎八而周易後天之位悉凖乎此然亦有圖无文
夏禹乃立之名其卦名有姤有復有剝有陽文有陽豫
有游徙之類周文王演周易而姤復之名卒无以易之
則其闡發必多矣而惜乎書之不存也
[002-4a]
[002-4b]
此軒轅之大方圖由伏義方圖而演之上坤下乾所謂
歸藏者也邵子曰内四卦雷風相薄恒益起義外十二
卦水火相射既濟未濟外二十卦山澤通氣咸損見意
外二十八卦天地定位否泰反類又曰乾七子兌六子
離五子震四子㢲二子坎二子艮一子坤隂故无子此/自
一至八/推之乾七子坤六子乾至否泰/坤至萃臨兌五子艮四子兌至/咸損
艮至/賁旅離三子坎二子離至既未濟/坎至解屯震一子㢲剛故无子
震有恒益則㢲亡/矣此分四層推之胡氏曰天地所生不拘動物植物莫
[002-5a]
不氣内而形外此圖乾坤大父母无所不包六子雷風
以氣用居中次水火半形半氣次山澤以形用則居外
而萬物生化之原畢著于此○按黄帝亦有圖无文商
湯演之有大明熒惑耆老明夷□
即大/小畜既
未霽/通
即/濟節諸卦名是文王亦兼取之也
[002-6a]
[002-7a]
此文王大方圓所謂先天之學也圓圖乾盡午中坤盡
子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中而極于午中隂
生于午中而極于子中其陽在南其隂在北方圖則為
乾始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南圓于外
者為陽方于内者為隂圓者動而為天方者靜而為地
○胡氏曰圓者象天天之用自上而下故大圓所重之
卦无拘左右皆乾一兌二自上而下方者象地地之用
自下而上故伏羲初畫不拘大小兩儀四象皆自下而
[002-7b]
而升○愚按以方圖入圓圖中者天包乎地也天上地
下固有定位然天地不交則萬物不生故圓圖乾上坤
下方圖乾下坤上而六子居中以明乾坤為大父母惟
乾坤交故生六子而六子又生萬物也
[002-8a]
[002-9a]
按先天乾上坤下天地也後天震東兌西離南坎北四
時也復臨泰壯夬乾姤遯否觀剝坤十二月也天地交
而氣行氣行而和應四時大五行也十二月内各有五
行則五其十二而六十矣卦與律一也
[002-10a]
[002-11a]
此八卦變六十四卦之圖今火珠林法也前五變自下
而上以本卦為精變卦為氣後二變自上反下還四謂
之游魂盡還謂之歸魂宗廟以原始歸魂以反終八卦
皆相錯所錯見則本卦伏矣歸魂則所伏者仍見也卦
以八純為本故各有統焉○純卦以上爻為世其次五
卦以變爻為世游魂以四爻為世歸魂以三爻為世孔
子曰一世二世為地易三世四世為人易五世六世為
天易游魂歸魂為鬼易鬼為繫財為制天地為義福德
[002-11b]
為寳同氣為專龍德十一月為子在坎左行虎行五月
午在離右行五行生死陽入隂隂入陽交互相盪積算
隨卦起宫天地之内無不通也晁氏景/運曰進退以幾而
為卦主世也為主之相應也世所位而隂陽轉者飛也
肇乎所配不脱乎本伏也起世而周内外參本數以紀
月者建也終始無窮以紀日者積也積乎中以四為用
備四卦者互也胡氏煦曰八純之世定于宗廟變及游
魂歸魂各各不爽取卦中升降之氣與隂陽之升降合也
[002-12a]
每更一世必另為一卦而仍不離本宫之性情卦氣之
升至五復以降氣取之而上爻不變所以存本宫之性
情也愚謂乾卦至大有皆以乾為金而健動者為性情
坤卦至比皆以坤為土而順靜者為性情本卦之性情
也其貞也變卦之性情其悔也秦伯伐晉遇蠱曰蠱之
貞風也其悔山也謂蠱乃㢲之歸魂其復于㢲者乃本
卦之性情而外卦猶所變之性情耳先儒据此謂凡内
卦為貞外卦為悔誤矣若秦穆筮嫁伯姬遇歸妹之暌
[002-12b]
不曰歸妹之貞澤也其悔雷也蓋既有動爻則以所動
之爻為主而本卦為貞之卦為悔矣
[002-13a]
[002-13b]
此隂陽相錯之圖子曰八卦相錯八卦錯則六十四卦
皆相錯矣或曰乾剛坤柔離上坎下其為錯也仲尼明
言之矣否泰反其類也可錯可綜震起艮止㢲伏兑見
舉其綜未舉其錯頥大過既未濟仲尼言之亦不見其
為錯也餘之為錯奈何予對曰此非運/所敢知也雖然
嘗思之矣天命流行物與无妄故无妄命也升□也姤
與復善惡之幾也賁忠信而困危疑也恒久也益暫也
豫喜樂而小畜憂患也損有已也咸感人也小過酌于
[002-14a]
事中孚信以心也解疎也家人親也渙散也豐聚也蹇止
也暌去也節不行而旅不處也蠱女惑男隨男伺女也
歸妹老夫得其女妻漸士幼而女猶處也震上奮㢲下
入艮内止兑外説頤至虚大過積實井欲開噬欲合訟
則黠明夷乃厄也謙自安履慮危也臨進也遯歸也既
濟時過未濟待來大畜將往萃則咸歸也需遲也晉速
也大壯君子之正而觀猶小人之福也蒙正始革變終
也屯撥亂鼎定功也比德之崇也大有位之崇也同人
[002-14b]
情綣而師義公也夬隂之窮也剝陽之存也剝窮上反
下終則有始天行也○先天之圖以對待為體故所重
在錯後天之圖以流行為用故所重在綜卦惟乾坤
坎離大過頤中孚小過八卦有錯无綜否泰既濟未濟
隨蠱歸妹漸八卦可錯可綜文王序卦意主於綜惟无
綜者乃用錯故孔子雜卦亦主綜言之而此圖主錯故
亦約言之也既列相錯圖當并立相綜圖而不及者于
序卦圖備之且其義詳于雜卦傳故也
[002-15a]
[002-17a]
[002-17b]
此每卦各三錯之圖孔子曰八卦相錯八卦錯則六十
四卦皆相錯矣而於其中又有上錯下錯全錯之不同
如水在天上猶有需焉火在天上已大有矣水在地中
衆之所歸明入地中明已傷矣此其義皆可參觀也全
錯已見上圖此上錯下錯不悉贅在人舉一反三耳
[002-18a]
五十六卦上下相易之圖第二十八
乾在上 否 无/妄 姤 訟 同/人 遯 履
乾在下 泰 大/壯 小/畜 需 大/有 大/畜 夬
坤在上 泰 復 升 師 明/夷 謙 臨
坤在下 否 豫 觀 比 晉 剝 萃
雷在上 壯/大 豫 恒 解 豐 小/過 歸/妹
雷在下 妄/无 復 益 屯 噬/嗑 頥 隨
㢲在上 畜/小 觀 益 渙 家/人 漸 中/孚
[002-18b]
㢲在下 姤 升 恒 井 鼎 蠱 大/過
坎在上 需 比 屯 井 既/濟 蹇 節
坎在下 訟 師 解 渙 未/濟 蒙 困
離在上 有/大 晉 嗑/噬 鼎 濟/未 旅 暌
離在下 人/同 夷/明 豐 人/家 濟/既 賁 革
艮在上 畜/小 剝 頥 蠱 蒙 賁 損
艮在下 遯 謙 過/小 漸 蹇 旅 咸
兌在上 夬 萃 隨 過/大 困 革 咸
兌在下 履 臨 妹/歸 孚/中 節 暌 損
[002-19a]
此上下二體相易之圖八純無可易乾坤坎離之易否/泰
師比同人大有明/夷晉既濟未濟即綜也餘易奈何運/曰无妄剛自外
來而為主于内大壯剛自内出而大行于外也姤柔在
下始遇剛小畜柔以上欲止剛也夬剛决柔履柔履剛
也復陽下萌豫陽上奮也雷風之相與也益相助恒各
正也明動之相資也豐懼蔽噬惡梗也小過困也頥養
正也屯動乎險中解動而已免乎險也㢲下為木而上
則風也升木自下上觀風自上下也井木内入渙風外
[002-19b]
加也蒙水下出蹇水上襄咸氣感損形傷木火相生家
人内養鼎外食澤火相息暌相離革相滅隨未取而歸
妹已取男悦女震之過也漸未歸而蠱已歸女惑男兌
之禍也中孚内虚大過中實賁反本旅逐末大畜止人
遯自息臨我往萃彼來剥人載謙自卑困苦往節甘來
也
[002-20a]
[002-21a]
此四通之圖本之光山胡氏而啓運推而廣之也胡氏
曰卦有四通可見者謂之見相反者謂之伏動而之于
伏謂之動通變而存其位謂之變通乾之于坤一見一
伏有隂陽動靜之别如乾初伏坤動而之復變而之姤
摩盪之妙變化無端以四象論則乾太陽坤太隂復少
陽姤少隂如乾二動則坤二伏師二動同人二變合此
四卦觀之乾曰利見大人坤曰直方大不習无不利大
同利同而直又乾德也師曰王三錫命非即利見之大
[002-21b]
人乎同人曰于宗吝大則利小則吝此隂陽之别反其
義而相通也○愚按此四通之妙无窮合此四卦推其
所由同審其所由異凡往來變化之故皆可知玩辭玩
占之法盡矣
[002-22a]
[002-23a]
此中卦之圖啓運所自撰所謂分而合者也文王序卦
始于乾坤終于既濟未濟蓋天地之用莫大于水火乾
坤之用莫大于坎離坎者乾之中離者坤之中文王以
坎離代乾坤之位乾用坤之中坤用乾之中也夫道中
而已矣首乾坤者隂陽之正體終既濟未濟者隂陽之
大用乾坤純純故无二此天地之性未發之中也既濟
未濟雜皆一隂一/陽相間雜則兩在兩在故不測此天地之情
已發之中也由太極分之而兩儀而四象而八卦而六
[002-23b]
十四卦一本之所以萬殊由四十八卦中之而十二卦
由十二卦中之而四卦而乾中之即乾坤中之即坤于
此見中之不貳既濟中之即未濟未濟中之即既濟于
此見中之不測不貳體不測用而究非有二中此萬殊
之所以一本也文王之易始乾坤終既濟未濟以此四
卦固諸卦之統也○乾老陽也坤老隂也既濟少隂未
濟少陽也老少總一隂陽也隂陽總一太極也隂陽可
象太極無可象也故曰太極本无極也○子曰一隂一
[002-24a]
陽之謂道莊周曰易以道隂陽隂陽以上無可説其可
道者隂陽而已○此特舉四中畫之互若參伍之則上
下各四畫可互五畫亦可互每卦可得五互其四畫之
互不外此十六卦其五畫之互則有乾坤姤夬剝復坎
離屯蒙師比同人大有臨觀頤大過咸恒遯大壯損益
革鼎豐旅渙節中孚小過三十二卦先儒言由八卦倍
之為十六由十六倍之為三十二由三十二倍之為六
十四駁之者謂六十四卦只是八卦上迭加八卦古何
[002-24b]
曾有四畫五畫卦之名愚謂即以此十六卦三十二卦
當之亦適相合也五互可舉此推之不復另圖
[002-25a]
[002-25b]
此互卦圓圖李氏曰乾坤體也既濟未濟用也左方三
十二卦互之皆剝復漸歸妹解蹇以震艮為主而統于
乾坤右方三十二卦互之皆夬姤大過頥暌家人以㢲
兊為主而統于既濟未濟○震艮交坤為剝復交㢲兊
為漸歸妹交坤為解蹇此六卦皆以震艮為主故為陽
○巽兌交乾為姤夬交震艮為大過頥交離為暌家人
此六卦皆以㢲兌為主故為隂○三畫卦艮陽極震陽
生六畫卦剝陽極復陽生故剝復象艮震為諸陽互卦
[002-26a]
首○三畫卦兌隂極㢲隂生六畫卦夬隂極姤隂生故
夬姤象㢲兌為諸隂互卦首○乾坤之用在否卦泰卦坎
離之用在既濟未濟故雜卦傳惟此十卦從本卦取義
餘自師比以後需訟以前悉以互體相次○自乾坤至
晉明夷二十八卦皆陽其間自乾至賁互先剝復次漸
歸妹次解蹇為陽卦之正○自兑至明夷互先漸歸妹
次剝復次解蹇為陽卦之變○自井至需訟二十八卦
皆隂其間自井至泰互先暌家人次姤夬次大過頥為
[002-26b]
隂卦之變○自大壯至訟互先姤夬次大過頥次暌家
人為隂卦之正其大過八卦則又别出義例焉其説見/雜卦圖
下/乾太陽之純也坤太隂之純也既濟少隂之交未濟
少陽之交也姤少陽交太陽夬太陽交少隂大過少陽
交少隂頥少隂交少陽剝太隂交少陽復少隂交太隂
也歸妹太陽交太隂解少陽交太隂暌太陽交少陽蹇
太隂交少隂家人少隂交太陽漸太隂交太陽也
[002-27a]
[002-30a]
[002-30b]
此朱子變卦之圖以明彖傳往來之義謂此易中一義
非畫卦本㫖愚謂孔子言八卦相錯八卦相盪謂相盪
者明是八卦上各加八卦初無四畫之卦十六五畫之
卦三十二之説也謂相錯者明是乾坤相錯震㢲相錯
坤之一爻見即乾之一爻伏震之一爻見即㢲之一爻
伏火珠林以八純為精迭變而上為氣至五而返于下
為歸魂游魂猶為近之至於易之大體則外卦曰上曰
往内卦曰下曰來咸曰柔上剛下兑隂卦上/艮陽卦下恒曰剛上
[002-31a]
柔下震陽卦上/巽隂卦下泰曰小往大來坤隂卦上/乾陽卦下否曰大往小
來乾陽卦上/坤隂卦下皆以明兩體言初非以逐畫顛倒移易也
且震㢲坎離艮兌為八卦之正謂震自明夷來㢲自訟
來坎自解離自家人來尤本末倒置矣至于隨自困來
蠱自賁來即朱子所圖亦不合也
[002-32a]
[002-33a]
此即朱子卦變合之而各去其半辨隂陽也
[002-34a]
[002-35a]
此亦卦變之圖先天乾上坤下後天離上坎下乾坤天
地之定體坎離天地之大用故坎離即居乾坤中也震
一陽兑二陽至乾而三陽極㢲一隂艮二隂至坤而三
隂極故居震兑于東以先乾居㢲艮于西以至坤也此
即六卦之義也乾陽下施即消而中虚為離消之盡為
坤而坎已息于坤中矣坤受乾陽即息而中盈為坎息
之極成乾而離已消于乾中矣泰既濟隂陽之交故居
左否未濟隂陽之辨故居右此春和而秋肅之道震艮
[002-35b]
從坎陽之朋也㢲兌從離隂之黨也而三陽從坤三隂
從乾陽非隂不成隂非陽不生也陽升自左降自右隂
降自右升自左此又隂陽順逆之分也此圖較朱子為
簡而義藴尤可尋京房十二辟卦之説著于此矣而虚
其中以象太極之本无極則更前賢觀象之所未及也
[002-36a]
[002-38a]
此文王序卦之圖卦之錯生于體之對待卦之綜生于
用之流行文王序卦主于用故惟乾坤坎離大過頥中
孚小過八卦无可綜乃用錯其餘四正若否泰既濟未
濟四隅若歸妹漸隨蠱八卦可錯而文王則意主于綜
也
[002-39a]
[002-41a]
此孔子雜卦之圖上經以乾坤始下經以咸恒始與文
王同乾天道也坤地道也咸恒人道也此三極之道不
可得而變易者也文王上經以坎離終天地之中交也
震艮㢲兌見於下經十卦之後以其非中故後之也屯
蒙之次乾坤以震艮之合坎也乾德全矣需訟乾合坎
師比坤合坎乾坤皆合坎乾坤皆用其中也雜卦上經
有震艮㢲兌而坎離在下卦之中中者在下也上經惟
大畜无妄以震艮合乾乾不能用中也乾不能用中而
[002-41b]
凡有乾體者皆在下經矣孔子曰文王既沒文不在兹
乎雜卦以乾始以夬終夬決盡則為純乾撥亂世反之
正以天自治亦以天治人人欲盡而天德全利用夬也
此仲尼之志也
[002-42a]
[002-45a]
筮儀
朱子曰擇地潔處為蓍室南户置牀于室中央牀大約/長五尺
廣三尺置之/毋太近壁蓍五十莖按古者天子之蓍九尺諸侯七/尺大夫五尺士三尺家禮云古
尺當宋鈔尺/六寸四分弱韜以纁帛貯以皂囊納之櫝中置之牀北
櫝以竹管或堅木為之圓徑三寸/上為蓋下為臺函之使不偃仆設木格于櫝南居牀
二分之北格以木板為之髙一尺長竟牀中分為兩大/刻又于兩刻上分為三小刻相距各五寸下
施横足側/立案上置香爐一于格南香合一于爐南日炷香致
敬愚案周禮言各以其物入于龜室乃藏龜之室非卜/室也儀禮言筮于廟門禮記言作龜于禰宫是占未
[002-45b]
有卜筮之室也易言人謀鬼謀百姓與能謂假此蓍龜/以問之鬼神耳非以蓍龜為鬼神而問之也日炷香以
致敬于蓍其異于藏文仲之居蔡否近世有繪伏羲文/王象于蓍室者則更䙝且凟矣愚以為與祭器同藏之
廟室其/可乎將筮則灑掃拂拭滌硯一注水及筆一墨一黄
漆板一于爐東東上筮者齋潔衣冠北面盥手焚香致
敬筮者北面見儀禮若使人筮則主人焚香畢北面立/筮者進立于牀前少西南面受命主人直述所占之
事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立○愚/按儀禮主人即位門東西面有司西方東向布席門中
闑西閾外西面筮人執筴受命即席座西面筮卦者在/左註疏言為君筮則北面又言君親卜則北面朱子此
禮未知/何據兩手捧櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解
[002-46a]
韜置于櫝東合五十策此所謂大衍/之數五十也薰于爐上愚按古/无焚香
禮今以焚香為/致敬且從无害命之曰假爾泰筮有常愚按古命筮二/主人一筮史再
此筮史之詞言假/此以質于神也某今以某事上某主人姓名/下某所占之事未知可
否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞惟爾有神
尚明告之乃以右手取其一策反于櫝中愚按此所謂/其用四十有
九也存一不用以/存神也一故神而以左右手中分之置格之左右兩
大刻此第一營所謂分而為二/以象兩儀者也兩故化次以左手取左大刻之
策執之而以右手取右大刻之一策掛之左手之小指
[002-46b]
間此第二營所謂掛/一以象三才者也次以右手四揲左手之策此第三/營所謂
揲之以四以/象四時者也次歸所餘之策或一或二或三或四而扐
之左手無名指之間此第四營所謂歸竒/于扐以象閏者也次以右手反
過扐之策于左大刻遂取右大刻之策執之而以左手
四揲之并前揲/為三營次歸其所餘之策如前而扐之左手中
指之間并前扐為四營所謂五歲再閏故再扐者也所/餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則
右必一左四則右亦四通計之不五則九也○或謂右/不必再揲舉左則右可知但取餘策扐之可已愚謂如
此則有意簡畧且/失隂陽交錯之義次以右手反過揲之策于右大刻而
[002-47a]
合左手一掛二扐之策置于格西第一刻以東/為上是為一
變此所謂四營/而成易者也再以兩手取左右大刻之蓍合之或四/十四
策或四/十䇿復四營如一變之儀而置其掛扐之策于格西
第二小刻是為二變二變所餘之策左一則右必二左/二則右必一左三則右必四左四
則右必三通所掛/之一不四則八也又取左右大刻之蓍合之或四十策/或三十六
䇿或三/十二策復四營如二變之儀而置其掛扐之策于格西
第三小刻是為三變所餘之策/與二變同三變既畢乃合三變掛
扐之策而畫其爻于版此所謂三變而成爻也合三變/掛扐共十三策則三少而為老
[002-47b]
陽其畫為重口共十七策則二少一多而為少隂其畫/為拆一共二十一策則二多一少而為少陽其畫為單
一共二十五策則三多而為/老隂其畫為交□此四象也故曰三變而成爻九變成/三爻謂
之内/卦凡十有八變而成卦又九變成外卦故/曰八卦而小成乃考其卦
之變而占其事之吉凶占法/見下禮畢韜蓍襲之以囊入櫝
加蓋斂筆硯墨版再焚香致敬而退如使人筮則主人/焚香揖筮者而退
[002-48a]
占法
沙隨程氏迥曰六爻不變以卦彖占内卦為貞外卦為
悔左𫝊昭七年衛孔成子筮立元遇屯曰利建侯元立/是為靈公僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之過蠱曰
蠱之貞風也其悔山也車三敗獲晉君按蠱互震車為/兑毁折故車三敗至三則我動而上彼止而不得去故
獲晉君又或占昏遇小過占者曰此卦内互漸曰女歸/吉外互歸妹姻必成既而果然又程氏自筮寓僧舎得
㢲詫日内互離兑當毁于火未幾火作是不動可以互/卦斷也又馬周筮仕于隋時得鼎占者曰易代乃貴特
不可相以爻有鼎折足也周貴于唐而固辭相位/是不動亦兼爻辭斷也特時之久近當視其事耳一爻
變以變爻占左傳閔元年晉畢萬筮仕遇屯之比初九/變也蔡墨論乾曰其同人九二變也僖二
[002-48b]
十五年晉侯將納王遇大有之暌九三變也莊二十二/年内史筮陳完遇觀之否六四變也昭十二年南蒯遇
坤之比六五變也僖十五年晉獻筮嫁伯姬遇歸妹之/暌上六變也按一爻動固以所動之爻為主然晉占大
有之暌曰大有去謂大有之已變暌而復謂大有之復/還季友生遇大有之乾曰同復于父敬如君所謂後天
之離即先天之乾是一/爻動亦當合之卦論也二爻三爻四爻變以本卦為貞
之卦為悔朱子曰二爻變占本卦二變卦以上爻為主/三爻變之卦共二十占本卦之彖辭及之卦
之彖辭本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦為悔/四爻變占之卦兩不變爻以下爻為主或曰二爻動以
兩動爻占事之始終三爻動以本卦彖辭及之卦彖辭/占事之始終四爻動以本卦兩不動爻占事之始終光
山胡氏曰一爻動至六爻動總以本卦為主但兼衆動/而合以㫁之㫁无輕置本卦之理愚按若兩爻動而止
[002-49a]
占一爻則何如止動一爻三爻動而止占彖辭則何如/本卦或之卦不動也國語晉重耳筮得國屯貞豫悔皆
八是三爻動必合兩卦之彖辭以占而兩爻動四爻/動必合衆動以占可知已斷不可舍本卦而不占五
爻變以不變爻占衆爻動而此爻獨靜則必有所以靜/之故劉禹錫曰宜從少占也朱子曰
以之卦靜爻為主愚按左傳穆姜筮往東宫遇艮之八/史曰是為隨之艮亦艮之隨蓋穆姜之姣所謂係小子
失大夫而變艮互坎入險而止所謂不拯/其隨其心不快必不出也亦當合兩卦占六爻變以乾
坤二用為例朱子曰乾坤占二用餘占之卦之彖辭愚/謂乾坤占二用是也餘占之卦之彖辭非
也蓋朱子悞以用九為變坤用六為變乾耳然則坤盡/變何不占乾元亨利貞之四德備而止占利用貞之二
德乎則以全卦占事/之久近始終可也汴水趙氏汝楳曰占法有五求占
[002-49b]
謂之身所居謂之位所遇謂之時命筮者謂之事兆吉
凶謂之占○業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事
不疑不筮喜不筮怒不筮瀆不筮筮不時不筮○其占
之或以内卦為貞外卦為悔按此據左傳蠱之貞風也/其悔山也而云然其實非
也若小畜家人益則外/卦為貞内卦為悔矣或以本卦為貞之卦為悔如晉/文筮
得國屯/貞豫悔或用變爻如趙鞅救/鄭秦之需或不用變爻如董因為晉/文筮泰之八
或專用本卦不用之卦如南蒯筮/叛坤之比或專用之卦不用本
卦按此據穆姜艮/之八然非確據或本卦之卦並用如叔孫穆子初/生筮明夷之謙或
[002-50a]
用二卦之下卦如畢萬筮屯之/比以動本下卦或用二卦之上卦如晉/筮嫁
伯姬震之離/兩動重在上取象或即以八象如卜偃筮晉文/納王曰天為澤或以互
象如陳敬仲初生筮觀之否/曰風為天于土上山也斷吉凶或以卦辭如孔成/子筮立
靈公曰/利建侯或以爻辭如崔杼筮取棠姜困/之大過曰不見其妻或用卦名如鄭/曼滿
筮豐/之離○厚菴李氏曰彖辭不論動爻多寡及不動皆用
之爻辭惟一爻動專用之○愚按占法有取大象者如/宋
筮金亮得蠱曰乾已斷頭秦伐晉得蠱曰必獲晉君/魏趙輔和為人筮父得泰曰父已入土皆不用辭有
取八宫者如趙輔和為人筮父疾得乾/之晉曰父為游魂能无死乎有合兩卦象者
[002-50b]
如魏筮天雨得剝李業興曰艮為山山出雲/吳遵世曰坤為土土制水已果有雲而無雨有統大勢
而以變卦決時者如齊文宣筮仕得乾之離宋景業曰/乾君也天也變得離五月受命也
有兼卦象及卦中所藏干支合筮之時日者如顔惡頭/為人筮父
疾得兑之履曰死上天聞哭聲甦又三日死兑上天下/土今日庚辛本宫火 故知卜父三月土入墓又宗
廟發上天故知死見生氣故甦兑為口舌故聞哭兑變/乾故 兑有言故父言未 化戌又是兑宫鬼墓故
三日至戌/知其復死有衆爻動而合衆動以占沙隨占法云晉文/筮屯貞豫悔初四
五三爻動初九无位而得民重耳在外之象九五屯膏/所乗所應皆向初九惠懐無親之象至豫則九四為衆
隂所宗震為諸侯坤為國土重耳得國之象辭曰朋盍/簮簮總髪以裝首率諸侯以尊周之象又彖辭利用行
[002-51a]
師一戰而霸之象○按此則本卦以内卦屬己外卦屬/人合變卦則以本卦屬見在變卦屬將來也 若如
王氏占法二爻三爻四爻動總以最上一爻為決/則小貞吉大貞凶貞疾恒不死皆與晉文不類矣有一
爻動而亦合衆爻以占者如明土木之變仝寅筮得乾/之初而并占及飛躍蓋飛躍
未動而勢/有必至也蓋占必先取本卦大象與之卦大象及所占
之事大小行藏合否以考吉凶昔有人筮僕得乾/九五予曰必不至然後
審其爻一爻動占動爻五爻動占靜爻此定法也若二
爻三爻四爻至六爻動則必合兩象以推如顧士羣筮/母病得歸妹
之隨景統謂秋必亡蓋母子主仁木也卦内兑變震外/震變兑木皆克于金生氣盡矣孫浩筮同人之頤而亡
[002-51b]
國内日沒于震外天析于山君道亡矣且象君出郊野/而求口食銜璧兆也沈七筮王諸得乾之觀曰變不至
五未得見大人蓋晉周筮乾之否而得國者變已至三也/駸駸乎有飛躍之勢此已入上體但一躍而止不能飛
焦氏易林乾之坤曰招殃來螫害我邦國陽化/隂也坤之乾曰谷風布氣萬物生出隂化陽也得其象
以觀其性情悟其消息而後騐之以辭思過半矣
周易洗心卷首下
