KR1a0153 周易洗心-清-任啟運 (master)


[003-1a]
欽定四庫全書
 周易洗心卷一
          宗人府府丞任啟運撰
周易上經文王繋彖周公繋爻言周易以别夏連山商/歸蔵也所言皆萬世不易之道故謂之經其
分上下則自/文王已然
 彖辭上傳彖辭文王所作傳孔子釋之之詞孔子自/言述而不作故自名曰傳謙也經分上下
 故傳亦/分上下
 大象傳一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔/子統舉一卦之大㫖示人學易之要原次彖
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 傳下故十/翼不名篇
 小象傳一爻之象曰小象爻辭周公所作而孔子釋/之○孔氏穎達曰古經二卷傳十卷彖傳上
 一下二象𫝊上三下四繋辭𫝊上五下六文言𫝊說/卦𫝊序卦𫝊雜卦𫝊謂之十翼皆次經後胡氏旦謂
 十翼者彖𫝊大象𫝊小象𫝊乾文言坤文言及繋辭/𫝊以下也胡氏瑗謂彖𫝊分大象不分小象愚謂孔
 氏所云要為近古自漢費直始移彖象傳屬各封經/文下如今本乾卦之次鄭康成又析彖𫝊大象屬彖
 辭下小象𫝊屬各卦辭下王氏弼又析文言屬乾坤/象𫝊後唐李鼎祚又析序卦𫝊屬各卦間若過文宋
 趙氏汝楳又移大象𫝊列卦畫下在彖辭前程子𫝊/從王因註疏乃王本也朱子本義從晁以道考定始
 復十翼之舊但以大象冠小象𫝊微異耳明初主程/𫝊而割朱子本義附之後獨存本義而次猶因程𫝊
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 世俗通行刻本是也愚本朝折𠂻始復朱子考定之/次而誦習猶仍俗刻 謂從古自當遵朱子但孔子
 彖𫝊象𫝊本以釋經相近則易明文言序卦則有不/必分者故一以鄭本為定至於象曰字則鄭氏始加
 之大象上以乾彖坤彖皆言理其象至天行地勢始/明也唐孔氏乃於彖𫝊上槩加彖曰字小象𫝊上槩
 加象曰字不知彖亦有象且致人悞以孔/子之𫝊為彖傳故盡刪之而惟存篇目云
 孔子曰陽三隂四位之正也故易六十四卦分為上
 下象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽
 也隂道不純而耦故下篇三十四所以象隂也乾坤
 者隂陽之根本萬物之祖宗為上篇始尊之也離為
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 日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以
 坎離終也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必
 由夫婦所以奉祖宗為天地生育為下篇首貴之也
 既未濟為最終者所以明戒慎而存王道也孔子贊/易十翼
 備矣此章見乾鑿度篇明上下終/始之故亦玩易之綱領故取冠之
乾䷀无綜卦互卦/及上下相易錯卦坤胡氏謂之伏卦葢隂陽相為表/衷陽見即隂伏隂見即陽伏也
 初九/一爻變姤   九二變同/人   九三變履
 九四變小/畜   九五變大/有   上九變夬
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 两爻變遯   三爻變否   四爻變觀
 五爻變剥  遊魂 晉   歸魂 大/有
乾元亨利貞朱子曰一此者竒也陽之數也乾者健也/陽之性也 卦六畫皆竒上下皆陽則陽
之純而健之至也愚按伏羲立象以盡意凡陽而健皆/乾凡隂而順皆坤文王始目乾以天目坤以地舉其極
也京房以為巳月之卦元亨利貞文王所繫之彖辭也/元者體之一亨者用之通利履而宜貞正而固元神始
亨神𤼵利形始貞形成元亨自内而外静而動利貞自/外而内動而静而元則貫乎亨利貞以成終而成始也
此四徳于氣為生長收藏于理為仁禮義智于時為春/夏秋冬于月為朔絃望晦于日為晨晝&KR2140夜于物為少
長老死于一身為出行退藏于天下為治盛衰亂天道/人事統貫其中而要則望人之體此四徳以繼天立極
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也朱子云天道大通至正筮得此卦其事當大通而/必利在正固然後可以保其終則但以卜筮言耳
大哉乾元萬物資始乃統天此孔子彖辭上傳十翼之/一也○極贊乾元之大乾
有四徳而元足以統亨利貞是乾之徳元為大乾坤各一元/而乾足統坤是元之徳乾為大萬物皆資乾之元以始而後
坤之資生者隨之是无不統者天也○諸卦間有言元/者凡陽卦皆得諸乾隂卦皆得諸坤而大小又各因其
卦/矣雲行雨施品物流形施去聲○乾元統天則坤元亦/乾元所統乾元與坤元合而天
一生水遂雲行而雨施此先天之坤所以成後天之坎/也乾主氣坤主形有是氣乃有是形形雖未著而氣已
流之乾元之始/而亨固如此也大明終始六位時成時乗六龍以御天
乾元下施則坤元亦上與乾元合而地二生火大明生/焉此先天之乾所以成後天之離也乾資始坤代終而
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乾坤又各有始終震乾始艮乾終㢲坤始兑坤終坤主/形形以位定乾主氣氣以時行故天道十二月一週而
乾坤各六爻實符其數春夏陽秋冬隂者隂陽之大分/而于其間竒月陽耦月隂望前陽望後隂畫日陽昏夜
隂又交錯于其間此乾道之大明其終之始之者隨其/成之六位而時乗此六陽之龍以御之隂之退即陽之
進隂之息即陽之消總此一元變化于其間是乾元一/亨并此利貞者而亨之而自不容己也乾元之大如此
乾道變化各正性命保合太和乃利貞朱子曰變者化/之漸化者變之
成太和隂陽㑹合冲和之氣愚謂即乾坤両元之合也/乾元一亨而乾元之施于坤者變此天之所以為命坤
元之受于乾者化此物之所以為性至物之性各正而/天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以
為利由是而两元之合且保之而安合之而/固乃利之所以為貞而貞下又將復起元也首出庶物
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萬國咸寧首出者乾之元就方亨言曰品物就利貞言/曰庶物萬國即坤隂之成位者又以結上文
言此乾元一亨而時乗以御者遂至无不各正而保合/焉是惟此乾之元首出于庶物故此坤厚所載之萬國
莫不咸寧以坤元之至皆此乾元之大統之也乾元之/大誠何如哉○朱子據坤卦君子攸行句析大明節為
聖人之元亨首出節為聖人之利貞愚按坤彖有君子/句乾彖无聖人句坤道之君子以人合天乾道之聖人
即天也則言乾而聖/人之功化在其中矣
天行健君子以自強不息此孔子大象傳孔子彖象傳止/就文王周公繋辭明之獨大
象傳特示君子以學易之道乃喫𦂳為人處也○天者/乾之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日
又一周亦重乾之象也健者乾之徳獨乾以徳言者見/此健徳天得之以為天人亦得之以為人天不息其健
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而人以間于欲而息之人能克己則自勝者強而天理/流行亦如天之健行不息矣是天不可學而究未嘗不
可學也○凡大象上句以天道言下句以/人事言皆象也而大㫖則在勉人法天爾
初九潛龍勿用此周公所繫之爻辭初以時言上以位/言時虚而位實時陽而位隂凡物之生
先氣後形初陽故以時命之見受氣于此始上隂故以/位命之見受形于此成且言初則尚有資之以始者在
前言上則即有窮上反下者繼之也/ 名一 為九 為六者以生數/
言合一三五以参天則九合二四以兩地則六以成數/言則陽進而贏極于九隂退而縮極于六也
上必待先初上于九六者營之即知為初至末即知為/ 九六乃成此爻此卦也中四爻則必即此為九
為六者以審其所承所乘及所互以定吉凶所謂雜物/撰徳辨是與非則非中爻不備也天地萬物之理皆具
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于人則卦六爻皆人之位而就三才論則上二爻天下/二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以
見例也卦畫之作始于龍馬負圖天用莫如龍地用莫/如馬此乾坤二用之合體故即取龍以象乾取馬以象
坤明天地之分即隂陽之合也地下有水曰潛初陽在/下未可施用故于物象曰潛龍于人事言勿用以卦變
言則初變姤而姤曰勿用初往坤為復而復曰閉闗義/皆可参葢卦有四通一本卦一錯卦一變卦一綜卦皆
當合以審其異同之故○王氏守仁曰此皆聖人事以/一人言六爻有顯晦无淺深以六人言有貴賤无優劣
愚謂易冐天下之道各視其人以時位論之在聖賢則/密以洗心静以飬徳隠以求志安以定功皆是言分位
則王侯養晦儲貳毓徳卿大夫未任事士蔵修商賈待/賈師左次女待字皆是言時序則子丑之月子丑之時
亦是也諸卦諸爻皆/倣是以推之可已潛龍勿用陽在下也此孔子小象/上𫝊十翼之
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三也○以陽釋龍以下釋潛而勿甪之故已明矣○于抑/陽曰在下望其上也于隂曰始凝懼其終也聖人扶陽
隂情已見/乎辭矣○九二見龍在田利見大人上見音現○見/變離象凡言變
非己之彼卦也□則中己虚□則闢已合矣後凡言變/者倣此○二既出潛見乎地上五為飛龍之大人此利
于見之也變同人伏師則于宗錫命義亦可參○我為/大人則人利見我我非大人則我利見人我為大人而
在下則如伊吕之遇湯文我為大人而在上則如/湯文得伊吕賔主大小之間在其人之自審耳見龍
在田徳施普也施去聲○剛健中正之龍徳著見則薰/其徳者即其澤之所被也其徳之施豈
不廣/乎○九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎夕説文作/夤○天行
一日一周内卦終則此一日終矣終日象夤自夕以逮/寅終夜也兩乾相接故曰乾乾以衣涉水曰厲乾衣變
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兑澤象涉水可危故凡危事曰厲咎從人各二人各心/曰咎一人二心亦曰咎○夕則君子嚮晦入宴息矣然
身有息心无息也衽席之間一有不謹則天命為之中/絶君子戒慎不睹恐懼不聞獨卧不愧衾對妻子若嚴
君慎之至也葢此為絶續之交懼其絶故危危則續而/无咎變履伏謙履虎咥人不知惕也勞謙終吉厲无咎
也正可参觀○錢氏一本/曰不言龍君子即人龍也終日乾乾反復道也日而夜/則反夜
而且則復隂陽迭運天行之健有常安危/用舍有殊而君子之自強不息道固一也○九四或躍
在淵无咎變巽為進退躍象初在下體故潛四入上體/故躍淵下隂象亦變互兑象○淵似下于田
而躍而起則向乎天矣四居下之上改革之際進退未/定葢欲進者君子之志而時或未可則所就三要惟其
義而已如是則无咎也變小畜觀/伏豫血去惕出朋盍簮亦可參或躍在淵進无咎也惟/不
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遽進故進无咎○三无咎于已四无咎于人聖人視天/下猶一家中國猶一人退豈忍言哉沽之沽之我待賈
者也聖人之/情見乎辭矣○九五飛龍在天利見大人見變離象○/剛健中正以
居尊位有聖人之徳居天子之位下有見龍之大人此/利于見之與共治也變大有伏比交孚顯孚義俱可通
○堯舜在上禹臯拜颺臣利見君伊吕在下湯文就見/君利見臣亦視徳之所在何如耳若庶人則執贄而見
公卿與從王/事皆其象也飛龍在天大人造也造劉歆作聚○造作/也作而在上釋飛之
義大人在上即見之者亦利也○公言為見龍則利見/明聖之君為飛龍則利見賢聖之臣子言為見龍為
飛龍則人皆利見我内/外賔主之義互相𤼵也○上九亢龍有悔亢説文作忼/○亢髙而不
能自下之義悔災也亦改也凡悔皆以心言冇災則必/知悔而能改能改則亦可免于災大約自凶而可以趨
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吉之辭也陽極于上不能復下故有悔然必有悔者天/運之常若知進退存亡而不失其正如聖人則亢而不
亢亦悔而无悔矣變夬伏剥呼號得輿義皆可參○亢/有自我為之者如桀紂之肆于民上終不知悔也有非
我為之者如堯九年之水湯七年之旱憂勤補救固冇/道焉有時已極而不可居則如堯舜之禪讓有時已極
而我可除其害則如湯武之征誅冇時雖極而我未可/為則如文王箕子之蒙難有時已極而我不能力挽則
如比干之一瞑不視孔明之鞠躬盡瘁不在其位而時/極則如孔子之懼而作春秋要視吾分度吾徳量吾力
要于知進退存已而不失其正皆與時偕/極之道也凡卦與爻凶者率以是推之亢龍有悔盈
不可乆也盈故亢不可乆故有悔○日中則昃月盈則/食其不可乆者天道之自然聰明睿知守之
以愚功被天下守之以讓崇髙富貴守之以懼危疑/震撼守之以安不可乆而可乆者人道之當然也
[003-8a]
用九見羣龍无首吉此明卦用之通例乾坤之體静别/而動交故不用七八而用九六震
坎艮皆乾用其九于坤巽離兑皆坤用其六于乾九之/用多主健六之用多主順陽施而隂受也故凡觀象必
先審此卦之用爻内外有俱用陽者有俱用隂者有一/用陽一用隂者而此二用又冇逺近應與不應之殊故
于乾卦總明之曰羣龍見此六爻皆龍而震坎艮之用/九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而
乾資始主元亨坤代終主利貞乾既用其九則元之于/亨而元不可見也龍之取水蔵其首垂其尾而地中之
水自隨以升雖磐石莫之阻君子之用九使見者若羣/龍之无首焉則吉矣凡土方平曰吉斜䧟曰凶故凡言
吉者皆據所/處之地而吉用九天徳不可為首也天徳渾然之徳也/萬物資之以始而
不見所以始惟其不自用故妙于用也見而為爻則已/為两儀四象八卦之形而非首矣○左𫝊蔡墨以用九
[003-8b]
為乾之坤王氏安石屬上九謂亢則悔无首則吉李氏/光地謂雖不變而用九之理自存乾元无端即无首之
妙胡氏煦謂用九即元之既亨周公言无首離元以言/亨孔子言乾元用九務合元以言亨愚謂溯其本則胡
李為精舉其末則諸說亦各有當葢易有太極是生两/儀竒耦形而太極已不可見乾資始有始而乾之元亦
不可見大用不可見存者震坎艮皆坤索于乾一陽往/而乾之 為㢲離兌之二陽而乾之全
體更不可見即就重乾論惟二五得中初下之下猶潛/四上之下方躍三下之上已惕上居最上即亢矣是无
首皆吉而為首即凶也君子常養其未𤼵之中以為體/而其用而見之事者无意必于前无固我于後皆順乎
物而已不與焉即至功蓋天下澤被生民而/斂却神功寂若無庶可語於羣龍之無首矣
坤䷁无綜卦互卦/及上下相易錯卦乾
[003-9a]
 初六/一爻變復   六二變師   六三變謙
 六四變豫   六五變比   上六變剥
 两爻變臨   三爻變泰   四爻變大/壯
 五爻變夬   游魂 需   歸魂 比
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主句/利西
南得朋東北喪朋安貞吉坤歸藏作□古作巛○朱子/曰 者耦也隂之數也坤
者順也隂之性也此卦六畫皆耦上下皆坤則隂之純/而順之至也京房以為亥月之卦愚按乾坤相配乾有
元亨利坤亦有元亨利不别言之乾先坤後順相承者/惟乾以剛為正坤以柔為正故于貞别言之
[003-9b]
陽可以統隂乾牡乾為龍則坤為馬而乾亦可為馬者/ 馬而坤牝馬隂止能附陽且陽之交
隂者即陽之隂而隂之承陽者尤隂之隂也乾主氣元/亨為重坤主形利貞為重故即君子以人事申言之乾
不言聖人坤乃言君子者聖人无為自與天合君子有/事于法天即坤道也隂必從陽陽者隂之主乾全坤半
故先未得主則迷後得主乃利此申言利也文王言卦/之用多屬後天東北四卦乾坎艮震西南四卦㢲離坤
兌坤在西南止得㢲離兌之朋必往東北乃喪之此以/隂從陽之正道必安之乃吉此申言貞也○言得主利
又言安貞吉者臣得賢君妻得賢夫固利即不得于/所主而臣不可不忠婦不可不節必安之乃其貞也
至哉坤元萬物資生乃順承天坤之元視乾差小故以/情言而曰至萬物資坤
之元以生若人既受氣于父而母血日滋益之以/成形葢坤以順為徳其承天者乃其順以成之也坤厚
[003-10a]
載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨坤不能資物之始/則生物之徳不足
以匹乾惟生而盡載之則其厚者足以合天之徧覆而/並无疆矣陽實隂虚陽施隂受乾元與坤元合而坤以
其中虚受乾之實而生氣之含于内者𢎞此先天之坤/所以為後天之坎坤元與乾元合而坤以其中虚用之
于乾其生氣之光者又附乾而大此先天之乾所以為/後天之離而品物之流形者至此乃无不亨則坤元之
至真足配乾/元之大也牝馬地類行地无疆柔順利貞坤主利貞/則坤元既
亨其必利貞可知而于貞特别之以牝馬者葢行地者/馬而牝則為隂尤地之類故取象之惟坤之柔能順天
之健故天行之健无疆而地之順承天者亦與為无彊/也是其利貞亦一柔順之為之而坤元之至更可知己
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
[003-10b]
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆君子所行何以/先迷後得葢陽
者隂之主先之迷惟失其從陽之道後順承天則得主/而可有常矣西南得隂類則得朋者正其迷東北得所
主則喪朋者正其慶也君子如此則其安貞者亦足應/地之無疆矣○始而迷者氣稟之拘終而明者得師之
益陳良于北學中國似之若拘/于方囿于俗則終迷而已矣地勢坤君子以厚徳載
地者坤之象而地非有二故以勢言之乾主氣坤主/形也地勢西北髙東南下其隤然者積而彌厚冇重
象焉君子以敬義之學自立于不傾而被之物者厚生/正徳亦日積而不已此君子之博厚所以載物而配地
也/初六履霜堅氷至坤亥月有霜象變復子月堅氷象/下爻為足變震履象○初六一陽
始生然既生即日長如覩/履霜則知堅氷之將至也初六履霜隂始凝也馴致其
[003-11a]
道至堅氷也郭京无初六字王弼作履霜堅氷誤朱子/云當從魏志作初六履霜鄭讀履為禮徐
讀馴為循並非○六而在初隂方始耳然隂從陽而化/自用則凝由其凝者而馴致之即至堅氷矣可不懼哉
○六二直方大不習无不利直坤所受方坤所成大坤/所從乾惟五剛健中正故
以五為尊坤惟二柔順中正故以二為羙然不稱其柔/中而稱其直大者坤道承天二動而闢則乾之動而直
者已交其中而方不徒方且從乾之大以為/大矣此自然之理不待馴致而已无不利矣六二之動
直以方也不習无不利地道光也凡用九用六皆動于/乾不言動動自主之
不待言也若坤則以静為體矣故特言之其于二為坤/主也坤之體能闢不能直坤之元能至不能大而六二
既動則其動也闢而乾之直已行其中不惟方而且直/以方矣夫是以受乾之氣而含者𢎞即所含者𤼵之而
[003-11b]
其光亦大不待習而无不利其大正以乾之/大光之也變師承天寵正以坤順承天之義○六三含
章可貞或從王事无成有終坤為文章象變艮止則含/王乾象冇終艮象
之至○三居改革之際似未能貞而動將變艮則篤實/ 能含其羙而可貞矣三不能輿乾五配似未從王
事而以坤之无成變艮之成/終則出而從王事必有終也含章可貞以時𤼵也或從
王事知光大也知智通○四徳貞為知而以含章為可/貞非知不當𤼵乃𤼵之必以時耳至出
而從王則成終者篤實之至光輝𤼵焉而知光大矣含/之故先无成時𤼵故後有終○公于爻二言利三言貞
五始言元坤重利貞貞下起元也公不言而子於二/言光三言光大見利貞亦其亨故離曰利貞亨也
六四括囊无咎无譽坤為布為吝嗇囊象重坤不中故/囊而又括之○囊而且括則非特
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含章而已必不失所有故无咎終不見所美故无譽重/坤之際爻位俱隂故象如此然亦惟事當隠密時當隠
遯則可要非道之中也變豫朋盍簪亦有聚義/而由豫大有得則時舍亦時行也豈終括哉括囊无
咎慎不害也慎之故括不害故无咎不及无譽畏慎之/至譽原非所希也○蘇氏軾曰出乎咎必
入乎譽脱乎譽即罹乎咎咎所以獲罪而/譽亦足以致疑故无咎難而无譽更難也○六五黄裳
元吉乾衣坤裳乾𤣥坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而/不敢自專有中之徳居下之飾是順承天之元徳
也何吉如之○蘇氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非/賢臣也六五隂盛而有陽徳故稱裳著其臣稱黄著其
徳愚按二卑故承天者取其動若臣之事君五尊故承/天者取其静若后之配帝坤五且不言君然則後人于
六五必曰柔/中之君謬矣黄裳元吉文在中也坤為文○惟有中徳/故安于下之節而不
[003-12b]
著其文此所以為元而吉○公意有此中徳尚能居下/而為裳子言惟有中徳故能自下而為黄裳互相𤼵也
○上六龍戰于野其血𤣥黄龍乾象上二爻為天於天/不可言戰故言野亦乾象
乾𤣥坤黄○隂主血陽主氣坤盛隂極至與乾争然亦/两敗俱傷矣○隂與陽争而戰言龍以陽主之重陽也
隂陽俱傷而傷言血/以隂主之抑隂也龍戰于野其道窮也隂陽遞運道/也隂盛于此
則隂道窮而隂必反而復矣於陽但惜不可乆于隂直/斥其窮喜陽惡隂之情見乎辭矣○來氏知徳曰堅氷
至者所以防龍戰之漸于始龍戰野者所以著堅氷也可/之至于其終愚謂乾為馬而坤以從乾為牝馬其貞
法也乾為龍而坤以抗乾為戰龍其窮也當戒也戰固/隂之罪然多由陽之亢而復也君子當養其中為不食
之碩果而徐以俟天心之見/豈可輕用其忿于一戰哉○用六利永貞明㢲離兌/之用六皆
[003-13a]
自坤往也坤主利貞而又加言永見坤尤以貞/為重也若言坤變為乾何不云元亨利貞乎用六永
貞以大終也大明終始者乾也坤能至不能大一于從/乾則代終者以大終矣直以方乾之以坤
也以大終坤之以乾也如此而乾坤之元合○乾坤皆/備元亨利貞而元則必亨必利必貞者陽之所以順而
通非貞无以為利非利貞无以為亨為貞者隂之所以/反而復故于乾重元亨坤重利貞也元亨皆陽而元未
可見于亨見之故彖多言亨不言元于于元亨但言大/亨見此自乾元之大出非元本體也利貞皆隂而利猶
未成于貞成之故彖于利多舉一事若建侯見大人涉/大川見他事未必利而子罕言利即彖象言利貞止就
貞釋言之如苗至實則秀可知若秀而不實不可為成/且人有利之之心即失其正心朱子謂大通而利在正
固則止有禮智无仁義而元利二字皆虚矣利字虚言/之猶可若舉元虚言之是无仁也无仁而所謂正者又
[003-13b]
何物/哉
屯䷂錯卦鼎  綜卦䝉  互卦剥 上/下易解
 初九變比   六二變節  六三變既/濟
 六四變隨  九五變復  上六變益
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯屯二卦合體之名胡/氏煦曰凡六畫卦皆
于兩卦相重處觀其理而定其名葢兩卦有兩用爻則/于兩用爻往來相得處觀理若止一用爻則以餘五爻
比量觀理此卦下震上坎坤一索于乾得初為震一陽/屈二隂下動而欲伸故其徳為動能動物者莫疾于雷
故其象為雷坤再索于乾得中為坎一陽䧟二隂中未/能自出雜震則動而行雜艮則止而守故其徳為險最
[003-14a]
險者莫如水故其象為水在天則雨雲亦水也乾坤既/交則代乾坤以有為者長子莫如震得中莫如坎而此
卦以震遇坎坎之中爻方在險中且互體雜艮是中男/尚少且㦏止而未能有為惟震之長男動而有為于下
故其卦為屯如屮萌芽已動尚未能出地也坎乾坤中曰/交而震陽始動故即以乾四徳全與之坎未能有為故
勿用有攸往惟震能有為故坎利建之以為侯明二用/之以初為用也天佑下民作之君師屯之初君也䝉之
二師也此君師之/所以與乾坤並也
屯剛柔始交而難生以卦二體釋卦名剛柔始交謂坤/初索于乾而得震難生謂陽䧟于
隂而成坎明卦之所以名屯在坎/也故爻于五言屯二應五亦曰屯動乎險中大亨貞雷
雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧而鄭讀能朱如/字○以卦徳卦
[003-14b]
象釋卦辭動震徳險坎徳雷震象雨坎象皆自乾出天/造象草震為蕃象昧坎隠伏象建侯指震不寧指坎○
此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不/能无險難之端惟大有為之君能于險難之中奮然振
作始大亨以正也夫此屯難之時紛雜晦昧如雷雨滿盈/草木萌動乾坤之大于是始亨所謂雲行雨施品物流
形者天造如此安可遽有攸往但當建此大有為者以/為侯謀所以開治而憂心正未已也草昧若洪水未平
建侯若舉舜敷治/不寧若堯獨憂之
雲雷屯君子以經綸綸鄭作論或作倫今從王弼○坎/不言水方屯于上雷而未雨不成
乎水也各理其事之謂經相與有成之謂綸若治絲先/分之後合之也雲蒸雷殷 乃隂陽締搆之形君子當
屯難之時而營/謀亦猶是也
[003-15a]
初九磐桓利句/居貞句/利建侯磐或作槃非○磐大石/桓大柱皆震象
室之有柱○初為卦用屯之濟實賴之其材力甚大若/ 石可謂利矣而又安周不摇其居之者貞焉
象所稱利建侯者此也○爻无元亨者元徳藏/于坎隠伏之中而時方屯難又不見其亨也雖磐桓
志行正也以貴下賤大得民也民坤象卦本坤體乾陽/來下之得民象○卦之
大亨在能動乎險中而輕于動者必非能動之人故貴/如磐桓之不摇然非果不動也望之雖凝然不動而志
已行其正此動静一原即體即用之道也又明其所為/磐桓者民為邦本本固邦寧初以乾之貴來下于坤民
皆愛之則為國家植萬年不㧞/之基矣此真國家之柱石也○六二屯如邅如乘馬班
如匪寇昏媾女子貞不字十年乃字邅說文作驙○震馬/坎馬各為一列班象
[003-15b]
坎為盜寇象變兑少女未字象十年互坤數○囘旋不/進曰邅布列相對曰班初為動主五為險主兩主不相
得而疑生焉五乘坎馬布列迎二見二乘震之馬布列/相對因疑而欲寇之故二邅回而不進然五實非為寇
也乃求與二為昏媾耳而二柔順居中與五正應至于/十年則互坤之數滿而字于五矣葢震之主在初初以
居為貞故二亦以不字為貞至坤衆/盡安而屯乃濟邅如者始竟行也六二之難乗剛也
十年乃字反常也乗初之馬故五疑之然初乃震之主/非二之私濟五者必初也五疑解則
反于/常矣○六三即麓无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝
麓虞翻王肅本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞/人指四坎為叢林中象○三居震與互艮之中動極故
輕進而入于山麓四方應初不為之導遂困于林中而/為所止若君子明于動止之幾自當舎之不輕進以取
[003-16a]
困也與五為互故言往吝者文至而實/不至口然而心未然故為鄙而可羞也即麓无虞以從
禽也君子舍之往吝窮也石經作何以從禽郭京同○/即麓必有𨗳之者无虞而何
以從禽乎故君子必舍之不/然見利不見險其窮也必矣○六四乘馬班如求昏媾
往吉无不利卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于/二初欲得五先求昏媾于四五有疑馬初
無疑也故初乗震馬與四乗坎馬班布對列而乾之往/于坎者得初之利而亦无不利也胡謂四求初往亦通
求而往明也初之求四正以五之往坤方在難中不得/四不能往外以相拯故必求而往以出震
之明開天/造之昧也○九五屯其膏小貞吉大貞凶坎為雨膏象/互艮止故屯
○艮少男小坎中男大貞主冬冬主蔵艮之止其貞宜/也坎互艮止以屯其膏則凶矣明五當藉四以得初也
[003-16b]
屯其膏施未光也得震之動則雲行兩施而光矣堯詢/四岳而得舜其終也光被四表焉
○上六乘馬班如泣血漣如坎為血卦為加憂泣血象/○漣説文作連○上亦
乘坎馬而初非正應三止林中逺初之/賢失坤之衆徒隨五之屯憂泣而已泣血漣如何可
長也處屯之道貴有經/綸徒泣无為也
蒙䷃錯革  綜屯  互復  上/下易蹇
 初六變損  九二變剝  六三變蠱
 六四變未/濟   六五變渙  上九變師
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
[003-17a]
利貞馬作來求我説文瀆作黷○其卦下坎上艮坤三/索于乾得上為艮一陽在二隂上无所復往故其
徳為止止而不動莫如山故其象為山山下有水水草/之交其地幽昧故為蒙䝉之文象草冐豕豕亦坎畜也
童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隠伏得中五求二/筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水煩濁曰瀆不
告艮止象○䝉不言元者屯始生猶有元蒙則既生元/不可見也䝉似未亨然有亨道葢隂者暗陽者明卦用
有二陽但上過剛而止二得中互震能自明以明人故/二不求五而五自來求二葢五純一故教之若三四之
瀆則不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利/教必以正故貞而此利貞正所以為亨也不然一有徇
人之心則失其正/而亦无以為亨矣
蒙山下有險險而止蒙以卦象卦徳釋卦名止艮徳山/下有水險阻未開蒙之象也如
[003-17b]
是而止不求開明䝉何以啟/明卦之所以名蒙在艮也蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也以卦用釋卦辭明卦/用之在二也蒙似未
亨而能亨者二以已及人而又行之以時中也二自乾/來陽明在已而居中則又能時互震則又時行五以柔
中應二剛中互坤則順艮體則止其志相應如此告之/宜矣若三輕動而欲往四又止而不來則彼已非出泉
之清彼瀆而我告之愈瀆矣夫𤼵䝉之始即作聖之基/性无不善我當養其純一之真而深拒其再三之瀆是
惟剛中之正能之必不客茍且以益其瀆也○屯之五/䝉之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在
下而亨乃行以互震之動物雜而徳轉矣故子曰雜物/撰徳辨是與非則非中爻不備亨行是而屯膏非也他
[003-18a]
卦放是/推之
山下出泉蒙君子以果行育徳凡徳行之行去聲後放/此○山下有險地固䝉
昧而泉始出則静而清未至于瀆也君子法泉之必行/以果其行法泉行之漸以育其徳至于放海聖功成矣
自養其徳與養人之徳一/也或曰育徳如山亦通
初六𤼵蒙利用刑人用説句/桎梏以往吝説恱通王讀/脱似非○初
泉始出𤼵象坎為律刑象變兑説象桎在足互震下陽/象梏在手艮上陽象往指外卦○在卦之初故先言養
正之道初泉始𤼵其清未瀆教者但以正道養其真純/使之歡欣鼓舞樂于進徳可也若束縳之驅廹之使就
外之擊䝉者則彼未瀆而多其文/強以口彼必苦之而外誘反入矣利用刑人以正𤼵也
[003-18b]
𤼵諸本作法今從蘇本/○䝉惟以正始能𤼵之○九二包䝉吉納婦吉子克家
包賈作苞鄭讀彪非是家讀姑謂母也○應隂婦象互/坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四隂皆所統
治然如三四來不拒去不追而已惟五童䝉志應若分/等于我則如婦來歸納之可也分尊于我則如母從子
克之可也克能也與之相能伊/尹于太甲周公于成王以之子克家剛柔接也五尊/能以
柔接剛二卑能以剛接柔獨舉子克家者以/卑正尊尤難也必如此始見亨行時中之妙○六三勿
用取女見金夫不有躬无攸利互坤變㢲女象夫指上/乾為金艮坎自乾出亦
稱金惟震不言金震居東為木則當納震動不有躬象/○因上納婦而言如五之純一 之若三既與震
為體而見上九又欲往應是見金夫不有躬也/又何利而取之乎明所以再三瀆不告之故勿用取
[003-19a]
女行不順也順互坤象朱子讀慎今如字○三上正應/豈不當從但坤索乾得中為坎順之道也
今不從坎而從艮失其順矣葢所/貴乎順者酌以義非牽以情也○六四困蒙吝困之/文木
四隘而不能展四互震而艮山厂/之困象○蒙之至者獨此一人困蒙之吝獨逺實也
自我離之讀去聲本離者上聲後放此○五應二初近/二皆可藉以亨獨四逺之宜其困也然止吝者特限于
地耳非若三之有外心也茍自得/師而求近焉則亦困而知之矣○六五童蒙吉與二/志應
彖所稱來/求我者也童蒙之吉順以㢲也㢲鄭作僎蘇作選皆非/○順至坤象㢲變㢲象
○順則不逆于師㢲又心入于理此子兼互象變象/以釋爻辭亦觀象玩占之一法舉此而他卦皆可知
上九擊蒙不利為寇利禦寇擊馬鄭作繋非○艮為手/擊象下卦坎寇象變師禦
[003-19b]
宼象○以剛居上治蒙甚嚴又拘執而少變通此真所/謂桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚歸之惟三以
應來上遂據之而與二為敵不知坎之為宼正以二隂/之䧟陽今上以三為徒而與二為敵是身為寇也不利
甚矣惟知三之為寇不利于二即不利于我而禦之則/不利者轉而利也○三變蠱與漸之三皆以長女惑少
男故皆言利禦寇視/女如寇可以免矣利用禦寇上下順也變坤互坤上/下順象○卦
用二陽均敵故上與二争若變為坤則能自克使衆隂/皆受二之化𨗳則養正之功豈必獨在二哉上順者下
亦順矣變師伏同人義皆可參/也此亦兼互象變象以釋爻辭
需䷄ 錯晉   綜下易/上訟   互睽
 初六變井  九二變既/濟  九三變節
[003-20a]
 六四變夬   九五變泰  上六變小/畜
需有孚光馬鄭/句亨貞吉利涉大川需鄭讀秀訓陽秀而/不直前畏上坎也非
是○其卦下乾上攻兩在天上而未下故為需需之文/雨在天上 鳥伏卵曰孚 坎中實似鳥之
身兩旁開似鳥之翼象乾/俟其自化也互離光 利渉象鳥之服卵積誠而/ 坎為水大川象○
坎體中實有孚信之心且坎藏戊土主信也進而在上/故光光則亨冇孚而光則貞此就上體觀之而知其吉
也就下體觀之知險涉坎之大川需而不遽進不又利/乎○凡震坎艮皆乾之用其九于坤以是三卦遇乾本
體則用在震坎艮而乾无用矣需訟无妄大壯遯大畜/是也故此卦用全屬九五但乾居上體則全不用居下
體則已交于地冇不用之用焉如此之利涉/大川也若與他卦合則大約以中爻為用
[003-20b]
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣以卦體/卦徳釋
卦名需待須資也凡有所須于人者必需遲以待之今/九五剛在險中須乾共濟而乾知險見險在前又不遽
進能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需為義者/坎之中本自乾來其剛健足以自立而乾之剛健與五
同徳氣類實足以相資是/其義不困窮故可需也
貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也上位字/鄭作涖
○以卦體釋卦辭坎本乾之中今全乾在下而坎上之/是五之正中乃全乾之氣上行而位乎天位以正中非
僅若屯比諸卦之正中也正中固貴而位乎天位以正/中則極其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以
乾往坤今以全乾往而/相濟其利涉也必矣
[003-21a]
雲上于天需君子以飲食宴樂王肅作雲在天上○坎/為水飲象又中滿食象
乾為福慶宴樂象○不言水猶需未雨也曰雲上于天/見需之主在五也朱子曰雲上于天无所復為待其隂
陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所作為但/飲食宴樂俟其自至而已呉氏澄曰宴者身之安樂者
心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯難行其能/需在乾要其相須共濟各有道焉不然不能自立而望
救與往救而畏葸不/前且載胥及溺而已
初九需于郊利用恒无咎郊乾象天曠逺郊亦曠逺○/初逺于坎未入互體故恒易
知險初獨專之利涉大川/正用此也如是何咎之有需于郊不犯難行也利用恒
无咎未失常也難去聲王弼本脱无咎二字馬鄭諸本/俱有之○乾以往而有功初不犯難行
[003-21b]
似異心矣然所以有功正以不輕/犯難恒易之徳固如此豈失常哉○九二需于沙小有
言終吉沙孟作沙衍鄭作沚○互兑有言象○沙在水/邉漸近于坎始疑故小有言同徳相孚故終吉
○變既濟則終凶葢急濟則犯/難故也此相反正可以相通需于沙衍在中也雖小有
言以吉終也孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在/中故與乾同志始雖以互兑而疑終必以
往有功/而吉也○九三需于泥致寇至寇坎象○泥上之近水/而濘者坎之剛中需乾
共濟本不為二隂所䧟則四亦未成于冦而三以重剛/廹之四竟成冦矣五自乾出宼五即以寇乾是寇之至
乃三致/之也需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也虞乾/為敬
○三雖近險然災非切身本在外也自我致之乃成災/耳然能敬者乾之徳能如乾三之惕然豈至敗乎此子
[003-22a]
又為致寇者進一解見如此則亦可吉終也○水流濕/情也二三互兑三變亦兑坎䧟不我及乎不節之嗟亦
坎水注/澤之象○六四需于血出自穴坎為血卦歸藏乾為血/卦○隠伏穴象坎之陷
陽者二隂故四上皆穴四互離明故能出○五與乾相/須四以隂隔之故于初為難于二為言于三為冦而身
亦在殺傷之中矣然互離明猶知/應初故雖需于血而猶能出自穴需于血順以聼也坎/本
坤體故能順坎為耳故能聼○四能順聴于陽則无災/寇而險自平矣○四變夬恐其聞言而不信亦相反而
義正/相通○九五需于酒食貞吉此需卦之主故飲/食宴樂獨專之酒食貞
吉以正中也今本作正中據叶韻則當從古本作中正/○酒食貞吉豈惟酒食哉以其中正之徳
實自乾來乾之全體必以其同徳向往之難自濟矣此/所謂位乎天位以正中者也不然及時般樂何濟之有
[003-22b]
○五變成泰/險已濟可知○上六入于穴有不速之客三人來敬之
終吉處互離外故入穴不能自出○三人謂乾三爻與/五同徳故偕來本非上所致故為不速之客然能
敬之則己雖無出穴之明亦因五而偕出也彖以全體言/故乾曰往此就上體言故乾曰來○三敬而上亦敬敬
以坎自乾中出也/故曰敬以直内不速之客三人來敬之終吉雖不當
位未大失也上非卦主乾之來為五不為上于位原不/當然能敬之則終吉雖不當位豈以不當
敬而敬為失哉葢過于縱弛寧過于畏慎也○李氏光/地曰三致寇矣敬則不敗上客來矣不敬猶未必終吉
也可不/畏歟
訟䷅ 錯明/夷    綜下易/上需   互家/人
[003-23a]
 初二變履  九二變否  六三變姤
 九四變渙  九五變未/濟   上九變困
訟有孚窒句/句/中吉終凶利見大人不利涉大川
窒馬作躓鄭作咥今從王弼○其卦下坎上乾訟争辨/也下言公事曰訟兩言之于公亦曰訟大人指九五乾
不用故不利涉○坎之有孚與需同而此抑之于下則/窒矣此其所以訟也但以其得中故能惕于心雖訟及
中而止則猶可以吉若必終之則凶矣乾體在上故二/利見之但乾居上而不下濟則亦不利涉大川矣○此
卦以二爻為用故/彖多就二爻言之
訟上剛下險險而健訟以卦體卦徳釋卦辭訟本以下/卦立名而子推之見訟者下而
[003-23b]
所以致訟者上深探其本也上剛以制其下斯下險以/伺其上而訟生至下險以伺上而上猶健以制之訟何
以弭乎所謂以言教者訟也○朱子謂以一人言内險/而外健以兩人言此險而彼健足盡訟者之情但卦義
非/也訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也
利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也以卦體釋/卦辭一陽
之卦惟坎得中此全乾在上故指明之言此坎之剛乃/自乾來而居得中也惟得中故有孚處窒塞而能自惕
雖訟而中止知訟之不可成也若終則必凶矣坎得乾/之中正故乾之中正而尚之然乾居工體亢而不下則
坎之險誰與拯之恐不免于終凶矣○厚菴李文貞曰/所以終凶在上九也故獨凶凡卦義善者爻合徳則吉
反之則凶卦義不善者卦反之/則吉合徳則凶後放此推之
[003-24a]
天與水違行訟君子以作事謀始乾健作事象資始謀/始象○坤索于乾得
中為坎是坎與乾本為一體乃乾在上坎在下天日髙/水日卑而其行相違矣然非水與天相違也水何嘗不
升其氣以接于天而天處極髙水不能接乃天與水違/行耳訟之不親在君不在民也君子鑒之而作事必謀
其始立愛惟親立敬惟長言思可道行思可法則以身/教者從矣何訟之有哉○或謂違行者天西旋水東注
則崑崙以西水未嘗不西注也或謂先天乾一/坎六後天坎一乾六則一生六成不更相合與
初六不永所事小有言終吉下三爻皆訟者變兑故小/有言然變險為悦故不永
其訟而/終吉不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也辨/馬
韓作分履○變履辨上下辨象互離明象○辨上下定/民志者 也動而之履知下訟上之不可長則雖小有
[003-24b]
言而君民之/分固已明矣○九二不克訟歸而逋虞李/句其邑人三百
户无眚乾鑿度初民二大夫三卿坎隠伏逋象乾為百/坤為户坎多眚動而之否自匿其形而成坤三
百户无眚象○九二性剛為險之主欲訟言其上之非/而畏全乾之剛故不克訟歸而遁形于私邑之中其邑
人之三百户尚保/有之也削地曰眚不克訟歸逋楊/句竄也自下訟上患至
掇也竄叶惻掇鄭作惙今從王○鼠逃入穴謂之竄大/夫遁私邑中似之掇取也以下訟上勢必不敵其
患乃自取之反言以/見不克訟之无眚○六三食舊徳貞厲終吉或從王
事无成乾為舊為徳坎為食坤三從王變㢲非艮不能/成終○卿有世邑其所食者君之舊徳伹守其
正而已或不得君而有危厲亦不敢訟而終吉或君任/之事亦守地道无成之義而已○内三爻多㨿坤言明
[003-25a]
九二自乾來也然初予其辨明三予其食徳而于二不/稱其得中反有譏辭者以下訟上不可以為訓也且初
變履能辨之于早矣三遇姤有遇合/之思焉二變否上下隔而貎為承也食舊徳從上吉也
言上明舊徳之為乾/重予之故并不言厲○九四不克訟復即命渝安貞吉
渝鄭作俞許也今從馬及王○互㢲又變㢲重㢲申命/進退不果有渝象○上三爻皆治訟者四近君為喉舌
出納王命其職也布令而民不從不青民之違命而復/即命于君謀得其當而出之雖變于前而民安之此正
道也其吉宜矣○彖不言貞上下違行皆非正也三四/相接三厲而從王四渝安民則上下不渝矣故以貞許
之/復即命渝安貞不失也下險而上健以上之體不可/失也不知失民則愈失上之
道變其命以安民何失之有○四變涣/有涣其大號之思焉當其理乃无失命○九五訟元吉
[003-25b]
元善之長者體仁以長人乃所謂利見之大人也故吉/○彖无元此言元者變之未濟乾之元交坤坤之元交
乾庶幾无訟也違/行之世有遐思焉訟元吉以中正也朱子曰中則聼不/偏正則斷合理此
正其可/尚者○上九或錫之鞶帶終朝三褫之褫鄭作拕晁/作拖○乾為
圜鞶帶象乾為君㢲為命錫象自旦至食時為終朝朝/三象變兑毁折褫象○此能聼訟之臣故君或錫以命
服然以訟受豈能長乆終朝三褫甚言不乆也鄭/謂不勝其喜故終朝三拕以誇于人于象亦合以訟
受服亦不足敬也不特褫之為可醜即受之時亦不足/敬以深鄙之○上變困有言不信矣
○子曰聼訟吾猶人也必也使无訟乎周公之以元為/吉无訟之思也子且稱其中正聼訟之能也就訟而言
則中正者亦元吉矣于臣明賤之曰不足/敬于君有優辭焉然而情已見乎辭矣
[003-26a]
師䷆  錯同/入   綜下易/上比   互復
 初六變臨   九二變坤  六三變升
 六四變解  六五變坎   上六變蒙
師貞大人吉无咎丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索/于乾得二為坎正所謂得主有常者
故正名之曰丈夫謂可倚仗也○地上水下二體皆得/其正而二為卦主居坤之中其地甚安故吉五隂從之
无有二心故无咎○不言元乾已交坤元不可見不言/亨必有不通乃至用師不言利以師求利尤非仁人忍
言/也
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而
[003-26b]
順以此毒天下而民從之吉又何咎矣毒從生從母若/子之生于母音
篤又與育通王肅説文蜀才並同今本作毒○以卦體/卦徳釋卦辭坤為衆以坤索乾得二為主此固坤從乾
之正而二自乾來亦實能以其衆正也惟自乾來故即/以可王許之剛則能威克中則以理勝應則又多助故
行師之事雖險而順理以行以此覆育天下救民水火/之中故民樂從在己者吉而人亦无咎也舊説師旅之
興不无毒害于天下愚竊/謂以毒天下恐民不從矣
地中有水師君子以容民畜衆水不外于地兵不外于/民為井牧之法以容民
則丘甸之中即寓卒伍之法衆之畜即在此矣所謂以/此毒天下也容民法坤畜衆法坎不曰兵而曰衆君子
止知養民而已即不/得已用衆亦救民也
[003-27a]
初六師出以律否藏凶九家坎為律左𫝊川壅為澤坎/變兑否藏象○在師之初故先
言用師之道程子曰就用師言以禁暴誅亂為本就行/師言以號令節制為本愚謂水流而不盈行險而不失
其信此坎之徳即師之律師出必以之者也若變而/臨則有所壅遏不行雖幸而勝于義亦凶所當戒也
出以律失律凶也失律即凶不必其敗○蘇氏曰小人/所由入每自不以律始不以律然後
能以竒勝夫以竒勝者豈可與居安哉聖/人之師其始不以竒勝故其終可以正攻○九二在師
中吉无咎王三錫命王乾象○九二卦主在師而所為/皆得其中此真能以律者故以彖
之吉无咎全與之本/自乾來故王三錫命在師中吉承天寵也王三錫命懐
萬邦也寵王肅作龍○萬邦全坤象○此爻乃乾所稱/龍徳正中者乾以冐萬物為徳故分此以與坤
[003-27b]
坤受之以成卦王以懐萬邦為徳故錫命子丈人丈人/承之以安坤衆也李文貞曰將非王命无以成大功王
不得賢无/以安天下○六三師或輿尸凶變㢲或象禍害為互震/輿象坤為 死喪
尸象○六三隂柔不能自主變㢲更進退不果故或之/而互體之震又妄動于其間若荀林父邲之役是也其
敗必矣蘇氏曰或疑與衆尸主也不能專其師而/為或者之衆主來氏曰將不能主而衆主之亦通師或
輿尸大无功也左次已无功/輿尸更甚矣○六四師左次无咎日月/隨天
西行而不及天則退而漸左故謂退為左坎為月變震/左次象師三宿曰次○四與初同猶知以律不敢輕且
變成解兵終不交○三四同互震而三變升故欲進/四變解故知退象之中又有象焉雜物撰徳如此
次无咎未失常也知難而退亦師之常不可以/恥于无功而輕進以致衂也○六五
[003-28a]
田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶郭京云/當作執
之考諸本无作之者○田坤象禽坎象乾為文言象執/倒艮象凡卦有取倒象者自上視下也長子坎互震象
○由坤視坎田有禽矣其義甚正故利執言但命將如/九二則吉若六三則雖正亦凶將兵猶易將將實難不
可不慎也○但言利執言不言利斬伐/王者之兵聲罪致討殺戮非所貴也長子帥師以中
行也弟子輿尸使不當也當如字○二剛中而五應之/是其行險而順者乃以中而
行也若是三之不勝任而使之其/輿尸也必矣豈非命將者之咎乎○上六大君有命開
國承家小人勿用大君乾象國家坤家○九二本自乾/來至此師之終天下大定盡坤衆而
安之則亦當分坤土而賞之或命之開國而建以為侯/或命之承家而世其采邑不但在師之三錫已也然天
[003-28b]
下大定逸樂易生而小人或因以用故深戒之葢此爻/變䝉伏革䝉昧之中革靣之小人且冇蘖芽其間者不
可不慎也○朱子謂小人雖有功但當優以金帛不可/使有爵土來氏謂屠販有功亦不可不授以爵土但不
與機謀参庶政愚謂周初帥師則周公太公中葉亦方/叔召虎即春秋之世列國皆以命卿豈有屠販厠其間
哉若夫力勝詐謀正師不以律者聖人早擯而不用豈/至此乃思處置之法耶功同而有封不封必以不均致
怨生亂封之而但不與朝政彼國之民奚罪/哉恐皆以後世事度聖人非三代以上法也大君有命
以正功也小人勿用必亂邦也正功以正為功不能以/衆正即倖勝非功也邦
已大定而猶憂小人之用必亂邦其慮逺矣○師卦言/正言中不言勝師不必勝也戰而勝兩國暴骨聖人豈
忍言哉後世若趙充國之振旅善矣盖吾讀訟而知聖/人之志在无訟也故曰作事謀始也讀師而知聖人之
[003-29a]
志不在戰也故/曰容民畜衆也
比䷇ 錯大/有   綜下易/上師   互剝
 初六變屯   六二變坎   六三變蹇
 六四變萃   九五變坤   上六變觀
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶其卦下坤上/坎坎在上曰
原筮自乾來也後夫指上○不寧坎象方來言坎之九/五方 子夏曰地得水而柔水得
地而流愚謂坎上則水之潤下入于地與師之髙下相/臨不同故為比此本坤卦黄裳順承之位而乾以飛龍
來涖之故盡坤之衆奉若神明而求質者原原而來也/葢以乾元之用九合于坤六之永貞而无二心其不寧
[003-29b]
者方自乾來不特上體二隂比之即下體全坤亦比之/然比之中又有異焉居其前而向之則吉上一爻處其
後則亦凶矣○師者將之道故但言貞比者君之道故/特言元冇元而亨不待言至永貞而利更不待言矣
比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方來上下應也後夫凶其道窮也以卦體釋卦辭/順者情不容己
從者義不可違言比之所以吉者葢比取義于輔今下/順而從之是得其輔故吉也此剛中自乾而來為卦之
主故上下五隂皆應之則所云後夫凶者非在五下者/順従而上獨不順從正以人皆處前我獨處後其道窮
矣光山胡氏謂同體不可言應于大有小畜上下應之/皆上字絶句愚謂乾坤相索陽倡而隂即應之則一陽
自乾來本卦二/隂已應之矣
[003-30a]
地上有水比先王以建萬國親諸侯水本在地之中此/地上有水乃地自
下之使水得上行以相親輔而地因得而有之也建萬/國象地之因水而界親諸侯象地之與水為依王親侯
而侯遂皆為王有矣言先王者建國也○來氏曰師之/畜衆井田法也比之親侯封建法也二者王政之大端
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉有孚謂坎/中滿初變
震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰終來非/正應故曰有它○九五剛中實有孚信之徳故上下皆
比之初在下極逺即比未必見知于五然問之心固无/二也積之乆而仰承若缶坎澤之流而下及者且盈其
缶焉則終來之吉/且出其意外矣比之初六有他吉也初應不如二近/不如四而何以
有他吉以其為比之首/率先歸附故五嘉之也○六二比之自内貞吉六二為/内卦之
[003-30b]
中與五正應故特言内其所以比者不待他求若伊尹/樂堯舜之道而湯之聘自來也其正如此其吉可知
比之自内不自失也有意于比即自失矣孔子曰待賈/孟子曰窮不失義故士得己焉與
初異者初民而二士也○上卦一陽而下卦/應者初鳴豫以凶三剥之无咎此以中獨吉○六三比
之匪人王肅有凶字○三非不欲比五而應不如二近/不如四變蹇難行又不若初之變屯行正无往
而可獨為非民乎然猶/在前不若後夫之凶也比之匪人不亦傷乎憐其志而/悲之○舊
以比昵小人為説按爻五比之皆言比五不應此獨/異訓且二四皆貞更不應以比二四為比小人也
六四外比之貞吉四己在外卦故先言外其所以比者/皆奔走宣力之事與二異者二以中
徳四以/近臣也外比于賢以從上也九五剛中實有賢徳故四/以柔順從之為正不然君
[003-31a]
之命亦有不可苟從者已○來氏曰二以正應比得乎/已而頁吉四以近君此從乎人而亦貞吉于此可見易
之時愚謂時以人異二中四偏以所抱/之徳異二逺四近以所居之位異也○九五顯比王
用三驅失前禽邑人不誡吉自乾來故稱王禽坎象邑/人坤象自五至三倒象似
震為輿為馬作足三驅象坤闢户自四至初正坤互坤/无有阻阨失前禽邑人不誡象且于此言前則後夫指
上可知○五為卦主其來比者未必不各有意而五之/受其比者廓然大公无有逺近彼此其來比者順其天
而不擾其未比者俟其化而不追如天子不合圍開前/面之綱去者不求必獲雖下之臣民亦喻上意不為警
備以務獲之/此吉之道也顯比之吉位正中也舎逆取順失
前禽也邑人不誡上使中也按郭京謂當作失/前禽舎逆取順也
[003-31b]
則韻不叶恐未然○田獵之法來者不射如敵來降則腢/不殺故面傷不獻惟背我去者則射之或自左膘逹右
或自左髀達右䯚也逆迎也言所以失前禽者以來逆/我則舍之惟順而去乃取之而前靣无綱奔逸而去亦
不追故也邑人小民豈不貪利而上以正中之徳化之/使中顯比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也
據三隂取順也不及/初失前禽也亦通○上六比之无首凶上亦欲比五/而不能居其
前則為後夫/之凶而已比之无首无所終也初雖甚逺而首以比/來故終有它吉上出
互艮之外則終來之吉必不能及之故凶朱子曰以上/下之象為无首以始終之序為无終亦通○胡氏煦曰
陽欲无首欲陽之交于隂隂以大終欲隂之交/于陽荀氏爽曰此隂而无首不能以大終也
小畜䷈錯豫  綜履  上/下易姤  互暌
[003-32a]
 初九變㢲   九二變家/人   九三變中/孚
 六四變乾   九五變大/畜   上九變需
小畜亨密雲不雨自我西郊小畜歸藏作毒○其卦下/乾上㢲乾一索于坤得其
初隂一隂居二陽下務為柔順以繫于陽故其徳為入/善入者莫如風故其象為風㢲一隂二陽而曰小者以
一隂為主也畜止也養也陽性剛止人之欲以養其徳/隂性柔養人之欲使戀我而自止皆畜也虞易兑為宻
互兑象下四畫互夬澤在天上宜雨隂欲止陽風以散/之故不雨 内乾主二我二也乾兑皆西
郊乾象周都西北在乾之方朱子謂我文王自我也亦/通○㢲以一隂畜陽其畜也小也而乾陽上進能不為
所畜故亨乾彖于亨言雲行雨施葢陽徳大亨則隂從/陽而雨此陽雖亨而隂欲止陽故不雨而能亨自在乾
[003-32b]
也朱子謂文王自言我在西郊似之亦通○按隂陽和/而後雨澤降然不雨有二道陽欲上而隂不能與和陽
猶強也隂陵陽而不與陽為和隂太縱也雨亦有二道/陽徳亨而隂從之隂順陽也隂徳盛而陽聼之陽下隂
也一可幸一可危故文王之象辭/望其雨周公于上九又危其雨也
小畜柔得位而上下應之曰小畜以卦體釋卦名得位/謂居四㢲本以坤應
乾之索但在初則㢲非其地而志疑今居四則得位而/志治是其㢲入不惟上與二陽應并下全乾亦應之曰
小畜者見能與陽為繫非能與陽為亢也胡氏于上字/絶句説見前○彖傳言應者二十卦皆以隂應陽同人
大有五陽一隂曰應乎乾應/乎天明甚舊謂此陽應隂謬健而㢲剛中而志行乃亨
密雲不雨尚往也自我西郊施未行也以卦徳卦體釋/卦辭㢲隂雖欲
[003-33a]
繫陽而乾體剛健未必遽繋于私即㢲體卑順亦未能/以力相止且五上猶乾本體二之剛中上進志必可行
此皆所以亨也夫乾元與坤元合則雲行雨施今乾尚/往而㢲欲以隂止之則乾自成其乾而施猶未行矣文
王行仁而阻/于商政似之
風行天上小畜君子以懿文徳虞翻云乾為徳為言文/徳象㢲為髙為長以懿
象○姤風行天下故以施命誥四方此但在天上則但/美其文徳而施未行也然而誥四方之本則已備矣詩
曰矢其文徳/洽此四國
初九復自道何其咎吉四為畜陽之主而初乃其正應/茍與之繋必為所牽而與尚往
之陽貳矣今不以情牽而以道/而反是與陽无貳也其吉也宜復自道其義吉也道者/天理
[003-33b]
之公義者人心之制惟斷以義/故能合于道道虚而義實也○九二牽復吉㢲為繩/牽象
二與四同功則四之牽必及于二而互體為/兑又易説從今四自牽而四自復何吉如之牽復在中
亦不自失也明所以復惟有中徳之故夫志之行不能/无賴于五而非二實有剛中之徳以為乾
主豈易不失乎亦其志之不自失待時而/行也○内三爻皆欲尚往惟偕復故偕往○九三輿說
輻夫妻反目互離輿象説脱通互兑毁折説象輻或作/腹非㢲隂妻象多白眼反目象○大畜脱
者輹加之軸上即可行此脱者輻則輪敗矣葢四有意/敗之使不得行也三最近四故為所牽而不能復然乾
性剛健豈能乆為所繋故雖/為夫妻而終至于反目也夫妻反目不能正室也㢲/多
白眼反目者㢲也而以夫妻均之累三也三不以情也/牽安有此室乎始不慎而終欲正之君子以為不能
[003-34a]
六四有孚血句/去惕出无咎血馬作洫○四為小畜之/主其見五之有孚而相從
者若血之從氣然然卦五陽一隂則氣盛而血衰无咎/ 茍去其止陽之心則以惕而能出且與陽為
矣○坤上六戰乾血𤣥黄隂盛/也此一隂變則純乾故血去有孚惕出上合志也二/剛
中而志行以五在上故四㢲于二陽則與上合志者必/不阨下三陽所謂柔得位而上下應之也○就二體言
則止乾者㢲之情故乾之施未行就一爻言則㢲/五者四之志故上之志已合與履六三正相反也○九
五有孚攣如富以其鄰攣子夏作戀○攣㢲象虞易乾/為富 能左右之
曰以鄰指四○卦主在四而五有孚四從之而相結甚/固故于四亦言有孚是五能以其鄰富也五能以四使
不畜乾故曰剛應而志行乃亨/也朱子反謂與四同力畜乾悞有孚攣如不獨富也富/以
[003-34b]
其鄰亦富矣是與人為善者也○泰三四隂陽接此四/五亦隂陽接皆有孚而泰四率羣隂以下從陽此率一
隂順陽上往一富一不富皆以其鄰此隂/陽之妙合也翔曰五變大畜陽皆上往矣○上九既雨
既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶雨月皆變坎及互/艮象中孚四月生
于西歴㢲東南幾望象○上九變坎則雨矣隂陽相輻/和畜道成而既處矣是尊尚隂徳載與同車不止脱
之留且以為婦道之正而安之并无反目之事也然而/厲矣夫月近日則微逺極乃望今以坎處㢲地乗全乾
互離之上是甚近而幾望也隂盛如此君子尚欲有往/能不凶乎○大畜之上為天衢艮陽以道為畜原欲與
陽俱進也小畜之上月幾望㢲隂以私為畜原/欲使陽不進也故道大行可慶征有所疑可憂既雨既
處徳積載也君子征凶有所疑也疑礙同張鼎思作礙/○非一載積之使然
[003-35a]
其所由來者漸矣載與同車必歸與同室不既處乎至/此而君子欲有所行必有阻阨不通者所以凶也必慎
之初乃/亨耳
履䷉ 錯謙  綜小/畜   上/下易夬 互家/人
 初九變訟   九二變无/妄   六三變乾
 九四變中/孚   九五變暌  上九變兑
履虎尾不咥人亨其卦下兑上乾乾三索于坤得其上/隂一隂居二陽上喜悦之至又隂之
最稺務為柔媚以恱于人故其徳為恱而恱萬物者莫/如澤故其象為澤履足所受 用最卑量最淺
兑之象也虎西方七宿兑之位也終兑之居乾之下故/曰尾先天乾一兑二後天乾始兑 承乾若尾然
[003-35b]
虎咥人則尾舉不咥人則尾垂咥兑口象人指四履若/○乾最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名
足下之履然兑本以一隂來恱二陽兹全乾在上若有/所黨必有所讐而用其咥惟順聼乎二陽則二陽木乾
同體何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利貞履禮也/知禮即智也利貞在其中矣舊説兑以和恱躡乾剛強
乾不咥兑/于象不合履柔履剛也以卦體釋卦名柔謂兌剛謂乾/三為卦用能和恱承順乎上也
說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而
不疚光明也以卦徳卦體釋卦辭兑口在上近乾何以/不咥葢兑上一隂木以從乾陽而恱是恱
非止應二陽乃應乎天而恱也何咥之有且九五剛中/而居正位其道大公兑之恱之亦天理之正其光明者
豈不亨乎卦以六三一隂為用故文王止就兑言之/而子又推所以應所以亨者皆乾之故不欲主隂也
[003-36a]
上天下澤履君子以辨上下定民志天在上澤在下上/下之定分君子法
之以辨上下之分使一于禮而不敢越則民志定矣○/程子曰古之公卿大夫位稱其徳則終身居之位未稱
徳則舉而進之士修其徳學至而君求之皆非有與于/已也農工商賈勤其事而所亨有限故皆有定志而天
下之心可一後世自庶人至公卿日志于尊榮農工商/賈日志于富侈上下交騖于利天下紛然如之何其可
一也欲不亂難矣愚按程子推言甚/暢但本義止以下之當敬承其上言
初九素履往无咎兑金色白素象○柔之履剛在兑上/爻然隂柔才弱不能自主故三之能
履必賴二陽初逺于乾未入互體純白无庛是/素位之君子也以是而往于乾必无二心矣素履之
往獨行願也獨行謂不徇俗兑之三以恱人為事而初/但素位而行以獨行為願則不願乎外矣
[003-36b]
此正君子之所以應天也○變訟即不/永所事而小有言已非在下之素履也○九二履道坦
坦幽人貞吉元同乾為道者五也二兑為西幽象○剛/中正而不疚 敬承之則履道坦
坦矣雖乾明兑幽而下之應上固其正也其吉宜也○/來氏曰幽𨼆之人每多賢知之過不求過行以駭俗則
得道之/正而吉履道坦坦中不自亂也有意求恱者卑必不隨/人者矯上下之道有定
分焉卑之與矯皆自亂也中則不自亂矣如其所當/然者履之故曰履者禮也○不徇人難不自亂尤難
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君三/互
離為目視象互㢲為股履象皆以免毁折眇跛象兑上/為口故咥人三四兑乾相接故皆以履虎尾言之明所
以成卦在此也兑互離為甲胄戈兵以毁折人武人象/大君指乾五○承上卦者三也眇不能視跛不能履而
[003-37a]
兑口且自謂能之以是為履能无咥人乎葢兑之不咥/以初之能獨行二之不自亂三有恱人之志則不獨行
而自亂矣五為履帝位而不疚之大君在其下者孰不/仰之三欲有為于大君而不知進退之道人已之宜故
不自量/如此也𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也
咥人之凶位不當也武人為于大吉志剛也三自謂能/而目既眇
則互離之明三所自有而不足以有之足既跛則互㢲/之行五欲與之而亦不足以與也葢三正不若初中不
若二知五為大君而位不與相值見四在上疑其隔已/從而咥之所以凶也然武人而志在剛中正之大君亦
其履也故无貶辭○二為成卦之用就全體言則應者/兑之公故不咥就一爻言則志剛者三之私故咥人
○九四履虎尾愬愬終吉愬音色馬本作虩虩變互震/象○四所履者當三欲咥人
[003-37b]
之地故愬愬謹畏以避之如/是亦可終吉也愬愬終吉志行也愬愬非/徒謹畏
也葢所貴乎履者履之而行也下兑皆有應乾之意則/不特素履及履道者可履之以行即志剛之武人亦未
嘗无可用也四志于/行而已于三何忌焉○九五夬履貞厲履上下相易為/夬故以夬言之
夬之決上隂二為主此之履三隂五為主兑以柔履剛/而五以剛中正居其上是下卦為履而五履之也下説
以應天而澤已下于天此道之正而曰厲者其位則正/其心則危也○下知安則无競心故坦上知危則无逸
志故/厲夬履負厲伍正當也此正所謂履帝位而不疚者/帝位正矣而所以不疚正以
有危厲之心而所行皆當也朱子謂傷于所恃者則疚/甚矣○二五皆言貞其正也其所以亨也卦主隂故二
言/貞○上九視履考祥其旋元吉李心傳曰祥古作詳○/上與三正應三自謂能
[003-38a]
視能履而上必考之果其善乃與之不以恱我而輕信/亦不目為武人而輕棄渾淪周徧妙于裁成則五之光
明得其亨而上之旋運并是/得其元也其為吉孰大于元吉在上大有慶也在上天/位也居
天之位體天之元其為慶也大矣乾上/亢无隂也此與隂應正乾元之統天
泰䷊ 錯下綜/上 易皆否  互歸/妹
 初九變升   九二變明/夷  九三變臨
 六四變大/壯   六五變需  上六變大/畜
泰小往大來吉亨其卦下乾上坤乃天地之正交故曰/泰京氏以為寅月之卦也凡卦自下
而上内卦氣方至曰來外卦氣將盡曰往而否泰反𩔖/尤所易見故指明之六子以一爻為用乾坤全體具在
[003-38b]
故以大小言上尊下卑分也而乾之氣下坤之氣上則/情已通内主外賔𫝑也而陽内為主隂外為客則本已
正故吉而亨不言元者乾之氣已/行不言利貞者坤之功猶未成也
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而
其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人
君子道長小人道消也天地隂陽以氣言健順以徳言/上下君子小人以人言其交者
往來之情内外者往來之𫝑内健外順/志果確而禮㳟也極言所以吉亨之道天地交泰后以
財成天地之道輔相天地之宜以左右民財苟作裁相/左右並去聲
○后君也天子曰元后諸侯曰羣后天地交而萬物生/其流行者皆道其各正者皆宜然天地以氣運其自然
[003-39a]
者天地原出于无心而氣之既行則或過或不及其當/然者即天地不能以自主唯人為天地之心而后尤立
人之極則裁成其過輔相其不及所以使民協于中而/性命无不各得其正是又聖人之所為與天地交也不
言君子有徳无位道不能行/不言先王凡君皆當然也
初九㧞茅茹以其彚征吉彚古作&KR2390一作偉董作彚來/云蝟通非○茅茹變㢲象
乾君也亦伏震象震為蕃茹根彚𩔖也○就卦象言則/ 為君之情能下通就卦位言則下臣也為臣之
情欲上達九二為下卦之主而六五虚中待之是上欲/㧞二之茅連及初之茹而并以同𩔖之三陽行也泰時
宜進故/征為吉㧞茅征吉志在外也外謂六五二引初與俱進/而初之志原欲得君以行
道其志固初自有也不言君者六/五黄裳相亦宜然名不敢不慎也○九二包荒用馮河
[003-39b]
不遐遺朋亡得尚于中行荒説文作巟鄭讀康朱子如/字○荒草之總名因上茅茹
而言凡全坤所生皆是也乾統天故包荒乾知險故能/馮河尚猶尚主之尚謂配也中行指六五○九二乾卦
之中為乾之主初與三其朋也連茹以彚固于二望之/然二苟有私繫之心則道不大矣惟乾有天徳并包坤
之荒逺往無凴藉如徒渉然用是神武故能于逺不遺/而朋𩔖之私盡亡五以中行來歸而九二以中行尚之
也女適男曰歸/男就女曰尚包荒得尚于中行以光大也乾受坤之/中則光坤
受乾之中亦大是不惟乾大而并/以坤光且大也所謂吉亨者如此○九三无平不陂无
往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福平陂坤象往復/乾象虞云乾為
福○地之博厚泛而觀之固平也而細觀之則平之中/无不陂矣天之健行順而觀之但往也而旋察之則往
[003-40a]
之中無不復矣葢陂者形之進而上所以交于天復者/氣之降而下所以交于地乾初交坤為震再交為坎始
交難生其交也其艱也至三交而艮以止之艱者貞矣/相交如此又何貳乎即或毗于陽或毗于隂間冇未孚
而无心成化亦勿用憂恤也如/是則坤之養即食乾之福矣无平不陂无往不復天
地際也古易止上句程傳同今易止下句本義同此從/宋衷本並存之 際接也天下地上乃得相交
大象曰天地交/泰此一卦大㫖○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚翩/古
作偏陸作篇今從子夏本○隂虚故不富虞云乾為富/○陽自下起如茅斯㧞隂自上降如鳥斯翩陽以其彚
隂以其鄰三與四接勿恤其孚故四與三接亦不戒以/孚也二爻曲盡隂陽感應自然之妙
三陽之城故○鄒氏曰隂感/ 以其鄰下從翩翩不富皆失實也不戒
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以孚中心願也失郭京作反○隂虚必待陽以實其所/以翩然下復者正以三隂皆失實故欲
反從陽以實之也心所/同然如此又何待戒乎○六五帝乙歸妹以祉元吉湯/字
天乙歸妹事見京房傳互卦歸妹故取歸妹象其取帝/乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中為坤之主二尚而
五歸天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也/隂徳不可大盛以祉則得坤之元而吉○彖止言亨而
爻三言貞乾之終也五言元歸妹婦之始也/正以見乾已交坤而乾之元已不可見也以祉元吉
中以行願也三隂皆願從陽而五得中不敢過盛是以/中行其願者也五中行而二得而尚之矣
○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝隍子夏作堭/姚信作湟○
坤為土在上城象坤為衆師象上四爻互復應四復隍/象○城下有水曰池无水有隍此下卦純陽故以隍言
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之髙極則危泰極則否此固時數所不能免然而治之/必有道焉當是之時勿用師之衆以求勝于敵但自邑
中告命以待其時乃其正也若文至而實不至/口至而心不至則吝矣明修政養民當務其誠城復于
隍其命亂也以命亂而復隍則自邑告命宜也可遽用/師乎後世居泰之後號令一有不行則以
為恥不自反而思用衆以威敵兵連不解毒/及其民馴致亂亡若此者多矣可不戒哉
否䷋ 錯下綜/上 易皆泰  互漸
 初九變无/妄   六二變訟  六三變遯
 九四變觀  九五變晉  上九變萃
否之匪人不利徐煥/龍句君子貞大往小來其卦下坤上乾/天地不交故為
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否京氏以為申月之卦也君上臣下分則嚴矣然情不/通小人内君子外理則逆矣而勢亦失泰一轉而成否
所不忍言也故以之言之亦望其仍轉而為泰故曰否/泰反其𩔖也匪人言上下不交而无與為𩔖如是則不
利矣而君子之正未嘗不在焉樂則行之憂則違之惟/有此貞所以能起元而復泰之亨也隂陽迭運時數之
常泰小往大來一轉而大往小來矣則又轉不仍小往/大來乎所可恃者君子之貞而已○泰先言小往大來
見如此乃吉亨幸其然也否後言大/往小來見何以至此遡其所以然也
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬
物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔
而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也内柔/外剛
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若色厲内荏不言健順否則陽不率/隂隂不順陽也極言以嘆否之衰天地不交否君子
以儉徳辟難不可榮以禄天地不交所謂天地閉賢人/隠之時也當否之時君子道
消則君子即有與時為消者收斂其徳使无可見故小/人自不得以禄位榮之不然徳顯名著物色及之榮在
是難即在是雖欲避之終不免/矣故儉徳避難乃君子之貞也
初六㧞茅茹以其彙貞吉亨泰否相綜而反其𩔖故皆/以彙言之陽宜進故以其
征為吉隂干進故以其貞為/吉隂而能貞猶一泰之亨也拔茅貞吉志在君也君謂九/五特言
君者九陽故正其名也引而同進者亦/二而志在君者則初非與二為私黨也○六二包承小
人吉大人否亨陽大隂小凡言包者皆陽也天包乎地/故自地上觀之天上地下也而其實則
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包乎地之下即地之承天亦无時不然是否也而泰之/理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承
之二能承則小人可以吉五能/包則大人雖處否而道固亨也大人否亨不亂羣也不/能
包則不能羣故入小人之羣而為所凂者自亂即使人/驚畏亦亂其羣者也磨不磷涅不緇而人相從而自化
非大人其孰能之○公兼訓小/人而子專贊君子其意逺矣○六三包羞初嗜進而/心知有君
二貎㳟而分无所逆三則志于傷善矣大人未嘗不包/之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其惡也始則
慕君焉進而見君子猶貎㳟焉至權位與君子敵然後/欲排君子以專擅至君子去而惡肆于是并无君矣
六三包羞位不當也今本元六三字此据蜀才本○泰/六四得正為羣隂従陽之首此不
得正故有志于傷善而隂將盡故不能有為而大人猶/包之也承可包也羞猶可包乎君子見幾明決而用法
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恕知其欲傷善而无能為則包之/可也大人固智之盡而仁之至也○九四有命无咎疇
離祉疇鄭作&KR1319離去聲○否極復泰天之命也此一爻/天地際矣 君子以天命為
己任而有之雖未出有為而萬物一體之心殷然具足/天人合矣故萬民有所托命而盡坤之衆皆受其福也
祉之言止也猶曰有待乎爾葢伊吕之徒先湯武而生/者○翔曰下三隂非𩔖也而君子以為疇包之也孔子
曰吾非斯人之徒與而誰與造禍者小人其終適自禍/也錫福者君子即小人與受福也光山謂離者違而去
之離下而上所謂不可榮以禄按/此爻天地已際似不可言不交有命无咎志行也事/雖
未著而志已行老安少懐志固然也○或曰志在君者/君子願與偕行或曰四剛近君必有君命乃得无咎
○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑苞陸荀/李皆作
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包○人以木以息曰休苞叢生而固也互㢲柔木苞桑/象○否甚之時民所憇者賴有大人大人與民休息國
本安矣而猶惕然戰懼而曰我其亡乎我其亡乎而國/若繫于附地叢生之苞桑葢民為邦本民之休國之繫
也詩曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰徹彼桑土綢繆/牖户繫之也君子撥亂為治不憂小人之不去而憂小
民之不安故于小人始終包之于民但務息之而否已/轉而泰矣若以小人之在上務欲擊之擊之不勝國氣
日索幸而一勝㿈疽既潰大命隨/之漢唐以下若此多矣吁可懼哉大人之吉位正當也
于三醜其不正于五幸其正當要其可行者在大人所/行之正當于位稱也大人之正當何如與民不擾休之
而/已○上九傾否先否後喜傾倒也否倒為泰此于卦綜/取象○五于否休之至上直
傾之矣變否為泰何幸如之然非于休之外别有傾之/之法也泰之轉无形否之傾有象故曰否泰反其𩔖也
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否終則傾何可長也否之必轉天之道其傾之者人之/功曰何可長聖人望泰之意切矣
○泰之三陽皆欲上進然陽上者隂必下人方以陽之/上為可喜而不知隂將為主于内正泰之所以轉而否
也否之三隂皆欲上進然隂進者陽必下人方以隂之/上為可憂而不知陽將為主于内正否之所以轉而泰
也聖人明于進退存亡之理/故于否泰之來往三致意焉
 
 
 
 
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 周易洗心卷一