[009-1a] 
欽定四庫全書
周易洗心卷七
宗人府府丞任啟運撰
文言傳梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤/二卦之藴首述文王語以發端故謂之文言
傳劉瓛謂依文以言其理非也彖𫝊象傳何一不/依文以言其理哉左傳穆姜所稱與此首章不異
則文王常有是語而周人世𫝊之審矣乾坤易之/門六十二卦皆自此出故特詳之而餘皆可推也
王弼分附乾坤二卦/於坤亦增文言曰字
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
[009-1b]
貞者事之幹也此一節就人所同具者明天徳之自然/善存於心嘉見於身義及於物事則綂
乎人已也敬誠明果俱善而元則善之長聰明恭從皆/嘉而亨則嘉之㑹義方似難於和而利則義之和事繁
似難於一而貞則事之幹朱子曰元者生物之始天地/之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長
亨者生物之通物至於此莫不嘉羙故於時為夏於人/則為禮而衆羙之㑹利者生物之遂物各得宜不相妨
害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物/之成實理具偹隨在各足故於時為冬於人則為知而
為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也來氏曰一/理也自其發端言之則曰元自其㑹聚言之則曰亨自
其各歸分願言之則曰利自其確實言之則曰貞愚謂/大哉乾元開於子至哉坤元闢於丑至寅而物生焉已
漸向於亨矣自元而亨而利而貞而復元其推行有漸/其變遷无形其循環不息大无不包細无不入天如是
[009-2a]
人亦如是聖有之凡亦有之而於其間細分大約/天先而地後天地先而人後亦聖先而凡後也君子
體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足
以幹事君子即體乾之聖人也盡乎人事之當然至所/存所發无不於仁則欲立立人欲逹逹人無不
在怙冐中矣動容周旋旡不中禮則事上接下隨其所/及各有以極情文之偹其於物也愛之周處之當其各
得其分而不相踰者乃義之所以和其於事也知之真/守之固則立於至正如木之有幹而枝葉之繁英華之
發皆自此生也○先儒極爭義利之辨而文王曰利者/義之和蓋天地無私即利即義衆人有私趨利未必合
義也若君子之利物則亦足以和義矣或分乾主義/坤主利是以地為有私也文王何以於乾亦曰利哉君
子行此四徳者故曰乾元亨利貞非君子之至健无以/行此君子即乾也
[009-2b]
右第一章述文王之言朱子曰/以申乾卦彖𫝊之意
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞濳龍也陸氏釋文无上二乎字○/設為問答以明其理特加
子曰以别於上文王之言也朱子曰龍徳聖人之徳也/在下故隠六爻皆以聖人言之有隠顯而無淺深也愚
謂不易者不貶道以徇世不成者无専執以取名遯世/无用我者不見是并无知我者而皆无悶樂亦在其中
也時茍可行即見於世時之未可姑卷懐之確乎不可/㧞大行不加即窮居亦不損也非有是龍徳不足稱隠
也○舊説不易世未能善世也世不能善何徳可見徳/施未普何名可成亦通翔曰兼樂行言之時隠而隠非
[009-3a]
一於隠也沮溺大人/徳非龍也奚其濳九二曰見龍在田利見大人何謂
也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存
其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人
君徳也九二當下卦之中故曰正中不必以六居二乃/為正也朱子曰不濳而未躍之時常言亦信常
行亦謹盛徳之至也愚謂邪自外入故曰閑誠本自有/故曰存聖人至誠非有邪也而常言亦信常行亦謹如
懼邪之乗間而入者然邪之閑正誠之存也善已蓋於/一世而猶不伐則其徳廣博雖未在君位而天下己化
之以其徳固君徳也天佑下民作之君師能為師即能/為君矣○錢氏曰君子所性隨處充滿遯世未減毫釐
如何悶善世不/加毫未如何伐九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎
[009-3b]
何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立
其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與
存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因
其時而惕雖危无咎矣初二四五皆據成徳言三獨以/進徳言者兩乾相接正君子自
强不息之心聖不自聖无時不以下學自居也欲進其/徳必修其業既修之而徳日進又必有以居之乃得而
不失也忠信主於心者无一念之不誠心之所至必求/至之故所以進徳修辭見之言者无一非身所實踐故
所以居業蓋由乎其前則至善之地我所必至知其至/而忠信以至之此動之㣲吉之先見故可與幾由乎其
後則既至於是又終守之此精義之至成性存存故可/與存義自始至終无時不然所謂惕也因時而惕如此
[009-4a]
則上之而為躍為飛可下之而為見為濳亦可上不驕/下不憂何咎之有○蘓氏曰此上下之際禍福之交成
敗之決也初之所以能濳二之所以能見四之所以能/躍五之所以能飛皆係於此三不能處此則乾䘮其所
以為乾矣天下莫大之福不測之禍皆決於我其濟不/濟間不容髪是以終日乾乾而夕猶惕若也按蘓氏謂
天下之禍福係此一身愚謂畢/生之聖狂係此一心其象一也九四曰或躍在淵无咎
何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也
君子進徳修業欲及時也故无咎離去聲○卦中二爻/為人位則二為人所
履之地五上為人所遇之時三為人進徳之功四則徳/已成也在上則天在下則田皆有常進則飛退則濳與
見皆有恒此當變革之時急于進上則疑躁進而為邪/一于退下則疑獨善而離羣故其進也止躍而已不上
[009-4b]
于天其退也猶于淵焉不下于地蓋徳既進業既修則/欲乗時有為道固然也何咎之有无常无恒釋或字義
非邪非離釋无咎義○胡氏寅曰三四危疑之地聖賢/處此惟進徳修業而已于進退識其機于變化見其妙
非窮理盡性以/至命者孰能之九五曰飛龍在天利見大人何謂也子
曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎
聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各
從其類也天下之物凡聲同則相應氣同則相求如燥/濕非有意于水火而水火自即之龍虎非有
意于風雲而風雲自從之聲氣之感原動于不自知也/然則聖人非有意于人之戴已而人孰不利見之乎夫
本天而生若木之葉鳥之羽皆親上本地而生若草之/莖獸之毛皆親下无不各從其類如此則聖人為人類
[009-5a]
之首在上而人皆利見之宜矣○虞翻曰同聲謂雷風/相薄同氣謂山澤通氣燥濕謂水火不相射乾龍坤虎
謂天地定位來氏曰同聲若鶴鳴子和同氣若陽燧取/火于日方諸取水于月親上如日月星辰皆麗天親下
如草木蟲獸皆麗地崔憬曰本天謂動物本地謂植物/錢氏曰聖人上有天道下有地道故本天之物无不親
聖人如天本地之物无/不親聖人如地並通上九曰亢龍有悔何謂也子曰
貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有
悔也在上故曰貴曰高九五居尊得民羣賢輔之不及/于上故无位无民无輔也于此妄動能无悔乎應
氏奉曰欲其无悔是唯无動○按悔有屬事者以災為/義有屬心者以改為義事有悔則心必悔之心能悔則
事亦可无悔矣二/義相因而相成也
[009-5b]
右第二章朱子曰申乾/卦象傳之意
濳龍勿用下也何妥曰如/虞舜耕漁見龍在田時舍也朱子曰未/為時用何
妥曰如孔子/教于洙泗終日乾乾行事也如文王/隂行善或躍在淵自試
也朱子曰未遽有為姑試其可愚謂非徳/有未可時未可也如孔子見行可之仕飛龍在天上
治也朱子曰居上以治下/何妥曰如堯舜垂裳亢龍有悔窮之災也非徳有/窮時已
過也知進退存亡而不失其正則處之裕如如堯禪而/作游宫于陶舜禪而居鳴條以老也李鼎祚謂如桀紂
之无道此真窮/而災必及之矣乾元用九天下治也周公泛教人用九/之道而孔子特舉
用九之本以明之見善用九者必以乾元也元亦首也/而有異焉龍之首見其剛乾之元則剛健中正純粹以
[009-6a]
精不見其剛也以乾之元用九則仁之至而勇自行如/益烈山禹決川其大勇皆大仁也故自聖人言之其九
之用一元之自行而自人觀之則見其仁不見其勇/其所用者羣龍无首矣如是而天下有不治者乎
右第三章再申前意何妥曰/此皆以人事言之
濳龍勿用陽氣濳藏子月為復陽氣始/生猶伏而未動也見龍在田天下
文明丑月為臨陽氣自下逹上將出于地李鼎祚曰草/木萌芽孚甲故曰文明愚謂若日未出而東方已
明也○朱子曰聖人雖不/在上位天下已被其化終日乾乾與時偕行至于寅/月三陽
已泰陽氣時行而萬物/之生意皆與時偕行矣或躍在淵乾道乃革卯月之卦/是為大壯
乾道已成又進而上萬物皆去故以/就新也何妥謂五月隂始革陽恐非飛龍在天乃位乎
[009-6b]
天徳辰為蒼龍之正位其卦為夬陽至此位其徳乃/大行也○朱子曰必有是徳乃宜居是位亦通亢
龍有悔與時偕極四月純陽生長之至无可復加陽氣/上極而萬物之生長亦與時偕極矣
極則悔而思遷/隂于是始生也乾元用九乃見天則自濳而見而偕行/自躍而飛而偕極
皆天道之自然而總
乾元之所用君子用九如此乃/見天之則也不然用壯固失之過剛欲濟以柔亦出于
有意之私而或/并失其剛矣
右第四章再申前意何妥曰此皆以天道言之愚/按言天道之自然正以示人道之當然
也故朱子于二五皆以人事言之/楊名時曰反覆由繹意味深長
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以羙利利
[009-7a]
天下不言所利大矣哉元亨利貞乾之四徳何以謂乾/元為綂天而獨大之蓋此乾元
乃物之所資以始始則必亨而收歛而歸藏之理已畢/具于此至歸藏之極而發生又于是始焉則此由亨而
收歛者乃物之所以成其性由歸藏而至發生乃物之/所以逹其情也是乾之始即能以嘉羙之亨利天下而
利必歸于正固之貞則其利固有所不必言耳蓋元必/歸于貞而貞下又以起元一言元而亨利貞綂之矣豈
不誠大矣哉○羅氏倫曰始元也羙亨也利天下利也/不言所利貞也吕氏柟曰始者元亨者亦元利貞即乾
元之性情也愚按孔子自此以後凡元亨利貞皆不言/利即利貞亦不言利蓋利出于天自无不正若人有意
于利即不正矣故于此首發明之見利非直人不當言/即天亦原不言所利所以示人正其義不謀其利之學
也其意/深哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通
[009-7b]
情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也又反覆/咏嘆之
朱子曰剛以體言健兼用言中者其行无過不及正者/其立不偏純者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡愚謂中
正者剛健之善純粹者中正之至而精則又純粹之極/而无以復加也乾徳之妙如此則綂言乾而理已无不
該矣而周公又分六爻以發揮之者何蓋此六爻自下/至上舉凡萬類之物其情之隨時因地而異者无不旁
通曲盡于其中聖人以時乗此六爻之位以繼天出治/乗者龍御者天雲為行雨為施何往非剛健中正純粹
以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○雲行雨施天/之自元而亨舉元亨而利貞在其中矣蓋元亨陽利貞
隂乾主元亨故于元亨重言之猶/坤主利貞彖于利貞再言之也
右第五章因上乾元用九而極言之第一節見用/九之必出于乾元大哉二句明九之天
[009-8a]
則六爻二句明九之必以乾元用末二句/明用之而天下治朱子曰復申首章之意
君子以成徳為行日可見之行也濳之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也行去聲○行謂事功徳/者行之本行者徳之用
君子之徳既成此日已可見之行矣而猶濳者蓋徳必/待時以行其時尚隠而未見則行雖可見而猶未成君
子之弗用/凡以此也君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行
之易曰見龍在田利見大人君徳也二與五俱為利見/之大人而二之見
不若五之飛豈徳有不及哉蓋内聖外王其理一貫君/子平日多聞多見以聚其理而又尊師取友以講明之
以之知臨无疑也從容悠裕以大其藏而又敦篤乎仁/以實踐之以之敦臨有餘也君徳偹矣而但見而未飛
[009-8b]
亦其時/位然耳九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾
因其時而惕雖危无咎矣重平聲○重剛謂兩乾相接/非謂爻位皆陽也不在天則
无可飛不在田又无可見故乾乾以善用其重剛所/謂自强不息惕若以善補其不中不以亢而有悔也九
四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之
或之者疑之也故无咎四之重剛不中與三無異也而/㣲有異焉蓋非特上不在天下
不在田并不若三處人位之實而已介于進退之間故/惕亦无所用之而以身為或不見冇已也如是則无咎
矣錢氏曰三要終窮上以乾乾/四原始極深以淵淵妙于虚矣夫大人者與天地合其
徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先
[009-9a]
天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况
于鬼神乎天地隂陽之主日月隂陽之精四時隂陽之/運鬼神隂陽之靈日月四時鬼神皆隂陽之
用而地亦綂于天也大人无不與天黙契有時若聖心/如此而天即從之有時若天心如此而聖已奉之天即
聖聖即天也天且弗違于聖若此况人與聖/同類豈有不作覩者哉明如是幽亦可知已亢之為言
也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯
聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎喪去/聲王
肅本上聖字作愚非○進退以身言存亡以位言得失/以物言人知進與存及得之有正而不知退與亡及䘮
之亦有正也時既亢矣能无喪乎善為退與亡乃妙于/處亢而不失其正也○原始及終進退呼吸耳存亡旦
[009-9b]
暮耳九五之聖人範圍天地之化而不過上九之聖人/通乎畫夜之道而知于初再言君子于再言聖人處隠
猶易處亢/實難也
右第六章承上時乗六龍而詳言之見用九之妙/其因時而異者如此也未子曰後申第
二第三第四節之意○此以上皆明/乾卦而震坎艮之用九者皆可知
坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物
而化光坤道其順乎承天而時行坤徳至柔而動則剛/者附陽以有為也乾
陽故動坤隂故靜凡物圓者動方者靜地處天中天綂/以旋日相摩盪其體亦不能不圓而處天中而至靜是
其徳乃方也地後天而生依天而立是後得天以為主/而能有常也夫是以靜翕動闢者受天資始之氣而萬
[009-10a]
物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是/乎光矣是唯坤道之順能承天而時行故也得主利也
有常貞也含萬物者貞中之元其化光/則亨也坤隂主利貞故以利貞先言之
右第七章申坤卦彖/傳之意
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之
不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也順朱子謂慎今/如字○天下之
事始乎㣲常卒乎鉅殃慶之餘始于善不善之積皆非/朝夕之故然則龍戰之禍至于弑君弑父又豈不以漸
哉辨之不早馴致大惡蓋由隂性柔順始于可安浸于/漸長至于其勢已成雖欲辨之亦无及矣以申象𫝊馴
[009-10b]
致之/意直其敬也方其義也君子敬以直内義以方外敬
義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
古作其敬王弼作其正禮記引此作其政蓋敬訛為政/又訛為正也張璠直方大上有易曰字○坤中虚而外
耦中虚故受乾之直而為敬外耦故成已之方而為義/敬以承天義以守已也君子法之顧諟天之明命則敬
以直内志氣不以頽惰而昏又謹于貎言視聽則義以/方外而慢易自无所縁而入此直方之所以即為大凡
以敬義之立而坤徳以承天而不孤也夫人之不能敬/義大率多始于疑疑俗之不可異則不能方疑天之不
易希則不能直即有時勉行而旋而輟之又旋而習之/已不免為頻復之厲矣不疑而待于習乎故行之自无
不遂也○乾二曰寛仁坤二/曰敬義此乾道坤道之别隂雖有羙含之以從王事
[009-11a]
弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終
也六三内含章羙則非无才而不能成特以地道无專/成故含之而弗敢成耳夫臣道與妻道等敢自炫乎
惟弗敢炫而代天以終成物者必屬之矣所謂有君民/之大徳有事君之小心舜禹文王周公之謂也○乾之
知至至之有始也知終終之有終也坤/非特不敢有始即有終亦曰代之云爾天地變化草木
蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽蓋言謹也天地/交㤗
草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟當天地閉之時則/賢人當隠故以括囊為善耳蓋四當改革之初離下而
上而重隂不中故宜慎如此非謂近臣但務茍容也○/乾四无恒元常身為變化坤四无咎无譽保身而已乾
初隠待治也坤四隠已亂也乾四/欲進以及時坤四務儉以避難君子黄中通理正位
[009-11b]
居體羙在其中而暢于四支發于事業羙之至也六五/黄裳
非特黄外内實有此中徳于健順尊卑之理通其所以/然故知位如是則正如是而以是居其體焉是故以其
在中之羙暢于四支而溫恭者一純臣之貌發于事業/而翼為者一股肱之良此所以順承天而吉也○坤不
言聖人惟二五言君子錢氏曰二直内方外有其徳/五積中發外有其業三含未底于暢五暢不止于含隂
疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類
也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄疑姚/信蜀
才皆作凝嫌鄭作慊荀作嗛許慎作溓今竝從王弼為/離竝去聲○疑謂鈞敵而无大小之差嫌猶似也隂與
陽戰則隂不知有陽故特言龍使知有陽并不自知為/隂故特言血使自知其為隂也且兩敗俱傷尊卑幾不
[009-12a]
可辨而猶曰𤣥黄見天尊地卑定分終不可易明周公/于一稱名而具有深意如此所謂雜而不越聖人之情
見乎辭也○錢氏曰陽窮于亢終不失正隂窮于戰遂/至无終必初早辨上不雜始得坤道之正也蔡子木曰
疑由不辨辨之/于早乃不疑
右第八章申坤卦象傳之義而㢲/離兑之用六者皆可知
説卦傳吳氏澄曰此篇偹載卦徳卦位卦象之説蓋/古有是説意出于八索之書而夫子采取之
以為𫝊也隋志言秦後失説卦𫝊三篇漢/宣帝時河内女子發老屋得之亦十二章
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
[009-12b]
道徳而理於義窮理盡性以至於命蓍草每生百莖大/衍用其半蘓氏曰
介紹以傳命謂之贊天地鬼神與人不相接蓍龜居其/間若介紹之傳命者然鄒氏曰生蓍謂生此用蓍之法
天圓地方天大地小凡物就圓者而方之則圓之徑三/方之徑二朱子曰圓者徑一而圍三陽數竒也方者徑
一而圍四隂數耦也三各一竒故參天而為三四合二/耦故兩地而為二亦通其在大衍則取河圖之生數合
一三五為九以參天合二四為六以兩地也止用生數/者生為萬物之發端成為萬物之究竟此方用以起數
用生不用成若已成卦則一七一八乂六口九皆用成/也變即三變十八變隂陽即三變所成之爻十八變所
成之卦也發揮謂六爻中或坤體而乾用其九以來乾/體而坤用其六以來或老隂老陽之必變而又將往也
立卦謂文王立此彖辭生爻謂周公生此爻辭就一卦/觀其全體就六爻觀其主爻動爻則隂陽行而命出所
[009-13a]
謂繼之者善剛柔具而性成所謂成之者性性命之理/人所共由則謂之道人所同得則謂之徳惟聖人則和
順而无所勉强也義者事物之宜理謂見之明而處之/當也窮理窮極此理于義者盡性盡其理之所當為至
命并識其理之所以然也蓋人知筮之用蓍而不知聖/人實有與神明為幽贊而蓍之法生焉不然蓍亦枯草
也人亦知筮之用九用六而不知聖人實有與天為參/與地為兩者而數倚以起焉不然數亦技術也人知占
之或用卦辭或用爻辭而不知聖人實有體隂陽之變/偹剛柔之性者而立此卦辭生此爻辭不然辭亦徒言
也蓋聖人于性命之理體之為徳由之為道莫不和順從/容行之甚熟而聲即律身即度于凡事物之宜无不灼
見其條理是以卦爻之辭皆足以窮極此理于義者而/明著之以是盡人之性凡剛柔異禀皆有以曲成之而
不遺且上至于天命即隂陽變化之所由生亦有以範/圍之而不過而天下之人亦和順于道徳之中而不自
[009-13b]
知矣○俞氏曰蓍法三變之末三竒相倚成陽畫二耦/相倚成隂畫九變皆陽三其三為九過揲之䇿四九三
十六參之則三其十二也九變皆隂兩其三為六過揲/之䇿四六二十四兩之則二其十二也乾六爻之䇿參
之則為七十二者三坤六爻之策兩之則為七十二者/二至于三百八十四爻悉參之則乾三其二千三百四
悉兩之則坤兩其二千三百四不言七八者七八不可/得而參兩也張敬夫曰義在我命在天人皆知義命則
易可不作聖人正為/不知義命者設也
右第一章言作易之本具/之者聖人也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
[009-14a]
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章性命之原本一而其條理則愈分不知/其分无以各當其則也故綂言之則陽
剛隂柔析言之則隂陽以氣言剛柔以質言天主氣若/寒暑往來地主形若水流山峙人綂天地則仁陽義隂
仁剛義柔也謂之立者胡氏曰天无隂陽則氣機息地/无剛柔則地維墜人无仁義則禽獸矣就三畫卦言上
天中人下地六畫則上二天中二人下二地又分之則/上隂五陽四義三仁二柔初剛其位也故易必六畫而
成卦然隂陽之位雖分而居此位者則剛柔迭用隂中/有剛陽中有柔柔中有陽剛中有隂于人則仁中有義
義中有仁參用天地之隂陽剛柔故易必六位而成章/蓋天陽地隂氣陽形隂竒陽耦隂外陽内隂動陽靜隂
來陽往隂畫无定陽位有定隂天之生人也命无定又/而性則有定人之既生也性有定而盡性以至命則
[009-14b]
无定聖人作易使隂得其隂則性之理順陽得其陽則/命之理順蓋仁義皆性命而又性隂而命陽其自然之
運即有常之則也此易所為順性命之理也○朱氏震/曰易有太極太虚也隂陽太虚聚而有氣也剛柔氣聚
而有體也仁義根于太虚見于氣體而動于知覺/也分隂陽用剛柔者仁義也以人而用天地也
右第二章言作易之用乃聖/人之及于人者也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數往者順知來者逆是故易逆數也神農始開伏羲之/圖而為卦于是又
以其卦為先天後天兩圖而文王因之先天之圖以對/待為體後天之圖以流行為用其在先天圖者天最高
故居上地最卑故居下是定位也天地之間以形用者/莫如山澤乃山高而艮居西北位近于地反處卑澤卑
[009-15a]
而兑居東南近于天反處高是明夫山澤之相通者雷/以氣不以形也 以氣用者莫如風
而雷從地起故次地而居東北風從天降故次天而居/西南以明雷自地而上薄于天風自天而下薄于地也
若夫坎離則得乾坤之中交天之陽入于隂中而為其/所涵則融而為水地之隂入于陽中而為其所化則發
而為火天地既定其位則水火亦各安其方而離東坎/西水火亦不相射也而總之此圖之設則純取八卦之
相錯焉蓋流行之用必自對待中出也夫有流行則有/來往我所向往則其道在前而數之者順我所自來則
其事已過而知之者逆今觀河圖陽自左升自一而三/而七而九隂自右降自二而四而六而八數其所往皆
順也然自七至九陽之降者已為隂所自來自六至八/隂之升者已為陽所自來知其來者不皆逆乎開而為
卦震一陽兑二陽往乾三陽㢲一隂艮二隂往坤三隂/數其所徃皆順也然震兑陽方長而離中隂已生㢲艮
[009-15b]
隂方長而坎中陽已生故乾純陽即隂所自來坤純隂/即陽所自來知其來不皆逆乎是故周易後天之位以
流行為用位離于乾以明陽極隂生而坤即次之位坎/于坤以明隂極陽生而乾已先之此正從天地定位之
相錯出也位震于離以明離交坎而得其上位兑乎坎/以明坎交離而得其下此正從水火不相射之相錯出
位艮于震以明震錯㢲之上下兩爻位㢲于兑以明兑/錯艮之上下兩爻此正從雷風相薄山澤通氣之相錯
至于此極而㢲錯震之上両爻艮錯兑之下兩爻遂為/乾坤之退老于西而春木夏火秋金冬水之氣于是流
行而不息是神以知來其知者逆而數之自春而夏陽/長隂消自秋而冬隂長陽消一消一長順也夫不有對
待者以立體何以見流行之妙用哉先言乾坤之无為/而後及六子之有為由體而後逹用也○舊説往謂前
日其事已往故易數來謂後日其事未定故難知愚謂/卦畫自下起則由太極而兩儀者其所自來八卦成而
[009-16a]
因而重之其所自往故易之大例以内卦為來外卦為/往恐非前日後日之説也但其理則一耳蓋我所從來
之地其境已往我所從往之地其日方來故子在川上/而曰逝者如斯无來之非往也繋易而曰逆數无往之
非來也則夫數往/亦即所以知來矣
右第三章此明周易先天圖圖本于伏義之乾坤/圓圖而後天圓圖之流行之用即自此
相錯中出也伏羲方圖乾一兑二離三震四㢲/五坎六艮七坤八而圓圖乾兑離震自右旋左
以下不以兊離艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以胡/巽坎震左旋必如此乃相錯然實河圖自然之象也○
氏煦曰此從對待見流通成卦之妙故下即以/往來順逆言太極為兩儀來處四象八卦為兩
儀往處乾生于震之一陽歴兑二陽其所自來/㢲一陽消艮二陽消其所自往坤生于㢲之一
[009-16b]
隂歴艮二隂其所自來震一隂消兑二隂消其/所自往乾以下交為順則上生為逆坤以上際
為順則以下行為逆故/遡其所自來皆逆也
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兑
以説之乾以君之坤以藏之晅荀作烜徐虞作暅君郭/京作居○雷風以氣用日
月水火以精用山澤以形用動生意始萌散生意畢逹/震長男㢲長女故以生物為功潤則物日滋晅則物日
暢坎中男離中女故以長物為功物形既充則止生意/既遂則説艮少男兑少女故以成物為功六子代父母
以有為而摠之皆乾所君坤所藏也先言六子之有為/而後及乾坤之无為顯仁原以藏用也○朱氏震曰陽
聚而動動極則散散而復聚隂積而潤潤極則熯熯而/復潤艮則動者靜止而入于坤兑則止者悦行復出于
[009-17a]
乾乾以君之萬物覩也坤以藏之天地閉矣胡氐寅曰/自動至晅物之出機出无于有氣之行也故以象言自
止至藏物之入機入有于无質之具也故以卦言李文貞/曰前言不易之體則天地者分之尊此言生物之用則
風雷者氣之始故于圖象順逆不同如此愚按/要亦因上相錯而言見其相錯者正相為用也
右第四章此明周易先天方圖本于伏羲之横圖/且通于神農連山之外圖及黄帝之歸
藏也伏羲横圖自乾一至坤八連山外圖自坤/一至乾八歸藏方圖自下而上自右而左則乾
一至坤八自上而下自左而右則坤一至乾八/其實一也蓋天地之生物皆先氣而後形萬物
之受生皆氣内而形外雷風純以氣用故居圖/之中日月水火半氣半形故次外山澤純以形
用故更外天地无所不包故極外也孔子曰我/觀商道得坤乾焉説者謂黄帝作歸藏商人因
[009-17b]
之其書首坤其正建丑蓋地綂也今歸藏之正/經既亡而張行成謂元包經實祖歸藏愚按元
包先坤後乾似取歸藏之義而六子皆少後長/與先氣後形之義殊不相符恐不堪附㑹耳至
于伏羲首乾黄帝首坤則一順一逆初無/二理歸藏先言坤此終言坤互相發也
帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮成李㢲巖作誠○帝天之主宰有/性情焉有功效焉震㢲以下則其
所乗之時也帝以生物為心至震而始出至㢲而乃齊/至離乃盡出而相見矣由其所生者而長之養之至坤
而无所不極其至也由其所長者而充足飽滿至兑而/无所不悦也仁之及物已至无可復加而乾乾不息者
如故也則戰乎乾矣萬物閉藏生物之心幾无可見而/至靜之中生意躍如如有憂焉則勞乎坎矣如是則成
[009-18a]
其終者即成其始而成乎艮者復出乎震而生生不已/也蓋陽不自用而隂必見用于陽故震止乾之資始耳
而㢲離即受役焉至坤之致役盡而兑以隂終矣若是/者孰非乾之大用乎而乾不自有功也其戰戰不息于
誠者方深藏之隠伏之中而艮之成終在此震之資始/即在此矣蓋吾于戰乾勞坎而知帝心之退藏于宻也
聖同天不亦深乎春夏陽而為之役者實隂秋冬隂而/為之主者實陽此隂陽主輔之分亦顯仁藏用之大機
也于艮兑皆曰言者居隂陽之上體兑為口而錯艮猶/曰天有成命云爾 ○胡氏寅曰
由出而齊而相見帝之鼓其出機而致役則由出以向/入由説而戰而勞帝之鼔其入機而成言則由入以向
出以方則有周遊之意以時則有/逓王之理以五行則有相生之次
右第五章此明周易後天圓圖通干炎帝之連山/也朱氏震曰連山之序艮震㢲離坤兑
[009-18b]
乾坎其後夏人因之其書首艮正亦建寅蓋人/綂也今按後天八卦周易方位與連山正同特
其書首乾而正亦建子所謂天綂也今連山正/經亦亡而説者謂太𤣥實祖連山予考太𤣥首
中亦取天開于子之義而以四時順序日始于/寅則兼取周易與連山可知但連山首艮此終
言艮成始成終初无/二理是正所謂合也
萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南靣而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説
[009-19a]
也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰
勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰
成言乎艮潔齊萬物皆去故就新其齊者皆潔律名姑/洗亦此義也坤于帝有臣道故上言致役于
萬物有母道故此言致養在帝即役之使養也十月純/坤所謂隂疑于陽必戰而坤者乾之配故以純乾涖之
坤見則乾伏而非无乾天命之不已正于此全其體焉/至子則天心見矣坎心憂故勞勞則宜休息之而為萬
物之所歸從此而萬物生莫不得此矢一之水始也萬/物經冬閉藏還入于地至春復出于地畜之固故發之
力藏之厚故施之光陽始隂終艮之成終即所以成始/也八卦或言方或言時或言象或言徳錯舉之互文也
[009-19b]
○離代乾故嚮明而治君之也坎代坤故為物所歸藏/也山水地之形質而實乾之用九也非是則物无以生
矣風日天之精氣而實坤之用六也非是則物无以成/矣李文貞曰以三陽卦終始嵗功三隂卦效職于中乾
不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂/居中坤又中之中在一嵗亦為中央之位此隂陽主役
之分天命嗣續之機文王之精意/在焉而亦一因乎卦體之自然也
右第六章上章言帝之生成萬物此章言萬物之/隨帝以生成蓋帝之出入不可見故以
萬物之出入于四時者明之也舊合上為一章/李合上下為一章○兑正秋則震正春離正夏
坎正冬可知子曰我觀夏道得/夏時焉或曰夏時即連山也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓
[009-20a]
萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火潤萬物者莫潤
乎水説萬物者莫説乎澤終萬物始萬物者莫盛乎艮
故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成
萬物也妙王肅作眇熯徐作暵潤萬物句今本悞在説/乎澤下盛鄭音成相逮釋文作不相逮恐非○
以主宰言謂之帝以變化言謂之神錢氏謂主之之謂/帝妙之之謂神是也朱氏曰天地合而神生焉盛猶包
也謂終始俱在其中艮不言山終始萬物非山之為也/後天之圖離南坎北則日之晅下燭于地水之潤上蒸
于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣㢲東南/而震東則風雷相隨以行而先天之雷風相薄者至此
更不相悖矣艮東北而兑西則正秋之成物自始而終/初春之生物自終而始先天之山澤通氣者仍未嘗不
[009-20b]
通也六子用事故乾退居西北坤退居西南可不言然/六子之功皆陽變隂合則亦惟乾坤之神有以妙萬物
然後能變化盡萬物而成之是天施地生上蟠下際天/地之定位者似无為而六子之功正乾坤之无為者為
之也然則觀八卦之相錯而所以流行者即在/其對待中矣○朱子曰此言六子合而為乾坤
右第七章承前第四章見流行之妙正出于對待/而先天後天相為體用不可缺一者也
先天從上下升降處見其流貫/後天從左右旋轉處見其流行
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也乾純陽故健坤純隂故順震以一陽屈二隂之/下故動以自伸而併能以隂之息者動坎以一
陽陷二隂之中故待時而出而并能以隂之險者行艮/以一陽升二隂之上故止无所往而并能以隂之升者
[009-21a]
止三者皆分健之能也㢲以一隂居二陽下故卑以求/入而下虚者陽亦入之離以一隂附二陽間故喜麗陽
以自見而大明者陽亦麗之兑以一隂居二陽上故喜/悦陽以鳴得意而善柔者陽亦悦之三者皆分順之能
也/
右第八章言八卦之性情所謂/以通神明之徳如此
乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手
兑為口麻衣正易心法作㢲為手艮為鼻○首尊而在/上腹寛而有容足動于下而能進股開于下而
可入耳聰主内受陽在内也目視主外明陽在外也手/能止物且陽動在上也口能悦人且拆而在上者口也
麻衣曰鼻者靣之山也風動鼓舞萬物手之所以能舞/也又曰艮為鼻兑為口山澤通氣也㢲為手震為足雷
[009-21b]
風相薄也亦通但經于艮/取手象者甚多未易輕變
右第九章王弼本作十章今從鄭本○以下言八/卦之象皆所謂以類萬物之情也胡氏
曰性情其真也象其似也性情非可意測此下/舉象之似者細分之而此一章則其近取諸身
者/也
乾為馬坤為牛震為龍㢲為雞坎為豕離為雉艮為狗
兑為羊馬性健其蹄圓起先前足卧先後足陽也至病/乃卧牛性順其蹄拆起先後足卧先前足隂也
至病反立龍蟄于冬遇陽則奮雞鳴于丑雉内日入則/伏豕内性剛躁而外受汙濁内陽外隂也 性退怯
内柔故而外著文明内隂外陽也狗外剛故能拒人而/ 親媚于主羊外柔故无忤物而内剛狠故喜在
[009-22a]
人/先
右第十章王弼本作九章今從鄭本○/此一章則其遠取諸物者也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女索隂陽相/求我有以
與之彼有以報之之謂也坤交諸乾而得其陽爻之一/則為男乾交諸坤而得其隂爻之一則為女卦自下上
其得初為長得中為中得上為少/也蓋古有是説而夫子釋之云
[009-22b]
右第十一章乾用其九于坤故震坎艮所用皆九/體隂而用陽坤用其六于乾故㢲離
兑所用皆六體/陽而用隂也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果瘠荀京竝作柴○/乾體純陽至大而
无外至健而无息故惟天足以象之其為圜者象天體/之轉運也綂萬物故為君知大始故為父粹精故為玉
剛斷故為金朱震曰不變者為玉變者為金位西北故/為寒為氷且子之初一陽所自生也時值已為盛夏故
取南方之色為大赤蓋已之終六陽所自極也若以其/時亦可言暑以其方色亦可言𤣥矣故易雅言為𤣥也
乾固為馬而以其徳則曰良以其知則曰老且有陽无/隂則有骨无肉故瘠也駁獸名剛猛能食虎豹馬文似
[009-23a]
之者亦能伏虎剛而有文之象也木果木生之果若橘/柚之屬本天親上而形又圜也○按古歸藏有乾為天
為君為父為大赤為辟為卿為馬為禾為血卦餘卦雖/不傳亦可知自古有此取象法而文周繫辭亦用之也
今并取他本及雜見占書附之荀九家有為龍為直為/衣為言宋衷有為羣星虞翻有為門為野為郊為遠為
久為舊為始為先為立為盈為易為愛為敬為徳為揚/善為福為甲為百為盡元包有為字為高為剛來知徳
有為富為大元同補象有為元為顒為石為甕為鼎腹/為鳩愚按萬物之象以八卦該之數可盈乎亦在人舉
一反三耳如乾為圜則坤方震直㢲曲離鋭坎平艮阜/兑汙可知乾為君則坤后而震㢲下皆臣妾乾為父則
坤母而震㢲下皆子女可知乾為玉為金則震坎艮得/乾一體皆有金石象如艮為小石則震磐石坎巖石可
知乾為馬則震坎有善鳴羙脊諸象惟艮不言馬馬不/貴止也乾為木果則兑為果蓏而坤芝震蓮坎芡離果
[009-23b]
堅甲㢲果/蔓延可知坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母
牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黒坤體純隂至/廣而能載至
順而有常故為地作成物故為母而后之母天下不待/言也布者東西緯南北經也釡熟物以養人而容六斗
四升亦坤數也靜翕故藏之也吝嗇動闢故施之也均/坤為牛而生生不息故為子母牛而離牝牛亦得坤中
也乾為倚蓋則坤為大輿乾為質則坤為文乾為主則/坤為衆皆可互見也柄所以持地之載也黒陽極于亥
北方之色若以中徳言亦可謂之黄也○荀九家有為/牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿虞有為事為形
為應為終為後為晦為包為身為腹為思為下人為康/為邇為大業為遏惡為虚為禍害為死䘮為鬼為兕為
虎為乙為十為都邑為萬國為財用元包有為暮為暝/為蔽為障為瘞為綬為璽章懐太子云有為土缶補象
[009-24a]
有為安寜為承為敦為允朱震有為城為墉墻/為泥為甓來有為末為小為能為朋為户敦震為雷
為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為
萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼
也為反生其究為健為蕃鮮龍虞于李俱作䮾旉姚虞/李俱作專來云當作車干
寳云
通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的説文作馰反/虞作阪○震一陽動于下雷龍皆陽自地奮故象之虞
曰䮾蒼色或曰色始雜也亦通𤣥黄二色合則成𤯝天/地之始交也旉散也陽氣始動而布散吳氏曰華敷芳
也干曰花之總名虞曰陽在初猶乾之專來曰車動其/音如雷未詳孰是前開故為大塗一索得男故謂長子
陽鋭進故為決躁蒼筤萑葦其色皆青上虚下合亦震為/象也馬左足白曰馵額有旋毛曰的顙震得乾初故亦
[009-24b]
馬善鳴震之聲也左白震居東也作足震性動也凡馬/的顙者必善動一曰額白曰的顙宜屬艮而馬非止性
故并屬此先天之震即後天之艮也反生禾既穫而復/生今湖廣再熟稻象陽復也朱震曰艮反為震艮為果
果成則降而反生于下胡煦曰凡種初生根先着地首/反戴甲陽在下也竝通震㢲隂陽始生于下故皆以究
竟言之健者乾之徳自一陽而三陽成乾徳也蕃者㢲/之草鮮者㢲之潔以震錯㢲成㢲徳也始必有終致至
而反二者皆其究也○房有為鶴荀九家有為玉為鵠/為鼓虞有為侯為兄為祭為行為出為交為問為寛為
征為講論為大笑為聲律為恐懼為驚走為轉為筐為/麋鹿為林木鄭有為日門補象有為斗為官為大作為
耕穫為簋為鳥隼趙汝楳有為動為振為頻來有為青/為躋為升為奮為東為春為耕為園愚謂亦為珮為鬯
為鏞為/磐石㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為
[009-25a]
進退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼
為近利市三倍其究為躁卦臭虞李作嗅王肅作香臭/寡虞作宣釋文作蒜廣鄭
作黄躁李作燥○㢲一隂入于下物之善入者莫如木/无土不穿氣之善入者莫如風无隙不透皆本隂靜而
朱陽動也乾一索而得故為長女木作曲直震木直㢲/木曲以繩直之則㢲亦直也引繩制曲莫如工故為工
所謂徳之制也先天震東北木之始㢲西南金之始故/震青而㢲白虞曰陽在上故白孔曰風去塵故白集詁
已位近日故白翔曰㢲潔齊故白竝通若以草言則亦/青也風行故長木長故高風行无常故進退不果且一
隂盤旋二陽下故多疑也一隂内鬱二陽外達故為臭/陽主氣隂主血隂少血不升故寡髪虞作宣黒白始雜
也陽多而氣上盛故廣顙離柔居中為目之正㢲隂下/陽上故多白眼乾主元亨坤主利貞㢲得坤初故近利
[009-25b]
謀利必于市言三倍者始于㢲必終于坤也躁者震之/性以㢲錯震亦致至而反也不言其究為順隂不欲其
極也○荀九家有為楊為鸛虞有為茅為魚為谷為同/為處為繫元包有為從為丹為髀補象有為肱為盥為
泣為杞為桑來有為浚為宫人為老婦愚謂亦為童牛/為牀呉士澄曰㢲為臭則震為聲兑為味艮為色可知
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為羙脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其于輿也為多眚為通為月為
盗其於木也為堅多心矯一作撟輮宋作揉京作柔荀/作橈輪姚作倫亟荀作極卦一
作䘐○坎陽内隂外故為水陽内故内景且其中生物/多也隂外故易狎玩且潤物也行水曰溝瀦水曰瀆又
[009-26a]
合行曰溝單行曰瀆溝之言媾瀆之言獨也陽匿隂中/故為 伏陽明而隂暗也矯曲使直輮直使曲皆先火
之而後水之水之則直者不復曲曲者不復直且矯輮/之功必重習也弓與輪皆矯輮後成者且中直為矢剛
中能任重也坎中實為心孚以䧟于隂故加憂憂之甚/必至心痛也坎内陽為耳聰以䧟險中故痛血人身之
水以病故䘐赤血之色又乾為大赤坎得其中故亦為/赤又坎主心故赤若以水色言亦可曰黑也乾為馬坎
得其中故亦為馬羙脊剛中也亟心中躁也下首上爻/隂薄蹄且曳下爻隂也行險故輿多眚且坎惟舟楫之
利也通者水之性月者隂之精盗者二隂困陽就陽言/則為隠遯之君子終不失其通就二隂言則為㓂盜之
小人必入于險䧟各隨其人所自為也大約此卦多兼/二象剛在中故堅多心○荀九家有為宫為律為可為
棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏虞有為腹心為志為腰/為脊為習為常為平為藏為叢木為穿木元包有為雲
[009-26b]
為雨為時為聰為孚為忍為俘為穽為獄來有為沫為/泥塗為孕為淫為酒食為臀為北為幽趙有為泉為險
為䧟愚謂亦為中男為帶/為臼為深為疑為鳥垂翼離為火為日為電為中女為
甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃
為蚌為龜其於木也為科上槁乾董鄭皆作幹蠃京作/螺姚作蠡蚌一作蜯科
虞作折槁鄭作槀干作熇○離隂内陽外故為火陽外/故外景而能暖物隂内故内暗且入其中无不殺也日
者火之精電者火之光皆陽外者也乾再索得女故為/中女火上鋭故為戈兵外剛故為甲胄中虚故為大腹
坤為腹離得其中也乾正也後天以離代乾乾為君嚮/明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先
天之乾卦亦通虞謂火熯物故乾恐失卦字之義鼈蟹/蠃蚌龜皆物之内柔外剛者木内空曰科槁木芝因濕
[009-27a]
而生久之則槁○荀九家有為牝牛趙有為明為文明/為大明為麗為雉為牧牛虞有為鶴為爵為隼為飛矢
為規元包有為繻朱有為絲為蓄來有為三為苦為朱/為焚為歌泣為城為南為不育為害愚謂亦為信為夏
為紱/為鳳艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為
指為狗為鼠為黔啄之屬其於木也為堅多節蓏京作/墮寺徐
作䦙狗虞作拘朱作豿○子黔鄭作黚元子云一本无/堅字陳云一本无多字 艮陽止于上故為山徑路山
下之蹊間與震大塗相反上實下虚故為門闕亦為宗/廟宫室也果蓏蔓生若詩果臝之實亦施于宇下柔而
上實也閽掌門止物不當入者寺掌宫止物不當出者/指屬于手亦能執物而止之狗已見上虞作拘謂拘執
之也其說亦通黔黑也凡鳥喙多黑鼠剛在齒烏剛在喙/皆剛在前之象堅多節亦剛在外也○荀九家有為鼻
[009-27b]
為虎為狐虞有為居為膚為尾為友為慎為狼元包有/為屾為腎為斗為器為狠戾為䝉為冐為掩為悔來有
為童為篤為終為止虚為牀為廬愚謂亦為少男為/虹為韌為屏為扆為冠冕為閣道為梁為爼為几兑
為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為
剛鹵為妾為羊羊虞作羔鄭作陽一作羙○坎陽水兑/隂水坎水行兑澤止在天若雲漢在地
若湖瀦以及人之津液草木之滋膏皆是也乾三索而/得故為少女巫以言悦神于幽者口上隂象舌下二陽
象毁折秋金氣至而肅殺也上一隂依二陽為附下二/陽變上一隂為決陽在下故地剛隂在上故地鹵東方
曰斥西方曰鹵水性潤下潤作鹹坎體下變潤色已散/故為剛鹵之地草木不生也少女從長女以歸故為妾
羊已見上虞作羔謂女使之賤者鄭作陽謂養无家女/行賃炊爨者竝通○荀九家有為常 為輔頰虞
[009-28a]
有為陂為宻為用為孔穴為小星為鹿元包有為喉為/笑為睚眦為噂㳫補象有為跛為虞為素為虎豹為葛
藟來有為五為食為𦕈為西愚謂亦為/秋為殺為收斂為淚為斧為穫為履
右第十二章廣八卦之象有文王周公所已言而/子未及者有文王周公所未言而子
連類及之者總以見此神明之徳/觸目可見所謂活潑潑地者也
序卦傳夏首艮商首坤則其餘卦之序亦必有異而/今不可考矣此首乾坤終既未濟乃文王所
序之卦而孔子作𫝊明所以序之之故也其辭雖/未及精藴而天運人事盛衰往復之故畢見于此
故王仲淹曰大哉序卦時之相生也達者可與幾/矣而或且疑為非夫子作欲舉而廢之何哉來氏
曰乾坤坎離大過頥小過中孚八卦有錯无綜各/為一卦其餘五十六卦皆相綜兩卦合一卦上篇
[009-28b]
三十卦錯之綜之為十八卦下篇三十四卦錯之/綜之亦十八卦適相當愚按合之則四其九而三
十六邵子所云三十/六宫都是春以此
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以
䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
[009-29a]
受之以履履者禮也履而泰然後安故受之以泰物生/郭京
作始生䝉也郭作䝉昧也穉或作稚比也郭作親比也/飲食必有訟句孟喜本作隂陽養萬物必訟而成之君
臣養萬民亦必訟而成之履者禮也句鄭本有之王弼/本誤入註呉澄謂當正之胡氏亦謂王弼略例亦引此
句則誤刋入註審矣○乾坤萬物之所資以始生也乾/坤交而物始生一生則俱生其屯然不能自遂其生者
盈天地間皆是也夫始生必䝉欲啟其䝉必設之教而/非養亦无以為教蓋飲食之欲與生俱來而冐于飲食
即爭訟所自起有爭則各樹其黨必至于用師非有大/徳之人為天下所親比爭何由息夫惟所比者畜以養
之又禮以履之然後教養兼舉人得其安天地始交而/成泰此古聖人輔相裁成而與天地參第一義也○右
乾坤相錯為二卦屯䝉八卦相綜則四卦合之乃六卦/也乾坤之後震坎艮三男即代乾坤以有為而坎獨居
[009-29b]
六蓋坎得乾之中尤震艮所取正也小畜履姤始用㢲/兑之一隂以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此
上篇第一節自開闢/至唐虞其景象如此泰者通也物不可以終通故受之
以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸
焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以謙有大
而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜
隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大
故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可
觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍
[009-30a]
合而已故受之以賁賁者餙也李本作噬嗑者○天地/開闢以來歴十卦乃正
交而成泰泰之難也如此然氣運循環自然之理既泰/矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交
一天地之交也我同人而人歸我斯所有者大而猶必/持之以謙乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而茍以
相隨未有不至于蠱者此即其所以否也以治蠱為事/而陽于隂以徳臨之隂于陽以分觀之則隂陽之交可
合而合必以禮此即所謂履而泰也其救否以泰又如/此○右十二卦皆相綜亦六卦也首以乾坤天地之定
位也次以泰否天地之正交也同人大有離代坤以交/乾離也者坤之中也謙豫震艮代乾以交坤坎之交坤
以在前也隨蠱泰否之初變自泰而將否以隨致之似/交實不交也臨觀之求與則真交矣噬嗑賁泰否之再
變自否而將泰惟禮乃合不易交故交/可久也此上篇第二節夏殷間似之致餙然後亨則
[009-30b]
盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反
下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然
後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤
者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過
故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者
麗也然後亨鄭作為亨李作而後亨亨徐讀享韓如字/不可動李作不可以動王昭素曰古本未有麗必
有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道竝/取之今按下章起法似不宜有此故不從○致極則法
也餙以求亨而過餙則亨之道反盡窮于上而為剝必/反于下而為復矣夫剥復之機雖由乎世運而剥復之
[009-31a]
理實宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其氣/質之過然後養徳之道全而養之有過人之徳動之有
過人之才然物不可終過必内持之以憂危之心外又/求麗于剛明之佐乃能剛柔皆用其中而有以持剝復
之運也○右剝復四卦相綜頥大過四卦相錯亦六卦/也剝乾之將終復乾之方始剝盡而未復則為純坤是
乾坤之相為終始也无妄以乾主復之初大畜以乾尚/剝之上亦乾之自為終始也頥象離而中純坤不免過
虚大過象坎而中純乾不免過實坎得乾之中而中艮/震離得坤之中而中兑㢲為能不過而又能始之能終
之故代乾坤以有為者必坎離也上經以乾坤起以坎/離終明後天所以以坎離代乾坤為入用之學也此上
篇第三節因世道之多/變而歸其主宰于人心
右第一章明上經三/十卦之序
[009-31b]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後理義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所
故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯
物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故
受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以
家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故
[009-32a]
受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者
緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之
以益益者益也一本无遯者退也句終壯作驟壯其家/作于家諸本无益者益也句今從鄭本
存之○夫婦之道非自夫婦始搆精之男女本由化醇/之天地來也夫婦之道又非自夫婦正父子君臣上下
之禮義皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而恒/之久必以道也夫天下之事進退相廵不可久居者必
受以遯而為退不可久退者必受以壯而日進然進而/受傷于外終反其家而家顧不重乎一家之中上下長
㓜各有其夫婦因而婦各媚其夫夫各私其婦此家道/之暌毎由婦人始也至于以乖成難而欲解之解不以
道而但緩之難即緩而道之失固多矣必先自損其情/欲之私至于損之又損則義理日益夫然後家道成而
[009-32b]
君臣上下之禮義有所錯進退之間莫不得其道也○/右十二卦皆相綜亦六卦也咸恒皆以乾體入坤體中
乃天地之正交其損益則咸恒上下之易且咸恒否泰/之三變損益否泰之四變損近否益近泰乾坤定位歴
十卦而否泰成夫婦交合亦歴十卦而損益成故子曰/否泰反其類損益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦
乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既濟未濟乾坤以中/爻交下經以咸恒始以既濟未濟終明人道之法天地
始之終之要必取于天地之中也○此下篇第一節與/上篇對言之則天地大夫婦小遞言之則第二節修身
此及齊/家也益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後萃故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
[009-33a]
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也有所遇李无所字井道虞/无道字止之上李有動必
二字○損欲益善可也不然求益不已而至滿盈能无/決乎決于上則流必聚于下下之所聚既衆則必相與
偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已則/小人必肆疑阻于其間而困隨之矣困于上必反而歸
[009-33b]
于下而最下者莫如井能如井之居其所而不改可謂/能守矣然井之道貴其不改亦貴其能遷若徒為石隠
變革之任非所能勝也必也不易于世而能易世以革/去故以鼎取新廓積久之隂翳使清明于一旦此非體
乾出震之長子其孰能之至于大亂既革然後酌不可/終動者而遂止之酌不可終止者而漸進之則所進者
必得衆志之同而歸之者多遂極于豐大此轉亂為治/一大關也○右十二卦皆相綜亦六卦也夬坤之將終
姤坤之方始夬盡而未姤則為純乾是乾坤之相為終/始也乃自夬姤以㢲兑合乾而乾不復見萃升以㢲兑
合坤而坤亦不復見此節本隂之盛而坤亦不復見者/有乾斯有坤无乾并无坤也而天地之心或幾乎息矣
故次以困井困固否而井安于下亦不能以泰故次以/革鼎此旋乾轉坤之大力也乾坤始立即繼以屯䝉世
境之始開也乾坤既終復重以革鼎䝉錯為革屯錯為/鼎世境之大變也且天地間水之用莫大于井火之用
[009-34a]
莫大于鼎水火皆因㢲以為功改革之交所謂㢲以行/權也震艮成列後乾以終事而合㢲兑以為漸為歸妹
則否泰之六變也復轉否以為泰故次豐此下篇第二/節文武之興似之文王隂行善困而井也武王一戎衣
革而鼎也合上下節以觀則咸恒者太姜任姒之化乎/睢麟之意遠矣豐旅以下其周之衷乎晉鄭焉依旅之
容巽以説也文王序卦非以言周而周事如覩即秦漢/以下逓興逓滅與其盛衰補救莫不畢見于其間所謂
神以知來雖/百世可知也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所
容故受之以㢲㢲者入也入而後説之故受之以兑兑
者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以
終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必
[009-34b]
行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物
不可窮也故受之以未濟終焉恃其豐而輕于用財勞/于使民則必失衆䘮家
而身為旅雖未亡乎幾于亡矣旅无所容而務為卑㢲/以悦人雖幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮
鬰愈于壅之然不成乎治也而又不敢過散兢兢乎節/之惟傷財害民之是懼如是以信乎民叔世之賢君也
過乎常君矣然中之所孚者小也即過于人亦小過耳/有過人之才乃必濟小過如此其既濟乎其未濟也夫
天下之物不可勝窮一物之不濟即君道之有虧如之/何其能既濟耶天地无涯此未濟之憂亦終古无涯矣
○右中孚小過相錯餘八卦相綜亦六卦也豊旅否泰/之七變之乎否者也涣節否泰之八變未成乎泰者也
既濟未濟否泰之九變既濟則純乎泰即未濟亦大異/乎否也然而聖人視民如傷望道如未見之心恐恐乎
[009-35a]
无已也故以未濟終焉○上篇第一節未及否泰開闢/之始也第三節不及否泰自治之道也上篇第二節下
篇第三節否泰之變各三夏商之季及周之衰世變于/是乎亟矣震艮合坎為屯為䝉草妹之始然日趨于治
也此後天坎艮震之自北而東也㢲兑合離為鼎為革/文明之季已日即于衰也此後天㢲離兑之自南而西
也夬姤萃以下乾坤不復見矣震艮欲代乾以有為而/得離者為豐為旅㢲兑欲代坤以有為而得坎者為渙
為節惟坎離得乾坤之中不得坎離无能為也故次以/中孚重離也次以小過重坎也次以既濟未濟坎離之
正交也與上篇之以頥大過坎離/相應明乎後天以坎離代乾坤也
右第二章明下經三十四卦之序李文貞曰易道/无窮隨其所遇无不可相生无不可相
對夫子因卦序所遇以見例明乎卦卦相遇皆/可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有
[009-35b]
下卦而復得上卦此即三畫卦之相遇也有本/卦而復得變卦此亦六畫卦之相遇也吉凶悔
吝多因所遇而遷左傳同復于父風為天于土/上皆相遇之義又按錯之綜之上下經各十八
卦十八卦者二其九三其六也乾用九坤用六/聖人參天而兩地二其九以地合天三其六以
天合地故上經至十卦而㢲震艮兑始交下經/以井鼎為坎離之大用而居十八卦之中亦二
其九之/義也
雜卦傳雜卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王/若曰吾特雜舉之云爾前五十六卦錯綜與
文王同而先後之序異明錯綜之對待有定而序/原不必定也後八卦并錯綜而雜之見易道无窮
錯綜亦不足盡之也惟上經始于乾坤下經始于/咸恒不易天地萬物之始夫婦人道之始不可得
[009-36a]
而變易者也文王坎離在上經震艮㢲兑在下經/孔子坎離在下經震艮巽兑在上經六子之用上
下无常可得而變易葢坎離者乾坤用九用六之/中先坎離者執中以御偏文王開治之志後坎離
者救弊使就中仲尼撥亂之志與時偕行其道一/也文王上經終于坎離先憂其險後樂其明孔子
上經終于晉夷井困望其進愈憂其傷望其通愈/憂其揜反之異以時也文王下經終于既濟未濟
樂其濟又憂其未與民同患之心如是乎其无已/孔子下經終于未濟夬憂其未急望其夬與民同
患之心如是乎其廹切時異而位亦異故其用心/有各至焉與時偕行其道一也夬決盡則純乾矣
以乾始以乾終撥亂世反之正若有快辭焉仲/尼之序卦仲尼之志也嗚呼是仲尼之易也
乾剛坤柔乾一于剛坤一于柔所謂為物不貳也有乾/之剛又有坤之柔所謂兩在不測也聖人于
[009-36b]
卦止以一兩字釋之/言彌簡而義彌精矣比樂師憂在上而衆歸故樂/在下而任重故憂臨觀
之義或與或求臨之下以陽變隂固将有所與而上之/以位為臨者未嘗无所求觀之下以隂
仰陽固深有所求而上之以/身為觀者更不能元所與也屯見而不失其居䝉雜而
著雜郭吉作稚○屯之初建以為侯才固見矣而以居/為貞則固不失其居也䝉之二盡包羣䝉類且雜矣
而亨行時中務使衆著于其道也○此孔子上經第一/節以師憂為主孔子所謂師乃萬世覺民之師非師旅
之師也言天地定位剛柔既分民主其間知愚揉雜不/有為之君者何以治之不有為之師者誰與教之顧君
在上則道易行而其志樂師在下則道難徧而其志憂/然其位之臨御乎人徳之觀示乎人我有以與人而人
來求我則均也但屯之作君功雖著見而要以不失其/居為難一有徇人之心是失已也䝉之作師所綂晦雜
[009-37a]
而要以明著其道為貴一有獨善之/心是棄人也綂言君師之道固如此震起也艮止也陽/動
于下故起極于上故止若隂則必/從陽其起其止皆非所能自為也損益盛衰之始也艮/止
于上其位甚尊而損下益上徒止者已為衰之始震動/于下其事甚勞而損上益下能動者已為盛之始也
大畜時也无妄災也艮山豈有畜乾之力而乾尚其賢/竟為所畜是幸而值其時之可无
妄豈有取禍之道而邑人之災出/十意外是不幸而遇此災之來也萃聚而升不來也澤/聚
于地之上而坤體互艮故聚者止于下而不復往木/根于地之下而坤體互震故升者上往而不復來謙
輕而豫怠也怠京作治虞作怡或曰輕一作謹○山高/于地而能下之疑若自輕雷發于地而鳴
其豫則/已怠矣噬嗑食也賁无色也上下二陽齧去其中之梗/故為食所重者震之起六
[009-37b]
二文明化于上之白故无色所貴者艮之止也○此孔/子上經第二節以震艮言繼乾剛以有事者在震艮之
二男帝出乎震萬物所自起成言乎艮萬物所自止而/當起當止則有道焉損上止也而莫或益之即衷之始
益下起也而利用大作即盛之始雖大畜之艮得其志/无妄之震遇其災時命或不可知而萃澤之止聚于下
升木之起逹于上皆有積久之致焉必如謙之有功而/不居乃善于止茍若豫之自鳴其待意即不善于起矣
夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震為/功色不必華故賁之止以艮為道飬之教之作君作師
初无二/義也兑見而㢲伏也兑隂在上故外見㢲隂在下故/内伏要其伏其見類因乎時不
若陽之/自為也隨无故也蠱則飭也飭鄭𤣥王肅俱作飾○巽悦/所伏者震震之起見兑之
而相隨是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得㢲之/卑而成蠱然以多難而自飭故安見者危之伏禍見者
[009-38a]
福之/伏也剝爛也復反也兑伏則艮見剝之艮陽在上若果/爛而核猶存即生意之伏也㢲伏
則震見復之震陽在下若核種/地而芽將發其生理已見也晉晝也明夷誅也誅孫/炎作
昩叶音暮○日出地上者見之象日入地中者伏之時/晉為畫則明入于地為夜可知明夷為誅則錫馬三接
為賞可知/互文見意井通而困相遇也㢲乎水而上水故坎因㢲/而上行伏者見也川遇澤
而无水故水因兑而源涸見者伏也○此孔子上經第/三節以兑㢲言繼坤柔以有事者在㢲兑之二女兑悦
見于上似其施已行㢲入伏于下似其功未著而為見/為伏又有異焉隨之兑豈不在上而或以无故而偷安
蠱之㢲豈不在下而或以多難而自飭是安者危之機/而亂者治之兆也夫剝窮于上何嘗非見而生理猶伏
復反于下何嘗非伏而天心已見且由伏而見晉者復/旦之期由見而伏夷者乃天誅所加也故井在于地而
[009-38b]
井收勿幕其及物者見原始于伏坎為兑揜而處困而/亨其樂天者伏未嘗非見則道之行者雖不在君而可
行之道固/即在師矣
右第一章孔子雜文王之上經自下經升者艮震/損益萃升兑㢲晉明夷井困十二卦錢
氏曰乾坤既定後堯舜以前皆晉之世畫也湯/武以後皆師之世誅也又曰將來比樂在䟽井
通欲釋師憂先安困遇又曰升萃居上雜之中/其仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲
用焉岐山亨矣而貞吉升焉不以師憂易比樂/不因困遇忘井通无取明夷之誅而思晝日之
晉也其前大畜无妄曰時曰災商季春秋時為/之也羑里陳蔡災也如何其後謙豫曰輕曰怠
聲色不大知能俱无猶以為輕遊田不敢憤樂/孳孳猶懼其怠也前損益曰盛衰之始損即盛
[009-39a]
益即衷矣後噬嗑賁曰食曰无色卑服䟽水其/安也震起艮止兑見㢲伏總一乾坤合徳萬古
不磨之真/精神也
咸速也恒久也感之專故能速心有常故可久○來/氏曰速則昏姻及時久則夫婦偕老渙
離也節止也水為風所散故離水為澤所壅故止○翔/曰觧近散然至止則行不久與上相反見
義/解緩也蹇難也難已觧則人情稍緩難方殷則人情/倍急○翔曰觧近渙然不至離蹇近
節然不終止與/上相因見義暌外也家人内也家暌則情向于外身/正則道成乎内○䟽
其所親者必親其所疏道之逆也正/身以正家正家以正國道之順也否泰反其類也否/大
往小來泰小往大來其類正相反二卦為乾坤正/交故特明之○損益盛衷之始否泰治亂之成大壯
[009-39b]
則上遯則退也上各本作止此從熊來二本○大壯則/陽升上卦可動而有為遯則隂已浸長
陽可止/而退矣大有衆也同人親也衆荀作終非○大有聖作/而物睹明在上而下仰之
其勢廣也同人善世而不伐/明在内而外歸之其情親也革去故也鼎取新也水火/相息
則去其故除惡務盡也正位凝命咸與維新㑹朝清明/也○此孔子下經第一節以否泰反其類句為綱言
道惟感之專斯應之速要諸久斯化乃成聖人感人心/而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此
若无以感之則渙而離不能恒者以節而止矣而亦有/當渙者如難不可不解亦有當節者如蹇則不易行然
難固不可不觧而已解則日趨怠緩蹇固不易行而方/蹇則人有奮心大約内之情暌則向于外外之難急則
反于家此其以怠弛而致亂以奮發而自修其倚伏之/故否與泰毎有反其類者皆始于至㣲而成于至著不
[009-40a]
可不慎也如大壯與遯皆四陽二隂似陽之勝勢同而/大壯之陽上進道可大行遯則隂長而陽已可退矣夫
大有之衆其得衆者在上同人之親其可親者在下茍/无其人將涣離蹇難之不免是懼而又安望其泰乎故
必革以去故乃可傾否鼎以取新乃/可致泰也此一節望其道之大行小過過也中孚信
也小過事之過已見于外/中孚心之信尚藏于中豐多故親寡旅也當作旅寡/親與上新
信叶必多荀以多故親為句恐非○豊之時視事无不/可為 故旅之地凡人皆所偶值故寡親朱氏云凡
人處豊盛則多故舊在/窮途則少親知亦通離上而坎下也火性炎上水性/就下○文王序
卦先坎後離即既濟也孔子/雜卦先離後坎則未濟矣小畜寡也履不處也二卦/皆五
陽一隂小畜一隂欲止陽使不進然止而不成乎止以/其寡也履一隂欲順陽使急行雖行亦不成乎行而已
[009-40b]
幾為所動而/不處也已需不進也訟不親也需守已以待時故不/進訟上人以求勝故
不親○離之隂乾所索于坤而得故以乾遇離為大有/為同人情倍親也坎之陽乾既畀之坤矣故以乾遇坎
為需為訟志已隔也○此孔子下經第二節孔子降坎/離于下經為下經之主故中置之而下經三節皆以山
澤雷風為首明是四卦必取中于坎離也二節小過雷/山也猶陽卦也三節大過澤風也皆隂卦也且小過猶
少承長大過卑陵尊小過猶可大過必不可也小過之/時豈曰非過但如夏過忠商過質其過之形雖見于外
其孚之信猶在于中夫豐之時而多故旅之時而寡親/皆勢所必然所頼得乾坤之中若坎離者以共濟之乃
文王之時坎上而離下有水火相逮之道今也離上而/坎下矣上下不交何以濟乎若小畜之不雨履尾之咥
人需之見險而不前訟之下險而上健皆未濟之形大/有之衆同人之親可復見耶此一節嘆道之不行翔曰
[009-41a]
下經三節皆以山澤風雷起以水/火終明代乾坤而有為必坎離也大過顛也姤遇也柔
遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女
之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小
人道憂也蔡節齋本作大過顛也頥飬正也既濟定也/未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男
行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小/人道憂也來本同朱震則以頥大過姤夬漸歸妹既濟
未濟為序愚按錯綜雖與文王同而上經但錯其序下/經并錯其文如大有衆與小畜寡對同人親與訟不親
對履不處與需不進對小過過與大過顛對至此并易/其序對其意錯其辭恐聖人自有意未易改定也故悉
仍舊本○隂卦用事而陽猶負其過而欲自為故必至/顛陽卦用事而隂安受其飬顛且得頥故可為正男女
[009-41b]
皆得其位故定内外皆失其正故窮窮獨言男者君子/之窮尤可慨也女嫁雖遲而嫁則女之事已終矣男年
尚㓜而待則男之事方興也柔遇剛其遇可危剛決柔/其決可喜此反對之義也○此孔子下經第三節以夬
為主言大過之時上下剛柔者失其道能无顛乎大厦/之傾非一木能支矣然我思致亂之故不過一隂之姤
辨之不早馴致乎此夫有陽不能无隂若如漸之待而/行隂不先陽頥之飬以正陽能束隂則隂陽各得其位
既濟之定由斯道也所患者若歸妹之女不正而説以/動馴致未濟之盡失其位而男窮耳文王之終未濟固
憂天下于无窮而今大過顛矣可猶不濟乎是必如夬/之決隂復為糺乾庶師之憂轉為比之樂也跂子望之
矣此一節見亂極而仍望道之行○錢氏曰大過中互/重乾姤即大過下體夬即大過上體雜以是終足之所
投手之所舉无不以小人為憂者非憂小人憂已之未/免于是也聖人以无大過自期而假年學易其以此哉
[009-42a]
愚按理者乾之陽欲者坤之隂乾之君子寛以居之仁/以行之所存所發无非天理也坤之君子敬以直内義
以方外克人欲以復天理也不至人欲之浄盡不能使/天理之自行孔子雜卦始于乾卒于夬此聖希天之學
也/
右第二章雜文王之下經自上經來者否泰同人/大有離坎小畜履需訟大過頥十二卦
蓋轉否為泰在大有之公而亦在同人之親今/以離上坎下之故馴至小畜之寡履之不處需
之不進訟之不親既大過矣可不謀飬之以正/乎文王以大過居坎離前小過居既濟未濟前
孔子下經主坎離故以小過大過為後二節之/首皆損過以就中之義也○其綜之而易其先
後二節十二卦比師大畜无妄兑㢲井困睽家/人否泰大壯遯大有同人小過中孚離㳄大過
[009-42b]
頥姤夬大約以下一卦為重按之莫不有義焉/○胡氏曰上三十卦終于困之柔揜剛下三十
四卦終于夬之剛決柔柔揜剛君子不失其所/亨剛決柔君子道長小人道憂矣蓋天地之間
剛柔相離獨君子小人必不可使相雜聖人于/雜卦之末特别言之贊化育扶世變之意㣲矣
愚謂文王孔子皆與民同憂者也文王之憂也/遠故以未濟終孔子之憂也切故以夬終讀文
王之易而以文王之心為心者孔子也故曰文/王既殁文不在茲乎孟子曰孔子懼作春秋春
秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋/乎愚曰孔子憂贊周易周易天地之心也是故
孔子曰知我/者其天乎
周易洗心卷七
