[005-1a] 
欽定四庫全書
周易傳註卷五
通州學正李塨撰
繫辭上傳
卦下繫辭者文王之彖也爻下繫辭者周公之象也
孔子既釋彖象而又統論卦爻繫辭之義曰繫辭傳
分上下
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
[005-1b]
柔斷矣方以𩔖聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
聖人之作易原于天地者也天健而尊地順而卑是
未有易卦之乾坤而乾坤已定矣来/註地卑陳下天髙
陳上是未有卦位上下之貴賤而貴賤已位矣天常
動而地常靜是未有卦爻之剛柔而剛柔已斷矣天
地間東西南北殊方也而中夏邊陲之屬必以其𩔖
而聚萬物皆物也而羽毛鱗裸之倫自以其羣而分
[005-2a]
其聚其分吉凶錯焉是未有易占之吉凶而吉凶已
生矣在天則日月星辰有隱見昏明之象在地則山
川草木有升沈榮枯之形是未有隂陽營易之變化
而變化已見矣
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日
月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
惟其如是故一剛一柔左右對易如手相摩切乾坤
震巽坎離艮兌八卦上下因重如器相盪漾于是雷
[005-2b]
霆鼓之風雨潤之日月代明寒暑成歲如此其摩盪
也而乾道成男坤道成女大生廣生之用出焉
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則
可大
而乾坤之道可極言矣乾出其良知而大始萬物坤
運其良能而成就萬物作者能之為也而乾之知則
氣至物生通透徹達一无艱難是以易知而坤之能
[005-3a]
則承天時行約切凝靜並无紛擾是以簡能惟其易
也故乾之始物不卜而可知惟其簡也故坤之成物
不煩而可從惟易知也故動則呼天無不親之惟易
從也故成形成色于焉有功有親也則雜而不厭終
古不變是為可久有功也則種𩔖繁滋溥滿六合是
為可大彼異端之言物物雕琢者烏足以知乾坤哉
可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理
得矣天下之理得而成位乎其中矣
[005-3b]
易簡天地之道也而人道即不外是易之可久則四
徳直萬善備即賢人之徳簡之可大則美大富有胞
與寰區即賢人之業故人能如天地之易簡則執簡
御繁天下之條理皆得而天位上地位下聖人成位
乎其中一如易之六爻成位者賢人統聖賢言過人
之稱
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
乾坤明而卦象與繫辭可考矣伏羲文周設立卦爻
[005-4a]
觀其形象繫以辭焉而明其或吉或凶剛推柔生變
柔推剛生化虞仲/翔說而生生不窮焉按剛柔相推其在
立卦之初則陽交隂隂交陽也如彖所謂剛来而得
中之𩔖是也其在成卦之後則陽變隂隂變陽也如
小畜上九變而辭有既雨象之𩔖是也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
也
[005-4b]
以其象言辭有吉人事得之象辭有凶人事失之象
辭有悔而趨吉事過憂而將變之象辭有吝而趨凶
當事虞而安之之象卦爻陽變春夏進之象卦爻隂
化秋冬退之象荀爽/說剛屬陽明晝象柔屬隂暗夜象
于以觀六爻九六之動則天地人交感之道也陸績
曰初二下極三四中極五上上極下文爻言乎變化/即在内分言統言
一/也
是故君子所居而安者易之序也虞本/作象所樂虞氏李氏/易解俱作
[005-5a]
變/而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭
動則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無不利
而君子得易之益矣居而安易之序如居乾之初九
而安在勿用居乾之九三而安在乾乾孔穎/達說是也樂
而玩爻之辭如玩潜龍之辭而樂其不拔玩見龍之
辭而樂其君徳是也于以居而无卜筮也觀象玩辭
如蔡墨云在乾之姤知莊子云在師之臨謂之在者
是也俞氏/說動而卜筮也觀變玩占如陳侯遇觀之否
[005-5b]
晉侯遇復謂遇者是也于以趨吉辟凶承天之佑而
易備于君子矣
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
此復即繫辭而詳釋之卦之彖辭言一卦之象爻之
象辭言九六之變 來註曰悔未至于吉而猶有小
疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也辭嘉之也
是故列貴賤者存乎位齊大小者存乎卦辨吉凶者存
[005-6a]
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
列貴賤以爻言齊猶言辨也王/註齊大小以彖言如大
畜小畜大過小過屯臨陽為主曰大亨旅巽隂為主
曰小亨之𩔖辨吉凶應前失得聖人憂患之情見乎
辭故存乎辭也憂悔吝應前小疵介初分之界也存
乎初分之界即憂之也震无咎應前補過震動補過
不悔而能之乎
是故卦有大小辭有險易辭也者各指其所之
[005-6b]
故卦有小隂大陽而辭有危險順易各指人以所當
適者而巳
易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說
精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
此復即聖人設卦觀象而贊之也設卦觀象者易也
易即一隂一陽之道也與天地齊凖故能于天地之
道彌滿而無所不周說文彌開弓也/謂弓開則滿也綸絡而無所不
[005-7a]
到以之而仰觀天文俯察地理則地幽天明之故知
矣原物之始而反其終則生死之說知矣氣之精靈
聚而為物浮魂游蕩散而為變則鬼者物終而游魂
變幻無定狀者是鬼也神者有一物其物之精氣結
聚者即物之神也情狀皆可知矣
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範
圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道
[005-7b]
而知故神无方而易无體
聖人其全體夫易乎徳參天地尚何違智周萬物而
道濟天下尚何過差旁行汎應而權不離經天則樂
命則知尚何憂隨所處之土而安肫肫乎其仁則能
胞與无疆矣焉有不愛天地之化育且待吾裁成而
有模以範之有郭以圍之不使其過中萬物則委曲
成就而一无遺且晝陽夜隂之道通之而玲瓏透徹
則聖不可知神也而尚拘一方惟變所適易也而尚
[005-8a]
執一體哉
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
上言道也易也神也總不外隂陽而已道猶路也一
隂一陽分立兩道也一隂一陽迭運一道也其繼續
不已造化流轉者乃隂陽本然之善也故元稱/善長所謂
逝者如斯不舎晝夜也因而命之人或大或小或清
或濁各凝成一善者則所謂性也中庸言天命謂性
孟子言性善皆本此 按韓康伯註曰道者何无之
[005-8b]
稱也在隂為無隂隂以之生在陽為無陽陽以之成
隂陽雖殊無一以待之宋儒太極圖本/之无極即此意蘇東坡傳曰
聖人知道之難言也借隂陽以言之隂陽未交廓然
无一物而不可謂之無有此道之似也又曰學道而
自其繼者始則道不全昔孟子以善為性以為至矣
讀易而後知其非也孟子之于性盖見其繼者而已
朱晦庵本義曰隂陽迭運者氣也其理則所謂道又
曰隂陽是氣不是道所以為隂陽者則道也又宗程
[005-9a]
張論性曰性有義理有氣質義理皆善氣質有善有
惡故惡亦不可不謂之性孟子論性不論氣質其言
未備信如諸說則改聖經曰無之謂道一隂一陽不
謂之道繼之者有善有惡而性成焉可乎明與聖經
反則何不直攻之闢之而乃為之註觧乎說卦曰立
天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰
仁與義是明以隂陽仁義皆為道矣而曰不是道將
仁義亦非道乎隂陽剛柔仁義其實也謂之道者名
[005-9b]
也如甲有身實也呼甲身曰長人其名也今謂甲身
不是長人長人在甲身先所以為甲身者也而通乎
在天道為元亨利貞在人性為仁義禮智元亨利貞
非氣乎仁義禮智不可見而發為惻隱羞惡辭讓是
非非氣之用乎性心生也心非氣質而何以隂陽之
氣之流行也謂之道以其有條理謂之理今乃分理
道别為一物曰理道善而氣惡不亦誕乎夫以無為
宗出于莊老韓蘇明主之朱子闇惑之而詆孟子反
[005-10a]
聖言異哉自漢後䕶經衛道者不多人至宋儒儼以
明道自居乃皆以異端之道為道是世道人心之不
幸也於諸儒乎何尤
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
是道也即陽可以見隂即隂可以見陽也故得陽道
盛而為仁者則見仁之妙以仁能統性道也得隂道
盛而為知者則見知之妙以知能運性道也若夫百
[005-10b]
姓日用夫道而不能知君子之道不亦鮮乎不知故
不見也
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成象
之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂
陽不測之謂神
是則隂陽之道大徳曰生其仁也而行生昭著則顯
諸仁化育流行其用也而於穆敦化則藏諸用為顯
[005-11a]
為藏鼓鑄萬物而不假聖人與民同患之憂徳則盛
業則大至矣哉何以謂之大業也天髙地下萬物散
殊其富有乎何以謂之盛徳也至誠无息日新又新
則日新乎故隂陽相嬗生生不窮是之謂易健而作
始以成象是之謂乾順而效法以代終是之謂坤推
極蓍策之數逆知將來之事孔/䟽是之謂占窮則變變
則通萬事乃生是之謂事如是而隂謂隂道隂即含
陽不得測之曰隂陽謂陽道陽即含隂不得測之曰
[005-11b]
陽變化之極妙乎萬物是之謂神
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是
以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大
配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至
徳
然則易之道廣无不周矣大无不具矣以言逺則莫
可遏止以言乎近則安靜而正以言乎天地之間則
[005-12a]
无一不有何廣大也夫易乾坤而已靜而專一動而
直遂乾竒如是是以大生靜而翕輯動而開闢坤偶
如是是以廣生然則易之廣大直與天地配矣且陽
變通隂隂變通陽配乎四時陽之義配日隂之義配
月易簡之善配乎聖人至徳而廣大至矣
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地按繫辭傳皆子言而時間以子曰/者或賛嘆或更端或别文周之辭
也/
[005-12b]
聖人存性之道舎易其何以哉聖人以乾之知大始
為知是效天也效天而天崇聖人之聰明睿知足以
有臨而知亦崇智者聖人髙明之徳也曷其崇以坤
之作成物為禮是法地也法地而地卑聖人之三千
三百恭敬退讓而禮亦卑禮者聖人經緯之業也曷
其廣而皆以易則易其至矣乎後儒遲鈍不解世事
猥以讀書窮理自文非易之崇徳也禮樂不修而托
于記誦著述非易之廣業也
[005-13a]
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
是則天設位于上地設位于下而一隂一陽生生之
易行乎其中人得之而為知禮所謂成之者性也君
子于此存之又存不顯亦臨無射亦保純誠无息致
中致和一如生生之易焉天下之理皆從此出非道
義之門乎故曰易其至矣
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
[005-13b]
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
之而後動擬議以成其變化
然則文周繫辭之故可明而學易者宜慎其言行也
賾蘇傳曰喧錯也亦作嘖文周見天地萬物之紛賾
而擬其形容象其物宜謂之象即大象小象也乃就
其中見人事之變動而觀其若何㑹聚若何通達以
行典常之禮因繫辭焉斷其爻變之吉凶謂之爻爻
[005-14a]
交也即變也夫繫辭者言也言極天下之賾如先甲
後甲初吉終亂而皆物情所有无一可惡也言極天
下之動如龍躍鶴鳴解拇射隼而皆典禮所行无一
可亂也惟不可惡不可亂也故學易者言也必以象
爻擬之而後出動也必以象爻議之而後行擬議之
久則始也勉摹繼成適肖變化者在易而即在我矣
下七爻則擬議之事 易之大小進退徃来禮之象
也禮之相交相對相錯相綜易之實也故韓宣子適
[005-14b]
魯見易象春秋曰周禮盡在魯也陋者謂禮失迂失
固豈知至動至變觀其㑹通乃以行典禮哉
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
君子之言行出身耳發邇耳然樞轉則户運機發則
[005-15a]
矢疾千里之外應違以之榮辱至焉是鶴鳴子和之
象也且不惟此天地所以動矣好爵可虚靡哉君子
之慎于擬議者職是故也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
其次當擬議者則在交游夫友與我出處語黙不必
一致所謂先號咷也然而心同則笑矣其快利也雖
金可斷而何徃能禦其言也馨香如蘭有味可挹哉
[005-15b]
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以徃其无所失矣
其次當擬議者則在承藉夫以下藉上其用重矣不
慎能无咎乎用白茅之柔潔以藉之則无失矣
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
[005-16a]
其次當擬議者則在居功謙之九三功勞何如者不
惟不驕且益加貶損是以功下人者也厚之至也厚
則内有徳而外有禮矣且徳盛而禮恭矣天位永終
宜哉語云徳厚者無盈色徳薄者无卑辭
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
其次當擬議者則在處亢亢非僅人事也天時所積
氣運所遷亦有不得辭者在神龍之善變以斡旋之
[005-16b]
不出户庭无咎子曰亂之生也則言語以為階君不密
則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎
密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇
至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘
君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨
盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也
然言行之道雖多而言莫患于不密行莫患于妄乘
髙位故又引節之初九解之六三以戒之總見當擬
[005-17a]
議而後言動也上慢下暴謂上無禮下无學也盜必
招而後至故曰作易者知盜慎則不招矣
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五歲再
閏故再扐而後掛按禮國君有守龜家不藏龜盖龜國/君以上始可藏而蓍筮則通士庶故
易傳專/言大衍
夫如是可以占矣布蓍策而大推衍之即洪範衍忒
也其數共五十而用以筮則置一策不用祗用四十
[005-17b]
九策鄭康成曰五十全數不可以為七八九六之用
故減其一郭子和曰世俗皆知一五兩四謂之三少
一九兩八謂之三多以定卦象然不必四十九數以
四十五四十一皆初揲非五則九再揲三揲非四則
八且不獨此自三十以上三十三三十七五十三五
十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一
八十五八十九九十三九十七皆可得五九四八多
少之象與四十九數為母者无以異獨不可得三十
[005-18a]
六二十四二十八三十二之策數故蓍數四十九不
易之道也于是將四十九策分之左右以象天地兩
儀又任取兩中一策掛于指間以象人道共兩儀為
三才乃以四數揲仲氏易曰/揲連撥也左策其所餘或一或二
或三或四又四數揲右策其所餘同扐餘也如王制
祭用數之仂也是揲之以四以象四時乃歸掛之一
奇于兩扐而合之虞氏/說是歸奇于扐以象閏閏亦餘
也通掛一之策不五則九合為一變謂之成易掛一
[005-18b]
節揲一節扐一節又揲一節又扐一節共五節猶五
歲然朱子/說再扐則猶五歲之再閏也仲氏易曰前三/歳一閏尚餘六
日以加一月止三十日而三歲所餘有三十六日/也故兩歲二十四日合前六日又加一月再閏故
必再扐然後取四十四策或四十策復掛為二變掛
扐之策不四則八取四十策或三十六策或三十二
策復掛為三變亦不四則八言掛則分與揲扐統之
矣五四以一四為奇九八以二四為偶三變皆奇則
十三策其揲策三十六四數之凡九故名九而為老
[005-19a]
陽三變皆偶則二十五策其揲策二十四四數之凡
六故名六而為老隂二偶一奇則二十一策其揲策
二十八四數之凡七故名七而為少陽二奇一偶則
十七策其揲策三十二四數之凡八故名八而為少
隂是為一爻老變而少不變盖以象言老陽乾老隂
坤少陽震坎艮少隂巽離兌父母變子不變也以數
言商易占不動爻以七八周易占動爻以九六則九
六七八筮之數也盖奇數起于一三成于九七耦數
[005-19b]
起于二四成于八六陽主上進七可進故曰少陽九
无可進故曰老陽退變而為八隂主下退八可退故
曰少隂六无可退故曰老隂進變而為七由是復合
四十九策如前揲之至九變而成内卦十有八變而
六爻備外卦亦成焉 趙汝楳易雅變釋篇曰揲蓍
三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八
者二十八多寡不同而𩔖之為隂陽各三十二總之
為六十四正與卦數等筮宗曰其均也一隂一陽之
[005-20a]
謂道其不等也物相雜故曰文又曰蓍變而有之卦者
宜畫兩卦一為本卦一為之卦如陳侯筮得觀之否
史曰坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有
山之材而照之以天光于是乎居土上必先畫本卦
䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷋自巽
坤變乾坤有風為天于土上之象有天光之象互體
二三四為艮有山之象三四五為巽有山材之象若
交重單拆本義筮儀老陽畫口曰重老隂畫又曰交/少陽畫一曰單少隂畫一曰拆易小帖曰
[005-20b]
朱氏筮儀采之焦氏易林揲法而不著所自宋人著/書多𩔖此使人莫辨其為聖傳為他說為巳見是謾
飾/也三代未聞或謂出于鬼谷子今火珠諸家多用之
然火珠林擲錢代蓍用一卦定吉凶畫交重以紀變
其定爻以世應其玩占以納甲五行六獸變包犧之
畫棄周公之辭屏說卦之象黜四象之名故不必畫
兩卦今揲蓍用之如畫一卦 則外卦无巽无乾
互體无艮无巽何以象之為風為天為山為木乎愚
按國語左傳所載周時筮法得專卦者彖爻並推得
[005-21a]
變卦者貞悔俱占且隨其事而取義玩辭觀象不拘
一法故能前民利用至于如神若易學啟蒙專看卦
辭則文周未繫辭前將何以占且爻變尚祗看本爻
辭明與周秦晉唐古人揲蓍遺法相左何能前民利
用耶學者取左傳國語及晉郭璞等所占遺法𩔖觀
之自明
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
[005-21b]
神也
夫大衍之數所以象兩象三象四時象閏者以其原
為天地之數也天數有五一三五七九也地數有五
二四六八十也而一三五七九同為竒二四六八十
同為偶是五位相得乃由天數一三五七九合之為
二十有五地數二四六八十合之為三十則天地之
數各有所合共五十有五夫天地之數以五為率故
五帝五方五常五品五行五音五色五味皆以五十
[005-22a]
其五為五十則數終矣如君子小人之澤以五世王
者之興以五百年言極數不是過也而合天地之數
實五十又五又有通春秋十有/幾年皆解作又所謂終則有始天行
也而筮用成數猶隂陽用老象以終則變也故釋去
又五而用五十卜筮之成變化而行鬼神以此也五
數小衍也五十之數大衍也邵康節朱/漢上說故曰大衍
大衍之數本于天地之數故上言大衍五十而下緊
接以天數五地數五五十有五以釋之將天一地二
[005-22b]
反置後文復起詰端呼應變化一氣相承宋人不知
妄為移易且有謂大衍非文王事者毋乃侮聖言歟
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物
之數也
乾為老陽一爻三十六策六爻二百一十六策坤為
老隂一爻二十四策六爻百四十四策共三百有六
十可以當一年之日上下二篇六十四卦凡陽爻百
[005-23a]
九十二得六千九百一十二策隂爻百九十二得四
千六百八策共萬有一千五百二十策可當萬物之
數時行物生天地也大衍之數本天地故皆與之合
焉 按少陽七一爻四七二十八六爻得一百六十
八少隂八一爻四八三十二六爻得一百九十二合
之得三百六十策六十四卦陽爻一百九十二每爻
二十八得五千三百七十六策隂爻一百九十二每
爻三十二得六千一百四十四策合為萬一千五百
[005-23b]
二十是少陽少隂之策亦當期與萬物之數而乃但
言乾坤可見三百八十四爻皆係老陽老隂所謂用
九用六者此也所謂爻言乎變者此也而愚謂凡卦
之陽爻自乾隂爻自坤亦從可決矣
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸𩔖而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣
以是本于天地之故四營而成一爻之易十有八變
[005-24a]
而成六畫之卦孔頴達曰卦之為言/掛也掛萬象于上也則内卦三畫為
八卦而卦已小成引而伸之為六畫卦凡六十有四
觸𩔖而長之剛柔相推為四千九十六卦三畫伸至/六畫故曰
引伸相觸而變/故曰觸𩔖而長天下之能事備矣則道之弗彰者得
筮而顯徳行之疑滯者得筮而神于以應酬天下之
事佑助神化之功何不可者營謀為也四營即揲之
以四也見來註舊以分二掛一揲四歸扐為四營則/其筮儀揲扐兩節有三營四營之半等語牽
强不/妥易即變也四揲則成一變也聖人解易/字如此 此節
[005-24b]
言大衍蓍數因于天地驗于酬酢詞㫖甚眀宋人必
曲引五十五位相得有合諸言以附㑹其所妄造河
圖是屈經以濟已說也
子曰知變化之道者其知神之所為乎易有聖人之道
四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象
以卜筮者尚其占
知大衍乾坤變化之道則可以通神故知神之所為
夫知神則神矣故正辭應變垂象定占四者聖人之
[005-25a]
道而易皆有之以言以動以制器以卜筮者能弗尚
之哉
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮虞本/作響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其
孰能與于此
嚮響通有為有行即動制器也問焉而以言卜筮也
蓍受人命如響應聲不論逺近幽深遂知來問之物
而告之則辭與占俱見盖至精至變至神統上四者
[005-25b]
言
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與于此
筮法每爻有五節三變是參伍以變也三變而遇三
少三多一少兩多一多兩少以得四九四六四七四
八之數既奇偶相錯以分計之復多少相綜以合理
之是錯綜其數也由是通六爻之變遂成天地隂陽
剛柔相雜之文極九六七八之數遂成六十四卦内
[005-26a]
外之象以定天下之象非天下之至變者能之乎項/平
庵/說
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
无思无為即寂然不動感感以卜筮也孔疏曰故事
故也
夫易聖人之所以極深而硏幾也惟深也故能通天下
之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不
[005-26b]
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
然則易也者聖人以之推極其深使天下之志无不
含于其中故一叩而即通研辨其幾凡天下之務微
萌畢照故隨幾而能成而總之神矣寂然不動不疾
不行感而遂通已速已至此辭變象占之道所以俱
備也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此實指天地之數以起下詰應之端而覆明大衍也
[005-27a]
按鄭康成註曰天一生水于北地二生火于南天
三生木于東地四生金于西天五生土于中陽无耦
隂无配未相成也地六成水于北與天一并天七成
火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成
金于西與地四并地十成土于中與天五并然其說
不始康成揚雄太𤣥以三八為木四九為金二七為
火一六為水五五為土呂不韋月令曰木數八火數
七土數五金數九水數六盖自戰國末即有其說矣
[005-27b]
而實與易道刺謬不然繫辭曰乾大生坤廣生皆生
也而成在其中觀坤曰資生即曰成物可見也不則
乾知大始坤作成物或可曰天生而地成今乃天地
各分生成各有生成是何說乎且天三生而二成地
三成而二生何以言之水木土何以當生于天而成
于地火金何以當生于地而成于天金木皆地生若
曰木天生者得天氣也則何物不需天氣者取火于
日空中有火火不實生于天乎土之生似當先于金
[005-28a]
木而反居五夫五行之配一二三四五何居或謂洪
範一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土因據之為
相生之數則洪範枚舉不容无序非為生成也不然
五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思豈亦先
生貌後生言以及視聴思乎夫土即地也豈有地猶
無土待生水火木金後而天乃生之乎地之成土即
以地成地乎况六七八九十之數復何自焉後人以
此裝河洛圖太極為生人生物之源則所繫重矣乃
[005-28b]
聖經祗有五十五數以為大衍之本而並不及五行
生成一語豈經㫖尚有紕漏耶其為曲學穿鑿附㑹
灼无疑也故五徳相禪之妄髙氏拱本語明辨之矣
五行生成之說非易道郭氏雍亦言之矣 且五行
配八卦鄭註无此係後/人偽河圖見後加以生剋更為誣經毛河右
易小帖云以卦義言離為火坎為水巽為木矣然震
為雷不為木艮為山不為土兌為澤不為金革彖曰/水火相
熄則兌/澤屬水即乾之為金不過與為玉並言非專屬金也
[005-29a]
乾為金為冰為大赤為木/果則金木水火皆備矣以卦位言則震木兌金離
火坎水似矣然而坤不是火艮不是水有四正而无
四維即曰坤艮屬土正合五行然何以水火各一卦
而金木與土則各有複卦且何以中央之土反无卦
位也以卦數言則天一為坎地二為離天三為震地
四為兌而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分
屬之似矣然而土為五十反為卦數所不取夫參同
契云三五至精五行之數全在正五今卦有合五而
[005-29b]
无正五如金水為一五木火為一五皆可兩合而土
之正五卦何以反不及也至宋人太極圖專論五行
且欲以五行生八卦更無理矣王崑繩曰五行生剋
始于鄒衍而成于漢劉向班固然五行志等書皆牽
扭可笑江河井泉金之流也其然乎世亦取火于金
石獨木也哉水木火土則謂草木悉漂萍盲者笑其
妄以為未有土先有火不知虚空何物可灰為大塊
也剋木者金而火未嘗不剋木也吾見剋土者金木
[005-30a]
之剋不若金之利也火水交相剋者也土剋水水亦
剋土也總之天地無不生無不剋萬物消長乎隂陽
也若五行生剋謬矣哉錢煌曰卦論生殺則乾父剋
震子震子剋坤母兌離巽三女艮坎震三男皆相剋
此大亂人倫之道也而可哉胡朏明易圖明辨曰經
言天地之數所以為大衍也註者篡以五行生成則
與大衍何與何也蓍无五行无方位无生成也今試
就筮法按之自四營成易以至十有八變而成卦孰
[005-30b]
為天生而地成地生而天成耶孰居東而為木居西
而為金耶如今人河圖洛書圓者方者單者複者皆
安在耶塨按金木水火土始見于大禹謨然與穀稱
六府不稱五行甘誓始言五行而不詳其目至洪範
乃有五行物數然水曰潤下火曰炎上木曰曲直金
曰從革土爰稼穡是指流行人間最大而適用者有
此五物猶禹謨言財貨藏于是而謂之府也故周禮
考工記又名曰五材春秋傳亦曰天生五材民並用
[005-31a]
之非謂五行握自帝天而能生萬物也宋人太極圖
乃謂五氣順布化生人物則金木何許較之人微且
頑矣乃能生人焉有是理若謂四時配五行天有五
緯星氣實生人則地有一物天有一星如少微四輔
𩔖非星氣能生人也王良傅說以人得名能生人耶
王崑繩曰五星古名嵗填熒惑/太白辰配以五行者漢人也四時配五行亦後儒
約象物之說月令春盛徳在木乃言春之盛徳種之
于木非言木有盛徳而生春之物也夏秋冬之于火
[005-31b]
金水亦然且此聖經所未冇也按說卦方位夏火冬/水似之而春木秋金
則无/其象至以天地生成配易卦謂天一生水為坎一地
二生火為離二天三生木為震三地四生金為兌四
因以地六成水并列西北為乾六天七成火并列東
南為巽七地八成木并列東北為艮八天九成金并
列西南為坤九則乾為天為老陽乃為地成乃得老
隂六數坤為地為老隂乃為天成乃得老陽九數何
其傎乎聖經乾天稱父坤地稱母以生萬物而震雷
[005-32a]
巽風坎水離火艮山兌澤六子動之撓之燥之潤之
說之終始之隂陽化育之道盡矣今術數家但知宗
後人五行生物不知大易此其所以為小道也五經/語孟
言道已盡出此/者即可擲之汪季青曰謂五行為天地也不可謂
五行即六子也則六子无金謂五行後于六子乎六
子已有水火矣謂五行先于六子乎是六子不當稱
六子而稱六孫矣其言渉戲然亦明且著者五行之/物散見
于易或以五行生成講易難通遂謂易无五行又非/也但五行者言巳成之五材也五材不可言生剋而
[005-32b]
有畏愛如白术防風為使愛也木香見/火无功畏也世誤以畏為剋愛為生耳
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
夫四營之易何為取天地之數也盧氏/說盖以筮開𤼵
萬物成就務事覆冒天下之道不過如天地之數而
已筮法有一除一/不用二分而/為二三挂一/象三四揲之/以四而成卦有
九六七八總用大衍之數五十无出天地之數之外
[005-33a]
者也蘇傳亦如斯指天一地二十者然割天一節于
大衍以前此處文法尚可通哉漢律厯志及衛元嵩/元包運蓍篇引天一
十句與天數五一段接然/不可以引述文改經文也
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知
以藏徃其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
蓍之數奇七七四十九象陽圓卦之數偶八八六十
[005-33b]
四象隂方崔憬說盖圓數奇故圓則徑一而圍/三有奇方數偶故方則徑一而圍四蓍徳
則一二三四四八五九七八九六迭出互見以推未
來是圓而神也卦徳則奇為陽偶為隂各有定形以
知物𩔖是方以知也六爻則每爻有義變易以陳于
人是易以貢也聖人以此蓍卦之徳爻之義淨洗其
心如江漢之濯退藏于宻淵淵靜深凡民之吉凶皆
一體相關與之營慮患即/慮也至誠如神可以前知清明
在躬包羅萬古非聰無不聞明无不見睿无不入知
[005-34a]
无不通神武震世不假刑殺之聖孰能與于此哉
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
史記曰龜千歲而遊于蓮葉之上蓍生滿百莖者下
必有神龜守之上常有青雲覆之是神物也聖人興
為卜筮以引導民用其心本齋戒也其徳本神明也
而至筮時更加齋戒預燭未来靈明變化是以此神
物齋戒以神明其徳也
[005-34b]
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃来
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
故卜筮總于乾坤而極于民用乾坤為易之門户而
坤隂收斂則闔户謂之坤乾陽發生則闢户謂之乾
一闔一闢相交相易謂之變乾坤徃上卦為徃来下
卦為来上下不窮謂之通衍而見卦爻之象謂之象
因象成物如衣裳書契等謂之器制器以使民用禮
[005-35a]
樂刑政謂之法利用出入民咸用之如穀而酒飲麻
而布衣車行如龍舟渡如飛妙用入神謂之神
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
如是而大衍可申明矣易變也然必有不變者而變
者以生崔憬曰五十有一不用太極也不變者也說/文
極中也屋極謂/之中梁上脊檁有太極之一乃可用四十九策分而
為二有竒有偶也是有太極乃生兩儀儀匹也一隂
[005-35b]
一陽相匹也天地兩儀也故曰分而為二以象兩無
太極則五十策兩分之或皆竒或皆偶无竒耦兩儀
也何以象兩兩儀生乃可挂一而四揲之以得七八
九六之四象是兩儀生四象也七為少陽象春八為
少隂象秋九為老陽象夏六為老隂象冬故曰揲之
以四以象四時歸奇于扐以象閏若不分兩儀則合
四十九策揲之祗餘一而隂陽老少之四象无由見
矣何以象四時四象生則九變而成内卦十有八變
[005-36a]
而成外卦是四象生八卦也八卦則六十四卦具矣
有八卦而吉凶可定趨吉避凶而大業以生矣易圖
明辨曰此段兩言四象朱子以此四象為聖人畫卦
之次第以後四象為揲蓍所得隂陽老少之爻夫均
此四象文相連不遠豈容有二解哉前後皆言筮占
太極節為覆明大衍无疑也 按朱子宗道士陳搏
先天圖以此節為聖人作卦次第其易學啓䝉圖先
一圈為太極而上加一竒一偶兩畫為太極生兩儀
[005-36b]
一竒一偶之上又各加一竒一偶曰太陽少隂少陽
太隂為兩儀生四象四象各二畫上又各加一奇一
偶而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八出焉
為四象生八卦以上又各加一竒一偶為四畫卦十
六又各加一竒一偶為五畫卦三十二又各加一竒
一偶為六畫卦而自乾至復三十二卦姤至坤三十
二卦共六十四卦出焉邵子加一/倍法即此其上更有七畫八
畫无窮畫卦有言无圖本義載此圖又不作畫但以
[005-37a]
黒為隂白為陽累而上黑白相間六層乃以震四離
三兌二乾一圓轉于左為數往者順巽五坎六艮七
坤八圓轉于右為知來者逆為伏羲先天八卦圖以/上
二圖/具後又以六十四卦横圖截為兩節北起復由東離
盡卯中而南至乾盡午中亦為數往者順南接姤由
西坎盡酉中而北至坤盡子中亦為知來者逆為伏
羲六十四卦圓圖又以横圖斷為八節東自復而西
至无妄八卦為一層下東自明夷而西同人八卦為
[005-37b]
一層又下東自臨而西履八卦為一層又下東自泰
而西乾八卦為一層乃上西自姤而東至升八卦為
一層又上西自訟而東師八卦為一層又上西自遯
而東謙八卦為一層又上西自否而東坤八卦為一
層乾始西北坤盡東南為伏羲六十四卦方圖而圓
圖又分卦氣自復一陽生冬至十一月半盡震離之
十六卦然後得臨春分二月半又盡兌之八卦然後
得泰立夏四月初又隔四卦得大壯又隔一卦至夬
[005-38a]
皆為芒種五月初卦氣難/通如此遂接乾姤為夏至五月半
自此又盡巽坎之十六卦然後得遯秋分八月半又
盡艮之八卦然後得否立冬十月初又隔四卦得觀
又隔一卦得剝皆為大雪十一月初遂接坤復為冬
至以上皆先天圖本義載于經首曰此非某說乃康
節說乃希夷說非希夷說乃孔子之說但儒者失其
傳而方外之流隂相付受以為丹竈之術至希夷康
節始反于易而說始明嗚呼朱子曽不思陳搏為真
[005-38b]
方外之流耶孔子之說曽一一細勘否而遂誣指耶
孔子曰庖犧始作八卦是易自作卦起未嘗聞始作
太極也且作卦竒偶畫也太極圓圈非畫矣非孔子
之說一孔子曰兩儀生四象崔憬以九六七八老陽
老隂少陽少隂為四象然即揲圖中蓍策之事在畫
卦因卦後非未作八卦而先有四象也何者老變而
少不變並從已成之卦而推故仲氏易曰乾為老陽
非老陽而後乾也坤為老隂非老隂而後坤也非孔
[005-39a]
子之說二孔子曰成象之謂乾則先畫乾效法之謂
坤則次畫坤皆三畫卦以象三才未聞有一畫兩畫
止而謂之陽儀隂儀太陽少隂少陽太隂者非孔子
之說三孔子曰震一索而得男則又次畫震巽一索
而得女又次畫巽坎再索而得男又次畫坎離再索
而得女又次畫離艮三索而得男又次畫艮兌三索
而得女又次畫兌而八卦畢是為作卦之序從未聞
其序為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八也
[005-39b]
仲氏易曰乾父坤母合生六子今何以父子母女並
生且六子俱先母生少女先中女中女先長女生世
有此事乎于一索再索之義盡失矣非孔子之說四
孔子曰八卦成列因而重之是畫八卦後不更作卦
祗因一卦而重以八卦故但曰作八卦不言作六十
四卦也如乾重乾為乾乾重坤為泰乾重震為大壯
乾重巽為小畜乾重坎為需乾重離為大有乾重艮
為大畜乾重兌為夬以下七卦皆然而六十四卦畢
[005-40a]
今連翻累畫豈因重哉非孔子之說五八卦六十四
卦聖經有名今忽有四畫五畫卦何以聖人不為之
名也且于三才何取焉非孔子之說六爻辭以一畫
為初不稱一明无前于此者矣以六畫為上不稱六
明无後于此者矣故說卦曰兼三才而兩之易六畫
而成卦今以為六畫後尚有七畫八畫无窮畫卦明
背聖言且果如此則六十四卦之理未盡也非孔子
之說七孔子曰震東方巽東南離南方致役乎坤說
[005-40b]
言乎兌乾西北坎正北艮東北此八卦方位即言伏
羲之八卦也今强坐之曰此文王後天八卦而撰乾
南坤北離東坎西兌東南震東北巽西南艮西北為
伏羲先天八卦以經文天地定位山澤通氣雷風相
薄水火不相射附㑹之然此論八卦相錯之象並无
南北方隅一字而可强以已意誣經乎參同契云乾
坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運轂正軸牝
牡四卦以為槖籥朱子註云乾坤為爐鼎位乎上下
[005-41a]
坎離升降于其間如車軸之轉轂以運輪一上而一
下也牝牡謂配合之四卦震艮巽兌也槖鞴囊籥其
管也熊與可曰先後天圖參同契皆具後天坎離居
先天乾坤之位以坎中陽實離中隂虚則仍為乾坤
故丹家謂之還元是不惟先天方位為異端之學即
後天圖依傍說卦方位而亦借為修煉用與聖經若
風馬牛朱子註參同契恐人譏議自詭其名曰空同
道士鄒訢鄒即邾訢即熹也著啓䝉又署名曰雲臺
[005-41b]
真逸是朱子明知其為道士之說明自附于道士而
乃以亂聖經指為孔子說耶其非八也說卦言萬物
出震齊巽見離養坤說兌戰乾歸坎成終成始于艮
雖祗有兌正秋一語而春夏冬俱見矣此聖言无可
易者今先天卦氣何其舛也或問朱子卦氣陽生隂
生始何疎而終何宻臨二陽生為冬十二月卦乃在
春分二月半泰三陽正月卦乃在立夏四月初推之
一槩乖反朱子亦不能答曰未得其說容更思之又
[005-42a]
曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話不
可交互求合嗚呼是何言也羲文有二易耶四時運
行萬古不易焉有伏羲配以此卦而文王又配以彼
卦者且十二月辟卦為漢儒說尚非聖言若兌正秋
諸語則孔子之言羲文易象者矣兌正秋也而今為
春辰月矣乾秋冬之間也而今為夏午月矣艮終乎
物而始乎物冬春之間也今為秋戌月矣八卦皆顛
四時皆亂乃誣曰此孔子之說其非九也胡朏明曰
[005-42b]
先天圖以自震至乾為順數已生之卦自巽至坤為
逆推未生之卦然則經曰易逆數也豈專用巽坎艮
坤而不用乾兌離震乎丹家講順逆曰順則成人逆
則成仙即抽坎填離也與易何與而牽之汚穢聖言
耶其非十也至本義圖但以黑白分隂陽更可怪異
豈伏羲畫卦時左執黑筆右執粉筆耶抑六十四卦
俱无畫黑白之中遂分初二三四五上耶且白畫之
陽固竒而黒畫之隂亦竒耶何强作事至是
[005-43a]
[005-43b]
此等圖悖易害易而録之者欲人明其説然後知其
妄也餘圖辯中已詳不具
[005-44a]
[005-45a]
陳摶又有太極圖傳之周濓溪見朱震進易說表/胡五峰通書序然
程子兄弟親學于周與邵堯夫為友而不及太極先
天一言朱子乃又表章太極圖以為學宗其說無極
而太極太極動而生陽靜而生隂陽變隂合而生水
火木金土二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女
化生萬物亦附㑹于太極生兩儀之文圖見/後當時陸
子靜張南軒林黃中皆不以為然毛河右著太極圖
說遺議以辯之略曰太極圖二氏學也其圖竊取魏
[005-45b]
伯陽參同契中水火匡廓三五至精二圖彭曉舊/本載之而
合為一圖水火匡廓者以參同契首有水火匡廓運
轂正軸二語作坎離二卦而運為一軸非兩儀也兩/儀
烏得有/三輪哉亦非陽動生隂隂靜生陽也左□為離白黑
白即☲也右□為坎黑白黑即☵也其中一圈則坎
離之胎也三五至精圖則取五行逆克章三五與一
天地至精語分五行為三五中央土一五也天五生
土也左火與木共一五也地二生火天三生木也右
[005-46a]
水與金共一五也天一生水地四生金也金盛為水
木盛為火而土合之即嬰兒姹女/黄婆之說歸于一元則下一
圈者三五之合非二五之合三五之精非二五之精
丹家水火必還一元故其後復有含元播精三五歸
一之語在隋唐間有道士作真元品已載之為太極
先天圖即陳摶之所自始盖參同本以乾坤水火為
抽填之祕而坎離横陳乾坤直列摶之所謂以乾南
坤北離左坎右為先天者而匡廓運轂則以坎離為
[005-46b]
車軸之貫輪轉上下乾之南者有時而北坤之北者
有時而南六十四卦方圖乾/北坤南即此意而究其要訣則必如鼎
器歌云隂在上陽下奔者朱子註云/此是要法故其文有云上
徳无為不可察求言隂在上主靜也宋儒主靜/之學本此下徳
為之其用不休言陽在下主動也宋紹興間朱震進
周子太極圖于髙宗猶是上一圈為隂靜三輪下一
圈為陽動見朱氏易卦圗上卷如/真元品圖在朱子前而朱子為註則另
加修飾如今性理大全所載以為可以掩人可以无
[005-47a]
弊而不知異端聖道非可飾合亦何為哉至于无極
明出釋老不惟陸象山累書攻辯張橫渠與濓溪同
時即曰今儒釋老莊混然一途以有生于無多見其
詖淫矣又略曰易言動靜有常即指隂陽也未聞未
生隂陽而先有動靜者也乾靜專動直坤靜翕動闢
則隂陽俱有動靜陽不必專動隂不必專靜也五行
非四象也且所謂生八卦者安在乎胡朏明曰宋史
周子傳本曰自無極而為太極朱子力辨删自為二
[005-47b]
字元人修史如之不知自无極而為太極老氏無生
有之說也無極而太極則空即是色為沙門衣鉢矣
庸以愈歟毛先生所言真元品圖聞之吾友王草堂
而未見也塨後在燕邸查道藏見之并録後
[005-48a]
[005-48b]
圖左文亦附㑹繫辭傳易有太極一段有有物混
成先天地生寂兮寥兮可以為天下母諸語
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索𨼆鉤深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
列陳天地間之最大者而終以蓍龜見卜筮之不可
輕也亹亹者勉勉于事也
[005-49a]
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
龜背有文以象卦蓍生百莖以衍數寒暑山川之變
化日月星辰之休徴河圖洛書靈異開先皆聖人作
易之因也易圖明辨曰書契興于黃帝之世伏羲時
未有書名洛所出安得稱書盖聖人統伏羲文周而
言觀下四象與繫辭並舉可見 按洛書易傳外不
再見而書顧命有天球河圖在東序之文萬季野曰
[005-49b]
周本紀犬戎殺幽王驪山下盡取周賂而去賂者珍
寶貨財也河圖必亡于此時故王子朝之亂挟以出
者周之寶珪典籍而巳寶珪典瑞所掌典籍太/史掌之並非大寶器顧命
所陳諸珍器平桓下无一復見傳記是圖書之亡久
矣故自漢迄唐或言羲出河圖禹出洛書或言圖書
並出羲時或言圖書為篇册或言圖即八卦書即九
疇然並无言親見河圖洛書者與見圖書為一圈㸃
之物者宋道士陳摶忽出河圖洛書劉牧傳之以四
[005-50a]
十五㸃為河圖五十五㸃為洛書阮逸又反之以五
十五㸃為圖四十五㸃為書而朱子宗焉五十五㸃
者一六複于北二七複于南三八複于東四九複于
西五居中十複于上下按康成註天一地六并于北/則一六當并列今複置亦誤
也東西南/皆如之四十五㸃者戴九履一左三右七二四為
肩六八為足中有五无十皆竒白偶黑圖附/後毛河右
著原舛編以辯之略曰宋人圖書之偽有確証焉宋
濓王禕輩雖非之而未考也陳摶之河圖非即鄭康
[005-50b]
成大衍註天一生水于北一段文乎然斷不得為河
圗也何者康成河出圖洛出書註云河圖有九篇洛
書有六篇若河圖即天地生成之數則康成自註何
不直指曰河圖即前生成一二之數是也乃毫不及
而别指為篇冊其无與也明矣洛書亦然乃易緯乾
鑿度太乙下九宫法也乾鑿度下篇有以一隂一陽
合為十五之說六八為隂七九為陽七/八十五九六亦十五遂有太乙下
九宫法取隂陽卦數即十/五數以行九宫八卦四正四維/合中央為九宫
[005-51a]
而數皆/十五其法曰太乙者北辰之神名也居其所曰太
乙此用論語知非古聖之/書殆漢世道家所作嘗行于八卦日辰之間曰
天乙每四乃還北南東/西為四于中央中央者北辰之所居
也以中无卦位故以此/為太乙寓居之所天數以陽出以隂入陽起于
子隂起于午是以太乙下九宫從坎宫始坎中男始
之言无偏也坎/北自此而從于坤宫坤南偽河圖以天/地生成配易卦位
乾坎艮震巽離坤兌起于西北而迄于正西九宫則/以乾坎艮震四卦起于西北而迄于正東至巽離坤
兌又另從正西起而迄于東南故正南非離而為坤/蔡沈作洪範皇極不知此妄以天地生成所配卦位
[005-51b]
硬加之則東南仍巽七非兌何以四南仍離二非坤/何以九西南仍坤九非離何以二西仍兌四非巽何
以七卦數不合宫數一徃貿/貿而今術數家又貿因之也坤母也又自此而從震
宫震/東震長男也又自此而從巽宫巽/西巽長女所行半
矣所謂每四/乃還者也遂息于中央之宫既又自此而從乾宫
乾西/北乾父也又自此而從兌宫兌東/南兌少女也又自
此而從艮宫艮東/北艮少男也又自此而從離宫離西/南
離中女也行則周矣乃上㳺息于太乙天乙之庭而
升于紫宫太乙不常居卦位之中故五則暫/息于中央至是則不息而上升矣行從坎
[005-52a]
始去從離終皆坎離水火之/學道家之書也而其法則合于隂陽十
五之數坎北數一為履一坤南數九為戴九震東數
三為左三巽西數七為右七離二西南兌四東南則
二為右肩四為左肩乾六西北艮八東北則六為右
足八為左足中央數五為太乙之數而太乙四周不
復再息中央而上升則太乙之數遂止于五數而无
十數焉從橫交互皆得十五其說如此而未嘗曰此
洛書假曰洛書則緯書具在其于九宫篇後又曰孔
[005-52b]
子曰洛書摘六辟日以建紀辟者君主也謂摘主十/二月之卦以立歲紀止
言六者陽/該隂也何也夫康成之註衍數而别釋河圖與易
緯之言宫法而别引洛書二者正相符矣胡朏明曰
自陳傳妄傳河洛太極諸圖後之為圖者䕫魖罔象
變相迭出以亂聖經真易道之阨㑹也塨按朱子曰
易本是象可為特見但自王弼掃象而後程傳專言
理朱子不甚滿之而象數无傳適當時儒宗周邵皆
出於道士陳摶僧壽涯輩有附易妄圖遂引置易首
[005-53a]
而不知陷于異端是朱子之不幸也後人无考見本
義首載此反若羲文之易皆從此河洛先天諸圖而
起者一誤盡誤禍斯烈矣觀大傳天生神物與仰則
觀象于天二段則伏羲作易无物不察即當日真河
圖洛書亦僅與天生神物鳥獸之文同為感觸之一
端耳今不玩易而但觀蓍龜鳥獸即盡易乎溺圖書
者何以異是易圖明辨曰欲明易八卦具在焉用河
圖欲明範九疇具在焉用洛書其言明矣 又按禹
[005-53b]
時洛出書則之以列九疇亦不經見林之竒書傳云
鯀陻洪水帝乃震怒不畀洪範九疇洪大/範法猶言天奪
之鑒天乃錫禹洪範九疇猶言天誘其衷趙汝楳易
雅謂不過如天錫王智勇天錫公純嘏之𩔖不必天
命物負之以錫諸人也毛河右曰圖書則以作易經
有明文若則書演疇孔安國等後起之說未可信且
禹所得名為洪範九疇曷嘗名洛書耶總之圖書既
亡無甚攸關置之不論无不可者奚為作偽哉
[005-54a]
[005-54b]
易緯太 二坤/宫 七兑/宫 六乾/宫
乙下九 九離/宫 五中/宫 一坎/宫
宫圖 四巽/宫 三震/宫 八艮/宫
大戴禮明堂篇曰九宫之制二九四七五三六一八
即此九宫法盖皆漢世讖緯術數之學也今相宅經
有一白二黑三碧四綠五黃六白七赤八白九紫諸
說皆本諸此
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
[005-55a]
以斷也
然則大衍之示人用以四揲而著于繫辭斷其孰吉孰
凶其所以前民者不瞭然哉
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
引大有上九辭以證之言人能依四象所示繫辭所
告履信思順而又尚賢則吉至而凶免矣
[005-55b]
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
大衍明而聖人之意不可不知也故設為問答以發
之言限于物故意不能盡象括無窮故立以盡意設
卦觀象以盡其攻取之情偽因象繫辭焉以盡其言
皆立象也如履大象履虎尾不咥人小象又言履虎
尾咥人大過大象言棟橈小象又言橈隆變而通之
[005-56a]
以盡天下之利以至盥薦渉川載鬼噬胏等象如鼔而
動之舞而蹈之以盡妙萬物之神聖人之意亦殆盡矣
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
夫立象盡意不外乾爻坤爻而已則乾坤其易之緼
藏耶虞翻曰緼藏也謂/易藏于其中也何者乾坤成列而易象立乎
其中矣若使乾坤之卦毁則于何見易易不可見則
乾坤之功用不幾息乎
[005-56b]
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
是故形象而上則一隂一陽謂之道形象而下則書
契衣裳等謂之器陽化隂隂化陽化而裁裁如裁/衣之裁之
謂之變陽以進隂以退推而行之謂之通于是措之
天下之民非事業而何易見而乾坤無息矣
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
[005-57a]
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
是故夫象可覆明也爻亦象也
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而
裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙
而成之不言而信存乎徳行
是極盡天下之繁賾者存乎卦鼔舞天下之萬動者
存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通前文重/化裁推
行此重/變通皆象也然神而明之則存乎无方无體之人
[005-57b]
斂嘿而變化已成不言而信若蓍蔡則存乎純徳至
行是則聖人之意終有餘乎卦象繫辭之内者矣
周易傳註卷五
