[002-1a] 
欽定四庫全書
周易傳註卷二
通州學正李塨撰
上經
䷊乾下/坤上
泰小往大來吉亨
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外
[002-1b]
小人君子道長小人道消也
小者坤隂也大者乾陽也乾坤往來而否泰成焉泰
則小往居外大來居内者也夫天上地下定位也然
而其氣相交必天道下濟地道上行然後爲泰今則
天地交而其中之萬物通矣上下交而其志同矣體
則内陽而外隂德則内健而外順人事則内君子而
外小人其斯爲君子道長小人道消之時乎不吉而
且亨乎 此之往來通乾坤三畫言也下卦爲内故
[002-2a]
曰來上卦爲外故曰往又上卦曰進曰上行下卦曰
下曰復 項安世曰彖一以重卦相交爲義于隂陽
无抑揚也二以卦體内外爲義于隂陽有抑揚矣三
以六爻消長爲義則更喜陽而惡隂矣大抵諸卦皆
具數義不可以一說盡如小畜柔得位而上下應統
論六爻五陽一隂也健而巽又以兩卦言剛中而志
行又以九二九五兩爻言
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
[002-2b]
左右民
裁成輔相以左右民此聖人之贊天地而成泰也然
則天地本相交也而又有交天地者故人參天地曰
三才財通裁財成使其道无過不及也輔相助之也
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
爻變巽爲茅虞翻訓茹曰根初在下根之象彙類也
三陽同體而進是拔茅而其根牽連引起其類矣吉
何疑焉仲氏易曰初陽征而交隂則志在外陽志在
[002-3a]
外隂志在内一曰中心願一曰中以行願所謂志同
也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
九二爲卦主合三陽而得中則儼一天矣夫三隂地
也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣大之量
包之二居互兌之初河也乃乾健之德足以馮之馮/河
徒歩/過河然且逺邇一體中外大公三隂雖遐而不遺志
[002-3b]
在并包三陽並征而非比朋黨盡去而與六五正應
得尚于中行矣淺義曰尚如尚公主/之尚故六五曰歸妹葢天道之高明
廣大固如此也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
以三陽之終交三隂之始此正往來消息之㑹所謂
天地際也際則承平而泰者无有平而不陂也孔安/國曰
澤障/曰陂隂往而消者无有往而不復也泰之不終泰數
[002-4a]
也而君子于此則一以人事持之乾乾然勞心危行
謹守正度可无咎矣然而艱危保泰或多過憂恤憂/也
曰此隂之翩翩以來爲吾孚者終非吾族也則又以
嫌疑而生事端即此憂泰者致不泰矣尚得日用飲
食從容有福乎兌口/爲食又必勿之
六四翩翩不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失
實也不戒以孚中心願也
翩翩飛貌言六四率三隂羣飛而下交也陽實隂虗
[002-4b]
三隂皆失實則不富矣故其翩翩也欲以乾隣上下/卦隣
也/之實濟坤隂之虗是其心願交于陽不待兌口之
戒而以孚焉坎位/爲孚君子道長小人道消之時小人自
然仰命君子其象如此小畜九五富而用其隣也此
不富而用其隣也
六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
二五俱得中而相應則婚姻矣乃二四同功爲兌三
五同功爲震歸妹卦也則有帝乙歸妹之象焉是居
[002-5a]
中而行其所願隂交陽之最正者其得禄也不大吉
耶陽貨曰祉禄也朱晦庵曰妹少女也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
泰極則否象生焉城築土也坤爲土上/在上城象隍城下溝去
土者也虞翻曰无水稱/隍有水稱池今坤當外盡而坎位上形坎/窞
象/隍則向取隍之土以爲之城兹復傾城之土以塡之
隍此正平之陂而往之復也當此之時惟有振奮自
[002-5b]
強修我甲兵如諸葛亮出師所謂今不伐賊王業亦
亾者可以復興可以後敗乃上六才柔氣盡自禁止
曰兵凶戰危斷斷勿用而僅僅與其邑人以文告相
固結不知上不能振民将誰從故象言命雖正亦羞
吝難行而孔子直斷曰是亂命耳城復于隍正以是
也
䷋坤下/乾上
否之匪人不利君子貞大往小來
[002-6a]
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
否時之匪人尚利君子貞乎滔滔者天下皆是故曰
无邦内柔而外剛所謂色厲而内荏也
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄
月令曰天氣上騰地氣下降天地不通否象也儉約
也有財而不輕用爲儉君子之貶藏其德似之不可
[002-6b]
榮以禄者却禄之哲在我也玩辭曰辟難不與害交
也不可榮以禄不與利交也世固有假辟禍之名以
保榮利者故聖人兼言之然否時而禄難即隨矣
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
爻變震爲蕃亦有茅茹之象初雖隂類而安于爲下
以與上應則拔茅茹以其彚雖與泰初同而不征也
但守正耳正者何志不在彚而在君吉亨之道也乾
爲君
[002-7a]
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
六二之隂小人也而得中得正其所包藏者乃欲承
順乎五也五居乾中爲大人小人承之不其吉乎然
大人與大人爲羣肯以其承而亂哉不亂故否亦惟
不亂故亨也 遯九爻辭正與此反
六三包羞象曰包羞位不當也
此小人之最无頼者不中不正其所爲者皆可羞者
也而胥包之
[002-7b]
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
此復泰之始也乾剛在上雖與下不交而九五有命
巽爲/命令九四承以濟否則大人有羣其志得行㣲特一
身无咎三陽之儔且共麗此祉矣
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉
位正當也
否從此休矣休未至于傾而稍息焉故曰前者大人
否今大人吉矣然而安危之機間不容髮雖否運初
[002-8a]
轉泰期将開而國家存亡政未可定也故嘗念曰其
亡乎其亡乎繫于苞桑乎仲氏易按苞叢生木枝細/不能繫物故陸贄奏議有
云邦國之杌
緜緜連連若/苞桑綴旒幸而不殊者屢矣葢九五有中正之德而
當尊位故如此其不忘危亡也是能休否者也紫巖
易傳曰巽柔木爲苞桑繩直爲繫
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
天下豈可長否哉否極則傾傾者倒也如鼎之顛趾
出否也否倒則成泰矣上九傾否時矣故先否後喜
[002-8b]
變兌爲/悦喜象 彖言匪人不利君子爻則惟六三可羞初
二象則應上四五上象則幹否不同若此者葢彖戒
君子使避小人象則教小人使近君子又勉君子使
挽小人皆聖人之情也皆是也
䷌離下/乾上
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正
[002-9a]
也惟君子爲能通天下之志
離之二爻坤也得正位得中道而應乾五則内而文
明外而剛健中正以相應合所謂二人同心其利斷
金同心之言其臭如蘭是君子同之正者也故曰同
人且同人曰同人于野亨利渉大川豈二隂之所克
哉惟五乾中直之德行故能如此夫偏邪相同即其
甘如醴與天下之志无與也中正相同則一二人之
志即天下人之志矣此同人也不且有以通天下之
[002-9b]
志乎二地道野象正義曰野者廣逺之處言同人之
无私也上卦坎位川象乾行利渉之象
象曰天與火同人君子以類族辨物
王註曰天體在上而火炎上同人之象也蘇軾曰同
人以不同爲同
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
初九變則下卦爲艮艮爲門而比六二是出門即與
二相同矣以陽承隂卑以自牧又誰咎是同人之近
[002-10a]
而易者
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
宗主也胡瑗/口義五居君主之位六二應而同之是同人
于宗矣然衆皆欲同二而二乃獨與五應則衆思敗
之故九三之伏莽九四之乘墉羣梗于中其道不吝
乎吝者出入艱難也此所以必須乾行之師也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興象曰伏戎于莽敵
剛也三歲不興安行也
[002-10b]
九三妒二五之相同也以離之戎兵竊效坎伏離伏/坎
而在巽之莽間巽爲/木且以巽股升變艮之高陵三變/二四
互艮艮之上/盡爲高陵将與九五爲敵然而烏能敵哉雖歴爻
數之盡以至三歲亦不能興則惟巽順以安行耳
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
困而反則也
九四與九三同道亦妒二五之相同也見九三敵五
遂乘九三之墉來註離中虗/外圍墉象欲與共事然身居五下
[002-11a]
而仰攻之不惟勢弗克義亦豈克哉若不能攻而困
變爲坎之法則反于則斯合于義吉也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
仲氏易曰五之所同二也而二以一隂乘承與比皆
陽焉能遽遇哉夫先反側而後友樂闗雎之義也同
人亦然有升陵者乘墉者是必用乾行之甲虞氏易/乾為甲
借離應之兵而出剛金以克之始遇耳故象曰相遇
[002-11b]
言相克也則師克之後不惟二遇三四亦遇矣是同
人而通天下之志也按五應離火火无定體易例凡
遇離則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之
嗟中孚爲大離或鼓或罷或泣或歌旅上卦離先笑
後號咷類故舊説號咷笑皆離火之聲非无謂也虞
翻曰同人旁通師卦故稱師陽大故曰大師陽動而
直故曰中直 彖曰同人于野乾行也言其廣逺而
无私也而爻乃用大師者葢非賢奸並包之爲无私
[002-12a]
而能好能惡之爲无私也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
此出世之人攜手同行以爲朋者如長沮桀溺之流
于國内之咷笑師戎不問也逺處郊外侣烟友霞尚
何過悔而孔子原之曰彼視滔滔天下豈遂无志者
但未得耳 同人之道或近或逺或易或難或中正
或不中正且因而妒忌因而戈矛者皆有之善交者
必類其族辨其物中正以應勿間伏戎乃可以通天
[002-12b]
下之志友道如斯之不易也作易者其有憂患乎
䷍乾下/離上
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛
健而文明應乎天而時行是以元亨
卦六五一柔得尊位大中而上而上九下而初二三
四胥應之是陽之大皆爲所有矣故曰大有于以觀
其德内既剛健外復文明上應乎天而尚賢以時行
[002-13a]
于下其大通也庸更加一辭哉
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
火在天上輝煌四照大有之象遏惡揚善順天休命
大有之事
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
初九居下而大有上離爲戈兵容有害之者然陽剛
不肯上比而上又无其應則无交于害矣是安于爲
下者也故匪咎雖然可不艱哉苟自艱難其志則无
[002-13b]
咎不然易心一生咎可免耶
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗
也
豐年多黍多稌曰大有今居下乾之中當互乾之始
剛德積實誠大有矣爻變大坎二至五/爲大坎爲大車而離
牛載而前之行健以徃應于五多多益善敗于何有
二五相應之卦/多于初四三上
九三公用亨亨左傳作/享古通用于天子小人弗克象曰公用亨
[002-14a]
于天子小人害也
六爻初當爲民二當爲士爲臣三當爲貴臣宋衷曰/三公位
四當爲近臣五當爲君上當爲倦勤之君明農之臣
與高尚之賢則九三有公象焉以陽居陽上承六五
出大有之積食之以互兌之口是用亨獻之禮于天
子也但變兌爲容悦爲小或流于小人者有之小人
則祇以貽害而已豈能使天子受其亨哉害即初九
无交害之害葢富貴利逹害即寓焉
[002-14b]
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
韻㑹因彭音/旁多也四則下陽之多至此而極一隂能
有衆陽而又恐以衆陽逼一隂也九四以陽處隂且
能知懼則雖彭而不以爲彭焉此則近而不偪滿而
不溢非得離火之明辨而能晳何以有此仲氏/易
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无備也
柔之能有剛夫豈徒哉柔順得中出其離照之孚以
[002-15a]
親下剛若與之相交者然将天下向往之志自我發
之矣光武之待馬援笑語簡易而真天子之威已行
隴蜀故曰朕于天下亦欲以柔道治之六隂虛故易
而无備五剛位且變而之乾左氏所謂同復于父敬
如君所乾爲君/爲父者也故威如
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
祐助也繫辭釋此爻曰助信助順助尚賢葢六五之
孚信也易而无備順也交下之剛尚賢也上九一剛
[002-15b]
在卦之上則天也天之祐之也必矣葢乾爲大卽賢
也尚賢卽有大故自天祐之 統觀全卦五陽之大
皆隂有也分觀各爻則每爻有一大有象焉初宜以
艱而逺害二當積載而應五三戒私小四勿滿覆五
簡易而尚賢乃獲天祐序卦曰有大者不可以盈此
之謂也
䷎艮下/坤上
謙亨君子有終
[002-16a]
仲氏易曰山形一何高而居乎地中謙也謙則必亨
是以君子有終也君子三剛也三終象也艮者萬物
成終之卦也是以君子之剛處内卦之終而又當成
終之盡則有終矣
象曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
謙之亨何也九三天道也九乾爻/天也而其氣下濟居于
[002-16b]
内卦著其光明坤地道也坤道本卑然進而居于外
卦其氣上行曰下濟曰卑謙也曰光明曰上行則亨
矣而况天道盈則必消虛則必長是虧盈而益謙也
地道築而高則風雨剝之坎而下則流水注之是變
盈而流謙也高明之家鬼瞰其室汝唯不伐明神依
之是天地中之鬼神虞翻以三爲/神四爲鬼害盈而福謙也人
卽不争亦惡驕亢人卽好高亦喜謙謹是人道惡盈
而好謙也美哉謙乎退然若不勝衣而德愈尊闇然
[002-17a]
不敢自著而體益光卑以自牧而萬民服之莫可踰
者此君子之所以有終也 紫巖易傳曰九三以陽
處艮上爲尊爲光在坤下爲卑艮山爲不可踰
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
裒聚也又減也卦體本坤而得乾一爻爲謙是損乾
之盈虞氏易/乾爲盈益坤之寡雜卦小畜寡/也指坤爻言裒多益寡之象
即虧盈益謙之象也君子效之所以稱物平施也
初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
[002-17b]
也
山在地中謙也初爲山之足又謙也仲氏/易謙之又謙
卑以自養非君子乎即用渉坎水之川而尚憂風波
乎吉矣張湛虗曰雖有大險遇謙則平 利涉者宜
乎涉也用涉者用之涉也
六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
六二居中得正上承九三中心相得坎爲/心象非有矯强
不覺鳴號其謙以示之矣不貞而吉乎淺義曰艮取
[002-18a]
聲音象山鳴谷應之義也震爲善鳴是以小過震艮
合有飛鳥遺音之象謙似小過故上下皆有鳴象承
九三有隂陽相得象
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
九三以一陽居互坎之中坎爲勞卦勞民勸相而功
成不居萬民悦服謙斯至矣彖所謂君子有終者以
此此卦主也隂爲民
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
[002-18b]
撝手指麾也六四之謙柔而得正不待問而知无不
利矣艮爲手四下比之則指撝皆謙見王註淺義曰/謙德見諸威儀
舉動/也又安有違坎之法則者耶
六五不富以其隣利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
六五雖尊而隂虗不富然與三之君子同體互/體而居
是隣也用隣之實益我之虗所謂裒多/益寡也則不富猶富
也如有瞷其不富而
然不服者則偕九三之震動
[002-19a]
出離兵爻變/爲離以侵伐之虗心用人以征不服不惟利
且无不利是居尊之謙也若宋人稱臣稱姪豈謙也
哉
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
行師征邑國也
上六與九三其志本當相應坎爲/志但謙主善下而上
六以柔而居上則與九三有不能急相得者人心得
意則鳴不得意亦鳴故上鳴號其謙以相示焉然謙
[002-19b]
德雖未大孚于人而自鳴其謙則驕兵之敗可免矣
坤爲邑爲國若有迷亂坤又爲/迷爲亂則用地水之師以征
之卦上坤互/坎有師象尚可利耳
䷏坤下/震上
豫利建侯行師
豫樂也國語司空季子曰坤母也震長男也母老子
彊故曰豫其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也葢
以居樂坤内故利建坤國之侯出威震外故利行長
[002-20a]
子之師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
九四一剛而上下五隂應之侯果/說其志以行无枉无
仵用順以動不其豫乎夫豫之順以動也雖天之行
健地之勢坤不過如此剛柔天/地也而况建侯行師有何
勿利不觀天地之日月一无愆過四時一无差忒乎
[002-20b]
是天地之順以動也不觀聖人之刑罰清而衆民順
服于下乎是聖人之順以動也然則豫之時義豈不
大矣哉 易言時義大者五卦豫隨姤遯旅言其時
之義甚大而宜玩也言時用大者三卦睽蹇坎言其
時之用所關甚大也言時大者四卦解革頤大過則
言其時所關之大也皆言時者六十四卦時而已矣
象曰雷岀地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配
祖考
[002-21a]
雷岀地奮𤼵而匉訇豫樂之象作殷盛之樂昭崇功
德以薦于神豫樂之事配上帝以祖者冬至郊祀也
配以考者季秋明堂祀也
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
初六之豫豈不鄙哉身居卑賤遇九四尊富居上卦/陽實則
富/稍一借手便沾沾得志在九四本震尚不自鳴而
遙借震勢者反鼓舞歌呼色飛聲王嗚呼負販之子
偶附人輿遂若登天已樂極而窮矣欲不凶得乎
[002-21b]
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
介說文云分疆也故物两間爲介守兩間之介而不
移亦爲介二居中而得坤之正位乃介守艮山之初
是介于石也艮爲/石且下卦離位純隂則見離爲日而
二當中離象未竟仲氏/易是與衆同處豫地而見幾而
作不俟終日者也豫不肯終其日乃豫矣故貞吉
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
盱張目也六三位不中正而張位離之目上視九四
[002-22a]
之豫仲氏/易而動心焉妄矣其速悔之若悔遲則徒有
悔而已希望不已必䘮身名豈有及哉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也
九四一陽爲衆隂之師是衆人之豫皆由乎四也四
之志不大行而有得乎雖互坎爲疑而互艮止之曰
勿疑也夫西南得朋五隂皆朋也而合而括乎此矣
盍合也簪筓也以一陽括衆隂而貫乎其中殆如簪
[002-22b]
之括髮然矣 漢上易傳曰互體之變有六如豫之
九四四以上震四以下艮合上下坎震有伏巽艮有
伏兌坎有伏離六體也變而化之則无窮矣此不必
盡用解經而亦不可不知者
六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未
亡也
六五居尊位似主豫者然以柔而乘九四之剛臲卼
不安則正有疾但位居于五中道未亡而震爲反生
[002-23a]
善病而恒不死夫病以死爲憂今不死矣則雖疾乎
亦何弗豫乎周平以後之君似之
上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也
來註㝠幽也暗也上六以隂柔居豫之極昏㝠于豫
者也夫豫樂雖成曷可長哉苟以動體而變爲離則
㝠㝠者将昭昭矣是樂極而有渝變矣咎尚可免也
一豫也而分觀之則一狐駕虎威而豫一介止而
豫一覬覦而豫一溥樂于人而豫一得不死而豫一
[002-23b]
沉溺而豫聖人之寫象盡態極妍乃爾 國語母老
子強曰豫按此卦以一母而有三男小畜以一父而
有三女革鼎三女而父在中蒙屯三男而母在中渙
三男而上有長女噬嗑三男而上有中女節三男而
下有少女豐三女而上有長男井三女而上有中男
旅三女而下有少男三男之卦各聚三男三女之卦
各聚三女亦觀象之一端也
䷐震下/兌上
[002-24a]
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
隨與比同人不同比親附也同人志相同也隨則不
必甚親不必皆志相同而以時相隨者也乾剛爻來
居初而下于坤之二柔卦震動而喜悦皆隨之象也
必其德能乘時大通以正如九五之正中孚嘉則隨
无咎過而天下皆隨其時矣天下隨時可以建功可
[002-24b]
以布業其義豈不大哉 按本義疏卦變隨卦本困
二來居初又本噬嗑上來居五又本未濟二來居初
上來居五仲氏易疏推易本否初上相易又本咸初
三相易又本益四上相易夫乾坤之道三人行則損
一人一人行則得其友言致一也今雜然相交相易
豈一時諸卦皆來耶抑此時此一卦來移時彼一卦
來耶
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
[002-25a]
雷藏澤中隨時休息崔憬曰雷陽氣亦謂龍也故震/爲雷爲龍兌正秋也雷至秋而
收/聲君子以之亦隨時之一義也
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
初九正所謂剛來而下柔也震爲長男官也來/註而不
恃其剛而下柔渝也隂陽相從正而吉矣是以出艮
之門互艮爲/門闕而即交與四同功之二故四亦/曰明功不失其
歡也不失即交也交少/也隨之爲道惟視其人之有
[002-25b]
功耳母論其人攜我而進隨之即其人置我而前亦
隨之故曰不失
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
六二則有所失矣一意隨之六三隂爲小艮爲小子
初九陽爲丈夫六二以手拘係乎三艮爲/手之小子自
失初九之丈夫矣葢惟一是從无兩岐而趨者一身
不得兼與隨之道也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
[002-26a]
舍下也
六三亦有所失矣志在隨上自舍其下以巽繩係九
四之丈夫而係我之六二雖與我同爲小子而失之
焉此其隨也巽爲近利市三倍有求而得固非意外
但因而爲佞則非矣惟利居貞耳
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道明功也
九四親承九五隨之得正者也貞即/正也初交二三係三
[002-26b]
而三係四則四不惟獲三並獲初二矣求求上也/獲獲下也然
高明人指豐盛難居雖貞而義不亦凶乎若能溢大
坎之孚信二至上/爲大坎與二同功繫辭曰二/四同功遂通于震塗
則在道路之人皆明其功乃獲下以隨五非私獲而
竊據也凶可免矣何咎
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
嘉善也九四以親近而隨因孚其善矣即初之交二
二之係三三之係四皆欲隨乎五也疎逺有善亦勿
[002-27a]
疑貮葢位居正中惟善是信所謂大亨利貞而天下
隨時也
上六拘係之乃從維之王用亨享/通于西山象曰拘係之
上窮也
隨至上六如紂于文王拘而係之羑里之/囚是也文王乃内
文明而外柔順不敢違其意以從維之下互爲巽而/體復倒巽有
巽繩維/係象而用亨祀于西山以求神祐此豈尋常之隨
從哉故曰上六之拘係窮極時也隨之象又有如此
[002-27b]
者王以爻言即指九五兌西方卦下連艮山故爲西
山即岐山也文王以岐山爲太王興周之地不得于
紂必嘗亨之與帝乙有歸妹事易兩用之正同 初
交二而二失之二係三而三失之三係四有得而戒
以貞四隨五有獲而憂其凶五隨上而上窮隨之險
阻如此然凡卦皆有險阻乾有亢謙有不/服他卦可知乾坤知之
聖人亦知之佛老知而去之聖人知而處之平之異
端吾儒之分也
[002-28a]
䷑巽下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
蠱壊也器不用則壊春秋傳曰/皿蟲爲蠱人不事事亦壊盧氏/曰蠱
不事/事也夫剛居上爲艮則亢而情不下通柔居下爲巽
則卑而情難上達且下巽而諂上止而惰宜其壊也
[002-28b]
然而不事則蠱而蠱必有事序卦曰蠱/者事也從此事其所
不事不元亨而天下治乎故大坎爲川自一至五/爲大坎宜
往而事其事以涉之焉且以卦觀之三與五同功爲
震震東方之卦也甲也馬融/說甲十幹之始即造事之
始乃以爻計之一爻爲一日三陽爲震主爻數至初
先甲三日初接上九之蠱而幹之是有始也數至五
後甲三日五正値上九之蠱是終也天行終則有始
往而有事不亦宜乎
[002-29a]
象曰山下有風蠱君子以振民育德
物久敗朽而蟲蛀曰蠱蟲生于風故風中蟲也山下
有風正春秋醫和所言女惑男風落山謂之蠱者君
子鑒風以振民不使人蠱也鑒山以育德正/義不使已
蠱也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
陽爲父爲考見易/雅上九一陽高據于上而艮止无爲
[002-29b]
有父亡而考之象焉檀弓父/亡稱考則下之五爻皆其子矣
此而有遺事則非他之蠱父之蠱也蠱非一朝夕之/積也故原之于
父/父蠱子可以不幹耶初六以柔處剛而性善入不
承其迹而承以意所謂從治/不從亂也改父之道雖事不順若
厲者而意實甚順也鄭康/成說是幸哉其有子矣在父則
有蠱而在考則无咎矣終吉何疑或謂酒誥父存亦/稱考不必卒也不
知父在子不得自專故論語曰觀其志父没乃觀其/行子而幹蠱知父卒矣至幹母蠱而曰不可貞知母
存/矣
[002-30a]
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
言父則必有母父蠱母亦蠱所謂蠱矣特是婦人之
性難可直挽此而曰吾必以正行之則非中道矣委
曲斡旋以幹其蠱惟九二得之
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎
也
九三以剛居剛而爲震始能幹父之蠱者也特恐剛
動少過以致小有貽悔然能幹蠱安有大咎耶
[002-30b]
六四裕父之蠱徃見吝象曰裕父之蠱往未得也
裕者㳫㳫也六四以隂處隂當兌折之終爲艮止之始
見有蠱而㳫㳫然未得幹術以此而往必見羞吝矣
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
六五得尊位行大中其幹蠱也所謂貽父以令名者
也則以譽承之實以德承之矣艮爲言有譽象 初
六六五皆以剛行柔故爲幹父蠱九二以柔行剛故
幹母蠱九三以剛行剛故幹父蠱而有悔六四以柔
[002-31a]
行柔故裕父蠱而見吝
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也
上九則正所謂蠱矣然而身在蠱上已居卦外雖下
五爻有幹蠱之王之侯五爲王三/四爲公侯皆不事之而南山
北海高尚其事任世之蠱壊而莫幹者也然其不降
之志亦可以廉頑立懦此又處蠱極者之一象也
䷒兌下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
[002-31b]
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
一陽來復爲復三陽交隂爲泰臨二陽上進已過于
復則隂退順可以相感未至于泰則隂尚盛未即相
交其于隂也有臨之象焉至其地而将爲曰臨/事如臨官臨朝之類故雜
卦曰臨觀之義或與或求言陽與隂也二陽漸浸而
長以臨乎隂内說而外順二剛得中而五柔相應
大亨以正非行健之天道乎雖然有長則必有消
[002-32a]
試取臨一反觀之則觀卦也就卦畫取象臨卦象夏
正十二月爲二陽之月以至正月三陽二月四陽三
月五陽四月六陽五月一隂六月二隂七月三陰八月
四隂十二月象十/二卦漢儒說正合觀卦自十二月至八月/計數亦八歴月已隂
長而陽消矣凶矣而爲時豈久也哉聖人于陽長而
即畏其消如此乾坤交而生六子六子合而生萬物
自然之理明載聖經朱漢上易傳六十四卦相生圖
謂乾坤一交而爲姤復再交而爲遯臨三交而爲否
[002-32b]
泰以變諸卦是古聖之作六十四卦也先有乾坤二
六畫卦乃以乾坤交而爲姤復六卦再以姤復六卦
變而爲師比等五十六卦則是乾坤生姤復六卦非
乾坤生震巽六子五十六卦爲姤復六卦所變非六
十四卦爲乾坤六子所重也盡背聖言矣而可乎
即以再交臨卦觀之謂臨六畫有震象則可謂臨是
重坤卦兩陽來交則不可葢隂陽致一兩陽不可以
交隂兩隂不可以交陽也
[002-33a]
象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆
地臨澤上臨之象也君子用兌之口以敎思无窮法
坤之厚以容保民无疆臨之道也地臨澤上大象别/取之象也或據此
解爻辭謂上卦亦臨下則陽/臨隂隂又臨陽雜而亂矣
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
初九陽居陽位則其臨隂也感而使應志之所行正
矣吉矣咸彖曰感也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
[002-33b]
九二有剛中之德而與四隂隣其感臨也更切于初
矣是何者以四隂在上未即合而順命故初感之此
更感之初之感僅行其志而此之感必獲其利矣未
順命者終可順命之辭
六三甘臨无攸利旣憂之无咎象曰甘臨位不當也旣
憂之咎不長也
六三卽隂也何能臨隂然以與二陽同體遂欲出其
兌悦甘言甘貌以臨上隂豈有利焉是必變而爲乾
[002-34a]
如九三之惕若是能憂之矣則與二陽同德而无咎
矣六三兌隂正八月之凶也/故必變而憂之乃无咎
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
六四在外卦爲隂初而與下之初九相應則陽感以
臨之而隂卽至于所臨是安于柔位從陽者也无咎
也
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
六五居坤中地道光明九二感以臨之而六五卽知
[002-34b]
之是知其咸臨也此道也大君以之賢才感于下而
君卽知于上取善而用中誰曰不宜五君位故言大
君
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
敦厚也而有重遲之意焉玩/辭衛風頓丘卽敦丘賈誼
賦莫邪爲頓漢書芒刃不頓頓卽通鈍故敦者遲鈍
也上六與初二皆不相應臨至此亦敦矣然而吉无
咎也陽旣浸長隂終順從上六之志在于下之二陽
[002-35a]
而无他矣故再進則泰三隂翩翩來矣 玩辭曰臨
上卦四最在先與下卦至相逼故爲至臨上最在後
與下卦隔四隂故爲敦臨
䷓坤下/巽上
觀盥而不薦有孚顒若仲氏易曰古无四聲平上去同用故漢/易无音註後人分觀爲平去二音非也
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設敎而天下服矣
[002-35b]
仲氏易曰觀爲大艮而三五同功又爲互艮艮者門
闕之象故曰觀春秋傳所稱兩觀是也第朝有觀廟
亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽以地上之木
而巋然高峙謂之鬼門鄭康成曰艮/爲鬼㝠門鬼門者宗廟也
然觀有兩義以門闕爲樓觀之事則以上觀下三輔/黄圖
云登之可/以逺觀而往往懸法以示垂象則又爲天下人所
觀孫炎曰宫門雙闕懸法/象使人觀之謂之魏象故在朝在廟皆有觀象而
此取宗廟則上之與下皆将于是乎觀禮卽以祼薦
[002-36a]
大禮觀之盥祼灌通字謂酌鬯降神也有籍曰薦時/祭則春薦韭秋薦黍榖梁傳註无牲而祭
曰薦薦而加牲曰祭大祭則薦/牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦以艮手搴巽茅祼鬯
薦藉兩皆有象毋論灌薦相仍不可缺一而卽當祼
初斯時尚不薦也而相信之至卽巳秩然其可觀如
所謂上顒顒爾雅顒顒/君德也下顒顒者廣韻顒/顒仰也况旣薦乎
葢聖人觀天以設敎彼四時不忒天之神道運之也
而鬼神之道可以知矣故聖人制郊禮以祀天神而
民知敬天制社禮以祀地祗而民知報地制禘嘗之
[002-36b]
禮以祀祖宗而民知木本水源以衛君父所謂下觀
而化也是順而巽中正以觀示天下者也許酉山曰
自宋儒以理訓天謂心中自有天則貫天人之學絶
泛指造化之迹爲鬼神則格幽明之學絶其所關豈
淺鮮哉
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
來註觀民者觀民俗也如陳詩以觀民風納價以觀
好惡而示之敎也風行地上有歴覽周遍之象
[002-37a]
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也
艮爲少男初則尤穉矣是童也仲氏/易童之觀所見幾
何苟名爲大人君子者而若此不其吝乎
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
大艮而包互艮象似重門且坤爲闔戸此重門又闔
者也乃隂位隂爻有女之象六二以女子之目加之
闔門之郄非闚觀乎仲氏/易此惟利女子之貞耳彼何
人斯竟同婦女可醜矣六二可應九五而乃醜者以/下觀上不利于逺故初觀甚
[002-37b]
𣺌二觀尚隔三觀漸近四乃觀光易道隨/時不爲典要非應比得位諸義所可盡也
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
六三居人位而應上九與賓王者相比是抱道之人
也處下體之極則可進居下體之下又可退孔/疏故自
觀其身之進退生漢人訓性正義/訓我身所動出以酌道而行之安
有失耶
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也
六四在人位而親承九五互艮爲山變乾爲天有山
[002-38a]
之材照之以天光于是乎居坤國之上故曰觀國之
光利用賓于王左/傳是九五之所尚也九五王也謂之
賓者古者朝覲之臣則賓禮之賢能之士則賓興之
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
觀我生者自觀其身也然身何以觀觀民之從違厚
薄而身可知矣此誠大觀在上之君子也无咎決矣
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
下之上觀皆觀五也上亦下觀五之生其指/五言知其爲
[002-38b]
君子无咎也然高自位置不肯爲用故曰志未平如
伯夷之觀文武徐洪客之觀唐太宗皆有不平之志
焉然不平而亦知其君子无咎觀至是極矣一隂姤
二隂遯三隂否而四隂卦反無凶辭者四隂之凶已
見于臨卦矣然易道陽少爲君隂多爲民九五當位
上九服之下之四隂自然仰觀而順故曰觀易道固
无窮也
䷔震下/離上
[002-39a]
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
噬齧也嗑合也卦上下兩剛中三柔與頤卦象同周/易
輯聞曰中三隂/象頤中之齒而九四一爻間之是頤中有物也必
噬之而嗑則亨矣天下之事決斷梗塞始得和合固
類如是何者觀其卦位則剛柔各分不噬何嗑觀其
卦德則下動而上明觀其卦象則雷動電照合而成
[002-39b]
章可以噬嗑觀其卦本則坤畫之柔得乾中位而上
行居五雖以隂居陽殊不當位而柔以行剛爻柔/位剛出
離日之明以爲震雷之決用獄何弗利焉周易集解
曰獄必斷而後合正噬嗑事也仲氏易曰賁與此反/對而不名噬嗑以此
離開震動上噬下嗑若賁/則艮止離開不能合矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
電明罰雷勅法利用獄也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
[002-40a]
震爲足初亦爲足趾象也趾足/指也一陽橫亙于下如桎
梏則有屨乎校而滅没其趾之象焉如是則震行者
不得行矣不行則小懲而大誡過惡不作故无咎按
前當艮止亦有不行象周官掌囚下罪桎桎足械也
械亦曰校初上兩陽似校而/束全卦亦噬嗑象
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
二三與五噬物者也然在上下二剛之中亦有物象
骨陽類肉隂類則隂爻皆肉象也六二互艮爲膚見/李
[002-40b]
鼎祥/集解膚者革也禮所謂膚鼎是也艮又爲鼻而正直
所噬之膚有噬膚没鼻之象焉噬之深之象也曹操/歡笑至以頭没杯案
中即此/滅字意葢下乘初剛而齧柔物六二以柔居/柔膚亦柔物故爲力
之易如此何咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
艮初爲膚三在膚内爲肉而上有離日㷬之則腊肉
也周禮腊人掌田獸之/腊全體而乾之也五行志曰厚味腊毒則以
柔才而居剛位位不得當所遇多艱逢其毒者固亦
[002-41a]
有之然非我所致雖小吝而无咎矣
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
剛爻象胏肉之帶骨者而離爲乾乾亦/音干卦則爲乾胏
噬之亦云艱矣且乾之金離本/乾卦坎之堅木合爲金矢
而忽得之何其可駭苟以居離之初離火未光艱難
而守貞焉則吉矣此爻正頤中物也故噬之而有警
戒如此王肅云金矢所以獲野獸故食之而得金矢
六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
[002-41b]
六五爻柔則非乾胏也而乾肉矣乾肉噬之固非異
事乃得坤五之中爲黃變乾爲金忽而得焉雖噬彼
合此本无偏邪而兼金忽錫亦殊危厲然无咎也以
其柔而居中得噬嗑之當故噬之而有意外之獲焉
彖言不當位謂非正位也此言當謂其當中也漢韓/嫣以
黃金丸彈雀時人語曰若饑寒逐金丸是肉中亦有/黃金事然易象本虗設以待天下之无窮不必株求
也/
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
[002-42a]
上九一陽橫亘于上亦象校而坎耳在下則荷校而
滅其耳矣耳本主聰而今聽之不明矣屢校无咎何
校卽凶者初起可悛終成難挽也何荷/通噬嗑者斷物
也初九斷之于始以遏其萌六二乘剛而斷乃易爲
力六三位不當則斷物而遇毒九四未光則斷物而
遇警六五柔得中而上行正有斷物之德位者也而
亦貞厲至于上九又嚴之于終以懲其成焉斷物之
非漫然也祛欲之學除奸之政尚其力諸
[002-42b]
䷕離下/艮上
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
賁者飾也鄭康成王肅皆曰黃白色也而以本卦乾
坤互易觀之上卦坤之上柔來居下卦乾中爲離文
飾剛道嘉美亨通故亨分下卦乾之中一畫上而居
[002-43a]
坤之上爲艮以上飾柔道故柔者小也亦利有攸往
物相雜謂之文隂陽交錯此天道自然之文也人法
離之明艮之止文明以止則三千三百不踰其則所
謂節文是也人文也是以君子觀乎天文則時變可
察而敬授人時之法立矣觀乎人文則安上治民莫
過于禮而化成天下矣賁之所關爲何如者 朱子
本義謂卦變一自旣濟來夫旣濟剛柔之分甚矣又
何以分剛而文柔乎若李挺之卦變反對圖謂爲坤
[002-43b]
卦而下生三陽夫三隂三陽之卦如豐賁旣未濟等
安分乾坤况與彖辭不合彖曰柔來而文剛明指下
卦爲乾剛明指二之一柔分剛上而文柔明指上卦
爲坤柔明指上之一剛今曰坤卦而生三陽則彖辭
何以解
象曰山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
賁文也黻黼文章曲折畢析以明庻政固其所也然
用之折獄則虞流于刻覈縁飾矣故後世言刻深者
[002-44a]
曰深文鍛煉者曰文致法曰文網弄法曰舞文訂/詁皆
此意也无敢也
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也
二柔來文初三之剛初可受其賁矣而初九以剛居
下性安孤介以爲在下爲趾居民位當徒行惟自賁
其趾是歩是趨雖應有坎車而弗乘焉此豈矜屨緉
之華忘安輿之適哉義固然也仲氏/易
六二賁其須象曰賁其須與上興也
[002-44b]
侯果曰自三至六有頤象二在頤下須之象在頤曰/須在口
曰髭在/頰曰髯上无其應而三亦无應故上承于三與之相
比而賁其須焉雖俱无應可相與而興起也上下卦/之上也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
九三爲二所賁而又處六四之下隂陽相錯賁如也
且坎水潤之其賁也文采鮮澤濡如也詩云六/轡如濡然濡
不可過旣未濟之濡首濡尾皆濡而過也受物之飾
恐爲物溺訂/詁惟永其貞則吉矣亦何得陵之哉
[002-45a]
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑
也匪宼婚媾終无尤也
六四得上九之文亦賁如也賁爲黃白色而變巽獨
爲白色則又皤如而乃下之九三爲互震主震爲馬
馵足爲的顙白馬也則翰如鄭康成曰翰白/也馬白曰翰夫四與
三同道隂陽爻位剛柔相當則翰如來迎皤如于歸
亦将有之然而疑也正應在初似不可失特是初九
高義弗乘而三之翰如非宼而興戎也坎爲寇檀弓/戎事乘翰
[002-45b]
男先于女陽爻爲男/隂爻爲女同歸賁如實婚媾也則雖似有
尤而終何尤焉九三在四隂之下而同賁似有陵者
而永貞則終莫之陵六四比于三陽之上而同賁似
有尤者而婚媾則終无尤
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也
艮山之半爲丘果蓏爲園艮爲/果蓏處士所居也而忽有
加以文采者坤爲帛艮本/坤卦而變巽之繩束之戔戔來
[002-46a]
聘虞仲翔曰巽爲帛以艮手斷巽故戔戔則戔戔/者斷帛而束之之貌也說文訓戔爲賊意亦同張
衡東京賦所謂聘丘園之耿介旅束帛之戔戔是也
六五于此如伊尹之初聘囂囂三聘幡然則其初不
无吝惜不行之意隂爲吝嗇然无此一吝/有辱丘園矣向俱誤解然而弓旌
到門究亦可喜吉矣
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
賁本黒黃白雜色孔子言也見/呂覽家語至上九則賁極返淳
而純然一白矣雜卦曰賁/无色也文本于質以化成天下所
[002-46b]
謂分剛上而文柔者如此何咎之有大離有志象
柔來而文剛則剛不妄動而亨故初舍車三永貞剛
上文柔則柔能攸往而利故四婚媾五有喜 初以
文自治者也二㑹友以文者也三文有光澤四文得
配耦五文逺賁六文返質而賁成矣
䷖坤下/艮上
剝不利有攸往
彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
[002-47a]
之觀象也君子尚消息盈虛天行也
五隂進而剝陽欲使陽亦變隂陽尚安往惟觀玩卦
象法坤之順艮之止順而止之勿激怒小人而緩止
其勢可也豈惟人道抑亦天行有消有息有盈有虗
造化固然今陽之消而虛隂之息而盈獨非天行耶
然消者安必不息盈者安必不虛不亦有天行耶君
子亦尚此道以順之而已
象曰山附于地剝上以厚下安宅
[002-47b]
剝象上削山尖峻故有/削剝之象而下厚坤土/廣厚山之所以安也
葢卦之凶者别取其吉以爲義觀此與明夷可見矣
人君无用隂剝陽之理則當自剝以厚下君子无用
闇傷明之事則當自晦以莅衆也 艮體一陽上覆
宅舍也卽上九之象廬也下有三坤土愈厚則宅愈
安矣
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也
一陽橫亙于上有似乎牀初六之隂尚在牀下而欲
[002-48a]
剝之則剝以足矣夫隂邪陽正剝牀之下卽剝正也
剝正則凶廣韻曰剝削也王弼云蔑猶/削也荀九家易本蔑卽作滅凶者隂陽俱
凶災也
六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也
足上稱辨謂近膝之下屈則相近伸則相逺有分辨
也康成/說而牀梐在笫足之間亦謂之辨崔憬/說六二進
于初則剝牀以辨矣夫二爲五應與也今五陽巳剝
則二无陽之與矣不與陽而與剝陽者類是亦滅陽
[002-48b]
者矣其凶也視之初可耳與卽艮卦不/相與也之與
六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
仲氏易曰三則有與矣第其所與者則卽其所剝者
夫祗此區區一陽下爲我應而尚忍剝之然而與者
三所獨剝者衆所同也衆皆欲剝吾何獨不剝則亦
曰剝之而已初不言其所剝者何物也牀也廬也且
不言我之所以剝之者何所以也以足也以辨也以
膚也一若爲衆所持而隂應之而陽棄之者夫如是
[002-49a]
則何咎矣上下四隂皆以獨有與而失之此卽坤之
以䘮朋爲安貞也
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
牀之有薦席猶獸之有皮毛也崔憬/說故謂之膚剝牀
以此則逼乎上矣不切近哉凶也
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
六五亦隂而不剝矣六五/得中但見五隂排連駢頭而進
有似乎貫魚者然夫魚本隂類乃以艮手牽變巽之
[002-49b]
繩而貫之将何以哉魚隂類宮人亦隂類而上下一
貫一若后以夫人嬪婦御妻以次當夕如貫魚之有
序者葢以宮人寵矣夫以天行言羣隂卽欲盡剝陽
剛而時有未可能不趑趄故止蔑爲寵以人事言一
陽雖孤而高峙于上隂類中有智計者率倡其衆以
承其寵未嘗不利此正隂之猶可止而陽當順而止
之者也故曰終无尤
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民
[002-50a]
所載也小人剝廬終不可用也
此一陽也必致于剝而時尚未剝則于此有危微之
幾焉試觀艮之果蓏至剛而碩碩大也/實也祗此碩果懸
之于衆隂之上而羣欲食之而不能食可謂幸矣然
而禍福得失之數皆藴于此侵假君子居此則以坤
爲大輿而我乘其上而得之小人際此則以艮爲門
闕而我居其下而必欲剝之仲氏/易夫得輿則厚下安
宅坤衆載之上下俱利若小人剝廬其術安可用耶
[002-50b]
始以爲廬據已上惟恐不剝而不知陽廬一摧變偶/則剝
穿/矣已将安庇茫茫宇宙容身无所隂詭之術尚安用
哉故于剝之初而卽斷其凶也
䷗震下/坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
彖曰復亨剛反動而以順行漢魏以剛反至/順行七字句是以出入
无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往
[002-51a]
剛長也復其見天地之心乎
復則亨矣以反易觀之乾陽窮剝于艮之上而反生
于震之下下爲震行上爲坤順是反動而以順行也
則陽自出而入出卽往/入卽來復于无疾王弼曰疾卽病/也復生故无疾雖
坤朋尚來同類爲朋坤西南得朋是/也初自内視之故曰來而順以行之則
无咎夫一隂一陽道也今陽反而復于道自剝盡爲
坤剝上一爻歴坤六爻共得七爻一爻當一日七日
而來復按七日有以月言者謂自五月姤一隂生至/十一月冬至一陽生共七月爲七日然序卦
[002-51b]
傳明曰剝窮上反下故受之以復則反動自剝爻論/得七非從姤卦論也至以分卦直日法解七日緯文
穿鑿更/不足信天行消息盈虛之自然也然則與剝反觀剝
順而止此順而行矣剝小人長此剛長矣小人長故
不利攸往剛長故利有攸往矣夫復者反動卽反生
也生生之謂易六十四卦皆生也天地之大德曰生
天心祗一生也而可見者莫過于一陽之初生无往
不復有斷必續爲物不貳乾知大始復不其見天地
之心乎七日來復天道也卽以一歳觀之季秋後剝/陽殆盡木落地氷中歴六候陽氣伏藏而後
[002-52a]
冬至一陽生諸生蕩蕩動也卽復也/故芸始生荔挺出七候卽七日矣朱子卦變圖復
剝臨觀等互相往來仲氏易謂其雜亂也宗朱升十
辟卦變圖以復剝等十辟卦爲聚卦祗可易爲他卦
不受他卦易謂十卦彖傳内並无剛柔往來諸辭可
証然復卦明曰七日來復剛反何嘗无剛柔往來辭
耶則聚卦與易分卦受易之說不必泥矣
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
[002-52b]
雷在地中陽微而未𤼵宜安静以飬之程伊/川說至日震
一陽象
初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以修身也
七日而來復是不遠之復也祇但也悔者變之機今
已變而復于陽矣豈但悔哉顔子有不善未嘗不知
是悔也知之未嘗復行是不遠復也未嘗復行則不
但知而悔矣以之修身大吉之道也玩辭曰悔與復/不同復則改之
不但悔也祗能悔而不能改不足/與言復矣坎之祗旣平祗義同此
[002-53a]
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
不逺之復卽克已復禮也卽以復天地生物之心也
所謂仁也六二比于初而托庇之則下附于仁而休
乎復矣豈不吉哉說文人依/木旁曰休
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
仲氏易曰頻者連也三與初復相連同爲一體陽旣
漸進則他日自連類而進而此時未能也時旣未能
則三位多凶而震終成恐于此不能无惕厲之事然
[002-53b]
帝出乎震卦值冬春之交陽氣見地正行陽令者震
動恪恭之際也其厲義也何咎焉舊解頓復爲忽得/忽失則此爻忽復
忽剝矣有/此象乎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
四與初相應初之不逺復仁也卽道也仲氏易曰復
之四剝之三也復之四應初剝之三應上也故五隂
上下各二而四居其中謂之中行胡雲峰/說同猶剝之五
隂上下各二而三居其中謂之失上下也獨此時四
[002-54a]
固非復而嗣此而復則又将不止于四而曰獨復者
吾敢言復哉吾獨有一復道者彖曰反/復其道與我爲應而
我與之爲從也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
敦者遲鈍也五與初相隔四爻嗣復至此亦敦矣然
而无悔者五居中位徐徐省察以求其合也向秀曰/考察也
自考卽視履考祥之考考其善不善也舊註敦復作/至誠无僞解則元吉矣豈但无悔哉且每爻皆謂陽
爻已復則二卽臨三即泰四/卽大壯五卽夬未有此象也
[002-54b]
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
上處坤極爲迷與初之一陽𣺌不相涉是迷于復之
道矣乾爲君坤迷則盡反乎君道矣上卦坎位純爻
則見今以純坤加坎位之上而坎之災眚无不畢𤼵
坎之宼盗弓輪无不畢出是以行師之衆而值坤先
之迷不大敗乎仲氏/易見坤國而不見乾君非以其國
君凶乎雖至十年猶坤隂之數也焉克征哉
[002-55a]
䷘震下/乾上
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以
正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之
矣天命不佑行矣哉
卦與大畜反易大畜上卦之艮剛自外來居下卦爲
震之主于内則居者剛健下震動而上乾健則行者
剛健九五剛中二以柔中應之則剛健有與大通而
[002-55b]
以正天之命人者固如此也若其不正如卦之上九
者則證父攘羊者也乃恃其无妄而然直往往将
何之上卦坎位爲多眚必有之矣天命不助雖欲行
行乎哉魯論曰君子貞而不諒葢鑒此也
象曰天下雷行物與胡旦王畿焦竑/何楷皆以此句无妄先王以茂時
育萬物
與從也應也天下雷聲震行物莫不震起而應之一
无詐妄者也茂盛也對時者如春犧牲勿用牝夏勿
[002-56a]
伐大木之類茂對時者對時之政畢舉也所以育萬
物也是法天之雷行物與也
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
初九卽彖傳之所謂剛自外來而爲主于内者剛爻
居剛位以正者也于此震動而往得其志矣此无妄
之最吉者
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
有益爲耒耜虞氏說以下卦震/三五互卦巽爲益震爲稼田一歲治爲
[002-56b]
菑三歲治爲畬但互艮爲止将有過恃其中正以爲
无妄者曰吾命弗餒自有秋獲何事作爲不知人事
旣亾天佑安至不耕不穫坐致虗耗隂爻隂位/故末富豈无
妄而大亨者哉則必急爲震之攸往而後利耳坊記/子曰
不耕穫不菑畬/凶可爲此証
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
震本坤卦爲牛爲國邑巾二爻人位或以艮手牽巽
[002-57a]
繩而繫之牛此于邑人未嘗有害也而无如行人之
得之也震爲動爲大/塗行人象而或者尋覓无所曰吾向固繫
之邑也繫之邑則求之邑于是捕詰之煩紛然而至
矣夫邑人安居自謂與人无患與世无争何嘗有妄
而橫被災禍天下之李代桃僵者豈少哉六三處人
位而微下故致如此
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
九四以陽居隂位亦非正然有乾剛之德則可貞而
[002-57b]
无咎矣何者四與初敵應初之剛自外來四之剛其
固有也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
九五居坎位坎爲疾偶爾違和亦所時有但天下惟
虗則邪輳之重煩藥餌虞氏曰巽木/艮石爲藥若九五陽剛得
位卽有疾乃无妄之疾也陽剛則中實疾不能入得
位則善攝疾将自瘳勿藥而有喜矣若輕以藥試之
則无病服藥藥即爲疾乃以妄治不妄也豈可哉
[002-58a]
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
上九所處不正陽亢而窮乃下應震足謂我本无妄
何不可行則彖之所謂有眚不利攸往卽此已故雜
卦曰无妄災也後儒以无妄爲極品而聖人乃曰匪
正有眚无妄何之六爻惟初九吉九四无咎六二則
无妄而不富六三則无妄而致災九五則无妄而有
疾上九則无妄而有眚是无妄固有道矣宋明儒者
如司馬君實變新法而過朱晦庵門人欲殺陳同甫
[002-58b]
明之東林黨人偏而激亢以致禍及家國孔子所謂
无妄災也不亦驗哉
䷙乾下/艮上
大畜利貞不家食吉利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
大畜者大爲小所畜也天下之大者莫大于乾乃以
三乾藏艮山之内乾欲行而艮止之則艮雖有陽而
[002-59a]
亦總畜之艮止之間一若以兩隂而畜四陽者則大
畜矣仲氏/易大畜而不利于大正乎乃以卦觀之乾有
剛健之德焉艮有篤實之德焉虞氏/易以山之材而照
之以天光左/傳乾艮有輝光之德焉又内卦離位爻純
則見而三至上爲大離則其德復日新而不已焉况
卦乾剛一畫高居上九陽剛君子爲賢是尚乎賢也
故卦艮止能止健不使剛鋭而躁剛過而折是大正
也将見畜止者且通爲畜養互兌爲口艮爲宮闕李/鼎
[002-59b]
祥/説養賢廟廊不徒家食吉矣雖兌爲大川而四五中
空有舟象九三攸往而荷天衢是應乎天矣渉之有
何弗利
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德
天爲積氣而山磅礴蔽虧四畔環合若将藴天其中
而有之者大畜象也訂/詁
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
初九與六四應初陽欲進而四止之是厲也往必有
[002-60a]
災大離伏大/坎爲災則不如巳之爲利矣
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
變坎爲輪有輿象互兌毁折則脱其輹矣説脱/通是爲
六五所畜止而安于中也中又何尤按輹者車之鉤
心夾軸之物盧氏/説不行故脱之與小畜脱輻不同脱
輻則車毁脱輹但且不行而已
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸
往上合志也
[002-60b]
九三爲下卦之終畜之至而値震行将以乾之良馬
而追逐乎而尚勿驟也必利艱其心意貞其作爲曰
此馬所駕之輿所防之衛其閑之哉閑之哉夫如是
三與上皆陽皆賢中外合志利有攸往矣按震爲警
衛虞氏/説考工記車有六等之數戈也人也殳也㦸也
矛也軫也皆衛名趙汝楳曰他卦隂陽應爲得此則
爲畜他卦隂陽敵爲不胥與此則爲合
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
[002-61a]
六四畜初者也初爲童易/雅下卦離位爲牛是童牛也
童牛之角何觸而六四卽以艮之堅木爲楅而橫施
其首焉是止之于豫者也大吉之道也可喜甚矣侯/果
曰牿楅也/兌冇喜象
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
説文豶豕劇豕去勢之豕也六五與九二應變坎爲
豕以陽居隂變則奪其陽爲豶豕豕躁多突豶豕性
亦和矣不牙何傷而六五必加以牙焉陸農師埤雅/云牙
也海
[002-61b]
岱之間以繫豕曰牙賦曰/置牙擺牲是也艮堅木牙象所謂无故而不敢忽者
有慶之道也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
畜極而大通矣彖之所謂不家食而利涉川彖傳所
謂尚賢九三所謂閑輿衛而上合志皆其時也仲氏/易
夫艮爲路上爲天位是天衢也天衢者天道也上九
之賢毅然以身荷之登天闕而開艮路豈非吾道大
行之㑹哉 大畜義與小畜相反小人之柔似易制
[002-62a]
而實隂藏其奸故卦多危辭君子之剛似難馴而實
樂循于道故卦多喜辭所以爲持世御物訓也爻與
无妄相反无妄恃健而進易至于災故卦戒其攸往
大畜剛而能止則得其時雜卦曰大/畜時也故爻慶其大行
所以爲檢身養心訓也
䷚震下/艮上
頤貞吉觀頤自求口實
鄭康成曰頤口車之名正字通曰一曰輔車一曰牙/車一曰頷車兩頰曰輔仲氏
[002-62b]
易曰初九象下車上九象/上車緝聞曰中四隂齒象震動于下艮止于上口車
動而止嚼物以養人故謂之頤頤養也項安世曰頤
上止下動故象頤小過上動下止故象杵臼
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
頤養必以正乃吉故頤象噬嗑而中虛无物物卽口/中之實
任其自取惟觀其所養之得失觀其自求口實之得
[002-63a]
失而正不正可見矣且以所養推之天地所養者萬
物也聖人所養者由賢以及萬民也清寜化育神聖
經綸頤之時豈不大哉口食不但膏梁卽功名富貴
也翟𤣥曰天上地初也萬物象隂也虞翻曰艮爲賢
坤隂爲民
象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
山止于上而下有雷動頤口之象也言語口出飲食
口入故君子以慎與節養之
[002-63b]
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴
也
卦象大離爲龜而初又早具離明之照是靈龜也仲/氏
易/靈龜宜自珍矣乃震動求食舍爾靈龜爾指/初而觀
上九之頤從上垂下朶朶然者説文朶樹木/垂朶朶也則輕内
重外將淪卑賤雖初陽本貴亦何足貴哉此處士貪
卑如有明陳繼儒之流是也玩辭曰上九爲卦之主
故稱我
[002-64a]
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也
乾爲首初九乾爻在六二下漢上/說而六二仰首舉頤
而向上有似乎倒其頤者然顚倒/也且仰首而經癢仲/氏
易曰近頤之口下通于吭所謂經也莊于緣督爲經/熊經鳥伸是也漢書以經死爲絶吭正以經卽吭也
又若有抑騷之者然朱升曰摩拂/卽抑騷也于以望食于上九
之丘頤上處高又艮爲/丘故曰丘頤則初之于上觀之而此幾以
身赴之矣上旣非其比又非其應失其類矣不亦凶
乎此居下位而援上者以居震中故徑往而行
[002-64b]
六三拂頤征凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
六二猶但拂經也六三則震動之極且若拂其頤矣
所謂道逢麯車口流涎者也則于養正之道愈大悖
矣雖與上爲正應而卑惡躁醜必爲上所棄卽至坤
數之盡爲十年猶勿用焉凶其甚矣又何利哉
六四顚頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉
上施光也
[002-65a]
六四與初相應初乾爻爲首亦仰首舉頤而向上地
四爻上/卦地位承乎天求立功也非苟食也吉矣艮象爲虎
耽耽然視近而志逺說文耽耽視/近志逺也其兼弱攻昧之欲
逐而又逐卽逐鹿/之逐固无過者功成受禄上九自𤼵大
離之光而恩施榮耀矣上而太公下而耿弇似之
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從
上也
六五居中而柔不當位亦有求口實而拂經之象焉
[002-65b]
而仰承上九不敢縱逸以順爲正固可迪吉惟是才
弱德小若欲爲坎川之涉則不可耳此裴寂之流也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也
由頤同由豫諸爻由之而養也上九爲一卦主是下
之觀頤顚頤拂頤拂經者皆由我而養之也兼收並
蓄能无危惕然乾健知險卽大川浩淼无不利涉大
有慶矣其漢唐之帝王乎卦中空有舟象口容不宜
動宜止故震三爻皆凶艮三爻皆吉
[002-66a]
䷛巽下/兌上
大過棟橈利有攸往亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
卦義與小過對者也四隂環聚則小過四隂中强則
大過大者之過觀其象矣兩巽相背爲木合爲大坎
爲宮爲棟棟來註謂梁上屋脊之木所以承椽瓦者/也說文謂之極爾雅謂之桴其義皆訓中
也/而兩兌亦相背周易皆反易獨乾坤坎離頤大過/中孚小過八卦不然而頤大過中
[002-66b]
孚小過又内外/兩卦自相反易初上皆柔木中雖剛而本末弱矣兌
爲毁折坎爲陷爲矯輮棟不且橈乎葢四剛大過則
兩柔不堪坐致橈敗勢所必然所可挽回者剛過而
尚居于中二五爲中三/四亦稱中爻又巽入而兌悦以行以此往
而過而不過乃可亨耳然則大過之時所關何如而
濟之者當何如不大矣哉司馬光曰大過可濟之以
柔不可助之以剛故剛之四爻皆以居隂爲吉不以
得位爲美按卦元亨利貞利有攸往等辭有見在之/辭有期望之辭有相需之辭如此利有攸
[002-67a]
往乃亨則亨/視攸往也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤以滋木今澤在上而反滅木大過之象也天下滔
滔而誰以易之如伊尹之躬耕固獨立不懼遯世无
悶也卽仲尼之周流亦獨立不懼遯世无悶也卓立
風波以濟大過者也玩辭曰獨立不懼木之植遯世
无悶澤之悦
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
[002-67b]
初柔在下弱而卑矣然大過之時正當以卑巽出之
苟其柔如茅其潔如白茅巽爲/白茅爲藉以承剛藉薦/也可
以无咎士虞禮苴刌茅長五寸束/之鄭註云苴所以藉祭也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
九二大過之始矣而幸居巽中則三四爲棟而二尚
楊也見仲氏易葢全卦有棟象而棟者中也故又獨/取中二爻巽爲楊澤木也故二居巽中五居澤
中皆/爲楊楊将爲棟則楊已枯矣而尚爲楊則稊猶可生
[002-68a]
矣稊康成本作荑云木更生爲荑葢楊/枮則稚生諺所謂一楊死百楊生也且乾爲人爲
父老夫也而下乘初六巽爲長女夫老夫而得女不
亦過乎然惟過以相與則女也而爲吾妻矣身雖老
而妻幼不猶有生育之功乎漢上/説无不利矣
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
九三以剛居剛方以爲盛威勢而誰何然而千鈞中
壓初弱難支卽欲輔之而其愎悍不可輔也彖曰棟
橈正此爻矣
[002-68b]
九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不撓乎下也
九四以陽居隂大過而不恃其過則棟隆然髙起不
致重壓而撓矣何者九三居下卦之上
不可以有輔而棟橈九四居上卦之下上弱下强故
不橈于下而棟隆也來/註然居大坎之中疵厲将乘亦
有他吝大傳吝/小疵也但无大傷耳彖觀六爻全卦故以本/末弱而見中之棟橈象
分觀上下兩卦故各/分上下有棟有隆
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
[002-69a]
華何可乆也老婦士夫亦可醜也
九五者棟之餘也亦枯楊矣枯楊而有生意于下爲
生稊則枯楊而有生意于上爲生華然稊再生可活
而華一𤼵必敗何可乆哉且陽剛居尊儼一士夫而
上以兌之少女據諸陽之上居垂暮之地竟成老婦
今六下乘五是士夫爲老婦所得矣夫禮重從一而
法不禁再嫁夫婦居室亦何咎然又何譽白頭吟成
實可醜耳以将敗之榮膴被庸碌之薦紳𣺌无重輕
[002-69b]
但有醜狀其象如此
上六過渉滅頂凶无咎象曰過渉之凶不可咎也
上六則末之弱者也弱居于始尚可遜承弱居于末
何克力救兌爲澤大坎爲水頺波湧至卽有志拯濟
而過涉不能已滅其頂嗟乎凶矣然豈其咎哉可憫
也卦上下反對故初之與上二之與五三之與四其
辭皆相對而反也 初六明馬后之事高皇也九二
天順之任李賢王翺也九三祖龍之亾也九四成康
[002-70a]
之盛也九五孔光胡廣之流也上六龍逄比干之死
也
䷜坎下/坎上
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
坎水也重坎習重/也則上下皆水而險見焉兩岸土夾
[002-70b]
兩隂畫/爲坤土而二五中剛通行其間坎爲/通流而不息未嘗
盈聚山夾谷瀉爲陷爲險而浩然行之就下流濕未
嘗失信是有孚也是維心亨也坎中爻象心/維語助辭是往而
出險有功也坎之尚行有固然者而至廣徴其險天
險則不可升地險則山川丘陵王公法之則重重設
險以守其國險之時三才皆用之亦大矣哉五上天
位有不可升象初二地位互艮爲山有丘陵象艮爲
止又守象
[002-71a]
象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
洊爾雅曰再也劉氏曰仍也周禮六德智仁聖義忠
和也六行孝友睦婣任䘏也所敎之事禮樂射御書
數之六藝也君子法坎水之頻至故常之習之
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
初在重坎之下是習坎也乃入于坎之窞焉是失尚
行之道矣故凶窞坎中小穴旁入者也葢坎象水陷
土中而分爻觀之中剛健直尚可出險兩岸隂上穴
[002-71b]
穿反見險陷故初與三皆有坎窞象
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
九二正在險内似无得者然求之則有小得矣是何
者以其未出中道也二中位陽實有得象
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎
終无功也
居下坎之終而上卦之坎又來之是來之坎坎也誠
險矣姑且安枕待之來註震木亙于内/而艮止不動枕象雖則无功不
[002-72a]
至于凶坎窞在上故視初/六之凶辭有差也若亦入于坎窞焉何用乎
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳
剛柔際也
六四則脱下坎而但有上坎矣當險陷之時隂處隂
位以簡約爲敬故樽酒而副以簋撃缶烏烏于以納
之牖下牖在室戸之西而近于奥詩云于以奠之宗/室牖下是也自牖由牖也卽牖處陳設也舊
説不由戸而由/牖入大可異以仰接乎五五剛正欲出險而得四
之來附其禮雖薄其情孔諧終又何咎互艮堅木可
[002-72b]
爲樽坎爲酒震竹可爲簋簋盛黍稷器貳副也虞氏
易曰震爲仰缶風俗通曰缶瓦器可以節樂
九五坎不盈祗旣平无咎象曰坎不盈中未大也
九五剛中出險之材也而上六一隂斷岸巋然則坎
水未至于盈也但旣平耳夫不盈則中尚未大何以
能行然旣平則盈将不逺可以得出故曰无咎按彖
之不盈以流則不盈也爻之不盈謂坎尚未盈也玩/辭
葢兌止水也坎流水也故美其不盈而有坎科又必
[002-73a]
盈而後行故欲其盈
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道
凶三歲也
若夫上則爻盡可以出險矣无奈上六隂柔居于陽
外又爻變之渙與下不接則失有孚尚行之道矣雖
曰彼岸可登顧不有叢棘在乎坎爲叢棘以變巽之
繩爲徽爲纆繫而寘之其中卽歴上卦之三爻爲三
歲而未必得脱豈不凶哉劉表曰三股爲徽兩股爲
[002-73b]
纆皆索名 朱楓林有六子卦變圖夫六十四卦除
八純卦及否泰二卦外餘皆六子與父母因重及六
子自相因重所成也卦象顯然渠乃以小過之艮下
震上者謂自坎變二與四易三與五易解之坎下震
上者謂自艮變三與四易上與二易則長男反從中
男變長男中男反從少男變女亦然所謂无理祗取
閙也
䷝離下/離上
[002-74a]
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
離麗也麗者附也以一柔附兩剛而命名爲離亦以
離體爲火火隐无形必附物而始有形麗之義也以
天道言日月則麗乎天以地道言百榖草木則麗乎
土以人道言必上離接下離而重明以麗于正乃可
以化成天下今卦五柔麗于中離以柔/爻爲主二柔麗于中
[002-74b]
正皆利貞也故亨矣是以離者得坤之中畫者也坤
爲牛離之六二以隂位隂不爲牝牛乎仲氏/易離火炎
上而躁乾文言曰/火就燥畜牝牛則至順而不燥矣吉矣
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
明而重兩明相繼也程/傳繼明者舜之繼堯武之繼文
一代之繼明也日新又新緝熙光明一人之繼明也
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
初爲趾在地爲履初九處萬物相見之初說卦離者/明也萬物
[002-75a]
皆相/見也所履錯雜而至王昭素說詩傳曰東西爲交邪/行爲錯變艮爲徑路交錯之象
惟以剛爻之乾惕小心翼翼无事不敬雖有咎亦辟
而免矣離麗也故初九/卽著于事物
六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
坤之六五爲黃裳黃者土之中色也今離六二得坤
中畫而麗于中正非黃離乎而豈不大吉乎觀此則/彖辭柔
麗乎中正明指自坤/來他卦可類推矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃
[002-75b]
之離何可乆也
初爲日出二爲日中三爲日昃荀爽/說日昃則光隂无
幾以年則歲之已晚也以心則智之将耄也宜修身
安養以善其終乃或以爲日之不乆不如行樂鼓缶
而歌不則憂其不乆大耋之嗟哀樂失常徒以自傷
梁/氏不其凶乎二者冀乆之念誤之也不知四時之序
成功者去何可乆也數固然矣
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
[002-76a]
所容也
仲氏易曰九四不中不正以火繼火厝火在下而通
火于上有如突然突者竈囱也廣韻竈堗通作突近/世字彚謂從□音森
大/謬上下皆火又若火之延來者然且四以陽體而居
互巽之上巽風揚燎巽木如焚然夫火附于物而今
以附物而反焚物及物焚而火亦无所容矣膏以明
自煎火以焚自滅如死然如棄然荀慈明曰隂麗于
陽相附麗也然而有别離之意焉離火托木而生是
[002-76b]
附麗也烟焰飛升而灰降滯是别離也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
六居于五雖不當位而得中是火之将熸而尚可延
者大坎之水出于離目其涕沱若坎爲加憂且戚嗟
若斯豈婦女之泣與覊人之嘆哉誠以身麗王公之
位處尊負艱昭烈論後漢輒太息痛恨袁安議朝政
則嗚噫流涕持危挽傾實有頼焉不其吉乎三嗟則
凶五涕乃吉易之隨時如此
[002-77a]
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
水潤下其下必陷而上可出故坎下卦初三二爻一
凶一无用而二僅可小得至上卦四五則无咎矣然
不可謂險在下而自安也故上六又有徽纆之戒火
炎上其上必焚而下可安故離下卦初二二爻一无
咎一元吉而三尚可安以俟命至上卦四則焚矣五
雖得中而嗟涕矣然不可以離嗟而不震也故上九
[002-77b]
又有出征之威征者上伐下也以正正不正也六五
王也坤爻邦也用用上九之剛明也嘉善也乾爲首
兌爲毁折九四乾爻之首死如棄如是折首也坤爲
衆醜也卦二五坤爻皆吉而别无隂衆可獲者是獲
匪其醜也殱厥渠魁脅從罔治正有嘉也王用之以
正邦矣又何咎 參同契專以坎離爲修煉詳玩三
聖繫辭止是麗陷二義與匡廓軸轂等說𣺌不相渉
葢易爲君子謀不爲小人謀爲大道謀不爲異端謀
[002-78a]
也然君子進則小人獲庇吾道興則異端返正卽所
以爲小人異端謀也不然盡行小人之計則災害至
而小人亦无以自容矣盡入異端之教則人類滅而
異端亦无以自存矣
[002-78b]
周易傳註卷二
