[003-1a] 
欽定四庫全書
像象管見卷三上
明 錢一本 撰
䷞
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應
以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感
而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天
地萬物之情可見矣感古禫切動也/觸也又誠也
[003-1b]
咸感以兩相交感而各不容心故能感而動于人動
人而成感卦體兊柔上而艮剛下此物交則感之象
上下敵應不相與艮之止而寂二氣感應以相與咸
之感而通是以亨下止上説止主感説主應所感斯
无不正而有攸利是以利貞婚姻之道无女先男者
男止以下交女説而上應咸如是更有何失是以取
女吉天地感而萬物化生天地萬物原一氣也説言
乎兊何物不化何物不生然終萬物始萬物莫盛于
[003-2a]
艮天地何容心于其間是為天地感萬物之道聖人
感人心而天下和平聖人之心與天下之人之心原
一心也人心説應何用不和何用不平然天下之心
有説聖人之心惟止聖人何容心于其間是為聖人
感人心之道感者説无不通天下之故所感者止常
自寂然不動觀其所感而天地萬物之情可見所感
咸也天地萬物相與之情盡于咸可見非咸不成其
為感皆妄感與容感而已矣
[003-2b]
象曰山上有澤咸君子以虚受人左氏曰澤竭則山崩/全氏曰萬物之象几
中而有容者虚也凡扣而有聲者虚也人心惟虚故靈/山谷惟虚故應又曰聲外有聲以虚而𫝊影外無影麗
實而/止
山上有澤山高澤下而于山上言有澤便是咸之象
君子以虚受人山有澤豈不以受其受豈不以虚凡
人處已高受人必隘君子以不自有其高為虚體以
无所不説㳙流皆吾澤潤為受量
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也拇莫厚切/足將指
[003-3a]
初四感應相與艮之初于趾象止巽在前于拇象動
咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已撓止之
體外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也腓足肚/房非切
音/肥
二雜巽撰入之始不能止惟有入初猶足指之動二
乃足肚之動凶夫二止之中巽順之徳居謂以止居
巽寓順應于廓然之中于正感正應寧有所害故吉
[003-3b]
象故明順不害
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在
隨人所執下也股髀公戸切脛本曰股輔下體者或作/
亦作骰執之入切本作執古作□
三以止主而為巽股腓動隨動咸其股之象以止言
主在三以巽言主不在三執且在二二執三隨三為
二執何以上往往必為上所少執其隨往吝之象二
弗居三且全失其止所象故明亦不處无專主自執
之志在隨人所執為志三股僅如初拇矣往安得不
[003-4a]
吝象故明曰下
九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思象曰貞吉悔亡未
感害也憧憧往來未光大也憧尺容切音/衝意不定也
初止无遷四説以正以正説應正止止惟山凝説惟
淵静非无往來不役于往來非无思不役于思貞吉
悔亡之象四如不貞合二三為雜巽之爻巽為進退
為不果心念紛飛全不定疊來不為止往不為説憧
憧往來之象失止主而得巽朋朋為従惟爾所思爾
[003-4b]
為思惟朋所従全掉不下朋従爾思之象貞是止説
正感巽不能害象故言未感害憧憧往來巽朋來止
主亡非剛止剛説篤實光明淵深静宻之思而隂巽
輕颺浮散之思非日月寒暑往來屈伸之思而朋類
牽引循環不窮之思非一无得緫屬私小象故言未
光大
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也脢武罪切又音/枚夾脊肉一曰
心上口下或作脄/感無所入之物
[003-5a]
五剛説之中與二感應相與以其止非以其巽況五
已處巽外雖巽亦不為入安得為應咸其脢之象无
悔言五自無失而致悔五二正應二言順不害五即
為入物來順應非有害也必于不入抑末矣象故曰
志末
上六咸其輔頰舌象曰成其輔頰舌滕口説也輔上頷/又在頰
兩旁骨頰兼協切滕/水超湧張口騁辭也
輔口輔頰舌皆所以言艮輔而言有序咸輔而口為
[003-5b]
多不惟見上有頰而又見上有舌咸其輔頰舌之象
五不為二入志固是末上欲貞三止口亦徒多象故
明曰滕口説
䷟
恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷
風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道
也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日
月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道
[003-6a]
而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣恒胡/登切
廣韻玉篇皆下有一畫惟易无下一畫與无字/同古作□其説象一舟兩頭著岸徹首徹尾
恒久恒是久之道不恒非久道也卦體剛上柔下以
分正而可久雷風相與以不相悖而可久巽動之徳
以合而可久剛柔之爻以皆應而可久卦所以名恒
恒亨无咎上下相與皆久之道久于道愈久而推之
愈通是以亨既亨恒又何咎利貞以道正巽正動之
利利有攸往以道内巽外動之利天地之道恒故久
[003-6b]
而不已人之道恒豈其久而遂已柔巽于内剛動于
外柔巽有終剛動有始方將與天地之久道同其不
已故恒亨既无咎而又有貞之利有攸往之利也日
月以得天為恒故能久照四時以變化為恒故能久
成聖人久于所恒之道以天地之道為道與日月合
其久照與四時合其久成故天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見所恒剛上柔下内巽外動雷風
相與剛柔相應皆久道也一失其恒天地立見其翻
[003-7a]
覆萬物立見其消滅矣如之何而可以久
象曰雷風恒君子以立不易方
雷風雷動而上風巽而下雷聲常在外風氣常在内
長男常震動于外而无所牽于内長女常巽順于内
而无所與于外是惟天下常久之定理恒象物理之
所不可易者為方如雷風雖相薄常不相悖是為立
不易方是為君子之恒
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚私/閏切
[003-7b]
音峻通作濬李氏曰人情/物理由淺而深其深必久
初四應與之始四震動以為外主初巽順以為内主
本可恒之道恒初將以内主外以巽主動四以雜撰
失動初以巽性務入有不當必求之有不入必深之
浚恒之象以此為貞全非巽順之正故凶所求乎四
亦何以善其動故无攸利象明始求深應與之始不
以巽為道而以求為主深于求人淺于責已究必以
柔凌剛以婦制夫凶其宜矣
[003-8a]
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
二五應爻以二之中巽五之動失或在五得常在二
悔亡之象二巽以中為能隨所應與无不可久象故
明曰能久中
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
下以巽上為恒徳三雜撰兑毁之始无復能巽不恒
其徳之象三徳不恒上固不為應下亦何所承或以
[003-8b]
巽而能相承祗見其可羞耳或承之羞之象初貞貞
于為浚凶三貞貞于不恒吝上下皆似不為容象故
明无所容
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田男子事四因入有浚而出為田非震之田而兑之
田馳之于毁折之場逐之于附決之地雖久何獲田
无禽之象象明久非其位安得禽三言徳四言位以
震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以
[003-9a]
久又安望其有得乎
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而
終也夫子制義従婦凶也
五二剛柔正應恒其徳之象于徳既恒宜若可貞以
相従然以二言貞巽婦徳也貞于従五是一于従夫
以終其事吉以五言貞震夫徳也貞于従二如惟婦
是従而莫適為主凶咸二居艮男得其止恒五貞震
男失其動咸吝于隨人教三定執于内止恒凶于従
[003-9b]
婦訓五制義于外動相𤼵
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也中庸振河海孟/子玉振凡師出
曰治兵入曰振旅之振皆收義俞氏/曰恒上師三皆以大无功解凶字
四田震之始出之象上振震之終收之象二為巽五
惟知有順夫義无制凶三弗恒于巽上遂窮于動夫
功盡喪凶四田猶能震而出上振止惟收而入象故
明其大无功上經首乾坤乾成男專明夫道坤成女
專明婦道下經首咸恒合言男女夫婦之道咸二少
[003-10a]
相與人道之交女不可以先男故以下女訓男于内
所以論一時交感之情恒二長相承人道之綱夫不
可以従婦故以制義訓男于外所以論萬世處家之
道咸男居女下撰巽而牽女多不得其所止恒夫處
婦外撰兑而説婦每不善其所動咸撰巽自二始男
全失猶得之于女恒撰兑自五始婦猶得盡失之于
夫咸三主男也執不在三上口為滕男斯為下恒初
主婦也深之在初四禽无獲夫何以稱是故止志无
[003-10b]
遷可以求説思之光大震動罔功勿但羞巽徳之无
恒得止男下説女之義而知所以為感得震夫制巽
婦之義而思所以可久其于咸恒思過半矣
䷠
遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行
也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉遯徒損切浸子/鴆切臨曰剛浸
而長遯止曰浸而長不言柔臨曰八月有凶遯曰小利/貞又似以剛浸為小凶而柔浸為小利聖人之意深矣
復一剛始反朋來无咎姤一柔始遇遂不利賔臨二
[003-11a]
剛浸長其于四柔无不以咸為道遯二柔浸長其于
四剛遂无竝立之理卦所以名遯遯亨以遯故亨五
剛當中正之位二柔在方應之時乃當其方應而先
行非待其不應而後行止之時既在二行之時便在
五當行而行當遯而遯遯與時行合乾三爻而无不
全之健无不正之志皆此遯是以亨小利貞二以爻
言則浸而長以卦言則止之中自止于中以止為正
止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于
[003-11b]
剛大利亦歸于柔小小利貞之象有遯之時一失則
不可復行有遯之義一失則不可復決遯之時在小
人下而能止之先不在小人上而无止之後遯之義
原與小人相應而去非與小人相失而去其時義所
闗為甚大彖所以深贊其大也
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴逺于/願切
天在山中天若為山所止天下有山山何能以止天
山下止天上運若其相去之遼絶遯象山視天為小
[003-12a]
故稱小人天與山迥不相及故稱逺天无不覆故稱
不惡剛不可屈健不可撓故稱嚴
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
剛非自遯以柔尾之而遯初為四剛之尾傾危之顯
禍未加于君子而隂伺之殺根已種于小人是為遯
之尾是為尾之厲遯尾厲之象勿用有攸往二執之
在前若自二止初之辭象曰不往何災遯初之心即
姤初羸豕蹢躅幸災君子之心二居中用事方巽承
[003-12b]
以止君子之行亦不與初之尾乎君子也
六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志
也勝音升説/吐活切
二五正應之爻五健而上運二止而下固既用順道
以應五又用中道以順五以順為牛以中為黄牛以
艮手為執以巽繩為要束之固執之用黄牛之革莫
之勝説之象二以固留君子為志而无以通君子之
志象故曰固志
[003-13a]
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也
畜臣妾吉不可大事也係絜束也聮絡也通作繋憊步/拜切疲極曰憊通作敗豐三亦
曰不可/大事
三剛止之主雜乾欲上行而遯雜巽又不果而係係
則合二四為與下有牽于二執疾生于小人上有累
于四好疾生于君子如之何不危係遯有疾厲之象
姤二為五剛之首能包初為魚遯三為四剛之首豈
无畜二與初之道止初而畜之為臣君道在三止二
[003-13b]
而畜之為妾夫道在三如是行止惟三所制止則光
明之君子行則勇決之君子吉一係大小兩失人已
兩失力不能支象故言憊雖曰畜之而吉得其臣僕
之恭妾婦之順然柔小既不利逺止體又屬无為與
之大事終非其人亦非其時象故曰不可大事姤二
包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剝上
君子得輿此可以明君子待小人之道矣
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也好/如
[003-14a]
字否部鄙切/塞也閉也
四三同徳以近相得合而上行初其應爻亦不相惡
好遯之象四未遯三有係君子小人未分四遯四剛
上行兩柔下止君子小人截然遂分為二以君子言
遯不失時君子吉之象以小人言无諸君子為其交
與遂將閉塞成否小人否之象故直曰君子好遯小
人否也
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
[003-14b]
五二剛柔正應二方為應五惟有行二固執牛五原
不惡原是覆之如天視之如偶遯如是是之謂嘉是
之謂貞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志
必如是而後為正若為小人所固亦不足以語君子
之正矣
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也升三亦/曰无所
疑遯決于退/升決于進
遯上肥既象處身山外又象樂天之至為㝠㝠飛鴻
[003-15a]
為千仞翔鳯不惟與三綱為一體而有君子之吉亦
未嘗不與二柔為一體而无疾厲之憂肥遯无不利
之象上于二柔為逺愈逺愈貴初往固逺不及上上
亦疑不及初二執亦逺不及上上亦疑不及二象明
无所疑纔疑便是殺根便是惡機便于天覆之量不
无虧蝕即能幽棲高隠僅可以稱山澤之癯而于肥
遯之義固殊逺也
䷡
[003-15b]
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞
大者正也正大而天地之情可見矣壯莊亮切威猛強/盛之名又氣力浸
強之名易傳當雷/不雷太陽弱也
大壯大者壯也以四剛爻言壯剛以動故壯以兩體
言壯大壯遯之反體遯亨主五言亨大壯利貞主二
言貞四剛在内壯之君子二柔在外壯之小人君子
貞其動无罔于小人小人順其動且輿于君子夫是
之謂大者之正而无所不利遯而係二柔則憊大壯
[003-16a]
而觸二柔則羸天地之情至大至正剛大而以柔小
為觸非正大之動而傾危之動何得為大何得為正
君子利貞貞其健勿輕于動正其已勿求于人于上
二柔如天之无不覆如地之无不載極其大極其正
方可見出一箇天地之情來故曰正大而天地之情
可見不然非其无情緫為人之私小之情非盡无見
緫為人情私小之見而已矣
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
[003-16b]
雷在地中其聲未動為復在山上雷聲動而尚小為
小過在天上雷聲動而益大為大壯君子以非禮弗
履動皆天理无履非禮不愧剛健之天常有轟雷之
勇此所以為君子之大壯
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
九居壯初正應四動壯于趾之象四為動主于乾剛
之上震動二柔而使之知退知亡者四之能事也初
不能貞而以壯趾征无論不能及二柔四初之有孚
[003-17a]
之爻也四且惡其迫已而不與其征是之謂凶有孚
是之謂窮象故曰其孚窮
九二貞吉象曰九二貞吉以中也九二貞吉大壯解/未濟凡三言之
二剛中以中為貞貞其剛于已俟其動于四天地正
大之情藹然有可見是為壯二貞吉之象大者之壯
大者之正盡于二者之用象故明以中
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也罔網通用羝都奚切音隄羸力追/切藩籬也或作樊角俗作角非
[003-17b]
遯二合内二柔為一體有止于二柔无惡于二柔壯
四合外二柔為一體有震于二柔无罔于二柔三上
應爻上小人三君子君子小人或不相能以上動為
柔危惟力是逞小人用壯之象以三動為毁決其于
上柔不為震動于先遽欲毁決于後非罔而何君子
用罔之象小人不足責君子如是以貞必危將无動
非藩隨動成觸胥為羝羊稔其鬬怒未獲震動之利
先罹兌毁之憂羝羊觸藩羸其角之象遯四行合三
[003-18a]
撰乾而為君子壯三罔合四撰兑以反震動四動雷
動而上為春為生三動澤動而下為秋為殺姤四之
于初民逺之且未可壯三之于上民罔之奚可為上
用壯若因于三之用罔象故曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不
羸尚往也説卦𫝊坤/為大輿
四剛動之主二以剛中為貞四以剛動為貞貞于合
二大者合為壯之君小者分為壯之民内外有辨大
[003-18b]
小成用何動不正何悔不亡貞吉悔亡之象三罔成
藩四貞震行而藩自決三觸有羸四貞不觸而角何
羸藩決不羸之象剛以貞動柔以順承五上為輿四
為輹未動惟輹解説而止方動惟輹運轉而行一體
配合而成大輿之壯用壯于大輿之輹之象初以趾
征則凶三以角觸則羸四以輹往二柔惟其所御且
喜其進而尊尚之象故曰尚往
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也易以䜴/切六居
[003-19a]
五曰位不/當惟壯五
五羊不言羝雖亦危動之柔不逞鬭觸之性二四皆
貞乾易之體合于四兑羊之體亡于五喪羊于易之
象如是四震五行何動而不為君子之輿故无所失
而致悔象言位不當五以撰羊之柔首當四剛之前
匪欲以外柔摧君子之剛即將以内狠反君子之動
如之何其為當是以必喪而後為无悔也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
[003-19b]
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也埤雅大壯之極/疑于羝猶坤之
上六疑/于龍
震大塗加之乾易之上君子履小人視何莫非坦坦
之周道自羝羊雜撰于中爻非震行之動而兑毁之
動三以上當其進前之路為藩而觸之上亦以三當
其退後之路為藩而觸之三上觸剛以鋭自折羸其
角之象上下觸柔以荏兩靡不能退不能遂之象如
此安得有攸利五知喪上克艱罔或在三艱且在上
[003-20a]
觸或在三艱且往上一艱處壯之終有善動故三厲
而上吉艱則吉之象象言不詳二柔居于遯内為長
君子先時而行二柔處于壯外為消小人後時不退
是以謂之不詳言咎不長上本為四剛之咎但一知
艱以震動受其在剛大以驚懼圖其在柔小咎安従
長遯初曰何災災仍在壯上曰咎不長咎仍在彼固
不可以為遯之尾此固不可以為壯之首遯之上三
爻皆以遯為亨惟三可畜二柔為臣妾以一體合止
[003-20b]
之故壯之下三爻皆以貞為利惟四可輹二柔為大
輿以一體合動之故遯三畜臣妾便吉主君之義在
我惟我所行而大者之遯成壯四輹大輿更壯運轉
之軸在我惟我所動而大者之壯成人情難退故遯
上而後為肥人情好進故壯初便著其凶遯三无係
小人已逺于下壯四貞小人亦分于上君子之于小
人雖共為一體未嘗无止而逺之之道未嘗无動而
分之之道而又未嘗无所以畜之无所以用之是故
[003-21a]
在大壯則見天地正大之情而在遯則為不惡之量
也
䷢
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上
順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝
日三接也晉即忍切俗作晉非康侯安康/之侯猶考工記所謂寧侯也
屯豫言侯以震晉言侯以坤民功曰康坤衆為蕃庶
之馬大明中天為晝日艮手従中下接三隂為三接
[003-21b]
晉進明出地上以明出地言進順而麗乎大明以順
麗明言下之進柔進而上行又以柔上行言上之進
暌以説麗明旅以止麗明止言明晉以順麗明合萬
國之順以順麗一人之明明以順麗而益見其大是
以特謂之大明柔進而上行自出地上謂之明自下
順而麗之謂之大明自五進而上行乃謂之柔不自
有其明更不自有其大上以柔進真大明當天之主
何以不逮乎下下以順麗皆康民安國之侯何以不
[003-22a]
獲乎上自其錫遇之隆有錫馬蕃庶之象自其接見
之勤有晝日三接之象其云康侯之用主二言用猶
明夷艱貞之利主五言利明出地二為正麗之主明
入地五為正晦之主反對一義
象曰明出地上晉君子以自昭明徳徳去其/蔽曰昭
日以出地而明故明出地上謂之晉明徳君子所自
有自有此明徳而自不失其明曰自昭晉自昭君子
出地之明乾自強君子行天之健
[003-22b]
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也摧罪雷切退/也擠也折也
下三爻皆以順麗大明為晉順初麗始遽逢四鼫如
山摧初而初自貞以貞則吉既摧四固不合衆亦未
允于五何孚坤體寛廣可進可退居之以裕是以无
咎晉莫重于始正衆進獨退正自在初象故曰獨行
正初下未當五任象故曰未受命
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
[003-23a]
福以中正也
二以中正順麗于五安復有愁以四鼫為險于中二
因而加憂鼫䑕一日未去二憂一日未巳是為晉如
愁如貞而得吉之象大明上行之君順麗當天不見
有君之尊惟見有母之親二以愁晉能勿貽五之恤
豈不介五之福蕃庶之錫晝日之接二藉合三爻以
成順亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也允信余準切/俗作允非
[003-23b]
初摧二愁皆以四故三與四如以近相得天下皆疑
為鼫䑕之儔矣悔安得亡五上行三在坤衆之先首
能以順前導二柔合以上行衆是以允悔是以亡三
非中爻雜艮所能止雜坎所能陷象故明衆允之志
為上行
九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也鼫通作/碩位不
當以九四言晉夬/萃豐小過凡五
艮為䑕離之下坤之上艮伏其中下據三柔之上則
[003-24a]
雜艮而見上近大明之五又雜坎而隠夜行晝伏首
䑕兩端晉如鼫䑕之象初裕逸而休四鼫勞而拙貞
厲之象四居以順麗明之間于下順有阻于上明有
揜象故特明其不當
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
慶也
三悔亡以衆允五悔亡以虚中而明无不孚坎加憂
離明之體顯坎憂之體隠順而麗者為康侯明足以
[003-24b]
來之不憂失竊而據者為鼫䑕明足以照之不憂得
失得勿恤之象如是而往以近則相得吉以逺則无
所不順无不利五麗四成明下麗四成順上下皆隂
陽㑹合之慶象故明曰往有慶
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
角剛乎上九居晉極晉其角之象邑鼫䑕所據上與
四皆五麗明之爻四為鼫䑕邑于晉中揜蔽大明之
[003-25a]
光上三應爻衆志允孚于三合而繋屬于上上下相
維角之用行明之體全邑之鼫清維用伐邑之象投
近明之鼫其事危寛明君之恤其義吉善補剛進
之過无咎貞而无伐吝上大明下順麗而容一鼫䑕
之四隠伏貪據于其中于晉道安得為光必至伐邑之
用行然後无不光之患象故曰維用伐邑道未光也
䷣
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以
[003-25b]
蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志
箕子以之箕子囚奴在文王羑里之後方演易時箕子/之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自
是周公孔子合言其事以𤼵明易義利艱貞/卦惟明夷爻則噬嗑九四大畜九三兩言之
晉大明之主在五坤在下以下麗上其事順故言順
言麗明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艱
故言艱言貞晉雜坎在上従二視之則愁従五視之
已出坎上故勿恤明夷雜坎在下従二視之為大難
之蒙従五視之正履坎上為内難非極其艱貞則不
[003-26a]
利故繋之曰利艱貞文王以之孔子之𤼵明言文明
柔順以蒙大難此文王處明夷之事文王不自繋于
易也箕子以之是正𤼵文王利艱貞之繫利艱貞而
曰晦其明言處明夷之時為微子比干之貞猶易為
箕子之貞甚艱箕子之佯狂忍辱不為微子之去不
為比干之死豈徒曰晦一已之明當極暗之世僅存
有一明侯之明以為明乃以明在下暗在上勢不相
容故勉留箕子之一身若為従中晦之晦其已所以
[003-26b]
晦二之明存上之明使二明不至傷于下上暗不速
亡于上其事甚艱而志甚正故特明之曰内難而能
正其志此艱貞之所以利也不然箕子或與微子同
去比干同死文王之蒙大難誠不知所終紂亡亦恐
遂无日雖貞未得為艱此豈箕子之所利如无箕子
艱貞之利人道无復存于明夷之世矣
象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明游氏曰明/一也自治
用昭察惡欲盡之義涖/衆用晦太察無徒之義
[003-27a]
明入地中以明自入地為象故不曰夷明而曰明夷
明出地則明君子以明自昭明入地則晦君子以晦
涖衆用晦而明用坤之晦藏離之明離明藏于坤晦
之中原无不明只不察察為明而生衆心之睽疑耳
此所以為涖衆之善道
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
初與三皆二明所麗如飛之有翼自二為雜坎下爻
[003-27b]
初翼若為坎水所濡无能翼二以飛明夷于飛垂其
翼之象君子于行二以雜坎蒙難初以无麗逺避伏
坎三爻之下海濵无養終守其困三日不食之象有
攸往三如狩二而南初遂麗二而往遂將厯坎而震
為出地之明之象主人指二有言言其无可往之處
言宜以坎下為安以時正當入地而晦所謂内文明
外柔順以蒙大難所謂三分天下有其二以服事殷
其義象正如此
[003-28a]
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以
則也六二之吉家人與此同李氏曰順以則聖人舉措/純乎天理文王之出患難自循天理之外不容一
毫私意司馬遷作史記乃謂閔散輩以計/出文王如此立言其得罪于聖人甚矣
股下體輔震屬左故稱左股文初出震為侯惟紂是
輔従上視二支住殷家左股半壁天下今不幸而有
坎離之蒙是為左股之夷明夷夷于左股之象離雜
坎則陷雜震則起二用何道以拯此難惟有馬壯是
二之吉雜震三爻以三則周旋大難之中以四五則
[003-28b]
維持暗主之側皆馬皆壯无一不有坤順之則在二
惟則是順象故明其順以則
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也四時之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之/出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里
之/象
二蒙大難惟以離雜坎之故至三復雜震撰動坎則
北反為離則南坎則陷起為震則狩羑里之難于是
乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂歸
[003-29a]
二于下其始不食超然逺引之高鴻其繼就養巍然
盍歸之大老得其大首之象雖南狩而得大首時方
入地以入地為安明夷之貞也以出地為志于貞害
矣主人之所不可不可疾貞之象三之南狩之志志
在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非麗无
明晉上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩
而初首得二明亦熾于地中二惟以有麗成明上惟
以无麗成晦稽明晦之故者考焉
[003-29b]
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
獲心意也
坤為腹合震象左腹坎為明夷之心心絡于腹左四
五一體有内難而四居外卦之初象其門庭之可出
四五一體為腹心而五為晦明之主象有心意之可
圖四以坎陷象左腹之入旋以震動象門庭之出入
謀五與之同心出自靖以去為道是為入于左腹獲
明夷之心于出門庭之象意者心所之四以乗三成
[003-30a]
坎如不為出二之大難固不解五之内難又益深四
與五同繋心暗主各行其意以晦二明去留不同而
心意同象故明其獲心意
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也胡/氏
曰爻不言艱言箕/子則可知其艱
五四俱迫内難四有震塗可出則去五以坎難為安
遂奴以與二明為正晦是為箕子之明夷夷其已所
以存其上于已有一日之貞即于上有一日之利是
[003-30b]
為箕子之利貞坤本无明有箕子之貞以坤撰震離
若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上
順而麗是為康侯之進明入地中順而晦是為箕子
之貞如上便要息滅二明而卒自罹于悔此所以為
失則
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
上无明以有二明為明上去二逺終于不明極于自
[003-31a]
晦不明晦之象明入地中四如初夜時五如未央時
上如將旦時初如既濟初吉之為初至三震起而將
出于東初登于天之象後如比上後夫之為後至上
晦極而將隕于西後入于地之象初登天不止顯于
西土而且光于四方合四方之國而皆在所臨照象
故曰照四國後入地初在下而登天上在上而入地
象故曰失則則是坤順承天之則二順則順為下之
則便是順天者存上失則失為上之則便是逆天者
[003-31b]
亡商周之際文王與紂之事順則與失則之間而已
矣
䷤
家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女
正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子
子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣人/所
居稱家又室/内謂之家
家人巽離二女長上中下四二兩爻又得正位皆女
[003-32a]
正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人
之利利在女正夫子𤼵彖推明女不自正女正位乎
内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正
一家男女之正便是一箇天地之正故曰天地之大
義既言男女之各正又言家人有嚴君始于為男女
終于為父母一家惟父母為尊父母尊嚴以君主于
上若子若婦若兄若弟肅然如臣民之承事于下則
一家父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦
[003-32b]
者定故曰正家而天下定夫以天下之定而係于一
家之正家正又自女正始此家人所以惟利女貞也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒邵子經/世火為
風風者火/氣之所化
風自火出即亨飪之火凡亨飪必以火火以風熾如
以槖籥鼓風常鼓得許多風従火裏出此便是父子
兄弟夫婦合而相生相養以成一家之象故為家人
君子以言有物而行有恒身之所出惟言與行口无
[003-33a]
擇言无言不物于明徳而可以風一家之人身无擇
行无行不恒于明徳而可以風一家之人此為知風
之自
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也古云教子嬰/孩教婦初來
中孚之初亦/曰志未變
初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫婦有父子
兄弟夫婦相生相養之道閑以雜坎在前為象初閑
坎下如水有防閑二以明乎内閑四以巽乎外以有
[003-33b]
而立為閑因閑而成其有悔是以亡象曰志未變閑
是閑其未變之志二四雜坎二將變其明四將變其
巽志已變雖有閑无所用之矣詩載驅敝笱之刺春
秋祝丘之享齊師之如之書謹禮于微慮患于早皆
此意
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也饋/求
位切進食于尊者曰饋通作餽或作歸鼎火亨飪于外/曰享帝養賢家人之火亨飪于内曰在中饋文周彖爻
之義之精如此俞氏曰蒙五順以巽事師之道漸/四順以巽事君之道家人之二順以巽事夫之道
[003-34a]
遂成凡事得專行而擅成皆謂之遂以二婦五後有
閑前有節一无專行擅成之事无攸遂之象坎之下
離之中水火亨飪之交唯酒食是議唯尊者是進是
餽在中饋之象壺飱之外非所與門庭之外非所履
女貞之利何以加此象曰順以巽順二所自有取其
承上之徳巽五所為感美其與四同功
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也嗃河各切/嘻喜悲切
[003-34b]
初持剛正于二四之下象有閑三持剛正于二四之
間象有節嗃嗃聲言之高嚴為呵禁之辭是安能无
悔亦安得无危然于家節初无所失悔厲吉之象嘻
嘻笑言之狎離陷成坎溺情于兩柔之間火性去而
水性成以二或有遂以初若无閑婦子嘻嘻之象若
然雖有上之身教在恐終有不孚恐終有不威終吝
之象
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也富方副切豐/于財也又臣
[003-35a]
能世禄曰富記曰父子篤兄弟睦/夫婦和家之肥也肥與富同義
四何以能富其家二正離四又雜撰為一離上下相
麗而成明應初事不踰閑近三事不陵節合二承五
女貞有利婦順有成虛在一已實在一家富貴之象
二于家无遂之事正其在已貞吉四于家有富之功
相其在大大吉五在家人尊位四為巽順主爻四順
五上行下效无一不順富莫尚吉莫大矣象故明曰
順在位
[003-35b]
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也假庚/白切
五二正應内順外巽順以成巽巽以成順合一家而
胥巽之乎中正王假有家之象坎在下為憂為恤正
巽之體顯雜坎之體隠假之來假勿恤吉之象富順
之所召假愛之所流象曰交相愛匪止夫夫婦婦之
交而盡父父子子兄兄弟弟之交
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
自初至五男女之位无一不得其正上處其上以剛
[003-36a]
實要終合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃則大嚴
厲上則剛爻巽體无其威而如有其威威如之象孚
曰有以父則信足以為子之法以兄則信足以為弟
之法以夫則信足以為婦之法威曰如以子則畏父
而愛之則而象之以弟則畏兄而愛之則而象之以
婦則畏夫而愛之則而象之家人之要終如此是為
上九之終吉初閑三節如火是家法上威以假要終
樹之風聲是身教象曰反身之謂若不謂徒有初閑
[003-36b]
三節而遂已者
䷥
睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志
不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以
小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物
睽而其事類也睽之時用大矣哉睽苦圭切目/不相視也
家人利女貞利二與四之貞而二明為内主睽小事
吉事五與三之小而五明為外主卦之所以睽火動
[003-37a]
而上澤動而下火澤一氣无睽以動之上下而成異
此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽
以志不同行而成異此睽象之二因其睽而事之以
下之説麗上之明則自下而上合柔進上行得明之
柔中應説之剛中則自上而下合鼎以木巽火巽之
自長其亨大睽以説麗明麗之自少其事小革澤中
有火剛柔得位其變大睽上火下澤剛柔失位其事
小皆小事吉之象非謂睽但可以吉小事也又以三
[003-37b]
才推廣卦義俱无不睽而合之理初上天地二三四
五男女萬物天尊地卑為睽而同以生為事男陽女
隂為睽而志通于相應萬物羣分為睽而事各以類
聚當睽之時得睽之用時所當睽用所當睽盡乎天
地男女萬物之變彖所以深贊其大也
象曰上火下澤睽君子以同而異
上天下澤上下有定辨為履上火下澤上下不同行
為睽君子以同而異同如兩象合體以為同異如火
[003-38a]
澤上下之各異同中不能无異異處不害其同此所
以為君子之睽
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
初四敵應為悔剛爻説體獨得其正為亡馬所以行
四初所麗明之爻而以雜坎隠于前為喪五二以應
而遇上三以應而遇四无所往豈其不還而遇初勿
逐自復之象四初所合徳之人而以雜坎反乎明四
[003-38b]
若反而不目視乎初初亦反而不目視乎四為惡終
于惡而不見咎不在四而在初復在四原明之體見
在初正麗之道自睽之咎方得免見惡人无咎之象
以同徳相惡而成睽于何不至見惡人不使之甚也
象故曰以辟咎
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也巷胡絳/切説文
里中/道
五柔進上行之主合三四而雜撰為坎象隠伏下行
[003-39a]
不勝側席有事旁求為在巷二雖説應之爻五如亢
而无下何可以遇五下行二上應如是而遇正明自
在五正説自在二遇主于巷无咎之象象故明未失
道世有迂身成君之説皆失道之為詭遇之遇非于
巷之遇也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也曳餘制切有㸃誤掣尺/制切天剠頟刑劓截鼻
刑音/義
[003-39b]
三上應爻以説上行麗不以正故見亦不正坎其輿
既見其曳而難進離其牛又見其掣而難駕上其婚
媾之人自為疑忌而不合不惟髠首而于已為天且
若截鼻而于已有劓初目四曰惡人三目上曰其人
其之為言亦惡之之意是為无初不知由己所居與
正明之五不當故自生曳掣天劓之見无曳見三已
有輿可乘何不可駕而進无掣見以離牛駕坎輿前
引後推何所不順无天劓之見其人即三之婚媾與
[003-40a]
上遇雨之吉同是為有終三柔上剛柔往之見難化
剛來之見易融象故以有終為遇剛
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
四者雜坎中爻從初對四言若與初目不相視象惡
從四自處言與初不合夫誰為合亦象孤初不與四
終惡足體元而長人稱元夫四初遇而有交四初交
而成孚雖有孤危善補睽過无咎初見四但辟自睽
之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行
[003-40b]
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
初悔亡守説之正五悔亡進明之中二以分尊五稱
遇主五以情親二稱厥宗四以雜坎間于上明下説
中一膚之隔幾成秦越如何可往膚在兑口之上正
説應而雜坎隠象厥宗之能噬二有噬以正説麗正
明五有往以正明應正説二遇未失五往何咎二遇
須五在巷五往須二噬膚是謂交相求而交相盡二
真得主五真得宗象故明有慶
[003-41a]
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也塗泥作/塗路非
六爻惟上與四稱睽又稱孤四以離雜坎上履其上
有盡反其明而成暗之象故在睽中獨為孤上孤无
往而不見三為可疑疑其非所負而負為豕為曳滿
眼穢濁若有以汚已疑其非所載而載為輪為隠伏
白日魍魎若有以祟已又疑其闗弓上下之間從前
視之則矯而張若為之射已從後視之則伏而説若
[003-41b]
為之伺已夫三上剛柔正應原為婚媾而以蓄疑成
見无見非疑何時可往何時為遇上三匪冦而婚媾
從兹以往雜坎既解為雨正離盡顯其明從下遇之
則上合從上遇之則下合纔遇雨便舉一卦之睽而
无所不合是為上九遇雨則吉之象家人之中有坎
其爻位正初得之而為閑如水有防盡成上下交流
之愛象曰志未變明者不變而之暗睽中有坎其爻
位不正上匪化之而為雨如雲蔽日盡成上下間隔
[003-42a]
之疑象曰羣疑亡暗者盡亡而之明家人父子兄弟
夫婦同居于内家天下人中國固即此家此人睽君
臣朋友異處于外君臣原睽朋友原睽而以乖異離
散言睽非義家人離必起于婦人君臣合必上有明
主家上而无反身之令儀无以必之于子婦睽初而
棄同徳之惡人何能得之于朋友家初閑内有則睽
上雨外有成此二卦反對互𤼵之義
[003-42b]
像象管見卷三上
[003-43a]
欽定四庫全書
像象管見卷三下
明 錢一本 撰
䷦
蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在
前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東
北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
蹇之時用大矣哉蹇紀免切行步/艱難也難平聲
[003-43b]
屯言難生震動之始險在動上如草生出地之難故
曰難生蹇直言難艮止之終險在止前行不能進故
直言其難也卦象險在前止在後見險能止可稱知
然一于止而无往蹇何以濟蹇利西南三五合往而
雜撰離明于其中則坎體隠坤體見進居五中坎險
盡夷為平地是為利西南之象如三五不為合往艮
既終止于下險何以濟于上蹇道遂窮是為不利東
北之象五以中正當尊位故諸爻皆利見大人五貞
[003-44a]
舉一邦之蹇難而无不正故吉當蹇之時得蹇之用
蹇无有不濟者蹇之時用所以為大
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水山既峻阻其上又有水以為險陷跬步難
以行進蹇象君子遇蹇必反求諸身以自修其徳反
身如山不動之象修徳改其所未善勉其所未至如
修治山水而母使壅塞山上之象
初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也待徒亥切來往/即進退二字
[003-44b]
蹇諸爻以利見九五為有功初逺五无可進而往與
四敵故宜止而來來與二依三以止見險能止之知
首稱在初往蹇來譽之象三未反而入坎初止以待
三待所宜待象故明宜待
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
屯二乘初動之剛初居貞二合以待字稱女貞蹇二
承三止之剛三來反二合以上應稱王臣進居重坎
之下以五之蹇為蹇而曾不諉其難王臣蹇蹇之象
[003-45a]
二稱臣見初未為臣未為臣不有躬匪知既為臣又
有躬匪忠二蹇蹇艮躬不獲匪躬之故之象臣人盡
力不論成敗有二之蹇蹇要終而獲吉者此象故明
其終无尤
九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也反平聲/孚袁切
五立險中惟三有剛實之才可與共濟往亦蹇四未
為連來乃反義如平反之反三為止主反身不轉便
象終止今以艮雜坎如入身坎中以平反其險五險
[003-45b]
以三反得平往蹇來反之象三反豈惟外險為濟二
獲匪躬之助初亦不為徒待内兩爻皆喜其得所主
象故明曰内喜之
六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
四往五亦蹇以未合三來則連五三同功四麗其中
連成一體之象屯四求初為婚媾蹇四合三為來連
連與婚媾同義四柔虚連成剛止之實位于五下為
當矣象故明當位實
[003-46a]
九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
五位險中以大人履大難匪視為一丘一壑未拯之
險而視若懐山襄陵宇宙陷溺之險真有遺大投艱
而一日不容安止之意大蹇之象屯五屯膏以逺初
動初居貞不來蹇五朋來以同功三止三反則來朋
來之象三為内所喜四所連上所應三來合衆爻俱
來取節于五之中以五之中為節往有節不失于過
難來有節不失于過止蹇雖大无有不濟象曰以中
[003-46b]
節若不以能止歸三而尤以當位正邦之功歸五也
上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也
利見大人以從貴也鼎初亦曰/以從貴
初本无所來以不往為來上亦无所往以不來為往
凡往皆以坎言凡來皆以艮言上往安于乗五故蹇
來則獨與三應四連巳實上應尤碩故吉利見大人
能來三然後能従五然後為有功之象上已出于卦
外有不來不見之象以其獨與三應志在應三而従
[003-47a]
五象故明其所從之可貴屯動險之主在初故屯四
以求初為明蹇止險之主在三故蹇上以應三為碩
初待而譽初下與五逺而无應此而不止不稱知上
從而貴與五近而有應此而終止其道窮凡止所當
止而于蹇難无犯止所能止而于蹇難有濟皆處蹇
之時用也
䷧
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以
[003-47b]
動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得
中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作
而百果草木皆甲坼解之時大矣哉解佳買切音蟹坼/丑格切裂也本作
又作斥拆同解甲坼一陽生坎中為戊土主生萬物/出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革巳日一隂
生離中為己土主成萬物成于兑兑離相重便是成信/之已孚故革董子曰北方之中内産陽而物始動于下
南方之中内萌隂而物始飬于上動于下者不得東方/之和不能生中春是也養于上者不得西方之和不能
成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養/起之不至于和之所不能生長之不至于和之所不能
成亦似深于/解革之旨
[003-48a]
解坎險能以震動上動而免乎下險故為解蹇解俱
以西南為利蹇西南以三五撰離而坎隠于上五一
爻乃象无險之中地為西南解西南以四二撰離而
坎隠于下合諸爻俱象无險之衆地為西南蹇險重
于上如君上之險三五同功以往以下止止上險往
五則君上之重險已濟于上彖故言得中解險重于
下如民衆之險四二同功以往以上動動下險往四
則民衆之重險已免于下彖故言得衆未解之先以
[003-48b]
西南合往為利既解之後又以東北分往為功蹇止
在險下不可偏止解動在險上可以動可以止蹇即
五為主解四二皆臣道尊位又在五也无所往其來
復二歸坎之體險已盡解无待于往其來復于坎中
如雷伏於地中惟有休息慰勞以輯寧衆志不待有動
而无不免乎險而无不得其中吉有攸往夙四震動
之體險如猶有未解之處非四莫往夙與止反蹇止
之難如山之艮而有待解動之夙如雷之迅而有功
[003-49a]
吉來復恐其數動在外之故是為解後有常之雨露
往夙終以有險在内之故是為解後不測之雷霆卦
體下坎上震震蕃鮮為百果草木方天地閉塞成冬
之時百果草木皆孚甲于歸坎中坎以震出天地解
而雷雨作百果草木无不甲坼而𤼵生民物之遇解
雨而生皆此彖所以深贊解時之大也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
雲雷為屯故雷雨作象解雷天之威雨天之澤威中
[003-49b]
有澤刑獄中有赦宥之象有過恕其不及而赦之不
問有罪矜其无知而宥之從輕赦者不但宥宥則止
于寛之而不盡赦
初六无咎象曰剛柔之際義无咎也
解初不繫一辭初應四動剛柔相際若无險之可解
而自有補過之善之象得初義而存之何至于終而
猶有悖之未解象故曰義无咎
九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
[003-50a]
劉彜傳曰狐性疑而情奸/晝伏夜動小人之道也
三所居連合上下撰為重坎是為狐窟故曰三狐四
動而下二合為離三麗于中并上下俱不成坎而窟
中之狐搜獲殆盡无一隠伏田獲三狐之象重坎之
體隠黄離之用顯匪以已為中而合四為中何動不
中何動不直以貞則吉得黄矢貞吉之象獲三狐小
人狐媚之險至二而无不解得黄矢君子中直之道
至二而无不行即解終猶用二之中以解悖象故明
[003-50b]
曰得中道
六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我
致戎又誰咎也
坎為輪故言乘三居二四之間如上方以四為負而
下又以二為乘負且乘之象負為上慢乘為下暴以
坎撰坎致冦至之象如三所為何待二田上射政恐
不免自為冦盗所奪貞吝之象單負單乘猶是一路
小人負且乘負則狐媚乘則隼鷙象故曰亦可醜致
[003-51a]
冦盗也三不為咎致戎合君子而兵之匪遇二田必
逢上射三欲于誰為咎象故曰又誰咎
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也拇茂后/切而汝
也未當位與/位不當有别
四為震足初險附之為拇四初應爻一舉足于初險
遂有免解而拇之象既解初險合二成麗同功竝驅
獲狐以斯獲隼以斯解維而孚小人以斯无解而无
不孚朋至斯孚之象四解方止初拇于己所居之位
[003-51b]
尚盡不來象故明未當位明至斯孚合二以動中道
既得无險不解其為當位不待言矣
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
解二四以君子解小人如離網之張為君子之維以
君子之維張設于小人之地久而不解亦是險結小
人如之何其為孚五動之中正震之體既顯而撰離
之體亦解解如是安往而非蕩平正直之大塗吉君
[003-52a]
子之維既解正撰坎之險若皆逺去而胥化為雨有
孚于小人之象君子之朋不至固无以解小人君子
之維不解亦无以孚小人止子解而不孚于天地雷
雨生成之分量尚未為盡象明君子有解小人退示
人深矣
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射
隼以解悖也射食亦切隼息允切或作鶽音笱鷂屬凡/鷹搏噬不能无失惟隼為有凖每𤼵必中
即今所謂鶻崔仲鳬曰易解狀小人之情四/狐言媚惑乘言僭竊拇言依附隼言悍鷙
[003-52b]
震三爻皆以動免下險上出重坎之外獨持平一卦
之上為公從二視三乃原坎隠伏之體象狐從上視
三以重險之體𤼵撰明之用外强戾内悍鷙超出狐
媚小人一等象高墉之上之隼上三應爻操坎弓離
矢之具當終動極解之時有其噐遇其時見之于用
无高不射无射不獲公用射隼于高墉之上獲之之
象凡動皆无所括无不利之象夫雷怒霆擊豈无摧
折然皆造化之生機也以隼為道直以殺心為摶噬
[003-53a]
罪尤浮于險媚之狐以是為解終之悖上亦无他道
解之惟黄矢是用而已象故曰公用射隼以解悖蹇
解得中皆以坎中為中蹇以往五為得中解之來復
坎中不以行往為尚而无不中故曰乃得中蹇諸爻
惟三連合上下而有實故蹇終以應三為碩吉解諸
爻惟三稔為狐隼而致冦故解終以獲三為无不利
蹇三五同功中在五故蹇終猶曰利見大人解二四
同功中在二故解終猶曰公用蹇初止體入于重坎
[003-53b]
之下故冝待解上動體出于重坎之上故能射此二
卦反對互𤼵之義
䷨
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虛與時偕行簋居洧切外圓内方曰簋簋/盛稻梁簠盛黍稷奉上之謂
享獻也又享以訓共儉享有體薦設几而不倚/爵盈而不飲肴乾而不食宴則折俎相與共食
[003-54a]
損上止下説上止多安于无為下説多喜于上應所
損在于下體之説所益在于上體之止以下之説道
而成上之止道匪損民之有餘以益君之不足故曰
損下益上其道上行損有孚以説止成孚損而有孚
五受之以中元吉二行之以中无咎柔説在三可貞
剛止在上利有攸往又言曷之用二簋可用享正謂
損下益上説以道匪説以物以物言如以下享上之
禮凡享禮八簋為盛二簋為約二合三四兩柔撰為
[003-54b]
震筐列于五下為二簋二如用享于五下原不可竭
其有上亦自不盡其求以二虚函一實三為簋函上
以為實四為簋函初以為實虚者為器實者為意陳
以二簋便可成享二簋可用享之象彖言時上下異
時時在上以多儀為應時在下以二簋為應故曰二
簋應有時下本柔兑而曰損剛主二言剛上本艮剛
而曰益柔主五言柔剛言損柔言益惟剛説在下而
柔止在上之時為然故曰損剛益柔有時剛在二常
[003-55a]
饒可以言盈柔在五常乏可以言虚損以其盈益以
其虚亦惟剛值其盈而柔值其虚之時為然故曰損
益盈虚與時偕行
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
山上有澤山體上受而日有所潤為咸山下有澤山
體下夷而日有所虧為損忿尤人如澤之有震蕩慾
溺己如澤之有沒溺凡人忿恨多其貪慾亦必熾貪
慾甚其忿恨亦必深一病二痛皆正秋殺氣之所感
[003-55b]
君子視忿與慾如澤之幾撼乎上山以懲以窒如山
之底定乎下澤
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
遄淳/沿切
下卦三人同以益上為事初有二三在前有如不認
四事為已或止而不往雖往未必遄即不免于咎初
四應爻認得為已初前有震動往之速如是又寧有
咎已事遄往无咎之象二剛中言弗損三柔不中正
[003-56a]
言損初不能為二之弗損亦不能為三之損以剛正
居初承二若裁其過于三就其中于二以行其損于
四酌損之之象二貞中以為志初酌損能以二志為
志象故明尚合志
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
二以剛中之説為貞以撰震而起為征以中自貞惟
貞斯利利貞之象三既自損二再有征以動既為妄
動以説必為妄説如之何其无失征凶之象二弗自
[003-56b]
損惟貞其自有之剛中五承上佑已進于剛克之柔
中損不見其在二益已見其在五弗損益之之象二
五合中中志先自二貞中道无不上行矣象故明中
以為志
六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也友交友也三上相交故稱友横渠張子曰兌/三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之
所成所以有天地絪/緼男女構精之象
三人行三與二初无一不上行三以説撰坤合五成
[003-57a]
順坤體見兌體虧兩剛如故一柔有損三人行則損
一人之象一人行三已合五為坤不見説之得為在
已惟見止之得為在上不見三之説五為足貴惟見
上之止五為有功一人行則得其友之象五是篤實
光明止體致一以成之則順雜進而説之必拂一人
行專致一人説感之精意以順乎五與五合為一體
而惟依上成止是致一之説若是三人各致其説剛
柔雜進動止兩眩貞不在二止不在上疑且在五十
[003-57b]
朋之龜將以有之于五不可得已象故曰一人行三
則疑
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
四本止初之體雜撰則為動極之爻故言疾四能自
損其疾與三合而成順使遄往之初相説以解而有
喜則危動之疾廖而原止之體復是為損四之无咎
止體无為多不受人居説之上有益之事固為可嘉
益之未能而疾之務損去諱疾忌醫者亦逺象故曰
[003-58a]
亦可喜
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也漢書食貨志元龜為大貝十朋注兩貝為朋又五/貝為朋十朋之龜大寳龜也爾雅龜名十神龜靈
龜攝龜寶龜文龜筮龜/山龜澤龜水龜火龜
五止三説撰坤朋于上二之間止合説順全之説合
止順成之有順道之説无違道之説喜起在端拱之
朝堂太和在平寧之宇宙是惟元后篤實光明之大
寶為十朋之龜三損无其功二上弗損不知益之所
[003-58b]
自故于益象或止常不遷虚更有受惟見其克合不
見其克違或益之十朋之龜弗克違之象善孰如之
吉孰如之五之元吉有三説以成之實上止以助之
也象故明曰自上祐
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也益九五升六五/亦皆曰大得志
上二皆曰弗損益之有三為損于中與五合成順體
二惟弗損是謂以剛中貞之于下而于五為益之上
[003-59a]
惟弗損是謂以剛止祐之于上而于五為益之如是
不惟上過善補而更无失二貞无咎貞吉之象不惟
遄往有初而尤利往有上利有攸往之象三對上曰
得友三不以説為得而歸止于上若曰垂紳正笏以
成君徳惟上上對三曰得臣上不以止為得而歸説
于三若曰有安社稷臣以安社稷為説惟三三説而
言損不以損為諱既以无已上止而无為不居止之
功又寧有家得臣无家之象損下益上原初遂宜有
[003-59b]
損至上更言弗損乃知損道有上行而損志无下失
此剛之終得其為剛大之終得其為大而損一人則
三之柔小之為耳象曰弗損益之大得志損一人則
二人之所弗為如无二人于下更弗得上友于上一
人之志荒矣
䷩
益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自
上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道
[003-60a]
乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之
道與時偕行利涉大川言木者三益渙中孚丁氏曰君/猶舟民猶水水則載舟亦能覆舟既能益
下所以/利涉
益上巽下動動在下有不上順巽在上无不下順以
上巽益下動所巽在于五君所益在于二民恵在君
原无窮感在民寧有窮故曰損上益下民説无疆損
主上止而三為之説益主初動而四為之巽四上佐
五下交初匪以已下初乃以五下初五中正申命之
[003-60b]
主初出震長民之公四以道合之上下之交五大得
于上而君道光于上初大作于下而臣道光于下故
曰自上下下其道大光進于二五中正之中上下交
成利益之慶是以利有益之攸往震巽二木皆涉川
之道三无凶事之用震木之道不行上有或擊之凶
巽木之道不行是以利涉益之大川損體説而止斂
藏之時日損日退退故二簋之用為有時益體動而
巽長養之時日益日進進故利往利涉而无疆損以
[003-61a]
剛柔損益言有時益以天施地生言无方損以損乎
下酌盈虚而與時偕行益以益乎下无盈无虚而與
時偕行益道在天无有不施之時益道在地无有不
生之時益道在人无時而无往之利无時而无涉之
利故曰凡益之道與時偕行
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
雷風恒以内外不易之位言風雷益以内外交助之
勢言君子以見善則遷有過則改但見必遷但有必
[003-61b]
改善遷而過益寡過改而善益増既如風飛而雷厲
又如雷迅而風烈恒雷外風内益風外雷内二物易
位而相從便是遷與改之象與損對言巽震春夏之
令長養之時為遷為改皆以為善艮兑秋冬之令斂
藏之時為懲為窒皆以去惡
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
損上止于君上為成君之友益初動于民下為成民
[003-62a]
之公四初正應主爻四本五意以風初初合四巽以
出震所為所作非小可利益事必盡坤土而耒耨之
又盡坤衆而吉凶與同患之雷厲而長養之風既大
行風飛而恐懼之雷益大震使人无不遂其生无不
復其性所為如是謂之大作有此利用従初无失是
為元吉利因于民恵出自上事有大作初无厚也是
為无咎象故特明之曰下不厚事
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
[003-62b]
象曰或益之自外來也
二動四巽撰坤朋于五初之間以雷動之民成風靡
之順既勤動以力作又巽順以行事是為民生利用
出入之大寶為十朋之龜四巽无其形五勿問初不
厚不知益之所自故于益亦象或中爻坤艮雜撰動
而以順為道既合而不違順而遇艮成止又貞而有
永是為在二弗違永貞之吉下有永貞之民心上有
永當之帝命五為履艮而升中掃地而用犢以下民
[003-63a]
之无不順卜上帝之无不享是為在五王用享于帝
之吉損五上止與止忘乎説之功象故曰自上祐益
二初動與動不知風之自象故曰自外來
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也周禮公/執恒圭
二與三皆初出震之民二邇初動即叶吉三逺初以
止反動動不成順初作无敢不作是為迅雷之震驚
上偏莫益以中是為烈風之譴告有此凶事之用方
[003-63b]
有補過之善益之用凶事无咎之象圭震為玉象初
所執命圭三有凶事之用遂于中行之四為有孚五
之勿問之心如是為慰初之大作之功至是為成四
若告初可以用圭告成于五有孚中行告公用圭之
象隕霜不殺物之生機不潛凶事不用民之動機易
窒益用凶事三之震動而巽入者完固而无失矣象
故曰固有之
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
[003-64a]
也
四以柔下行合二撰順順于五下惟五之中是行五
勿問四故有告四有告初即有從所告所從皆五之
中而不與以己中行告公從之象為依四告風行初
從雷動民生其間上下皆依遷國初徙為四與聞國
政能行五中而為民依四徙為初開國為公能行五
中而為民依心一道同易地能為无用不利利用為
依遷國之象四與初皆能以五志于勿問外象故曰
[003-64b]
以益志
九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心
勿問之矣恵我徳大得志也
損二无可損之剛益五无可益之恵惟為天下得四
與初是為五之恵下心四告初従則孚有孚恵心之
象五惟穆然順止于中而成民享帝之理已得勿問
元吉之象五雖勿問天下不孚四初之恵之徳而惟
孚五之恵之徳我不見徳民已成孚有孚恵我徳之
[003-65a]
象象故明其大得志
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
上與四皆五近爻然四巽五下能以五中為下上出
五上无能以五中為行既不行五之中焉能為下之
益不下益惟自為益但自益人孰與益莫益之之象
民心不與坤衆震動艮乎反施或擊之之象風以從
雷為恒巽以順震為恒以風雷則不相與以剛柔則
[003-65b]
不相應立心如此恒義何有凶上不以五中為行无
辭于公而可告可從象故以為偏辭或益之益在君
上二弗知其自來或擊之擊在民下上亦弗知其自
來象故皆曰自外來損主三説合五撰坤惟五是順
順君而説為損益主四巽合二撰坤惟民是順順民
而入為益損三乘二有弗用二中之象故損為自損
益四承五有能用五中之象故行曰中行損三得友
以上止能勿下遷益四遷國以初動亦能上出損上
[003-66a]
得臣无家不泯三説之功益初下事不厚若惟四巽
是主弗損損下之道无失勿問益下之利无方損初
之前為撰震已事遄往初三一志益上之下為撰艮
立心勿恒上四兩心為上而安止每荒于嬉兌上説
以説上行是為益上為下而好動多行不順巽下順
以巽下行是為益下損下以忠事上益上以愛恵下
損非損下之有以益上之无如剝民奉君之事益非
損上之有以益下之无為分人以財之恵但為上而
[003-66b]
待下之益斯謂之損為上而惟下之益斯謂之益言
損上為不足衰之始言益上為有餘盛之始又損益
為咸恒之反猶泰否為乾坤之合乾坤後更十卦而
天地交咸恒後更十卦而損益見上經首乾次坤故
先泰後否下經首咸次恒故先損後益自乾坤至小
畜履剛柔皆三十畫而泰否之三剛三柔繼之自咸
恒至蹇解剛柔亦皆三十畫而損益之三剛三柔繼
之乾坤泰否之間經厯六坎之險而以巽兌合乾為
[003-67a]
畜履咸恒損益之間亦經厯四雜坎五正坎之險而
以艮震合乾為遯壯君子所居而安者易之序卦非
聖人莫能序信矣
䷪
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乗五
剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃
窮也利有攸往剛長乃終也夬古邁切號平聲決古穴/切行流也又㫁也破也相
[003-67b]
分别也从冫誤加鳥旁為鴂或作
又作鵙春分鳴則/衆芳生秋分嗚則衆芳歇又芒種之次五日鵙始鳴反
舌无聲鵙不鳴佞奸壅偪/反舌餘有聲佞人在君側
剝曰剝小人于君子常如剝果而使之墜落夬曰決
君子于小人第如決擇而使之行流便見君子小人
用心不同卦體下健上説有君子健于内而小人説
于外之象是以有壅則決而无決不和爻合五剛決
一柔主二言決以五為王庭以初與三為自邑以兑
口為揚為號為告王庭君子彚征之地上以一柔乗
[003-68a]
五上此豈王庭之可容上有乗二有揚以聨五剛之
交則揚以申五剛之氣則揚俾一柔不得乗陵而肆
其説于上五剛不至閼抑而屈其健于下揚于王庭
之象五上一體以近而相得為安二視不勝其危二
號而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬
決道于是有光孚號有厲之象初壯趾三壯頄是為
即戎有如輕即于始必然取敗于終二既號五而知
危亦復告初與三而加警使知治其在我之為先窮
[003-68b]
其在彼之不利告自邑不利即戎之象揚庭如是孚
號如是自邑之告如是于剛為長于柔為消君子全
其健小人説于去何夬不和何往不利利有攸往之
象彖明剛長乃終以剛決柔之分量如是為盡如是
為止故曰乃終非是定到六爻皆剛然後為長為終
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
雲上于天須待然後成雨為需澤上于天決注便即
成雨為夬君子以施祿及下如澤之必下于天居徳
[003-69a]
則忌如天之不居乎澤
初九壯子前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
壯初曰壯于趾視二柔已无難去夬初曰壯于前趾
視一柔更為易決初為趾四應爻四次且初直前將
操戈王庭以去君側之佞壯于前趾之象如是而往
四當其前未可躐四何能即上徒以輕率躁動取咎
于四往不勝為咎之象初无躐四勝上之理夬以雨
不以戎期于勝定是不勝象故曰不勝而往咎也
[003-69b]
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也莫/莫
故/切
卦曰孚號以五二既孚言爻曰惕號以二方號五言
兌西于日為莫乾西北于時為夜上宵人五近之二
不獨以日乾之道為號且以夕惕之道為號惕號莫
夜之象能保自邑之不即戎不保上之不為戎首上
如自我致戎君子自利攸往不期其勝而无不勝之
憂不期其決而无不決之憂有戎勿恤之象二以剛
[003-70a]
健之中孚剛説之中全卦夬道之中惟二為得象故
明其得中道
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也頄巨鳩切濡人/朱切愠於問切
初下壯見于趾為咎為輕率之咎三上壯見于頄有
凶有淺露之凶三五同功撰為重乾欲夬上先夬已
足以稱君子矣君子夬夬之象三在五剛中以應為
決不假用衆獨行之象正與説合遇雨之象睽遇雨
[003-70b]
上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而
見雨必曰決而和矣以初之壯而見雨必曰恨不兵
之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壯頄之過
已善補要終无即戎之患有攸往之利象故明其終
无咎
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
次且位不當也聞言不信聰不明也臀徒敦切次七/私切且七餘切
四上一體之人以應壯趾之初近壯頄之三有欲坐
[003-71a]
不安欲行不決之悔二于五有號號即牽羊之言羊
性喜于前行凡牽之之道當其前則却隨其後則行
四隨上後是謂能牽无膚次且之悔俱可以亡牽羊
悔亡之象五中説于下撰于二有孚四不中説于上
見于二无孚聞言不信之象牽羊羊以前為得計雖
去亦説四以健為自邑有坐必安此便是夬之雨如
无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜
四聰而謂之不明
[003-71b]
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧/澤
革侯襇切莖葉皆高大而見故名孟喜以莧為山羊殊/失牽羊之義晉上道未光萃五志未光與夬五中未光
大同/小異
莧澤草全感隂氣以生者五高平之陸以君子彚征
之王庭而鞠為蔓生之澤草莧陸之象五三同功撰
為重乾不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬獨行
五夬夬中行以剛説之中合剛健之中于夬方和而
過善補中行无咎之象履五説自下和不疚夬五説
[003-72a]
従上乗雖中恐有牽私愛暱近習之心潛注不㫁處
未得為光象明中未光與彖其危乃光正相𤼵
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
上為夬終為澤口以決而通流如口之有號以壅而
不決如口之无號上以説乗五決口障塞无號之象
一柔之説不勝五剛之健五如極而通一必潰而裂
終有凶之象夬體以大壯成故初與三猶存壯名壯
上剛動之體剛能自決猶有艱之吉夬上柔説之體
[003-72b]
柔不自決終有決之凶大壯以撰體為羊震之原體
顯則喪夬以本體為羊乾之撰體成則決仍為兑便
不決故不可以五莧為山羊剝上不食喜君子之僅
存然終于剝廬象故曰終不可用夬上无號危小人
之不去然終于有凶象故曰終不可長
䷫
姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不
可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行
[003-73a]
也姤之時義大矣哉姤古豆切/取七喻切
聖人内君子外小人剛來謂之復復稱反若故居之
還若君子之當然喜之之辭柔來謂之姤姤稱遇若
不期之㑹若小人之天幸戚之之辭合四剛成大之
壯姤一柔遽象女壯遽戒人之勿取大壯震男動于
外而男為主女壯巽女入于内而女為主内女為主
外男為取與之配合而長處主在女賔在男壯在女
消在男非如小畜之乾為主于内其于巽女可以妻
[003-73b]
而可以婦彖故特明曰不可與長然則无姤之時无
姤之義乎復一陽生子中反于萬物歸坎之時姤一
隂生午中遇于萬物見離之時乾巽交而天地遇五
陽生一隂成品物匪陽固不生匪隂亦不成由姤然
後有成之章故曰天地相遇品物咸章是為姤之時
二五皆剛五位中正二五合而君臣遇二既包初而
成其為魚五更包初而成其為瓜中正相遇之剛即
成為生合天下而无所不成原合天下而无所不生
[003-74a]
故曰剛遇中正天下大行是為姤之義天地无遇品
物无章天地何可以无姤之時中正无遇天下无行
君臣何可以无姤之義知其時明其義于物何所不
可遇于人何所不可遇包魚遇包𤓰遇而取女難長
則失其所以遇姤之時與義彖所以深贊其大也
象曰天下有風姤后以施命誥四方誥古到切以文言/告曉之告上曰告
𤼵下曰誥施命誥四方邵子曰履霜之慎/在此李氏曰誥命出于后則无姤之變
風行地上自也而行各以其方為觀天下有風自天
[003-74b]
而下周遍四方處處有風則无一物不與風遇莫不
鼓舞而有感動為姤天之風君之命四布而告曉之
謂之誥觀省方躬為之省姤誥四方施命而已以四
方萬民之逺后无能一一而與之遇惟命自后出而
告戒及于四方如風自天行而周遍及于萬物是為
后之天下之風是為后之姤
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也繫維也柅女紀切止也定也或以為/止車物或以為繫絲物羸力追切羸
[003-75a]
豕謂牝豕豭强牝弱故謂之羸蹢直㦸切躅直錄切厯/宗通議四月乾之初厯謂之小滿姤初羸豕蹢躅坤初
履霜堅冰羸喻其小蹢躅喻其滿霜喻其小堅氷喻其/滿易言于一隂既生之後厯言于一隂方萌之初慮之
深防之/豫也
金柅以重乾在前為象初巽二下二如柅之前止初
如繩之下繫二不為動初无所往繫于金柅之象以
繫為貞以貞則吉有攸往是无繫而有往靦顔與五
剛相見挺首與五剛相抗此則昭于人所共見凶在
顯肆之處豕本坎止艮之中為牡為豶豕伏巽之下
[003-75b]
為牝為羸豕孚蹢躅謂隂入而與為孚自此跳躑不
可復制此則伏于人所不見禍在隂孚之處剛道決
柔道牽一失貞繫之道必稔五剛牽引无窮之禍象
故曰柔道牽
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
二初同體之人首柅初柔而使之貞全在二二以巽
撰乾有天覆之量為包近而能為之包包而未嘗不
近惟見初之為美不見初之為惡惟見初之可生不
[003-76a]
見初之可逺為有魚包有魚无咎之象月建午曰㽔
賔一隂用事陽已為賔二如无包初柔在内而為主
五剛皆在外而為賔便有不利不利賔之象二有包
義方不及賔象曰義不及賔惟恐其及惟恐其賔惟
恐其失有魚之包之義也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
三亦與初同體而居二四之中二包有魚三何以為
[003-76b]
坐臀无膚之象四包无魚三何以遂行其行次且之
象无膚危于坐何以弗若二次且危于行何以復為
四包義合二四皆有成于二四皆无過厲无大咎之
象如三所行无入于初亦无逺于初有剛道之決无
柔道之牽象故明未牽
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
二包撰乾而為包四正乾之體且與初為應爻豈其
无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊
[003-77a]
不見初之可近而但見初之可逺包无魚之象三行
且次且四如何為起初為見四為起見在初誠自蔑
其繫之貞凶起在四亦自斬其生之意凶无魚而起
惟有上行别不下睨若疾之已甚而逺之不暇象故
不曰逺小人而特謂之逺民然則君子不逺小人乎
曰遯相去可稱逺然猶云不惡姤相遇原與之近近
而使之无所容必亂之道此則全是人謀不臧更不
論命
[003-77b]
九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舎命也杞栁屬虞翻巽為杞𤓰味甘藏/美于中過時則敗夬三月卦莧
生三月故夬以莧為象姤五月卦𤓰生五月故姤/以𤓰為象中正井五同此皆直言卦徳无以字
杞高大之良材初在下易蔓為瓜二于初已能包五
中正合下三剛而撰為重乾更能以五左右三剛以
包一柔高為之覆䕃而大為之容茹以杞包瓜之象
一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又
有隕五存之而不足一消之而有餘既如魚之有爛
[003-78a]
又如瓜之有潰是乃莫之為而為莫之致而致天實
命之匪人之故天行一剝即復一夬亦姤自夬上反
為姤初初之一柔原従天降有隕自天之象含章者
志有隕者命九五之志即无以回天而易命終不付
諸天命之自然而舎之象故明曰志不舎命
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
二言魚人固不如魚之多五言瓜蔓愈逺而生愈多
生之无窮无所不生是為姤五大行之章而同天地
[003-78b]
品物之章上與初有初終之義稱姤上剛亢與初角
立而不相入稱角无魚推而逺之姤角引而自亢起
凶自為之起无與于初吝无咎吝自在上于初何咎
无魚絶人姤角自絶姤義于是為窮象故曰上窮吝
夬姤反體夬初以趾壯窮姤上以角姤窮夬欲解之
為雨姤欲含之為章夬之二五孚亦既有光然在二
謂之有戎戎雖不即不得謂之无戎以垂盡一小人
在外決之難故危其辭以慮終姤之二五遇可稱大
[003-79a]
行然在五謂之有隕包雖不廢不得謂之无隕以始
生一小人在内遇之難故危其辭以謹始夬上已當
成功之序故決姤初原是含生之民故遇姤二但上
撰主便不在初不然終是賔夬五但下撰雨便已在
上不然終是莧姤非絶初而棄之方為勿用取女夬
非截上而去之方是利有攸往此二卦反對互𤼵之
義
䷬
[003-79b]
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣萃秦醉切草/貎聚才句切
㑹也又邑落曰聚又大曰鄉小曰聚廟貎也所以彷彿/先人之容貎古作庿致孝享項平甫曰古語謂享之豐
者為/致孝
萃聚澤衆水所聚説衆物所聚正秋揫斂地氣所聚
以卦言下順能以上説既説矣能无聚乎以爻言五
[003-80a]
為剛説之中下有坤順之應説既得其應矣能无聚
乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮門闕雜撰于兑附
坤藏之中為王廟五主于中下為順孝由此致上為
説享由此致象王者聚萬國之懽心以事其祖考是
為萃五之亨而廟由此假王假有廟之象利見大人
亨利貞以四言亨言貞下三爻由四以聚四合下三
爻以利見九五象人臣聚萬國之懽心以事其上是
為萃四之亨而萃无不正利見大人亨利貞之象用
[003-80b]
大牲合上下以用全坤在下為大牲之用之象撰巽
在中為天命之順之象自上用之以假有廟以大人
履大順其于天命為能大順于其上萃之亨不待言
是以吉自下用之以見大人以大順應大人其于天
命為能大順于其下萃之正亦不待言是以利有攸
往觀其所聚而天地萬物之情可見聚者説所聚者
順天地絪緼萬物化醇以説召順㑹順成説天地萬
物之情盡然盖未有不順不説而得其所聚未有不
[003-81a]
得其所聚而可以言天地之位而可以言萬物之育
者
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞除一作儲又/作簡治修治
又去聲除舊/置新曰除
澤是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合
瀦而四靣為歸萃象衆之所聚争之所起君子以除
戎器如澤之為水所聚戒不虞如地常為澤之防
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
[003-81b]
象曰乃亂乃萃其志亂也握烏學切解顔起齒曰笑或/作咲亦作关従大非初曰號
三曰嗟如夬之言號言/告皆以兑口在上為象
萃主在五初逺五與四應爻象有孚疑四不當象不
終乃緩辭亦難辭孚而不終志不專一象乃亂不萃
不可遽萃不可象乃萃二之四雜撰艮手為握兑説
為笑若號凡四之所萃皆為五萃之其號原无不順
初四以順相號以説相應如是則握手之間一笑契
合勿用憂恤孚必有終萃必以正往无不利是為萃
[003-82a]
初之无咎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
引余忍切禴夏殷春祭名周夏祭名或曰禴只祭祀之/占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承
大祭亦豈祭其民乎大抵古人事君事親皆如事/天地事神明盖以薦誠于上不假文篩為象耳
引謂四孚謂五二之萃五必涉乎四四雜撰巽繩于
二前為引二待引後應不失其已吉引于四惟以應
于五无咎四引五孚坤質下將説意上流雖禴祭无
不成享矣乃利用禴之象二大順之中雖為四所引
[003-82b]
非為四所變象故曰中未變
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
三四以近相得應上齎咨之口疑三萃不以正輙𤼵
而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四
上巽是以无咎大順不足是以小吝四本巽五之爻
以三巽四往則何咎象故明上巽
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
[003-83a]
下三爻皆由四以萃五四非大吉若將分五之民矣
安能无咎二引吉原待四引為吉四大吉原是大有
引進于二使初三皆得合以上往為吉四有如是大
吉又有何咎象明位不當以疑五也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
聖人之大寶曰位位五所自有而言有四貳五將无
以有之于已也五有位以當天下之萃又有何咎然
[003-83b]
剛中説體之光終恐為四所揜故匪孚而有悔元剛
徳首出位在徳元永貞盡坤衆皆貞于萃五而永以
大順成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健説之中
係累之者上象故明中未光萃五已成順説之志疑
貳之者四象故明志未光
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也齎將池/切咨音
諮嗟嘆聲涕目/液洟音夷鼻液
齎咨艮手上持𤼵于兑口之象涕洟兑澤下流出自
[003-84a]
艮鼻之象上説主何以反説為憂以四位不當于五
下威福雖在五常若憂其下移于四天下之政雖不
見其多門常若憂其不出于一齎咨未已涕洟繼之
欲使五聞而知懼雖有位未以為安欲使四聞而加
警雖大吉未以為安是為萃上之无咎象明未安上
者此
䷭
升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順
[003-84b]
剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志
行也
坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤順在上則巽而
上入正惟其時故曰柔以時升升元亨卦象下巽而
上順爻象二中而五應升以其時升豈有不亨亨豈
有不大是以元亨萃大人在五曰利見利在下升大
人在二曰用見見在上二為剛中而巽之大人五用
大順之道見之得剛柔相濟之理有明良相遇之慶
[003-85a]
何用憂恤五正南之位五用見二南征升志至是而
无不行故五以用見大人為勿恤二以南征為吉凡
巽柔在下卦上合乾剛惟以初柔為主曰柔遇剛姤
是合震艮之剛皆曰剛上而柔下恒蠱是合兑柔則
曰巽而説行大過是合離柔則曰柔進而上行鼎是
在上卦下合乾剛則曰柔得位小畜是合艮剛則曰
進得位漸是合坎剛則曰柔得位乎外渙是合兑柔
則曰柔在内中孚是純巽則曰柔皆順乎剛于位不
[003-85b]
復言得以五在剛中之位之故
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
地中生木曰升木始生于地中甚小積而不已其高
可以干霄其大可以蔽日惟以順故君子以順徳積
小以高大人有小不順積成大不順君子從其順之
小小者積之為徳无不成其為木之高无不成其為
木之大如木之生地
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也上時/掌切
[003-86a]
初雖巽主中在二剛二五孚允及于初大人南征初
從以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初
合二亦得以上象故明上合志損初合二以剛合剛
曰尚升初合二以柔合剛曰上小畜四合五與升初
同大畜三合上雖皆剛以異體又隔兩柔爻故亦曰
上
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
二五正應以三在前為有疑孚五應二之實心禴二
[003-86b]
巽五之精意孚乃用禴无巽而无不順是之謂利而
為升二之无咎象言有喜自五用見于二為有慶彖
以君道言自二用禴于五為有喜爻以臣道言
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
二三皆以剛實下巽自三合四五撰為震塗上有通
道下无遺賢其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允
及于初象故明无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
[003-87a]
也
山二達為岐四首順之體但以中爻雜撰論四如為
兑之上爻則于岐為阻上无由以順下下无由以巽
上四如為震之中爻則于岐為亨上由四以下達用
見之塗既廣下由四以上達南征之路更闢王用亨
于岐山之象五貞吉四上為五用是以吉二禴无咎
四下與二孚是以无咎四以順事五為能首通天下
賢人升進之岐路象故以為順事
[003-87b]
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
三為虚邑四為亨岐五貞于上惟南征大人是順是
應貞吉之象然言邑言岐尚未進于階前至五則明
良相遇之堂而揖遜以升之階升階之象彖謂有慶
志行皆此象故明大得志
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
升志至五大得升極于上以階言則盡級以木言則
末杪以地言則極北匪震之出而兑之臨為背明向
[003-88a]
暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡雖㝠終
不失正而无不利利于不息之貞之象柔以應剛為
富上消匪三是應是富二豈不知退亡三虚以避彚
征之賢路上消以貞升極之㝠塗原始以進升為亨
要終以退消為貞合一卦之升義以上之知消知息
為有終象故特明之曰㝠升在上消不富萃諸爻以
合萃九五剛中之大人為亨為貞升諸爻以合升九
二剛中之大人為利為貞萃下順萃于上説上弗説
[003-88b]
下雖順何以萃升下巽升以上順上弗順下雖巽何
以升萃主五四貳之匪孚初亂三嗟上咨皆以四故
升主二三貳之為疑上消四亨初允皆以三故萃至
上為未安以説主要終升從初為大吉以巽主原始
此二卦反對互𤼵之義
像象管見卷三下
