[004-1a] 
欽定四庫全書
像象管見卷四上
明 錢一本 撰
䷮
困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以説
困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有
言不信尚口乃窮也困苦悶切饒氏曰困是窮而不/通四面者窒塞行不去之意
困下坎剛上兑柔然不稱柔又不曰揜剛而但曰剛
[004-1b]
揜以二上爻主二剛上柔不當相揜之位四五兩剛
與二同徳豈其揜二特坎為流水之體兑為止水之
體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體
兑為秋斂之體雨澤當収斂之時象其閼鬱不鬯以
是謂之剛揜故困困亨處坎之險有兑之説險雖處
非其所説則自常不失困所无失即困為通故亨其
惟君子明非初與三之可與貞大人二固處困之君
子五尤貞二之困之大人二五以剛中相貞豈惟于
[004-2a]
困無失更又因困有得與五成不言之信吉无尚口
之窮无咎不貞乎五有言乎上二有言二先不信上
有言上安得信困以不失其所以剛險之中貞剛説
之中真實有得於己无病于心為大人之貞為貞大
人之吉上乃壅流之澤口揜剛之佞言二上口思援
乎上不有大人之貞將无君子之亨上尚口欲拯乎
二滕揚之口有餘拯援之實不足彖明尚口乃窮窮
便終困而无復有亨之日矣
[004-2b]
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤无水水在澤上為盈而有水在澤下為涸而无困
象致命行險非命致之于天有時无水之象遂志以
説為志遂其在我澤常自如之象
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也株木根入土曰根在土上曰/株覿見也或作覿亦作
下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能
不失所三與初皆小人處困而不能无失所者初有
[004-3a]
離巽雜撰之體在其前巽則喬木離則明庭以六居
初无能撰巽而起以根株之木為安坐臀困于株木
之象又无能撰離而起以隠伏之底為窟穴入于幽
谷之象四雖應爻安于坐而甘于入歴三爻而之四
終无所見三歳不覿之象初如是惟有日入于幽象
故深惜其不明
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也紱音弗冕服之韠蔽膝也亦/作韍𫝊以紱言義主于行也
[004-3b]
二剛中有酒食天下之具以揜成困有酒不可以飲
有食不可以食困于酒食之象朱紱諸侯黄朱天子
純朱離朱巽繩雜撰于前四五若合以下交朱紱方
來之象言方來來二耳未及初與三也有如不用通
祀二之酒食何以薦于王公何以羞于鬼神何以為
天下飲何以為天下食何所用而有攸利二所謂亨
匪以一已為亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之
困誠欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征
[004-4a]
貞之反无大人之貞有君子之亨亨在已矣人之失
所有弗顧也行而去之安得為吉故凶以亨又不可
咎二中與五祭祀受福之心同象故明有慶
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
初在二下止有自入之困三在二上更有乗人之困
三以二為乗將進四五不可巽如石之壓其上困于
石之象欲退二又不冝乗如叢棘之刺其下據于蒺
[004-4b]
藜之象以其所處為宫非困而安于困非據而安于
據上是説應妻爻離為目坎蔽之妻亦不可得而見
入于其宫不見其妻之象進退與處无一而可凶小
人在困自入止于不明乗人益其險惡即妻亦不以
祥而與之是死道也象故特警其不祥
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
上三爻皆困下三爻之人然惟上為困下之主亦即
[004-5a]
拯下三爻之人然拯之能事在四五兩剛其拯之所
及君子誠急小人失所亦未可獨緩四二位不相當
以應來初謂非其與則徐以近來三謂非其與又徐
來徐徐之象夫初與三皆如二之將車之人將之无
人二車徒以金飾而弗庸四又孰與之共載困不在
二亦在四困于金車之象是之謂吝然既謂之來已
有下志豈其无終四果于來上无不行初三之困終
无不拯以此而况二四合德之與吝有終之象象明
[004-5b]
志在下雖不當位有與以此
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也刖魚厥/切朱紱
指四五赤紱指二再命士三命大夫皆赤/紱或曰朱正色赤間色井二亦云受福
上下三柔若有合困君子之象然在二謂之剛揜何
曾以小人為罪惟有以小人之失所為憫耳五如以
巽究之躁厲毁折之威上為劓下為刖獨拯二于困
則棄絶妄施于小人麗體弗撰于君子朱紱固无以
[004-6a]
來下赤紱亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于
赤紱之象乃徐剛中之説在五以蕩平正直无作好
惡之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行
君子貞于説不待言且能使四之徐徐兩爻亦有以
自振不終于戚戚乃徐有説之象前巫後史皆五祭
祀之用祭則上假祀則下享不見兑坎之相揜惟見
險説之成孚何用不利利用祭祀之象君子説有酒
飲我有食食我而困亨小人説明生于初谷祥集于
[004-6b]
三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已慶在其中五
利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象
明利用祭祀為受福
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也葛古逹切絺綌草藟力軌/切臲五結切卼五忽切
葛藟非木无附非附无生坎堅木三上應爻上附三
而生上下相為纒繞束縛无以困二而祇取自困困
于葛藟之象上木杪杪上窮附將无施于臲卼之象
[004-7a]
上兑口以危動處困終是不能安故自言自悔曰動
之象如是而誠有悔即无拯君子之能事亦非説君
子之徒口上壅有决下流為通何征不吉有悔征吉
之象象曰未當見二之揜而成困皆以上故曰吉行
言其吉在于行如決澤之上壅以通坎之下流不惟
陽剛之泉為通流即隂柔之險亦自无壅而合為通
流故總于上而特謂之征吉也
䷯
[004-7b]
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不
改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
以凶也井子郢切周書黄帝穿井世本化益作井繘餘/律切音鷸汲井索闗束謂之綆闗西謂之繘汔
許訖切水涸也養去/聲从羊俗作飬非
井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上
出其水巽水井之體立上水井之用行彖故言井井
而曰養而不窮言井又言邑五井之主位邑其所居
[004-8a]
如四坎性下流井欲上出坎體隠伏井冝嚮明二剛
一巽四以兑改改下流之水為止水三剛再巽四以
離改改隠伏之體為明體五之所居之邑則有改五
之剛中之體原无改改邑不改井之象惟改邑不改
井故専以井體言不以邑之有改而象喪不以井之
不改而象得兼以井用言來于内巽水而井其井如
人鑿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而
言井井養如何有窮井井以繘繘即巽繩繘井以瓶
[004-8b]
瓶即坎缶巽水上水直通上收方為繘井有功中爻
有兑或值多汲之後如八月之水始涸汔至之象爻
惟三上應以初四則敵而不應以二五則敵而不應
上之收无以通于初之巽便象井深繘短與未繘井
同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相屬之處兑附其
中為毁為決又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深
瓶又有羸井井之用于是遂窮凶彖明乃以剛中井
與坎同坎井二五皆剛中上下相以以之難故曰乃
[004-9a]
以剛中止言以剛中者蒙二初筮之震為以比五原
筮之艮為以困二二五合以匪以則坎固險中之體
而不可以為剛中之用卦明象爻明變凡剛柔相摩
之義例皆如此
象曰木上有水井君子以勞民勸相勞郎到切叙其勤/以慰勞之曰勞勸
奨勉/也
木上有水凡木液必自下上升從根逹于木杪故古
之穴地為井者既以木入井㡳而為之穴又以木居
[004-9b]
井㡳使之巽水而上此木上有水所以為井之象勞
民坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸相巽為申命
如使民同井相養之類
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也泥乃計切滯也時舍與乾九二文言傳同俱/上聲淮南子八方風至浚井取新泉四時皆
服之管子鑚燧改火杼井易水古人/蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣
初巽水之主但以中爻雜撰言初居兑毁之下若窒
其泉之所自來井泥之象无以上于兌口之上不食
[004-10a]
之象初泥而三為渫四為甃則新不則泥无以去水
无以改新泉无以取為舊舊井之象禽即井收通作
鹿盧故為禽初既泥而不食上必棄而无收无禽之
象象言下謂巽不能上言時舍謂非可以用汲之時
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也射神夜/切鮒符
遇切小魚旅行以相即謂之鯽以相附謂之鮒井魚不/識巨海鮒其井魚之類乎或曰宜作蚹為蠃蹏蝓郭璞
曰蝸牛古今註曰陵螺似俱億甕屋送切甖也本作瓮/可以甃井亦可以為汲瓶俞氏曰困之水欲下曰有與
退而有與也井之水欲/上曰无與進而无與也
[004-10b]
泉出注谿曰谷巽為魚初濳井底為鮒井上出谷下
注二剛與五合中本井泉雜撰為兑便无能巽而上
出惟有反而下注井谷之象所養惟隂濳細㣲之初
射鮒之象卦言瓶汲器從中下而有毁為羸爻言甕
甃具從中折而未修為敝敝則泥之端不在初滲之
隙且在四甕敝漏之象二四同功四井未甃王明之
體未成兑毁之體尚在象明无與以此
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
[004-11a]
井渫不食行惻也求王明受福也渫私列切治/井也通作泄
二三以剛巽水皆井泉二以下注為谷三以上澄為
渫然猶未能為五之食井渫不食之象不食便是五
之責三以同功加憂為我心惻之象有上為應可用
汲之象合五撰離暗撤于北方明生于南面王明之
象王明下巽上收人井其井以不窮之養為天下養
竝受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若
塞之憂其為兑之塞仍欲尚其為坎之行象故謂之
[004-11b]
行惻五明非三不成象故謂之求非枉已之求而王
明之求竝二竝五而井養俱无所失象故謂之受福
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也甃側救切音/皺結砌也
四為巽水上水之交以正麗于五三之間敝則修而
補之漏則修而塞之使上者既不下滲而下者又終
上出是為井甃无咎之象井以四之修甃方始常完
而无敝漏常渫而无汚常新而无舊象故明修井
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也洌水清也又/冷洌與冽異
[004-12a]
三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢
更洌井洌之象五居坎北正體離不能炎兑不能凉
寒泉之象初不食三不食五獨上水于兑口之上食
之象五雖象食巽而入水當在下收而上水仍在上
五何為哉惟有不失其中不失其正受成于上下而
不窮之養在天下矣象故曰中正
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也收去/聲鹿
盧收繘者幕慕各切惟/在上曰幕覆物亦曰幕
[004-12b]
井泉至五而食上位五上旋坎輪以收巽繩汲水而
上井收之象拆而不闔勿幕之象與三以應為孚不
窮于汲水五以近為孚不窮于食有孚之象是為井
上之无吉象言大成見井井之功止于渫猶為小成
必極于収然後為大成未繘羸瓶之凶不言可知矣
坎之剛中一爻在困二為君子養人之酒食在井五
為君子養人之寒泉困戒上口不欲說之匪人井舍
初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上為未合之通
[004-13a]
流方以壅二井二敝漏以四初為未合之巽水无以
上五困四來下䟽上決二何以不亨井三渫上收下
繘五何以不食困初幽困三死為合揜君子之小人
而君子之慶自在井四甃井上孚為合承君子之小
人而小人之施亦宏困有悔于終且為征吉之上井
无改其舊卒為時舍之初人顧自處何如于困井觀
之尤信
䷰
[004-13b]
革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同
居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大
亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命
順乎天而應乎人革之時大矣哉已音紀天有十日甲/至戊為前五日已至
癸為後五日已後庚庚因已故曰已日乃孚卦未有言/悔亡者惟革言之水火相息胡氏曰坎離有相濟之義
兑離曰革圖書/七九易位之象
革上澤下火坎水在火上坎水陽離火隂一隂一陽
不相射則相濟澤水在火上澤水隂離火隂兩隂不
[004-14a]
相濟非水滅火即火涸水則相息此革象之一二女
同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上
中下序則已紊遂志不相得而為革此革象之二卦
象五行震東方木蠱中爻雜震為甲日兑西方金巽
中爻雜兑為庚日坎離天地之中戊巳十干之中中
土之位土中之數戊陽土陽主生陽生子中坎中一
陽為戊日上合震是為陽生之信之已至故解曰草
木甲坼已隂土隂主成隂生午中離中一隂為已日
[004-14b]
上合兑是為隂成之信之已至故革曰已日乃孚文
明以説文明主革以説從革以之用行何革而不得
其亨何革而不得其貞革所當革何悔不亡以天地
言之春夏為陽盡于離秋冬為隂起于兑此天地革
而四時成之象下離明德受命上兑天人俱説此湯
武革命順乎天而應乎人之象天地之革以時湯武
之革以時革之時所以為大
象曰澤中有火革君子以治厯明時古者考天象驗人/時皆以火為證三
[004-15a]
月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏/于亥厯宗通議自古迄今六十六厯上古莫詳于周髀
兩漢莫善于太初六朝莫善于皇極唐以大衍為善五/代以欽天為善宋元以來則惟授時為善也其立法之
異者太初本于律大衍本于易授時本于晷元郭守敬/造授時厯考知七政運行于天進退自有常度專以考
測為主晉杜預云治厯者當順天以求合非為合以驗/天楊敬仲曰天道不可窮盡可窮盡者非天道也故厯
當數變以求合其中何承天曰圜極常動七曜運行離/合去來雖有定勢以新故相涉自然有毫末之差連日
累歳積㣲成著是以虞書著/欽若之典周易明治厯之訓
天時之推遷變革无不以火為候火出于震藏于兊
澤中有火火藏澤中寒當革暑隂當革陽時序變
[004-15b]
遷革象厯日月躔次君子以治厯明時厯日月而迎
送推日月而定四時一歳四時一日十二時就一日
而治之明之有賔有餞有作有息无一時之不明統
一歳而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四時而為
明治在已明以已治在人明以人時時治時時明此
所以為君子之革
初九鞏用黄牛之革象曰鞏困黄牛不可以有為也鞏/居
竦切韋束也固也从巩/馮氏曰變革與皮革異
[004-16a]
革以二中為主二極其中又極其順在離謂之黄離
在革謂之黄牛初與三即黄牛之革初非革時下无
革位初三合為牛革初四合為巽繩以固束黄牛為
用无使强陽得以用事而中順得以成孚鞏用黄牛
之革之象初四皆君子牛革无鞏于初豹文安蔚于
終欲進而襄大人虎變之治不可欲進而成小人革
面之化不可惟不為然後可有為不為初之革義也
象故曰不可以有為
[004-16b]
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
二以離柔居中五以兑剛正應成信著于二之中是
為已日而後庚庚因于已革其時矣乃革之之象征
如伊之相湯如呂之亮武无征不吉吉又何咎二五
正應而革行如隂陽正配而偶成象故明曰行有嘉
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
離三爻皆主革三以二已為有牛初用鞏三用征離
[004-17a]
已以言革以何為孚凶兑三爻皆從革五君上民四
君子上小人三以上應為有民雖不征但有貞已日
而不革何時為革厲三必如何而有孚三與上口相
應為革言三有革上未從故言厯三爻而後説意流
通人无間言革言三就之象莫難孚者民之多議之
口至于三就文明直通為上説已日乃孚孚此是為
革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之
象故曰又何之
[004-17b]
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
三四時位皆處已之後爻皆雜撰為巽巽為進退為
不果故三必革言三就而後有孚四亦悔亡而後有
孚已日既孚説以承五出之納之惟求至當説以先
上因之革之惟求至當巽命改而兑説行惟其所改
而无不孚吉象故言信志
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
乾五兼象龍虎以乾重乾革五單象虎以兑撰乾五
[004-18a]
兑秋肅殺之體撰乾于已日之上冶鑄一過神武不
殺合飛龍之德造飛龍之位首出以為天下主大人
虎變之象虎變于上風從于下信在言前不待以言
占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二
以已相孚誠中形外炳為南面中天大明之光華象
故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是為易筮
易占
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
[004-18b]
其文蔚也小人革面順以從君也豹以勺狼貪豹亷有/所程量而食古詩餓
狼食不足饑豹食有餘面向也前也背為/違而去面為向而來象故明順以從君
革至上而成故合言君子小人无不從革之象豹似
虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之
别以四言從五之變以為變下孚二之已上著五之
文君子豹變之象以上言畏五之威而逺罪已雖與
二異面亦與二同小人革面之象君子之變既如豹
君子何所征已革而又征小人也上柔質異于剛徳
[004-19a]
之徹底變化方為面而來又復背而去凶能以貞為
居革面之化亦與豹變之文同吉從革之君主五四
上又皆從五之革以為革四爻剛位柔雖未如五之
炳隠然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其
面亦如風之必從乎虎无敢不巽順无敢不説從象
故曰順以從君能使小人有順從之象便是革道之
成君子小人異質小人僅可以革面固未可以變豹
望之也
[004-19b]
䷱
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享
上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得
中而應乎剛是以元亨鼎都挺切三足兩耳和五味之/寶器餁如甚切本作飪亨餁聖
人亨大亨俱披庚切與烹通用以木巽火亨餁也燧人/氏觀星辰察五行知空有火麗木則明于是鑚木取火
教民/亨餁
鼎言象以六爻為象初趾二三四腹五耳上鉉皆鼎
象以木巽火亨餁也以下木上火以木巽火為亨餁
[004-20a]
之象亨餁所重祭祀賔客二事祭祀莫尊于亨上帝
賔客莫大于養聖賢亨上帝惟一故止曰亨養聖賢
匪一故曰大亨聖人亨以享上帝又推享帝之心大
有所亨以養天下之為聖為賢此古之聖人制鼎亨
餁之大用五本離目于鼎為耳巽火而得聖人享帝
養賢之用不以一人之耳為耳而以天下之耳為耳
以耳必極天下之聰不以一人之目為目而以天下
之目為目以目必極天下之明蓋以巽初之柔既合
[004-20b]
天下之耳目以廣一人之聰明上得中下應剛又悉
一人之聰明以盡天下之耳目亨餁之功既備聰明
之用无窮是以吉為元吉而亨為元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
鼎亨餁之器木上有火以木入火火𤼵于木而成亨
餁之用鼎象君子以正位凝命定亨餁之鼎而正生
養之位人所以凝夀命定國家之鼎而正嚮明之位
君所以凝天命
[004-21a]
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也初言趾四言足无/事曰趾陳設曰足
初鼎趾鼎以剛為實初柔與剛實反非所可食為否
鼎有趾不能自行惟以耳行中爻雜撰兑毁耳若倒
于上則趾便顛于下因之傾出舊否即鼎初之利
用鼎顛趾利出否之象五二之正配故初于二為妾
古者妾于嫡君夫人俱稱子亨餁中饋之事當主之
自子初以顛趾言有否可出以正峙而巽言有得有
[004-21b]
以初首巽二而得為妾便亦通五而從其子能以巽
火之功左右鼎五而亨餁成得妾以其子之象如是
安得有咎鼎趾原冝正峙然當新實未納而舊否未
出之初顛豈為悖象故言未悖革上從五而應二之
火則變革成鼎初巽二而通五之火則亨餁成象故
曰從貴
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎
所之也我仇有疾終无尤也仇逑同詩赳赳/武夫公侯好仇
[004-22a]
二剛居鼎腹中是為有實既有實則行鼎以耳全在
正應之五今五合三四撰為兑毁四覆若有疾即四
三革若有疾即三二則撰兑不及與五正應疾不相
即而實相應故吉二有實非可復如初趾之顛象故
曰慎所之疾不即二實行于五矣五終不為二所尤
象故曰終无尤
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也虧去為切从/雐从虛非
[004-22b]
凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽過中鼎
沸火烈耳雖在五不可以舉鼎耳革之象趾雖在初
不可以行其行塞之象離雉之膏合四與二已液為
一方合而液于離火未上而通于兑口雉膏不食之
象兑乾雜撰澤上于天決之為雨鉉之以玉方有水
火均調之意然後炎勢息鼎沸平故若虧革者正塞
者通故若悔方雨虧悔之象其始不食終无不食終
吉之象三有雉膏以食人為義而以耳革失之象故
[004-23a]
曰失其義
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
覆方六切反也倒也餗桑谷切八珍之具渥/烏谷切厚漬也程迥曰膏潤于己者獨厚也
雉膏公餗皆鼎實三實而液于内象士人文徳之腴
故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之養故云公
餗四與上皆鉉五耳之爻四以撰兑自為毁折初趾
止于顛四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之
象顛趾方以初為否而出之折足且以初為應而與
[004-23b]
之以公養聖賢之珍為私昵一人之食覆公餗之象
上何以對聰明之主下何以對巽伏之賢不勝恧赧其
形渥之象是為鼎四莫大之失故凶象曰信如何聖
賢巽伏于下无一非五所當養五應二不及三便象
不能以一人之耳目周天下全以麗四為明目逹聰
之任四如是如五信任之意何蓋深為四媿之辭
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也鉉户/畎切
舉鼎/具
[004-24a]
五行鼎之主以不失其中為黄耳以上四兩剛為金
鉉以慎于信四貞于受上而後二之鼎實得為人食
匪一己之利而天下之利為利貞五虚中受二以行
二之實為其實象故明中以為實
上九鼎玊鉉大吉无不利象曰玊鉉在上剛柔節也玊/魚
欲切玊中畫近上王三畫勻玉和氣所凝温潤而栗剛/柔適均五金莫得而竝君子所以比徳于玉崔仲鳬曰
金鉉君之道也/玊鉉臣之道也
五耳柔匪剛不堅五火烈匪玉不和五言鉉兩耳之
[004-24b]
鉉以一柔麗于兩剛之間柔以剛克為金上言鉉全
鼎之鉉以上剛加于五柔之上剛柔有節為玉上以
玉鉉五雉膏食而天下文明公餗施而聖賢為養靡
任不勝大吉靡行有塞无不利有上之鉉而水火于
是乎均齊隂陽于是乎適調鼎五耳目聰明之用于
是不偏象故明曰剛柔節革二上爻主火透至上曰
革面鼎初之妾質鼎五初爻主火通于初曰得妾革
上之貞面革五變虎革命之事功鼎二有實凝命之
[004-25a]
學術革三四俱有化民之任故三曰革言四曰改命
鼎三四俱有食人之實故三曰雉膏四曰公餗革初
君子有不為之日鼎上君子既成功之時革之剛爻
而以上自處君子而墜為小人鼎之剛爻而以初自
處丈夫而甘為妾婦觀革鼎之卦象玩鼎革之爻變
或上之質而豹之皮或初之裏而雉之表吁媿矣
䷲
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪七鬯彖曰震
[004-25b]
亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里
驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也虩許/逆切
蠅虎啞於革切七卑履切所以載鼎實鬯香酒鄭氏/曰人君于祭禮七牲體薦鬯而已其餘不親為也
震以一剛動于二柔之下在天為陽氣迅發之雷聲
在人為天理迅萌之動機洊震卦初四兩爻皆震主震亨
剛居震初劈頭震動初震二柔于内四震二柔于外
合四柔俱以恐震如虩之虩周環顧慮不遑自寧是
為致福震來虩虩之象震无過動動後有止剛柔適
[004-26a]
調隂陽用和載笑載言盡成善鳴是為有則笑言啞
啞之象震之出以乾長子主坤國邑舉坤成數有國
百里來為自震出為震人厯百里而同震逺者驚邇
者懼震驚百里之象七坎之棘鬯坎之酒宗廟社稷
艮闕坎隠坤土震稼皆有其象初出而為之守以祭
則為之主以坎棘為七以坎酒為鬯以艮手載之灌
之于中長守其宗廟以為宗廟祭主長守其社稷以
為社稷祭主不喪七鬯之象震亨亨此
[004-26b]
象曰洊雷震君子以恐懼修省省息井切視/也察也審也
人心非動无震兩雷洊至益有所動震象恐懼作于
心修省見于事修克治之功省審察之力惟恐懼而
後有修省之端惟修省而後見恐懼之實恐懼初雷
象修省洊雷象
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也項平甫曰爻辭加一後/字明吉在成震之後
初洊震主爻全體震動无前後之間但從未震言為
[004-27a]
來來以震人竦動之以恐懼之心俾不自寧震來虩
虩之象從已震言為後後无所泥暢逹之以歡欣之
意俾各有得笑言啞啞之象是為震初之吉人心无
恐即怠一怠百殃俱至一恐百祥俱至震而恐之无
非致以福也象故曰恐致福四遂泥便无則初笑言
有止則无泥失象故曰後有則
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乘剛也貝博蓋切海介蟲古者貨貝月令震/氣不出嵗中少雷萬物不實人民災
[004-27b]
初震來震人二震來震于人二以柔乗剛以止乗動
剛逼而震柔邇而懼震來厲之象人所貴惟此心此
理然多埋沒匪震不出震是人之無盡寶藏為貝不
啻巨萬為億震之出首初震之中在二五之合五艮
山之巔為九陵二五合為七日二受震于初若大失
其已億喪貝之象柔不利逺二五未易合二懼初一
登而躋五躋于九陵之象躋而能止于陵為有得于
貝原无失不過七日恐懼修省合而洊震之體成即
[004-28a]
喪即得即躋即得勿逐七日得之象
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
二邇初震來為迅三逺初震不能來雖來亦緩震蘇
蘇之象纔蘇蘇便有坎之多眚三承四初震方終四
震洊至間不容止夫是以有震之行而无坎之眚震
行无眚之象三非二之位上无五之中象故于三曰
位不當于上曰中未得
九四震遂泥象曰震遂泥未光也泥乃/計切
[004-28b]
初首震四洊震中爻艮有止四震為行坎有陷四震
為起遂之象止在行終不果陷在起終不力泥之象
剛明震動之光遂極其勢泥非其威前有震恐後无
笑言象故明未光
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其
事在中大无喪也
五洊震之中初震未往四震洊來震初既恐懼而不
自安震四益修省而不敢安震往來厲之象三行止
[004-29a]
于无眚上索益為未得五危厲得中鉅萬寶貝即心
在心實能恐懼而有于心即事在事實能修省而有
于事億无喪有事之象三以止于坎下為眚五以行
于坎上為危匪啻危震之心實有危震之行象故曰
危行其事在洊震之中惟有初震之吉更无四震之
泥億具以震首出如五可言大得象故曰大无喪
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也索/蘇
[004-29b]
各切矍/居縛切
上履震極極其震恐去艮已无止則履坎又為加憂
以氣則窮震索索之象以目則眩視矍矍之象如是
之動无征不凶夫往來皆厲有事之戒儼然在于五
隣奚啻如初之有則震于其躬窮而无得震于其隣
來厲實有恐懼之事往厲實有修省之事畜五之隣
虚富而實之則畜成震上之隣中抑過就中則過補
凶无咎之象震初虩虩啞啞震終索索矍矍初終不
[004-30a]
合剛柔相戾是為震无婚媾索索氣窮息喘不能言
矍矍目眩心戰不能言是謂婚媾无言索索矍矍之
過補虩虩啞啞之意通初笑言上合逺邇震驚之爻
而俱言其言婚媾有言之象笑言啞啞震人之則婚
媾有言驚逺懼邇逺邇和同震于人之則不喪七鬯
宗社之福事神之則婚媾有言生靈之福長人之則
䷳
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也
[004-30b]
時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止
止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭
不見其人无咎也
艮震反體震中爻艮坎雜撰艮動中之止坎動中之
泥艮中爻震坎雜撰震止中之動坎止中之限艮之
義止匪以單止言止乃以時止時行言止止乎時之
所當止止固謂之止行乎時之所當行行亦謂之止
動而不失時行之止靜而不失時止之止行止動靜
[004-31a]
一以其時而无失止道豈不為光明艮之三上皆爻
主然三象艮限非時止時行時動時靜之止便是止
失其所安得无咎艮背則得其止二剛主止四柔從
其所止无一不止其所矣何以為艮其背上以剛上
止主止于上上下不復相應曰敵行止各以其時曰
不相與故以時止而止言止三止二柔于下上止二
柔于上上下合止不相應與以止既如背之有止更
无身之可獲是為艮其背不獲其身之象以時行
[004-31b]
而行言止三反為震而行于下上止自如而止于上
下行上止不相應與以行三于艮庭有行上于行人
无見是為行其庭不見其人之象必獲其身身背何
以異是為身限不獲其身限相不在身背之有艮皆
時止而止之止必見其人人己何以異是為人限不
見其人限相不在人庭之有行皆時行而行之止止
如是以時則不失陽明著見于外隂莫得而掩蔽之
以道則光明六爻各止其所萬物各止其所皆此又
[004-32a]
有何咎震以四泥劈初而來有轟雷以闢坎通之象
故曰亨艮以三限要上而止有移山以補坎陷之象
故曰无咎不可以止于无咎謂艮非盡善之道
象曰兼山艮君子以思不出其位兼古甜切并也秉持/一禾兼持二禾曰兼
止為山兼則兩山對峙合而成止艮象君子以思不
出其位天下之理即位而存能使心之所思各止其
位位是思之理思是位之理思之又思无非止之又
止是為艮思是為不出局淺陋言思滯方寸言位而
[004-32b]
謂之不出去君子之艮思千里
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
六居艮初趾象從初立定脚跟止乎時之所當止无
咎然有限象在前雖止患不貞雖貞患不永艮止而
貞貞而永有初之始有上之終利永貞之象初以時
止非以限止有止无行正未之失象故曰未失正
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聽也拯之庱切音/整上舉也
[004-33a]
趾之上為腓艮其腓之象三限二前能拯時行則行
在我不隨時止則止在我方是快心之艮如无以拯
三之限但以三之限為隨行止若為三所限為加憂
為心病皆此其心不快之象不曰我而曰其主不在
二而在三二進而聽三有之三退而聽二未也象故
曰未退聽
九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也限/胡
簡切身上下之際腰膂也列良薛切/分解也夤引貞切八夤曰維夤維也
[004-33b]
三下止為艮反上成震正時止時行之爻如有止无行
上下體便若腰膂僵直不可屈伸艮其限之象四五
兩爻又若脊背分列不相連屬列其夤之象震行不
能坎心為病以限加危以列益焚厲熏心之象心一
身止主不快不可而况有熏象故直明其為危
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也傴背/為躬
全象不獲其身四何以象艮其身身以全體言能止
能行能屈能伸三下惟止三上兼行三象行止兩截
[004-34a]
限身四象行止兼獲艮身艮其身无咎之象身屈為
躬身猶伸躬猶恭四以震行方伸而行于三上旋屈
而止于上下伸屈兩得其止象故明曰止諸躬
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
咸相向輔頰舌俱見艮反立惟輔從後可見五中當
輔之位靜為喙止艮其輔之象動為善鳴言有序之
象言者心聲有序如是寧有不快危厲之失悔是以
亡初未失止之正五中行止俱不失正正莫過于五
[004-34b]
中象故曰以中正
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也爾雅丘再/成為敦
上為兼艮主爻加于三上三下惟止時止而止止固
加之以止三上兼行時行而行行亦加之以止是為
敦艮之吉初止始上止終始以貞永終以敦厚萬物
之所成終而成始此矣象故曰以厚終震從初動艮
至上止震原始匪初无始如宗廟社稷之有主艮要
終匪上无終如身之有背如家之有庭動中之止躋
[004-35a]
陵之事止中之動行庭之事動失其動喪貝之事止
失其止不快之事動得其動如初之虩虩啞啞原非
有動无止原是動止兩得偏動則泥止得其止如上
之敦亦非有止无動亦原是止動兩得偏止則限此
二卦反對互𤼵之義
䷴
漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有
功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不
[004-35b]
窮也漸慈染切/次也進也
漸之進内止外巽以巽主往進于止主之上之得其
道進乃不驟不然則欲速不逹直无所之何可以進
故云之進與晉進之義别卦體内男外女主四言女
以三為歸三以止下之于内四以巽歸之于外女歸
如是漸莫尚矣夫復何失女歸吉之象四柔三剛以
柔乗剛疑不得位疑若非正不知四本柔正之位位
不得不可以進四以位言進為得位非其无功而徒
[004-36a]
往故曰進得位往有功雖得位不正不可以進四又
不進失正原可以正一邦之不正故曰進以正可以
正邦此即爻主之進之貞以明其利然四言得位所
得者柔正之位非剛中之位其位固在四柔之得正
尤在五剛之得中故曰其位剛得中此即卦主之進
之貞以明其利以内之止合外之巽止而後巽巽于
止後三五為剛動之正二四為柔動之正初柔為原
始之動之正上剛為要終之動之正動无不正動寧
[004-36b]
有窮此又合六爻之進之貞以明其利漸所利之
貞凡若此利貞之象
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
山上有木木之髙因乎山之髙原非一蹴而驟長漸
象君子以居賢德善俗以居以善如漸生之山木惟
以賢德為居然後俗可望善亦如漸生之山木
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也埤雅雁愛陽而惡隂夜泊/洲渚令雁奴圍而警察
[004-37a]
鴻陽鳥雲飛水宿至以時飛以序從陽不忒一偶不
再中爻雜撰坎離故六爻皆以鴻為象干水涯初本
艮山之足以居坎水之下故為干鴻漸于干之象少
男㓜鴻為小子鴻羣夫婦之序一定而不可亂三四
雜坎象冦四初應爻初預以四之失道為危向四而
喙且以為冦至而警之使禦小子厲有言之象圖
小子之危禦夫婦之㓂漸之初遂可盡一卦得位進
正之義而善補失道之過象故曰小子之厲義无咎
[004-37b]
也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
李氏曰鴻食則呼/衆衎衎和鳴也
磐石之安平者居水中人患不及尤為安平二五中
正相應進于極安極平之地鴻漸于磐之象水火雜
撰之交為飲為食各隨分而止无非分之求飲食衎
衎之象二漸如是夫復何失故吉五正邦之主二之
一飲一食皆正邦之助雖若止于在下飲之食之于
[004-38a]
在下非空飽飲食之人象故明不素飽
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫
征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相
保也醜昌九切可惡也離/上獲匪其醜類也
地之髙平者為陸磐進于干既安且平陸進于磐雖髙
亦不失其平鴻漸于陸之象以止體言則陸以中爻
言則坎夫婦易位相率而陷于坎中為㓂夫屈婦下
不宜征三如向坎以征何能復有二五之正夫征不
[004-38b]
復之象婦加夫上不冝孕四如妊坎而孕恐不勝其
眚病之多婦孕不育之象以夫婦而為㓂如是凶三
以艮止四以順巽而坎不能為之冦夫婦方始順序
而相保夫不離止之羣何征不復婦不失巽之道何
孕不育利禦㓂之象卦言女歸吉以四歸三爻言夫
婦以四乗三乗即是㓂亂初言危終明不可亂皆此
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也桷音角椽方曰桷淮南/子曲木不可以為桷
[004-39a]
柔不乗剛如鴻不木棲桷榱之方而直者即木之横
平柯四乗風之鴻以漸不遽進迴翔風中擇木而止
或得横平之處亦无木棲之咎四漸五下以四視五
五為木大而中正如幹如棟四為木小而平直如柯
如桷或得其桷以小之正附大之中若柯依幹若榱
依棟既知上順以巽五豈復下乗以㓂三與三順序
而相保正此又有何咎三四原不失正三禦冦止于
二上則順四得桷巽于五下則順惟其順有可待象
[004-39b]
于三曰順相保于四曰順以巽
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也爾雅大陸曰阜大阜曰/陵又髙曰丘平曰陵
五進居尊位極其髙極其平鴻漸于陵之象卦惟一
婦乘夫而孕為不順五二正應以五夫夫之正率二
婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正四為婦
能以巽正之體成順麗之爻既厯三嵗但見如離之
中虚而不見如坎之有孕終不敢以柔乗剛以婦加
[004-40a]
夫婦三歳不孕終莫之勝之象如是便舉一邦之夫
婦而无不正吉天下之為夫婦莫不有相保之願五
所願正于天下惟此象故明得所願
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也羽玊矩切舊註羽音之羽上聲毛羽之羽/去聲或以逵儀為韻欲改陸為逵木桷陵
孕亦豈韻乎皆郭/京舉正之弊也
上三應爻三言陸猶在水中蓋地之髙平者上言陸
已進山上蓋山之髙平者上進雖極其髙以漸終无
[004-40b]
過亢故有依前遵陸之象其羽可用為儀初之言危
厲孕婦之凶可用以為四之省上之羽肅肅征夫之
表可用以為三之儀漸位雖若无五之正中鴻儀殊
足襄五之所願吉三四以坎冦亂夫婦之進之正上
不言而有儀用上為儀三禦冦而无亂夫誰為亂象
故始義初言終嘉上羽特明之曰不可亂也
䷵
歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而
[004-41a]
萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位
不當也无攸利柔乗剛也
漸巽為女艮為歸女自外歸内歸于下止之家如民
下取女之事歸妹兑為女震為歸女自下歸上歸于
上動之主如君上取女之事人人以天地為一家而大
義尤主于君上君上而歸妹以天氣則下交以地氣
則上交萬物如之何不興歸妹卦體震長男有天交
于地之始義兑少女有地交于天之終義其在六爻
[004-41b]
坤乾交于上下坎離交于南北震兑交于東西象天
地之交出震見離説兑勞坎象萬物之興天地不交
而萬物不興故歸妹為天地之大義但以人道言少
女歸而配匹之事由此終長男動而生育之事由此
始故歸妹又為人之終始説以動所歸妹又以主爻
之説言妹柔説既失其正用動尤易于征征謂不待
男而自行居三之位而征以三之説為動近不相得
上又非應其何所歸征凶之象二剛而三為之乗卽
[004-42a]
无征之凶必有乘之害无攸利之象漸四正三下之
四自外歸之曰吉曰利貞歸妹之三不正四不為下
三向外以征曰凶曰无攸利皆即主爻以致敎戒之
辭
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝楊馮俞氏等以/歸妹為兄嫁妹
之象説易至/此謬之甚矣
澤上有雷澤從雷動澤為女雷為男便是下歸上女
歸男之象故為歸妹君子以永終知敝長女從長男
[004-42b]
為恒之乆何不終之有少男下少女為咸之吉何敝
之有惟以下女歸上男以説女歸動男上有易動之
失下有易説之失其終易隙君子是以圖永其終其
敝易乘君子是以當知其敝終且敝兑澤毁折之象
且知震雷恐懼之象
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也娣女弟/徒禮切
五歸二曰其君君行恒以娣媵則初與三皆當媵二
[004-43a]
而為娣二歸五初惟二所左右從以歸五歸妹以娣
之象初本毁體附于震足跛象承二而行能履之象
以跛自處以正承二征則必為良娣之袂征吉之象
恒夫婦之乆道娣之媵君止于其分亦恒理也象故
曰以恒承二在初能使初承在二象故言吉而曰相
承
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
二妹君為三所乘任三有説而不輕于動與五正應
[004-43b]
惟五所歸而不自為主初跛履中行在二以承嫡行
二眇視離目不全以待男明二如有明坎即有滅匪
貞非利二深隠澤中一毫説意不形于動是之謂幽
是之謂貞而无不利利幽人之貞之象初以承二為
恒二以承五為常但以説動媵妾之正非君后之正
二體隂而性陽質柔而德剛初非三説所變象故明
曰未變常
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也天文/有須
[004-44a]
女四星須/賤妾之稱
三四近而不相交三上敵而不相歸亦如初之娣二
為當今為雜撰坎離之爻説一失動成陷娣一失夷
為須歸妹以須之象雜坎陷而无反雜離麗而有反
反以麗二便亦能為初承反歸以娣之象三須无反
且恐不可娣二以進御于五象故明未當
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
遲直利切待也又欲速而以彼為/緩曰遲使彼徐行以待此亦曰遲
[004-44b]
五言帝四上近爻上士四諸侯諸侯下取歸亦必君
從亦以娣二君既以歸五初娣原非其偶无與為期
故愆歸妹愆期之象以時又方歸坎而未出震為遲
有期之人自有歸之時遲歸有時之象帝有天下侯
有國國君夫人亦不啻后之重如二五之中有以貴
其行則行无以貴其行則不行象故表四之志特明
其有待而行
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾朢吉
[004-45a]
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也袂彌弊/切袖也
五以柔中尊履帝位與二正應期无可愆當春之仲
時无可遲上動下説自下歸上帝乙歸妹之象方歸
曰妹已歸曰君君行則娣從可知五之歸二惟以婦
德為貴不以婦容為貴二之歸五非以承上為良更
以逮下為良五以中相取二以正遜初以反優三如
損其在已而飾其在娣其君之袂不如其娣之袂良
[004-45b]
之象震兑之中坎離之交東西相望五虚已歸二男
之教理于外陽之輝出于震日之光昱于晝二偕娣
進五女之敎理于内隂之美見于兑月之華昱于夜
月幾朢之象帝乙歸妹如是何得如之故吉五二之
位皆在中匪以説動有貴其歸象故曰其位在中以貴
行
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
承虚筐也筐去羊切方曰/筐刲苦圭切
[004-46a]
士女相歸女有承筐之禮士有刲羊之禮震筐在上
三承之以柔虚无實之象兑羊在三上刲之以反歸
无血之象无實之筐不可承无血之羊不可刲无攸
利之象四以初為應爻不動于説上以三為應爻動
于説矣女反有歸士動二行四志无失上實不存象
故明其為虚筐漸曰女歸如民家娶婦事四婦三夫
五父二母上老初少惟民一夫一婦得一巽正之婦
夫婦和父母順老安少懷賢德著于家風俗善于國
[004-46b]
如是而止于巽下豈无于磐之安故女歸之吉歸于
四歸妹曰其君如帝室納后事二后五帝初與三近
君皆媵二之娣四與上近帝四如國中未妻之侯上
如國中未婦之士惟帝有君有娣如君有貞娣无良
以説為動帝心惑后寵移賤妨貴妾奪嫡終何由永
敝何由知如是而動于説上是為杌
之國故征凶
之戒嚴于三漸以三四兩爻盡邦國男女夫婦之變
五莫勝邇正婦軌二衎衎黙喻征夫上為儀逺樹夫
[004-47a]
刑初有言憂危孕婦以剛中在五上下亦皆正進之
故歸妹以五二兩爻明帝后匹配之交初以敵四而
不相歸三以敵上而不相歸非其合為女娣媵二以
歸五初三皆无所終之故漸三四交已成之夫婦以
雜坎為征為冦歸妹三四不交非敵之配偶以雜坎
為須為愆漸三復四順方不亂其為男女歸妹三反
四遲亦各自正其婚姻漸初小子有義以居止巽之
始歸妹上士乃无實以居説動之終此二卦反對互𤼵
[004-47b]
之義
像象管見卷四上
[004-48a]
欽定四庫全書
像象管見卷四下
明 錢一本 撰
䷶
豐亨王假之勿憂冝日中彖曰豐大也明以動故豐王
假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則昃月盈
則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎豐/芳
忠切豆之豐滿者一/曰器名假庚白切
[004-48b]
豐大明在内動在外主明用動日以震東生明明以
出震成大故豐豐亨王假之明動二主不當相應之
位中爻雜撰巽兑明不照于天下明斯小矣豐何以
亨五中天之位與二以中相尚以動之中來明之中
而成大明于中天王假之之象勿憂五以震體處豐
何得无憂然徒憂无益只在假通二明常有中天之
大合天下而无不照是乃五之所宜他何用憂王有
假日中有宜豐是以亨彖又𤼵明盈虚消息之理以
[004-49a]
示宜日中之道日之為言照也曰中之為言常照也
故日方進于中斯謂之宜若已進于中便不謂之宜
日纔中撰為兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消
息之象月纔盈撰為兑毁食又至矣此一月之盈虚
而有消息之象天地盈虚无不與時消息而况于人
豈可獨昧此與時消息之理况于鬼神又豈不日著
此與時消息之理處豐而知日中之宜又遽知昃食
之消息无時而无震之恐懼修省如是其有憂乃可
[004-49b]
以言勿憂于王假之之道為庶幾而豐常不失其亨
亨此
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷電皆至電光𤼵于内雷聲震于外電迅大雷亦迅
大豐象折獄是非曲直欲得其情非電无折致刑輕
重大小欲當罪非雷无致雷至而電不至刑可致无
以折獄電至而雷不至獄可折无以致刑
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
[004-50a]
災也
豐之明主雖在二然初者二之首麗之爻惟四動可
以配初明而成大初四應爻遇其配主之象十日為
旬二麗初日出之陽初遇四動主之合初于動主得
合日旦之體在初出震之用在初雖與二相須遍及
十日惟有動而生二之明别不豐而為二之蔀雖旬
无咎之象往是翼二進五成五中天之章五豈不加
尊尚往有尚之象一月三旬積旬成月初二相麗象
[004-50b]
上句十日然旬亦十之盈數故言雖以示不可過之
意過乎初二巽兑雜撰昃食隨至象故明曰過旬災
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有
孚𤼵若信以𤼵志也蔀蒲户切又薄口切草名斗當口/切斗為帝車運乎中天豐之斗以
五為/象
初日出之陽无蔀二日中之光與四雜撰成巽巽為
隂木為髙長所大者不過如蔀草之蓊蘙然豐其蔀
之象二明既蔽五章不成雖在日中大明之照不顯
[004-51a]
斗燦之光僅存日中見斗之象二以巽蔽五以兑
毁以已昏昏安能使五昭昭徃得疑疾之象然二
五皆虚中之體二四本明動之合所志原无不相
信者匪孚故蔀有孚明動之正體既顯巽兑之撰
體自隠何蔀不𤼵𤼵則明相合志相信何疑何疾
吉象故曰信以𤼵志
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛
不可大事也折其右肱終不可用也沬音昧如涎沬/濡沬流沬乃細
[004-51b]
雨不成水之/意肱古𢎞切
二四雜巽巽隂髙長大為蔽日之深莽曰豐蔀三
五雜兑兑澤瀰漫大為浴日之巨浸曰豐沛豐蔀
五存小燦之明于日中為見斗豐沛上飛㣲濛之
雨于日中為見沬震左兑右三以兑横于二前象
右肱兑有毁象折三肱折于右四動善于左二麗
三以為明三合四而上徃將至動終而无不明无
咎豐尚大大事如日之晅如雷雨之作豐沛見沬
[004-52a]
既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事從兹
已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右
肱用左肱廢日且西沈无能東出象故明終不可
用
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位
不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
豐蔀見斗四與二同二失其明四失其動五斗之
見四致之矣初與四正動之主稱配四遇初非正
[004-52b]
明之主下二一等稱夷四得合初初麗二尚往于
下四襄五來章于上吉四與二不當明動正應之
位象故特言其位不當二明既蔀五章何來四若
幽之象故特言其幽不明遇初劈初便為東方之
明進于中天自明无不照而動无不善五章以四
遇而行象故言吉而明之曰行
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
五日中之位二四雜撰成蔀五為假之于正尚四之
[004-53a]
動以為動尚二之明以為明明動合而章皆五中天
之章來章之象旅二即三止以為次懐五明以為資
豐五履四動而有慶孚二明而有譽如是真可以言
勿憂矣有慶譽吉之象譽因于慶象故明有慶
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也闃虚入/聲寂靜
意从門狊狊/犬視扄鵙切
豐至上為豐大之極以處昃日之終務窮極之動動
[004-53b]
不足以生明動愈髙廣明愈暗塞豐其屋蔀其家之
象二明主象上之有家既以巽蔀三應爻象上之有
戸又以兑闔户闔則内不可出外不可入從外闚之
明蔽于内上非夷主之遇之人從内闚之動窮于外
上非配主之遇之人當炎炎隆隆之候俄而羣動頓
息聲響俱寂闚其戸闃其无人之象至于三嵗巽隂
之蔀不撤兑闔之户不闢終于无人可覿凶上天爻
為昃日邊際以動體合飛體驕心盈氣猶騖于髙翔
[004-54a]
象故曰天際翔四初兩剛有遇五二兩柔能來上柔
三剛稱應爻而曰无人曰不覿非三故為絶之乃上
以柔暗自髙獨于三為不遇獨于三不能來真所謂
自暴而自棄矣象故曰自藏
䷷
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止
而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉旅力/舉切
衆也衆出則旅寓故凡客于外者皆/為旅又葆旅葆菜也野生故曰旅
[004-54b]
離明在下震以動尚之于上為豐離明在上艮以止
麗之于下為旅卦體上明下止明旅主止旅人豐五
來二則亨以五動于明上故言尚大旅二麗五則亨
以二止于明下故雖亨言小五柔得中乎外卦原于
内卦艮止之剛无所不順能以下之艮止麗上之離
明則雖一寄寓間而于正道俱无所失是為旅貞而
无不吉難處者旅之時難盡者旅之義或以旅興或
以旅喪所闗甚大彖所以深贊其時義之大也
[004-55a]
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
凡入而舉火于内者居家之人止而舉火于外者旅
寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑
而不留獄明如火慎如山君子所以用刑山有火留
則延燒獄有罪人留則淹繫君子所以不留獄
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也瑣悉/果切
旅之初即豐之上豐上不克來二之章動而上翔極
其窮大旅初不克麗五之明止而下墜不勝猥細旅
[004-55b]
瑣瑣之象所止所斯斧析止之所初之自有以瑣瑣
不勝四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚
次之殃從上而降必及于初无取非災取災之象旅
初就无麗明之志身未必窮而志先窮初之災志窮
取之象故明曰志窮災
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也次七四切从二俗作次非/凡師再宿為信過信為次
三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上
[004-56a]
入于五明遂有所麗懐其資之象二有即有懐初于
二亦且守如閽寺得童僕之象旅言貞貞此瑣瑣之
旅不貞為尤二貞要譽命之終而終于无喪象故明
其終无尤
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
三五明止不相當雜撰兑毁正明不麗燥火為焚旅
焚其次之象止主如是二且无即初又何依喪其童
[004-56b]
僕之象以貞則危窮與初同三焚延及二初象故曰
亦以傷上麗不能下為與矣主義不立初弗為僕象
故曰以旅與下其義喪
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位
也得其資斧心未快也處上聲居定居處暫止而已司/馬君實曰利劍在手不敢飲酒
五中能順下剛之麗四未得五中順之位能為旅人
暫止之所无能為旅人即安之次旅于處之象四亦
離牛有順體雜撰而為究躁之爻則剛鋭犀利如巽
[004-57a]
工所持之斧得其資斧之象于初有斯未能拯人之
窮且恐益人之災我心不快之象四位未得心已一
體旅人為我但以剛為斧即善操恐銛不可犯而鋒
不可嬰一失所傷必多殊不似五雉之中順象故直
明四心之未快
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
豐五來章章在二惟五能來旅五射雉雉在五惟二
所射三以止麗明主爻剛直如矢雜巽撰入則止體
[004-57b]
亡而麗體成一矢亡之象五以明為旅舍惟人所止
如懸雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻
之有巽兑巽如上之順下而伸命兑如下之説上而
有譽譽未易得命未易行五合譽命而兼得合譽命
以永終終以譽命之象明在上麗在下合止三爻而
俱上逮于五明象故言上逮四不快五終譽明在我不
明在人以斧斯之則窮予之雉而惟其所射則麗如
諺所謂順不明人是為得中順剛之㫖
[004-58a]
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也鳥在穴曰窠/在木上曰巢
柔中順剛惟五四上皆剛而上尤亢四言處猶能為
人所寓上言巢止可為鳥所憑上加離火兑毁之上
鳥焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上
以有所麗而笑後乎焚巢兑口向上以无所麗而號
咷旅人先笑後號咷之象離三爻皆牛順于剛止之
上皆平地止之易地原无不在離之順德以焚蕩然
[004-58b]
四斧猶言得上牛乃盡喪凶上以剛亢出柔中之上
于順義為反象故曰以旅在上其義焚旅終喪牛任
人之有笑號休戚不闗其心漠然付之罔聞象故曰
終莫之聞豐明以動動而明配主夷主遇豐有常照
之日旅明順止止麗明一矢亡旅有命中之雉豐四
動體動于明上兩主有遇方為行明動不相遇便蔀
旅三止體止于明下一矢无亡是終止止明不相麗
便焚豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止
[004-59a]
動之明主在内是為豐家蔀則内无所歸縱以為居
闃其无人奚啻鬼幽止之明主在外是為旅次焚則
外无所往縱有所往无一為僕有同孤鳥反覆豐旅
之義随動随止明與不明可以審所自處矣
䷸
巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎
中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
巽以一柔入于二剛之下而剛能令之在天象風常
[004-59b]
以長養之令鼓舞萬物在君象命常以長養之令鼓
舞萬民重巽卦上下以順相入一命方入于前再命
又入于後重復申戒則柔順而入人也易故曰重巽
以申命巽五極其中正以二之剛中巽五之中正胥
天下而入于中胥天下而入于正剛巽之志如是亨
可知故曰剛巽乎中正而志行初順二而入四順五
而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往
不順故利有攸往見五則利故利見大人
[004-60a]
象曰随風巽君子以申命行事
随風前後相從而至于物无所不順于物无所不入
巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之
命申命申之于未行之先行事行之于既申之後即
命即事即申即行相随順入是為君子之随風是為
君子之巽
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人貞志
治也
[004-60b]
五申命之主初去五逺以隂巽不果小民居申命之
初承二為進敵四為退疑而未定進退之象兑以秋
肅為武四者以巽撰兌之爻象武人四田有獲能齊
一民志以胥巽于五中象武人之貞初有四之武有
四之貞遂能果决上進以從五惟大人中正之命是
順是巽則利利武人之貞之象進退志在二五之令
象故言疑武貞志方受五之庚象故言治
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
[004-61a]
中也
古人皆席地坐惟尊者坐于牀五主申命二為行以
致于民爻剛位柔避去尊位弗居使初民儼然知有
五位之居尊五命之當順巽在牀下之象四雜撰兑
離之爻兑為巫如祭禮之有祝祝以孝上告離為史
如祭禮之有嘏嘏以慈下告二四同功用史紛若多
方傳上意以告于初民用巫紛若多方傳下情以告
于五上巽牀如是剛无不行之志吉命自五申天下
[004-61b]
之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其
中而可使天下之民皆无不中象故言得中
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
巽以柔順剛三剛四柔近不相得以剛巽柔不可非
四无以巽五不巽不可既巽又違既違又巽是以吝
巽上窮三與之合象故明志窮
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
以一柔居四剛之中不能无悔得正故亡初言武四
[004-62a]
言田田即治兵講武之事四以主巽先初以兑合二
以離合三皆田象主初而有武貞之利合二而成史
巫之用合三而无頻吝之窮齊之一之區之别之悉
獲以歸五獲三品之象五先後有庚四三品悉獲非
四之田五庚亦不獨成象故明有功
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
五居巽之正中以中為貞貞是執此所申之命堅如
[004-62b]
金石行此所申之命信如四時故吉而悔亡且于上
下无所不利无初未能不令而從初有進退之象有
終終无令而不從剛中志行之象五以巽臨兑自東
南之長養要兑説之西成民志无不説无不庚以五
為之先從五下視内有三日之庚以五為之後從初
上視内有三日之庚先之以三日之庚後之以三日
之庚民心罔中若為徹底從新鑄造一過而无不合
歸于五中故貞既吉而庚又吉凡言先後三日即六
[004-63a]
日日之干十支十二相錯為六十其間甲之曰六庚
之日六巽五變即蠱蠱事之壞事物始必飭終必蠱
先甲後甲以中爻震木為象震之出日之甲春之始
反終而原其始所以飭蠱蠱五變即巽巽事之權事
物過中必有庚先庚後庚以中爻兑金為象兑之説
日之庚秋之中裁其過以歸于中所以制巽此蠱巽
相通甲庚取象之别蠱之甲言于卦合上下而共有
事巽之庚言于爻申命行事之主獨在五也
[004-63b]
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
巽上亦曰牀下二巽于五前上巽于五後以剛居柔
皆有避五弗居之象然二在牀下得巽之中上在牀
下窮于无入窮則遂宜有所㫁制四撰離兑于中爻
從初視之則武從五視之則庚自二用之則為史巫
自上得之則為資斧巽究躁越五之中反四之順故
四獲而上喪喪則過中失正何所㫁制既无以巽乎
[004-64a]
君而入乎民且无以審其退而善其處其巽愈卑其
身愈危止存得一個傴僂之軀視三之窮尤甚貞凶
之象以上為正凶之道象故曰正乎凶
䷹
兑亨利貞彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順
乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其
死説之大民勸矣哉兑杜外切先西/薦切難乃旦切
兑説也是不言之説人心義理之説不在言語口
[004-64b]
舌故説去言為兑而兑所以為説兑巽反體巽體
柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨
主柔小言亨而以能順九五之剛為利往為利見
三柔居于兑中不當兑亨主剛大言亨而以能正
六三之柔為利貞夫子𤼵彖推明兑之所以為説
在于剛中而柔外剛中自二以合五柔外為上不
為三説以利貞非但不為三來且更光于上引説
如是以上則順乎天以下則應乎人有事而為民
[004-65a]
先之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死
使民自勸于説而不自知與勸民而説不同説言
乎兑豈不甚大上天爻上有説順天之象三人爻
下有説應人之象兑為毁折為附決説以行之以
三言民毁折于中忘勞之象以上言民附決于外
忘死之象
象曰麗澤兑君子以朋友講習
麗澤兩澤相麗互相滋益兑象君子以朋友講習以
[004-65b]
同方之朋合志之友相為講其所未明習其所未熟
其互相滋益為何如是為君子麗澤之兑震兼恐懼
修省修省又為恐懼之實兑兼講習習又為講之實
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
初四應爻同徳相求調之成聲以和為説吉三内説
之主雜巽撰入剥在上不在下初行進亦无疑于入
小人之説象故言行未疑
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
[004-66a]
二五剛中合志以孚成説已无不吉與三相近自守
不失亦不為入悔是以亡象故明信志
六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也
兑以剛中柔外為正三以柔居中以巽上入合上為
來无能為以柔順剛之説而但為援剛入柔之説左
右逢迎説不以道君子寧為其所説凶剛中説主在
五三獨不如二之孚象故特明其位曰不當
九四商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也商度/也猶
[004-66b]
商賈之商又金行之聲曰商傷也其氣遒勁/凋落萬物與商不同商介畫也又側畔也
四三以近相説而有入初未疑四已疑二信志四有
惑志商兑未寧之象四剛正以三為介柔疾不累斯
剛正无傷以已既瘳未寧之疾以五亦免于剥之厲
其交慶而説為何如介疾有喜之象喜在四慶在五
象故明有慶
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
四切近乎三曰疾五視三以一柔巽伏于中將決裂
[004-67a]
四剛説體而從中以變曰剥四正有介之象五二以
中成孚如中孚之孚三固將剥而入之五若欲化而
孚之孚于剥之象但兌五説體與履五健體不同履
五健恐其和之難危在夬兑五説不覺其入之易危
在孚有厲之象兑中有剥于四五皆易入而正位如
五足以當之決不為所入也象故明位正當
上六引兑象曰上六引兑未光也
三來兑來上而下以剥剛中之説有胥相陷溺之非
[004-67b]
上引兑引三而上以為柔外之説有拯援拔起之意
但以柔口為引與四剛正之介不同四介足為五喜
上引未為五光象故明未光巽東南生物之氣雖生
尚宜有庚中爻雜撰為兑兑見巽中于上下皆有所
庚撰之是兑正秋成物之氣既成不宜有剥中爻雜
撰為巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一
柔入二剛之下順而承皆助剛之柔四獲初不特二
柔相巽以順剛二三兩剛在四初之間无不上巽乎
[004-68a]
中正象故獨明四之功兑以一柔見二剛之上逆而
乗皆剥剛之柔三來上不特二柔相説而不知有剛
五四兩剛在上三之間且將剥變而為柔象故獨凶
三之來兑反巽為長至五而庚即兑之成巽反兑為
消至五而剥即巽之入巽以四初二柔為民四剛皆
君以君巽于民上而惟民情是順是以一申再申而
无不入此巽之所以為入兑以三上二柔為民四剛
皆君以君下于民下而惟民意是説是以忘勞忘死
[004-68b]
而无不説此兑之所以為説是為二卦反對互𤼵之
義
䷺
渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮
柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川
乗木有功也
渙亨在二四同功二來險中不出則窮以同功風散
主爻遂有震起而无坎陷曰不窮四柔得位乎外惟
[004-69a]
剛中之五是同而非險陷兩柔之與同五有二四同
功之用何險不為流散渙所以亨艮門闕雜撰于巽
隠坎幽之中為王廟二來于内四同于外二四合内
外以為之相五剛實有孚乃穆穆以主于中王假有
廟之象坎固大川巽則順木以順涉險即險成順豈
无利渉之功利渉大川之象假廟巽徳上入風運于
无形渉川巽木下行險散于有象皆亨之道而匪貞
不固利貞之象
[004-69b]
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
雷水為解解為雨風行水上為渙渙次兑後水遇兑
秋以後曰始涸曰始冰曰水澤腹堅皆凝結之義至
東南巽風行于其上則无不融液泮釋而成流散之
波文渙象先王以享于帝立廟上帝之于萬物如水
之原原本本惟一長養之風一行遂流散為萬而至
于不可窮先王深于渙配得上帝來故帝以渙享祖
考之于子孫如水之原原本本惟一長養之風一行亦流散
[004-70a]
為萬而至于不可窮先王深于渙對得祖考來故廟以渙立
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
渙初不言渙坎之底川之淵風流波靡險難結塞正
在初也前有震為壯馬初用壯馬以拯有上入无下
陷何險不出吉四巽順主爻初與正應象故明其順
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也机居履切/几人所凭
坐通/作机
机尊者所憑以四得位于五前為象二來坎中孰使
[004-70b]
之來若是五遣之使來以解散天下之險難也二報
命稍緩寧无即緩成陷之悔二四同功坎以震出四
如疾風之吹二如急流之奔五憑四為机二因机為
奔速返上同之列還貽一人之安悔是以亡四願上
同二正得之象故明得願
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以為羣三
何所措其躬羣四不可乗二不可以下則俯身以屈
[004-71a]
于二二奔與奔以上則委身以順于四四同為同渙
如三以風則不能靡以波則不能流何悔之有渙其
躬无悔之象三不以内險為安象故明其志在外
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
光大也
二奔机合初與三而俱上于四四有上同无下眤天
下无一非其羣天下无一為其羣渙其羣元吉之象
渙為水之散丘為山之聚舉天下之人无一而為四
[004-71b]
之羣惟欲合天下之人无一不以五為同不見四之
有羣惟成五之有丘渙有丘之象坎三爻在下為心
巽深入故又言所思四第不係之為羣未嘗不慮以
下人以誠心必開以衆思必集如有隠伏一謀憂病
一籌亦必有颺而无閼有詢而无鄙匪夷所思之象
象故特明其光大
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
號戸/報切
[004-72a]
四渙曰羣上渙曰血所渙者險體五渙曰汗坎為心
五二通為一心即心為號即號為心凡大命令之下
大政事之布大財用之𤼵以散則為和風以潤則為
甘雨如人之汗從心而液遍一身之皮毛爪甲无不
霑透渙汗其大號之象又曰渙王居四羣渙而尊事
一人之業顯五號渙而恭已南面之理得五王之正
位位在徳元五以為居夫何為哉惟見王之尊居端
拱而與天下共補險陷之過渙王居无咎之象象曰
[004-72b]
王居无咎正位與彖王乃在中正相𤼵
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
全坎皆為血卦獨言于上三是柔險乗剛之爻上是
成功不居之時有如以應係三三固欲出而外上固
欲入而内安得无血去逖出去不復來逖不復近出
不復入于其坎血逺而又逺何咎之有上四皆渙五
之佐四有髙世之功上當風散之成惟有去與逖出
不涉險害為善補過象故明逺害
[004-73a]
䷜
節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不
可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節
而四時成節以制度不傷財不害民
節亨主五言亨坎剛兑柔分以為節而五剛尤為得
中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑為止坎
嘗不失其流五得中非其一于流而无止又非一于
止而无流所為節而止者柔險所為通而流者剛中
[004-73b]
是以亨纔過中即失正出乎五入乎上兩柔相敵而
止苦節之象有止无流但能以澤止窒人險陷之意
无能以坎通導人泉流之機節道遂窮不可貞之象
夫子𤼵彖推明節是行險之道人心險于山川易縱
難節非説无以行險非當位无以節非中正无以通
五當節之尊位既中又正无乎不節无乎不通故有
亨之道卦體出震説兑勞坎成艮天地節而四時成
之象五中正節以制度節在上説在下不傷財不害
[004-74a]
民之象
象曰澤上有水節君子以制數度議德行數色句切/度徒故切
風行水上風乗水水受風氣有所散而无壅滯川谷
通焉為渙澤上有水水滙澤澤納水氣有所節而不
散越藪澤鍾焉為節君子以制數度多寡有數而不
敢淆隆殺有度而不敢紊議德行内檢其心而有可
存之德外檢其身而有可徴之行數度徳行皆流水
之象以制以議皆澤有限止之象
[004-74b]
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也戸侯古/切䕶也
半門曰户又外曰門内曰戸又民居曰户/庭謂門户外閒曠之地无室閭之處
兑三爻皆以説節止上險而三為説主九居節初非
特不恃口舌以為功更先慎其言語以自防二列初
前為戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三
緘而宻之又密不出戸庭之象習坎重險渙變上一
畫為巽象散坎上出之險節變下一畫為兑象止坎
下流之險渙上逖出于坎之險害自逺无咎節初不
[004-75a]
出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行險
之危而尚口之易一或不慎不密豈惟无以節險抑
恐險禍立至故以極其慎密為不出非一一于閉塞
為不出象故明曰知通塞
九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也説文雙/扉曰門
初以二為戸庭庭在户内初方下四又柔險之爻閉
户適當其可二以三為門庭庭在門外二已上五又
得中之剛出門正惟其時今五固中正以通二固敵
[004-75b]
應不出以説應之爻而不出不勝其畏險以撰震之
爻而不出何時為善動于已一例閉塞于五亦若不
許其通流如之何其无失凶當通之時極塞之道將
止其泛溢之險并窒其通流之源象故曰失時極
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
四安五甘原无不節初二不出亦无所言三上應爻
上言苦便是不節若之象三有口便是則嗟若之象
不節而嗟本真懇之説以形痛惜之悼聲四安五甘
[004-76a]
自不以三之嗟為咎上苦而悔又誰以三之嗟為咎
象故曰又誰咎
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
四居剛柔分節之間固无俟初之出戸亦不待三之
有嗟自能安意下受而為澤之止以説上行而承坎
之通安節亨之象中正之通在五四以近上承不以
徒止為功更以通行為道象故明曰承上道也
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
[004-76b]
四安已无勉强五甘益進于中二門无所容其出三
口无所容其嗟甘由于衷節以其中甘節吉之象往
謂通之以節天下節在已甘在已節在天下甘在天
下能使坎流合為澤止而无泛溢之險又使澤止通
為坎流而无壅閼之虞剛柔分節上下合德人人説
而尚之往有尚之象居節尊位而又有節中徳象故
曰居位中
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
[004-77a]
上以流水之體居澤口之上乃易流之處非能節之
處以與嗟若之爻主正應雖欲不節而不可得无四
之承故无四之安无五之中故无五之甘苦節之象
以貞則凶能止而不能通以悔則亡與不節者為逺
貞凶悔亡之象苦節不可貞彖以處人言不可使之
有苦纔苦于人將必有不堪苦節貞凶爻以自處言
不可自以為苦纔苦于已亦必有難乆貞凶小人斯
濫塹中悔亡君子固窮路上渙風散主爻在四初拯
[004-77b]
二奔三躬皆以從四節澤止主爻在三四安五甘上
苦皆以受三渙之三在二四同功之間上交下交皆
以禮曰躬節之四在剛柔分節之間上順下受皆以
道曰安渙五汗險體洽為暢四肢之液節五通險體
䟽為放四海之原渙上逖出居功難寵利无非害血
恐即渙即險之故節初不出放言易口舌无非亂階
恐即節即險之故此二卦反對互𤼵之義
䷼
[004-78a]
中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得
中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川
乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也孚从爪从子如/鳥抱子之象蓋
中所抱者/實有物也
中孚二柔在内説主巽主近不相得何以孚惟二得
剛説之中惟五得剛巽之中二説而五巽兩柔在内
遂无不孚兩柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化
邦豚魚吉孚主在五如風四以巽魚之體雜震撰動
[004-78b]
與三俱動于五下惟五意所向先風為應孚如是更
有何失豚魚吉之象利渉大川四幾望巽順之木三
得敵震蕩之川三以大川之體雜更撰止與四俱止
于五下風波既夷木川兩虚惟五所舟何渉不利利
涉大川之象五二皆有剛中之貞二貞已順乎人五
貞更應乎天人有其貞无不利矣是為中孚之利貞
姤初象魚又象豕二物中孚豚魚一物豚魚生大澤
中毎作随風為向舟人稱為風信風之南北未形魚
[004-79a]
之向悖先應人之有信豈其反出豚魚下彖故明曰
豚魚吉信及豚魚風澤相遭起風作浪皆心之敵風
恬浪靜木為順木川為澄川此人心寂感一致之虚
體又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乗木舟
虚下説人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚
如是成矣貞矣彖故明曰中孚以利貞乃應乎天
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
坎流水風行其上散而流渙之象澤止水其上有風
[004-79b]
寂而感虚而通中孚之象君子以議獄緩死獄與死
兑秋之肅殺議與緩巽風之長養獄曰議求入中之
出而况其未入死曰緩求死中之生而况其未死心
術隠㣲中絶无一毫殺根即對獄死之人盎然生意
之流形此所以為澤上之風而為君子之中孚
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也燕𤣥鳥/也杜秋
燕已/如客
虞屯山虞中孚澤虞一名固澤鳥時常在澤象主
[004-80a]
守之官中孚兩柔在内成敵下和二上攣五然後孚
初四應爻有應无敵四以巽來初以説應只守其在
初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春𤣥鳥至
仲秋𤣥鳥歸五化邦之主初歸燕之時初承二應四
二鳴亦鳴四上亦上豈曰无他但惟攣五實不颺去
有他不燕之象説志在初非如三四之有變動必待
化而後孚象故特明其未變
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
[004-80b]
其子和之中心願也鶴陽鳥而遊于隂禀金氣依火精/以生十二時鳴禽經鶴為露禽八
月白露降鶴即鳴而相警和胡卧切好如字爵依人鳥/亦屬陽一名家賔知更馮云燕爵皆飛鳥象靡文彼切
披靡也/順也
鶴陽鳥性愛隂感秋而鳴其鳴中律二澤之中隂之
位當正秋時動説意于成物之候撰善鳴于隂澤之
中鳴鶴在隂之象二鳴三四兩爻一體震動上下賡
鳴其子和之之象好爵謂五二五合中无分吾我故
好爵在五而謂之我靡如從風而靡之靡五入人如
[004-81a]
風故稱靡鶴子鳴和爾我随風一體上巽相随順入
于五中説之至更入之深何得如之我有好爵吾與
爾靡之之象三中心原願上應四中心原願下入二
為鳴随叩随動随觸随𤼵不期其和而自无不和象
故明曰中心願
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當
也
四柔巽主爻三柔説主爻以柔遇柔近不相得得敵
[004-81b]
之象中爻雜撰震艮震行則進而上艮止又退而却
或鼓或罷之象中心无主兑口无常震行則懼而泣
艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敵如是何以
攣五而成孚皆以位不中正説與巽不相當致此象
故明位不當
六四月幾朢馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也絶古/作
从系从刀从/卩从色非
月无光受日為光隂匪孚從陽為孚四隂魄之體見
[004-82a]
于兑明已生于西撰為震遂將出于東幾與剛中之
五對朢得來月幾朢之象四三以類相持如馬相匹
四已幾于朢五寧又復與類行四巽順而下入三説
應而上行馬匹亡之象如是安有不孚于五之咎兩
柔以類為匹類先從四而絶敵必自三而解有不上
五而成孚无之象故明絶類上也
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
三四在内成敵五二以中為孚柔説未孚剛説而和
[004-82b]
鳴以動則孚柔巽未孚剛巽而篤實以止則孚剛中
交孚上維下繫若固結之而不可解是為有孚攣如
而化成一邦人得寡過之象剛巽中正之位在五五
巽二説正為相當二柔在内安得不孚象故明位正
當
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
凡鳥羽髙飛皆曰翰巽為鷄鷄鳴必振動其羽故記
以鷄為翰音上以巽鷄之體居天爻之上翰音登于天
[004-83a]
之象二鳴闇于内剛得中之嗚與三四聫為一體而
成動有倡必和之鳴上音的于外剛不得中之鳴與
三四不克聫為一體而成動雖倡无和之音二即在
隂无禦于逺上即登天无應于邇以此為貞上无以
入三三无以應上必失之道貞凶之象子和之鳴夜
半之雷聲有通于无聲者在登天之音外颺之風聲
縱髙逺有聞徒聲耳且恐如風散之不崇朝象故明
曰何可長
[004-83b]
䷽
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也
柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事
也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆
而下順也
小過亨彖明小者過而亨以柔小言如二之遇妣遇
臣如五之弋穴是以亨以剛大言處三而為之防處
[004-84a]
四而為之遇與時偕行不失其正是以利貞可小事
以二五得中不可大事以三四失位不中二剛鳥身
四柔鳥翼飛兼震鳴飛鳥遺之音之象遺音謂何上
兩柔乗于剛上為逆下兩柔承于剛下為順以剛大
兩爻言不宜為四之上動但宜為三之下止以柔小
四爻言不宜為五上之上逆但宜為二初之下順皆
不宜上宜下之象如是小不逆大而順于大而大不
失其為大柔不逆剛而順于剛而剛不失其為剛是
[004-84b]
以大吉
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
雷在天上雷聲震動于天上為大壯山上有雷雷聲
震動于山上為小過行喪用皆艮躬之所不能无恭
哀儉出于迅𤼵之動機而非有所矯為雷過恭過哀
過儉出于篤實之真心而自不能已為山上之雷是
為君子之小過
[004-85a]
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
小過有飛鳥之象宜下而順首在初止而无飛亦首
在初初四應爻四動初飛起為飛鳥有不勝其越分
陵上侵陽犯剛之狀飛鳥以凶之象凡師能左右之
曰以初飛三四將為所以不以者也剛大失位不中
小以大大不可如何柔以剛剛不可如何象故明不
可如何
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
[004-85b]
其君臣不可過也
三四以剛大尊居二上三如父故四稱祖二以止撰
巽順乎三四之下對祖稱妣對君稱臣就二之不宜
上而言四不中二中二中勝過四之不中謂之過祖
以二之中撰四之不中謂之遇妣是為過而弗過之
象就二之宜下而言三剛二柔謂之不及其君以二
順三謂之遇其臣又為過而弗過之象二柔得中有
此二義是以无咎全卦是過二止三下獨象不及為
[004-86a]
人臣子而有過君之心便是亂賊之萌初以上戕皆
所必至象特明臣不可過嚴矣
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
防符方/切隄也
三下體止主弗過言二不及君雖稱弗過亦當定主
二上如山之峙而有防防則下三爻一體俱止二臣
无失初鳥何飛初不為飛上亦將不獨飛如失其止
主合五撰兑唯喏于中為從外殺為戕止失于内動
[004-86b]
毁于外離之之凶恐不獨在上且及于三或戕之凶
之象象言凶而謂之如何初不可如何大无如小何
三如何小如大何也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也往厲必戒終不可長也
四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四
皆稱弗過三于二特止君臣之分為防之四于二僅
聫祖妣之交為遇之四之无咎亦以此矣四如下无
[004-87a]
遇而上有往上三爻一體俱動五穴无弋上鳥迅飛
上既為飛初亦安能不飛以之凶遂不可如何往厲
必戒之象雖勿為往而惟有遇然過祖之妣終非婦
順之正永以為貞貞非所貞如之何其可用勿用永
貞之象必戒勿用震體迅決亦兑口在前若為教示
之辭三四皆失位而四更在五下象故特明其位不
當三防四遇亦皆宜下三從或戕四往必戒亦皆不
宜上大過二得初老夫女妻无不利五得上老婦士
[004-87b]
夫可醜小過四二之遇祖則老夫妣則老婦矧又為
過祖之妣豈夫婦可恒之正象故明終不可長
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不
雨已上也
五繫小畜之彖辭五上三四之上亦欲畜三四而成
雨然五雖有倡三四終不為和隂氣凝而上結可以
為雲陽氣不散而下流不可以為雨密雲不雨之象
震本東方撰兑則西五既自我于西郊焉能震出于
[004-88a]
東方惟如二巽艮山之下安止无飛為在穴二下稱
臣五上稱公五二合明臣分君祖三四剡木為矢巽
繩為繫以中相取去其如五之上動就其如二之下
止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上
五弋取在穴宜下而下已上之過猶庻乎可救已亢
則无及矣
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
已亢也
[004-88b]
五已上上更亢竝无遇妣遇臣之遇但有過祖及君
之過弗遇過之之象初上合而飛飛之初以凶四動
或可乗以人飛之極離之三止實難撼自離艮東北
如窮寒極冬飛鳥于其時或為厲風飄舉上飛而不
得下則肌骨霎時凍裂毛羽頃刻紛墜是為羽化上
成亢動于巽風兑毁之上飛鳥離之之象凶是謂災
眚是指上所為謂若兑口以言相謂言如上所為能
逃乎天災不能不離乎人眚能免乎人眚不能不離
[004-89a]
乎天災一切凶家害國更不待言像象聖人所以警
小人過亢之凶至矣惟大亦有亢時然但言悔不言
凶言災不言眚大亢總不失正小亢則固无所不至
也中孚兩柔不相得而剛得中匪得中之剛弗孚小
過兩剛皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚兩
柔四為正三不當以三乗二上小過兩剛三為正四
不當以四處五下中孚二五能孚三四之柔初自孚
有餘上孚人不足小過二五亦順三四之剛初始于
[004-89b]
以人上終于自離中孚孚中不孚外小過宜下不宜
上中孚有五之攣一邦成化小過无三之防如水去
隄大小剛柔内外賔主之辨審矣
䷾
既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞
剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
濟取渡險險在明内險未出明未全如渡水未竟曰
未濟險在明外險已出明已全如渡水已竟曰既濟
[004-90a]
既濟亨小卦有小大離柔主二稱小坎剛主五稱大
五以剛大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小
是以言亨言小五剛正位當于上二柔正位當于下
五二正一卦皆正是以利貞又原初論既進則柔中
日明日進嚮明為治初吉之象要終論既以柔乗五
曰暗日止背明即暗反治即亂終亂之象夫子𤼵彖
究所終亂之故獨以其止坎離之交水火之際離固
曰麗而无止坎亦水流而无止何獨既終為止為以
[004-90b]
隂柔居濟終陽剛以動為常无止隂柔以靜為常有
止履既運有既心安既終忘既初上坎不為流水為
止水矣一為止水于火不相濟而相息明不上行險
且下陷濟道遂窮惡得无亂既未濟皆取象于濟水
水故初終皆稱濡既初為上坎所濡未初自濡既終
自濡未終仍為下坎所濡
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸
[004-91a]
水以氣交相為濟既濟之象君子以思患而豫防之
方得其相濟之用即思其相射之患思患思水上火
下火有熾而涸水之患水有決而滅火之患豫防之
如豫以水防火又豫防水之滅火
初九曵其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也曳餘/制切
離三爻皆拯坎三爻之險而濟之坎為輪為狐坎重
而下初以車言亦輪以狐言上首初尾坎輪不飾于
中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳輪濡
[004-91b]
尾濟險之功何在然既初已是到岸曳則義能圖始
離性炎濡又義能首克不言旣而義无不濟是為濟
初之義之无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也七/日
義見/震卦
二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深
明順道稱婦茀婦車前蔽設則行二方麗三為茀五
復合三為離象喪喪則二无所麗以行若宜逐然自
[004-92a]
三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如歸坎受
成二原麗三有茀何喪非得勿逐七日得之象二之
即喪即得其喪也若推三轂以進之于五其得也惟
受五成而无喪之功婦如是中道之用无以加象故
明曰以中道
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
三言髙宗二喪茀而无逐柔中之明不顯于二髙世
[004-92b]
之功遂成于三三五同功歸五入而受福嚮三出而
戡亂上濡首濟終獨出重明之外人道不存象逺夷
之國為鬼方三惡其終亂合甲胃戈兵以出征髙宗
伐鬼方之象厯三爻而戡定其亂三年克之之象離
明常為君子坎險常為小人鬼方既克上下合為重
明小人若為逺去小人勿用之象象言憊伐鬼方而
以三年計兵力豈不困乏而以明去暗主于必克此
所以為困勉之成功此所以為髙宗乾坤之後經厯
[004-93a]
六險而後人道全既未之終震伐二險而後鬼方克
不伐不可望其克不克不可名為人明陷之間人鬼
之闗匪直君子小人之判而已學易者欲安于一日
不濟得乎
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也繻錫俞/切袽女
居/切
既濟三四與五合而撰離皆南面嚮明之位三四又
水火之交故合三四以明君道三剛正位當如戡亂
[004-93b]
用武之時利用大作四柔正位當如守成右文之世
莫先謹守繻繒袽緼離之文繻之衣坎之質衣之袽
方以繻為衣衣中必有袽處文明之日預隠伏之憂
自朝至昃惟恐開坎水罅隙之滲漏致離明有滔天
之没溺繻有衣袽終日戒之象象曰有所疑剛柔位
當正也以柔乗剛疑矣縁水火之性不相射四如不
戒便要決水滅火以陷滅明夫安可以不戒既濟五
二定而无為三四交以成濟三所應者上險非有三
[004-94a]
年之伐不成平險之功四所應者初明非有終日之
戒不顯嚮明之治故從五視之時在三為東隣殺牛
時在四為西隣禴祭三四既其濟之功二勿逐五受
福皆此
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣
殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
三伐四戒濟道已備五何為哉惟在酌三四之時以
用二之中五二位南北之中三屬陽屬左象東隣其
[004-94b]
體牛撰以坎血三年之伐殺牛之祭也四屬隂屬右
象西隣其體水撰以文明終日之戒用禴之祭也出
三入五出離入坎已收髙宗之功再殺東隣之牛非
其時矣故不如謹衣袽戒終日利用西隣之禴祭五
禴祭實而有二之虚二喪茀虚以成五之實實在五
淵㣲宥密矢享親享帝之誠二以文明虚而助之虚
在二明光上下皆至治馨香之慶五以精意實而收
之實受其福之象象言時天時𤼵用在離在東斂藏
[004-95a]
在坎在西五歸坎正當西隣之時言吉大來五大二
小合二小之吉為五大之吉是以謂之大來小亨在
二大來在五終亂永无患矣
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
上為濟首何以又濡以其出于五外无復撰為離明
到底終于坎險初為尾而濡首在上身猶不沒上為
首而濡則尾未有不濡全身沒溺濟功盡喪皆此故
厲象言何可乆示人思其可乆慮其所終深矣
[004-95b]
䷿
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中
也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不
當位剛柔應也
既未濟皆以濟坎中一剛為主濟險皆以離柔為主
既二得中重之而上則皆明五險遂无不濟故主二
言亨未五得中重之而下亦皆明二險亦可望濟故
主五言亨二當未濟之時居下坎之中有五得中之
[004-96a]
柔在上時雖未濟而剛柔之正應自在但俟其在五
勿失其在上是為未濟之亨亨不在二汔濟在初與
三是為小狐凡濟渡處水邊常淺水中常深初三雖
坎邊以居重坎下與坎中无異今初以與四有應視
為淺涸水濵而急于濟三以與上有應視為淺涸水
濵而急于濟不知二且曳輪初三何自遂能越二而
出坎之中此小狐不量淺深而妄涉水之濟耳小狐
汔濟之象凡狐渉水必掲其尾既狐之為尾也剛濡
[004-96b]
猶无病未狐之為尾也柔從初无濡終之濟否且
未可量從初有濡不待要終而已知其終之不續
矣是為濡其尾无攸利之象彖明雖不當位剛柔
應正言二之所以亨不同小狐汔濟之見略與困
二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可與同
義
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方全氏曰水/火之體不
易水火之氣相交水行而火不濟則水氣淫而為潦/火行而水不濟則火氣亢而為旱是以道竝行而不
[004-97a]
相悖者言各一其/行而濟之以氣也
火在水上火炎上水潤下上下不相為用未濟之象
火水本一氣升而上炎曰火降而下潤曰水遂判為
二物凡物之辨咸若是君子以未濟慎為之辨火行
居南水行居北南北異方方有定居凡方之居咸若
是君子以未濟慎為之居
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
既初濡尾原是離體如將近岸而濡且以剛決不為
[004-97b]
陷故无咎未初濡尾原是坎體如方涉淵而濡且以
柔難于不陷故吝象言亦不知極初所極者承二應
四至上為止二方曳輪四且震伐又何能以至之于
上故无所極亦之為言始如是終可知甚言不能續
終之辭
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
初濡尾三征凶皆小狐汔濟之見二量時度力倒曳
其輪以俟五有孚則進匪孚不進以曳為貞以貞則
[004-98a]
吉既之下三爻皆所以濟上三爻未之下三爻皆待
濟于上三爻剛中在二柔中在五以正相應應然後
行象故明曰中以行正
六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也
全卦未濟獨言于三二既曳輪三復乗之二且不駕
三何可征處三而征甚于初吝陷之又陷直堕深淵
之底未濟征凶之象能起而涉承四應上明之又明
誕登大國之岸利渉大川之象三有大川之渉二輪
[004-98b]
可以无曳四有大國之賞五光亦无不孚略與既濟
三四之義同未濟以濟二為主惟三乗二象故特明
其不當既三有伐以伐上險四終曰自戒其為險无
待初伐此初輪所以可曳未四有伐以伐初險三利
涉以自出險无待上伐此上酒所以可飲人不幸而
有陷可以審所自處矣
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞
吉悔亡志行也賞書兩切賞之/言尚尚其功也
[004-99a]
未之四即既之三首處坎上而貞二與之為同車三
承之以利涉險在人自无所溺于已明在已且可以
拯乎人貞吉悔亡之象初濡尾坎底獨出重明之外
人道不存象鬼方四剛不如旣三之位當匪震恐不
免自居重險中其何以伐初貞而能震厯重險而為
之震出以震為用用震以伐震伐三年威伏在初受
成在五合上下而胥耀之于光明正明之功歸于五
四匪以為功重明之國開于四五若有懋賞三年有
[004-99b]
賞于大國之象以明撤暗之志至四方行象故曰志
行
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉
吉也吳氏曰日中為光朝日為暉散暉及物為光斂光/在體為暉日中之日夜間之燎其暉散則為光朝
日之日向晨之燎/其光斂則為暉
四貞貞其剛于兩柔之間而坎不能濡五貞貞其明
于兩剛之間而以二為應四吉而悔亡悔有待于亡
五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非
[004-100a]
五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二為
倒曳之輪在五為後車之載由是而張飲酒之筵由
是而賞震伐之功合孚于五而成君子之光是謂君
子之光之有孚故貞既吉而孚又吉日中為光朝日
為暉暉光相為體用五孚二實以為光二斂五光以
成暉吉不獨在五亦在二而未之望既皆此象故曰
其暉吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡
[004-100b]
首亦不知節也節卦之外小象言節者四家人之三失/家節蹇五以中節鼎上剛柔節未濟上
亦不/知節
既之功莫髙于三初曳輪濡尾若俟三之必克而進
未之功莫震于四上有孚飲酒若喜四之有賞而飲
四震如有餘懼上飲如為合懽四震必濟之兵上飲
終濟之觴有孚于飲酒无咎之象但三剛皆失位而
上為之首有如以飲為是遂忘四震則未濟之大川
不在三之征且在上之飲三征于坎固未出上飲于
[004-101a]
坎又有入初濡尚為尾之濡上飲且為首之濡何以
辨初濡之為非而上濡之為是何以辨三征之為非
而上飲之為是即于君子之光无不孚得之四失之
上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知
節亦之為言因初不知極之辭初知極極上乃既其
濟上知節節五斯歸于中既未三四皆取象于伐鬼
方无論氣質偏駁通身蔽塞為鬼方以身言但有一
隙明所不通處以家國天下言但有一隅明所不
[004-101b]
通處如既之上未之初通卦重得離明而此獨仍為
坎暗故特謂之鬼方三年克之三年有賞或從上伐
或從下伐戰必勝攻必取方是出坎而既其濟鬼方
无伐神州陸沈相率而堕于鬼幽鬼躁之歸使髙宗
赫濯聲靈遂湮于後世哀哉
像象管見卷四下
