[005-1a] 
欽定四庫全書
大易緝說卷五 元 王申子 撰
䷓坤下/巽上
觀示也觀示於下也凡自上觀示於下之觀字音去
聲自下觀仰於上之觀字音平聲爲卦坤下巽上風
行地上觸動萬物物皆觀仰觀之象也二陽在上觀
示於下爲下衆隂之所觀仰亦觀之象且觀示者二
陽之大也故曰大觀
[005-1b]
觀盥而不薦有孚顒若
居上而爲衆表儀以觀示於下者必極其誠敬然後
下觀而化也盥者宗廟祭祀之始盥手酌鬯以求神
誠意精一之時也薦者奉牲奉醴之際誠移於物精
意少散之時也言觀之道當精一其誠若盥而不薦
則有孚于人天下莫不顒然仰望而服從之也
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
以卦體卦徳釋卦名義此通六爻以成卦義者也謂
[005-2a]
二陽在上觀示于下故曰大觀在上下順上巽而五
以中正爲觀之主是又巽順乎理而以中正之道觀
示天下觀之善也
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四
時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
釋彖辭而極言觀之道也觀示天下之道其誠意精
一常如始盥之時則觀感之下人自相孚莫不從化
蓋有不動而敬不言而信之妙如天觀示萬物之道
[005-2b]
雖神妙莫測然可觀於下者四時行焉萬化成焉未
有一差忒者故聖人亦以其神妙莫測者運於上而
設爲政教使天下觀仰而服從之如此則聖人觀示
天下之道即天之觀示萬物也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
觀之爲卦二陽髙出於衆隂之上是君民勢分本懸
絶也今觀之象乃以風自天而下行於地上爲義則
是觀之世上下之分雖嚴而上下之情常相通而无
[005-3a]
間也先王體之時巡狩以省方國觀民俗以設政敎
故天下之民尊君如天愛君如親矣省方觀民之事
也設敎爲民觀之事也
初六童觀小人无咎君子吝
初以隂柔處下居觀之世而逺於陽是其所觀見者
淺近如童穉然故曰童觀小人下民也所見淺近不
能識陽剛中正之道乃其分也不足爲之過咎若君
子而如是則可吝矣晦庵曰卦以觀示爲義據九五
[005-3b]
爲主也爻以觀瞻爲義皆觀乎九五也
象曰初六童觀小人道也
初卑而下卑下而无逺見在凡民爲可恕在君子則
可羞矣
六二闚觀利女貞
二處大觀之世雖得正而應於五然以隂處隂暗而
不明如九五陽剛中正之觀道但能闚覘而不能盡
見故曰闚觀言見之小也隂柔居内而觀乎外所見
[005-4a]
不大而能順從者女子之正道故曰利女貞言見卑
識暗但能順從而不失其正者特女子之利非大臣
之事也
象曰闚觀女貞亦可醜也
二居大臣之位處大觀之時徒能闚觀爲女子之貞
是可醜也
六三觀我生進退
生出也謂才徳之出於巳者六三質柔用剛處下之
[005-4b]
上上之下故有進退之象君子進退常觀乎時今不
觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛中正觀示天
下則時不待觀也但觀吾之所有以爲進退可也況
三居柔順之極必於進不可也上有正應必於退亦
不可也故或進或退但觀其出于已者可不可而已
象曰觀我生進退未失道也
謂于出處之道未爲失也
六四觀國之光利用賔于王
[005-5a]
四以巽順之徳居公侯之位履得其正而近天子之
光者也且居坤土之上有國之象也其所有之國政
敎法度莫非天子盛徳輝光之所臨照者四觀於其
國欣慕愛戴亦以用賔于王爲利賔者賔于四門之
賔言朝覲而承賔禮也大觀之時九五以中正之道
觀示天下如初之民二之臣三之賢人君子四之有
國有家者皆於觀感之下有孚顒若此觀道之盛也况
省方設敎之後有國者其不孚乎春秋𫝊曰敬仲生
[005-5b]
陳侯筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王
此其代陳有國乎亦有國之證也
象曰觀國之光尚賔也
尚志尚也言觀見天子之光於其國其志意慕說願
賔于王也
九五觀我生君子无咎
五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下
皆仰而觀之在五又當觀已之所行必一出於君子
[005-6a]
之道然後可以立身於无過之地故曰觀我生君子
无咎
象曰觀我生觀民也
此夫子以義推而言之謂民之善惡生於君君之善
惡形於民者觀之道也九五欲觀在巳所行之得失
觀諸民即可見矣
上九觀其生君子无咎
觀之二陽皆觀示於下爲下所觀仰者也然人之觀
[005-6b]
仰止於九五上九雖不當事任然與五同徳相比亦
九五尊寵就謀之君子也其對我而言指五也謂五
之所行其皆出於君子邪則上九與有光焉其或不
然人於上九寧无辭乎此上九所以常觀九五所行
使一出於君子之道然後可以自免於咎也故爻辭
與五同唯其與我字異耳
象曰觀其生志未平也
平安寧也言上則受人君之尊寵下則萃臣民之觀
[005-7a]
瞻所以觀其生者格君之志不敢自寧也
䷔震下/離上
噬嗑噬囓也嗑合也頥中有物梗之噬而後合也上
下二剛而中虛頥之象内三隂齒之象四以一剛梗
於其中爲頥中有物之象必噬之而後得合故爲噬
嗑在人事爲有物梗之在人心爲有欲間之皆務決
去然後爲得也
噬嗑亨利用獄
[005-7b]
天下事所以不得亨通者皆由有梗間於其間噬而
去之則亨矣故曰噬嗑亨卦二陽居上下三隂列於
内如拘守四之一梗於中有獄之象且離明震威明
與威乃用獄之道故曰利用獄若以用獄取全卦之
義則非也
彖曰頥中有物曰噬嗑
此通六爻而取成卦之象以釋卦名義言九四爲梗
如有物梗於頥中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
[005-8a]
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行
雖不當位利用獄也
以卦徳卦體釋彖辭噬嗑而亨者梗去則亨也三陽
三隂剛柔平分在獄則是非決白之象震動也離明
也唯動則能斷唯明則能審徒知斷而不知審則有
䧟於非辜者矣徒知審而不知斷則有逸於刑憲者
矣必電之明雷之威合用之然後是非无遁情故曰
動而明雷電合而章此皆利用獄之道用獄者雖貴
[005-8b]
乎明而威然爲君者則當推仁恕之心六五以柔居
尊柔非去梗之宜然爲君而用之庶獄則其所利故
曰雖不當位利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
雷電當作電雷象无倒置者電掣則雷震雷迅則電
赫相須並用亦有一噬一嗑之象電先雷掣使人知
懼而修省先王以之先明其刑罰勅其法令以示人
使人預知所畏遷善逺罪而不犯有司不然専以用
[005-9a]
獄爲能則電雷之威亦褻矣
初九屨校滅趾无咎
趾在下而主於行者也九四爲一卦之梗初居動體
與之同徳又與之爲應是與之同惡者也然居卦之
初惡雖形而未顯罪雖有而未大故但械其屨滅其
趾使不得行止之於初而惡不行故得无咎繫辭曰
小懲而大戒小人之福也
象曰屨校滅趾不行也
[005-9b]
趾屨皆行之物校滅所以止其行使不得進而與四
同惡也
六二噬膚滅鼻无咎
膚者惡之淺鼻者氣之通四爲一卦之梗初乃與之
相通爲惡二以中正居大臣之位應柔中之君任去
惡之責能於初惡尚淺之時乘而去之絶四之與不
使之通故曰噬膚滅鼻是以中正之道爲上去梗何
咎焉
[005-10a]
象曰噬膚滅鼻乘剛也
曰噬曰滅惡雖淺而力不易者柔乘剛故也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊乾腊全體骨爲之堅韌之物也喻九四之強梗也
三以隂柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然
於時當噬故於義无咎
象曰遇毒位不當也
以柔居剛位不當也自處不得其當而以治人故人
[005-10b]
不服而有犯之者故遇毒
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
四乃一卦之梗而亦曰噬噬者誰也誠齋曰以九四
噬九四近君之臣豈一人而已哉今從之胏與胾同
乾肉之帶骨者乾胏喻強梗之九四也金剛矢直金
矢喻剛直之九四也謂以剛直之臣噬強梗之臣因
去強梗之臣而得剛直之臣也四雖剛直亦必艱難
其心貞正其守而後可獲吉蓋位終不正故也
[005-11a]
象曰利艱貞吉未光也
言去惡之道未爲光大故必艱貞而後吉也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
噬嗑一卦四爲強梗初九應之而其惡尚淺六二以
中正噬之故易爲力六三以不中正噬之故艱爲腊
九四以剛直噬之故爲胏胏則差易於腊矣上九雖
與初及四同惡相濟然其強梗已衰无勢无助五以
中剛噬之特乾肉耳雖不免噬囓之勞比胏則又易
[005-11b]
矣黄中色金剛物五居中用剛爲得中剛之道然以
柔質去強梗雖得中剛之道亦不可忽故戒之以貞
固危厲乃可无咎
象曰貞厲无咎得當也
必貞厲然後无咎者謂以柔噬剛不如是不得其當
也
上九何校滅耳凶
四剛強爲一卦之梗而上九恃其剛明之極與之同
[005-12a]
徳而又同體是同惡相濟而終於爲梗者也且居卦
之外火體炎上而去震逺是卦有雷霆之威若罔聞
知炎炎于上而不顧故惡積而不可揜罪大而不可
解至於何校而受滅耳之凶也
象曰何校滅耳聦不明也
使不自恃其剛明之極炎炎不顧則聽必聦聦必明
聞過知改惡不至是矣
䷕離下/艮上
[005-12b]
賁飾也文飾也二與上成賁之主也二之柔來于内
以文剛而爲離上之剛往於外以文柔而爲艮艮上
離下止於文明賁之義也又艮山也離火也山下有
火照見其上草木品彚物物光明有賁飾之象焉故
爲賁
賁亨小利有攸往
徒質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁
亨然文盛則實必衰茍專尚文以往則流故曰小利
[005-13a]
有攸往小者謂不可太過以滅其質也亦以成卦六
二文明中正故亨成卦上九剛而終止故小利有攸
往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
以成卦之主釋彖辭而極言之也剛柔相雜曰文故
剛柔相文以成賁下體本乾柔來文其中而爲離文
[005-13b]
雖柔而質則剛又中且正故亨上體本坤剛往文其
上而爲艮文雖剛而質則柔又剛而止故小利有攸
往剛柔交錯此天道自然之文也聖人見天有剛柔
交錯之文乃觀乎三辰五行之昭然者以察四時之
變見人有上下尊卑各止其止之文也乃觀乎三綱
五常之燦然者以化成天下此聖人用賁之道也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火則草木皆被其文彩賁之象也庶政者國
[005-14a]
家大小之政如宗廟朝廷禮樂法度之類皆可用文
唯獄一事専用情實若用文飾則没其實矣故君子
用賁之象以修明庶政而无果敢於折獄
初九賁其趾舍車而徒
趾取在下而行之義初以陽剛履正而在下故其文
未能賁飾於世但能賁飾其身之所行故曰賁其趾
六二成卦之主初近從之則安如乘車六四初之正
應初逺從之則勞如徒步然應四正也比二非正也
[005-14b]
初守其正寧舎車而徒此賢者在下賁其行者之所
爲也豈茍乎哉
象曰舎車而徒義弗乘也
初守其剛正知二之車於義不可茍而乘也
六二賁其須
須鬚也隨頥而動資飾於上之物也剛柔交而後成
賁二雖下卦之主然必麗於剛而後賁道可成二柔
而正三剛而正皆无應與故二附麗於三以成其賁
[005-15a]
故曰賁其須
象曰賁其須與上興也
謂二之柔必上與三之剛同興而後可以成其賁飾
之功也
九三賁如濡如永貞吉
剛柔雜爲文當賁之時三以剛之正文二四之柔二
四以柔之正文三之剛是三居剛柔之會處文明之
正賁之盛者也故曰賁如二隂上下浸潤以成其賁
[005-15b]
故曰濡如賁之盛莫善於此復何爲哉唯永久貞固
以守之使賁道成而无弊則吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵者加而過之之謂終莫之陵者言賁之善終无以
加於此也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
剛柔相文而後成賁四應初而比三皆可以賁故曰
賁如然四守其正舎三而從初爲三所隔故其賁如
[005-16a]
者皤如皤白也謂其不成賁也下賁不獲乃進而上
行行則五亦隂也不能相賁故馬亦白翰馬之白者
禮曰殷尚白戎乘翰是上下俱不𫉬賁守正而甘於
白者也嚮若不爲九三之寇所隔則與初相親而成
賁矣蓋卦唯初與四兩爻以正相應故繫辭之意相
似
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
以六居四位之當也近有三逺有初亦皆當位故疑
[005-16b]
然應初正也必與初合以成其賁故終无尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
古者建國經野城依丘阪丘在外而髙園在外而近
喻上九也上九居卦之外乃髙蹈丘園之士也上卦
剛上而文柔故五受賁於上是五不能自賁而賁于
丘園也不能自賁故无文物之盛戔戔淺小也但用
淺小束帛求賁於人言其質也以君爲此可吝之道
然能受賁於人以成其文明之治故亦終吉
[005-17a]
象曰六五之吉有喜也
能取諸人以成賁而享其吉是有喜也
上九白賁无咎
上以陽剛之賢爲成卦之主居艮止之極當賁道之
終止文之流於終終則反而質矣是知文之不可以
太過以其成賁之志不成以文而成以白者也故賁
道成而无弊无弊故无咎
象曰白賁无咎上得志也
[005-17b]
上九成卦之主志在成賁也今不成賁以文而成以
白止文之窮而无滅質之咎是得其成賁之志也故
曰上得志
䷖坤下/艮上
剥消剥殆盡之謂五隂上進陽將剥盡是隂剥陽小
人剥君子之時也伊川曰山髙起地上而反附着於
地頽剥之象故爲剥
剥不利有攸往
[005-18a]
上九一陽成卦之主也旣窮於上往欲何之況天地
間利於有所往者陽也今陽既剥矣爲君子者不利
於有所往也明矣
彖曰剥剥也柔變剛也
以卦體釋卦名義言五隂剥一陽其勢將盡變乾之
剛而爲坤之柔有驚懼之意焉故曰剥剥也
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息
盈虚天行也
[005-18b]
釋彖辭自一隂之姤浸長浸盛至剥而五陽爲五隂
矣其進未止也則小人道長莫極於此爲君子者唯
當遜言晦迹以避其害故不利於有所往況坤順艮
止剥之象也觀其象亦宜順而止之蓋有消必有息
有盈必有虛乃天道之常君子處剥之世可不觀剥
之象而行天之道乎
象曰山附於地剥上以厚下安宅
文王重卦合二體以取象義多出於先天卦象之外
[005-19a]
夫子大象則純取先天卦象爲之且取其義之善者
用之故與本卦之象義不同今剥之象山頽剥而附
於地則地之基愈厚山之趾愈安爲人上者觀此象
以厚培其下安固其居此於剥象之中用其善者也
初六剥牀以足蔑貞凶
一陽在上五隂承之有牀之象牀人所藉以安其身
譬之君子上所賴以安其國者也剥則不安矣足下
也蔑无也初柔邪不正處剥之時上附羣隂剥陽於
[005-19b]
下故曰剥牀以足蔑貞者蔑无正道也以至微至下
之小人首變陽剛而爲隂是敢於蔑无正道凶可知
也
象曰剥牀以足以滅下也
以足言者以隂滅陽於下也
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨分隔上下牀之幹也二以隂柔處剥之時固非善
𩔖然以六居二猶能以正自處且上无應於此可正
[005-20a]
可邪可凶可吉之時有以辨之使歸于正猶可爲也
若失此不圖使蔑无正道則不至剥膚不止故凶
象曰剥牀以辨未有與也
謂六五不與之爲應是不與之爲剥也曰以辨者其
邪其正由是分歟
六三剥之无咎
衆隂剥陽之時三獨居剛應剛去邪而從正无咎之
道也
[005-20b]
象曰剥之无咎失上下也
言不從其𩔖而獨應上九之陽是與其上下之𩔖相
失也故於處剥之道爲无咎
六四剥牀以膚凶
五剥之主其象身也剥巳及四是剥及膚矣剥其膚
則身可知也禍巳及身其凶可知
象曰剥牀以膚切近災也
小人之禍進至於四極矣而五切近之故凶
[005-21a]
六五貫魚以宫人寵无不利
魚隂物五君位也五以隂柔處剥故隂𩔖如貫魚羣
然附之宫人宫中之人亦隂𩔖也五雖隂柔而居中
用剛上比君子若能以順而止之之道使貫魚之𩔖
受吾恩寵但如宫人之在宫中不使之用事於外以
剥乎陽則在彼在已亦无不利矣故此爻獨不言剥
聖人於斯之時深有望於五之君也以字着力蓋天
下未嘗一日无小人顧人君處之者何如耳
[005-21b]
象曰以宫人寵終无尤也
以隂寵隂尤矣若以宫人之寵處之不使之用事於
外則其尤終可无也
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
衆陽剥落而上九獨存爲衆木凋殘而一果不食之
象羣隂載一陽爲君子得輿之象一陽庇五隂爲小
人託處於廬下之象蓋木落而碩大之果獨存則生
生之意不窮以言陽无可盡之理也剥極矣若君子
[005-22a]
在上則爲民所載小人居之則剥至於盡如自撤其
廬而其身亦无所庇矣
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
言小人之道終不可用也爻一也君子小人取象不
同然則爲小人而自剥其廬亦何利哉
䷗震下/坤上
復剛反也陽无可盡之理剥極則復反復所以次剥
也爲卦一陽生於五隂之下隂極於上而陽復於下
[005-22b]
也嵗十月坤隂既極建子則一陽生是爲陽在地中
復陽剛君子之道也消極而復返故爲復善之義
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往
復以初之一陽成卦故彖專主初而言初陽復反而
上進順而无阻於前故亨出者進於外入者反於内
反於内而進于外動而以順行是以无害故曰出入
无疾一陽動而進羣隂順而退陽雖微而爲主於内
[005-23a]
故善𩔖之來可无抑塞之咎故曰朋來无咎往而復
反者天道之常故曰反復其道自一隂生至此七變
而陽始復故曰七日來復是由午至子七閱月而曰
日者猶詩言一之日二之日陽也陽剛復反君子道
長之時故利有攸往
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
[005-23b]
以卦體卦徳釋彖辭復者剛反也陽剛剥極而復反
則必漸長而亨通剛既反而動以順行是以亨是以
出入无疾朋來亦可以无咎也反復者往而復來乃
天道也是以一隂生歷七變而陽復來於内也利有
攸往者陽剛復長君子之道可行也天地之心何心
哉其動而生物也其長陽善而消隂惡也其進君子
而退小人也是心也在人爲静極而動爲一覺之天
爲天理復回而善端復見也嚮於積隂用事之時幾
[005-24a]
於熄矣至此而復乃可以見故曰復其見天地之心
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
雷者陽之動地中者動於下而復者動之初也陽動
而初生也爲甚微唯宜養之以待其定故先王至日
閉關以杜其出入之門商旅不行以絶其利慾之私
后不省方不使隂陽往來之錯亂皆所以養陽剛之
善爲三極之主也後之主三極者曾不經意爲君子
[005-24b]
而全吾身之天地者其又可忽諸
初九不逺復无祗悔元吉
復之卦義剛反也而爻義唯取反善以爲訓初九陽
剛得正居動之初亦復之初動而後有失失而後有
復初動而即復是不逺復也不逺而復故不扺於悔
祗抵也此大善而吉之道夫子以顔子當之謂其有
不善未嘗不知知之未嘗復行然則一覺之天其一
陽之復歟
[005-25a]
象曰不逺之復以修身也
不逺之復君子修身之道也修身之道无他唯知其
不善速改以從善而巳
六二休復吉
不逺復者復於未然休復者復於巳然也易例陽爲
天理隂爲人慾二以隂居隂不能无過然居中得正
故知過而能改過而能改即善矣故吉按釋文休亦
訓巳
[005-25b]
象曰休復之吉以下仁也
二居中得正而又能順從初九克己復禮之仁人於
下故知過而改改而獲吉親近仁者之益如是乎
六三頻復厲无咎
三質柔志剛質柔故見善不明志剛故狂躁妄動而
又不中不正處動之極是復而不固者也故屢失屢
復屢失故危復故无咎
象曰頻復之厲義无咎也
[005-26a]
非頻復之厲頻過之厲也厲而无咎者能復則於義
爲无咎也
六四中行獨復
行於四隂之中故曰中行言於其中自行其正也自
行其正不從隂𩔖而獨與初應故曰獨復言獨能復
於善也然不言吉者初陽尚微未能相與以有爲也
象曰中行獨復以從道也
言行於羣隂之中而獨能從陽剛君子之道也
[005-26b]
六五敦復无悔
五於陽復之時而以隂柔居尊有一陽剛君子而踈
逺在下左右之臣又皆柔弱故不能大有爲但能執
其中順之徳敦篤以復一巳之善而已處衆隂之中
而不能用其剛雖无悔非君道也
象曰敦復无悔中以自考也
考成也自考者言以中順自成其巳而已
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
[005-27a]
于十年不克征
復之成卦陽復於初也二從初故休復而吉四應初
故獨復而行五雖應柔而居中用剛故能自復於善
唯三與上情不繫於初而體隂柔不中不正以相應
故三頻復而厲上迷復而凶迷謂終於惡而不返遂
其奸而不悛也其凶可知其凶于而身則天災人眚
之交至凶于而國則師敗君凶之甚危雖事經再變
至于十年之久而復遇者猶頻復之三是終於迷者
[005-27b]
也其能濟乎故終不克征爲君而用人如是可不戒
哉
象曰迷復之凶反君道也
二與四順初而不順於五與五同徳相順者唯上六
故五信而用之爻言用行師是用之者柔順无爲之
六五也爻言以其國君凶是以之者迷奸不復之上
六也然則致上六之凶者豈非用之者之過歟象曰
反君道言悖爲君用人之道也彖曰剛反反復也此
[005-28a]
曰反道反悖也
䷘震下/乾上
无妄不妄也純乎天理无往非實不容妄也爲卦震
下乾上動以天也伊川曰動以天爲无妄動以人慾
則妄矣易例陽爲天理隂爲人慾故卦爻以純乎陽
者爲貴
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
无妄誠也誠者天之道也人而行天之道則何往不
[005-28b]
亨故曰元亨元有大善之義且初九成卦之主剛自
外來居得其正而上應乎乾是又以剛正而行天之
道也故元亨无妄所以元亨者亦利於貞正其有不
正者雖无邪心但動不合乎正亦妄也妄則人將尤
之天亦不祐之故匪正則有眚且不利有攸往非无
妄之不利於往也匪正而涉於妄則不利於往也故
聖人着一其字以别之
彖曰无妄剛自外來而爲主於内
[005-29a]
以成卦之主釋卦名義乾之剛本在上今來於初而
爲主且居得其正是以剛變柔以正去妄而爲主於
内也故无妄
動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不
利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
以卦體卦徳釋彖辭震動乾健故曰動而健是動以
天也故大亨而五又以剛中正應二之柔中正而成
卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正
[005-29b]
則妄矣妄則逆人理故有𤯝故不利有攸往无妄之
往以下必有錯簡无乃曰无妄之時而爲此匪正之
往往將何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣
哉言必不可行也蓋无妄六爻三得正而三不正故
戒
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
行於天之下鼓動萬物者雷也雷以時行而不妄故
能發生萬物物應之亦以時出而不妄是物之无妄
[005-30a]
視雷之无妄故曰物與无妄先王象之勉對天時以
育萬物使各得其宜亦取雷行无妄之義也古茂𢡟
通
初九无妄往吉
初以剛正變柔邪爲成卦之主於内居動之初以剛
應剛是純乎天而无妄者也以此道而往何所不吉
於以見无妄之往何之之文錯簡明矣
象曰无妄之往得志也
[005-30b]
陽善隂惡陽天理隂人慾易之大義也无妄一卦獨
初九以剛居剛而應剛動合乎乾是純乎天而无妄
者莫如初九所以爲无妄之主所以无往而不得其
志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
二以柔中正之徳上應剛中正之乾疑若盡善者而
爻辭之戒乃有歉然不足之意何哉蓋陽爲天理隂
爲人慾二雖中正然以隂居隂寧免乎多慾故聖人
[005-31a]
戒之使自絶其私意期望之心然後爲无妄之正然
後利於有所往也耕農作之始穫其成終也田一嵗
曰菑三嵗曰畬不云者欲其无所爲於前无所兾於
後也夫如是則慾心不存一順乎天矣夫如是則凡
有所往亦无不利矣則云者必如是而後可之辭也
象曰不耕穫未富也
易例以陽爲富言六二未得爲陽實之富故以不耕
穫不菑畬戒其欲也
[005-31b]
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
三處震之極切近於乾是動即天也是无妄者也既
无妄奚其災曰事固有莫之致而自至者謂禍非自
我致而自我得之无妄之災也如或者繫牛於斯爲
行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其災蓋
以三雖居剛應剛然體實隂柔而不中不正吉凶之
報隨之故發此義
象曰行人得牛邑人災也
[005-32a]
三居剛應剛動即乾行是動而得也動而得猶行人
之得牛然以隂處陽不中不正是居而災也居而災
猶邑人之受禍皆出於无妄故曰无妄之災
九四可貞无咎
无妄一卦動以天者初九也安其天而不動者九四
也餘雖无妄而不純矣蓋四以乾體而應陽剛是純
乎天也體陽剛而用隂柔是不動于慾也此九四无
妄之道可貞固守之而无咎也
[005-32b]
象曰可貞无咎固有之也
言四之无妄乃其固有之天故可以貞守而无咎
九五无妄之疾勿藥有喜
无妄者純乎天者也一不純則妄矣易例以陽爲天
理以隂爲人慾故陽爲隂所累者皆曰疾如損之損
其疾鼎之仇有疾兊之介疾有喜之𩔖是也今五以
剛中正之乾而下應純隂之二是二之隂爲五之疾
也然二亦柔中正以天徳言之爲不純疾也以中正
[005-33a]
言之則至善疾而非疾也果疾則藥以治之疾而非
疾故勿藥且君臣皆以中正之道處无妄之世豈徒
勿藥且有喜也喜者中正之道及於天下也
象曰无妄之藥不可試也
試暫用也果疾則藥疾而非疾則何以藥爲藥則妄
矣故曰不可試也 或問曰舊說有曰以五之无妄
如有爲之病者勿藥治則有喜也有曰无妄之至而
猶有疾則如之何聽其自作信其自愈而已故今人
[005-33b]
以耳目聦明血氣和平而偶有疾者爲无妄之疾世
固有之而子不以爲然何也曰震下乾上動以天者
卦之體也動以天爲无妄動以人慾則妄者卦之義
也陽爲天理隂爲人慾者又易之大義也今觀九四
以陽處隂聖人乃曰可貞无咎九五乾體剛健中正
而聖人乃曰无妄之疾且疾則當藥而勿藥疾則无
喜而有喜疾必有自喜必有因蓋謂五雖剛健中正
而所應則六二之純隂也凡陽爲隂所累者例曰疾
[005-34a]
是二之隂爲五之疾也二雖爲五之疾然亦柔順中
正以隂陽言之則爲疾以中正言之則不可藥也藥
則不中不正而妄矣況君臣以中正相遇豈徒勿藥
且有喜以及天下故曰无妄之疾勿藥有喜此无妄
六爻獨初曰往吉四曰可貞无咎餘雖无妄而不純
矣然則无妄一卦聖人取隂陽之純否以見理慾之
分數豈不明白歟
上九无妄行有眚无攸利
[005-34b]
以九居上不正也處无妄之極復欲動而有行是過
於理而入於妄也其有眚其无攸利冝矣
象曰无妄之行窮之災也
无妄一卦下三爻動以天爲无妄上三爻安其天而
不動爲无妄蓋无妄而復動則是過乎正理而入於
妄矣今上九以健之極而動不已寧免窮之災乎
䷙乾下/艮上
大畜大陽也畜止也聚也止則聚也爲卦乾下艮上
[005-35a]
乾天也艮山也大莫大於天而藴畜於山之中爲所
畜者大以艮之止止乾之健爲畜止至大之象故爲
大畜
大畜利貞不家食吉利涉大川
大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正
固正固雖艮之體而上九所居不正故曰利貞戒之
也上居一卦之外故有不家之象謂有大藴畜者宜
施其所畜於外以兼善天下在上者亦冝與之共天
[005-35b]
位食天禄不可使之家居而食則利澤施於人吉之
道也故曰不家食吉有大藴畜者必有大設施以濟
天下故曰利涉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
以卦徳釋卦名義乾體剛健艮體篤實篤實則有輝
光著于外剛健則能日新其徳此其所以有大藴畜
也故爲大畜
剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大
[005-36a]
川應乎天也
以成卦之主及卦徳釋彖辭剛上謂上九成卦之主
也六五以柔順尚其賢而巳下之尚其德也乾陽上
進而艮止之能止健也尚賢徳止至健大正之道非
大正者亦不能此用大畜以畜善也有大藴畜者宜
施於外以及於人上之人亦當進用之不可使之自
食於家此用大畜以養賢也六五君也下應乎乾是
合乎天也居尊位而動合乎天則何險不濟此用大
[005-36b]
畜以濟時也畜豈徒畜哉
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
天在山中不必實有是事而說者多強實之愚謂唐
有智禪師者荅李泌芥子納須彌之問曰人謂公胷
藏萬卷信乎爲得此象之意言其所畜者大也君子
以之多識前言往行以大其藴畜謂自極判以來大
而天地微而萬𩔖其常其變其得其失莫不備見於
前言往行之中君子多識之於彼深體之於此所以
[005-37a]
大其藴畜於身也
初九有厲利巳
卦義兼畜止畜聚而言爻則唯言畜止之義上三爻
畜止乾健者下三爻爲艮所止者也蓋大畜之時爲
成卦之主者艮之止也初健體居下必於上進艮體
在上得時得位屹然止之是前有危厲也若犯之而
往則必見災故利在止而不進巳止也
象曰有厲利巳不犯災也
[005-37b]
若不度其時之冝犯危而行有災必矣
九二輿說輹
二爲五所止雖居健體而處得其中故能度其時勢
之冝自止而不行如車輿說去輪輹而不進是以无
失
象曰輿說輹中无尤也
能以中道自處止而不進故无過尤也初與二乾體
至剛至健四與五隂柔畜之而遂不足以進時爲之
[005-38a]
也故學易者貴識時識時則識易矣
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
曰字鄭氏作日今從之九三以剛居剛處健之極上
九以剛居上處畜之極健極則必進畜極則必亨三
與上同徳故合志合志故不相畜而相與俱進如良
馬之相追逐言進之健其勢不可止也雖然三不可
恃其才之健上之與而銳於進亦宜持艱危之心由
貞正之道日閑習其車輿與其兵衛戒懼而无輕躁
[005-38b]
然後利於有所往也蓋處畜之時而過剛不中故有
此戒九二其輿初九其衛也
象曰利有攸往上合志也
所以利於有攸往者以剛健之才與上九合志而上
進也
六四童牛之牿元吉
牿者横木於角以防其觸即楅衡也四處艮之初得
位之正畜初者也凡事畜止於初則易爲力猶童牛
[005-39a]
而即加之以牿大善而吉之道也四居近臣之位上
止其君之非下止天下之惡能止於未發之初亦大
吉之道也
象曰六四元吉有喜也
上不勞而下不傷以成畜止之功是有喜也
六五豶豕之牙吉
豶去其勢也豕剛躁之物牙最猛利而難力制者也
蓋六五質雖柔而居中用剛知天下之惡不可力止
[005-39b]
而止之得其機要若去豕之勢則牙雖存而剛強自
止故吉
象曰六五之吉有慶也
五君也止天下之惡而得其機使不勞而天下化豈
非一人之有慶乎
上九何天之衢亨
胡氏云天之衢亨誤加何字今從之畜極則亨理之
常也小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散
[005-40a]
天衢天路也謂其亨通曠逺无所阻礙也此亦畜乾
之極而乾陽亨達之象
象曰何天之衢道大行也
伊川云天衢非常語故夫子特設問曰何謂天之衢
今從之若曰何其亨達无礙如此蓋陽剛之道大行
也止惡不止善乃大畜之義
䷚震下/艮上
頥養也上覆下承衆齒森列頥之象也爲卦震下艮
[005-40b]
上下動上止外實中虛亦頥之象頥曰食物以爲養
故取養爲義
頥貞吉觀頥自求口實
頥養也頥不以正則物而巳故頥之道唯正則吉初
與上成卦之主也觀頥謂自内觀外泛觀人物之所
養正歟不正歟言上九也自求口實謂自外觀内觀
實諸已以自養者正歟不正歟言初九也所養自養
皆得其正則頥之道得矣
[005-41a]
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時
大矣哉
釋彖辭且極言之以賛其大也頥貞吉者頥養之道
得其正則吉也觀其所養者謂外觀其所養如天地
養萬物聖人養賢養萬民是也觀其自養謂内觀其
自養如愼言語節飲食是也所以觀者觀其得正不
得正也蓋正者人物所以得生之理而養者所以全
[005-41b]
其生也徒知全其生而不知所以全其得生之理則
人與物何異哉故必以養正爲頥之吉時者又當其
可之謂飢而食渴而飲春而生秋而成之𩔖皆欲得
其時也然則天地間頥之時豈不大哉
象曰山下有雷頥君子以愼言語節飲食
上止下動中含四隂頥口之象也震於山下物隨而
生頥養之義也君子觀此以時止則止之艮愼其可
出而不可復入之言語焉以發動有節之震節其可
[005-42a]
入而不可復出之飲食焉此皆養生之切用至近而
至大者故以取象
初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
龜能咽息不食靈言其明智喻初九陽剛之才可不
資養於外也朶樹花之垂者喻上九垂其頥以養在
下之衆隂也爾謂初九我謂上九初與上以陽剛居
上下爲成卦之主故爾我之頥象也初之位雖應四
然其象必與上合而後成頥之功或謂初觀四朶頥
[005-42b]
非也陽實隂虛實則可以養人虛則受人之養而巳
初以陽居陽才本足以養人智本足以自養然以動
體急於上行不能自守見上九垂頥於上乃舎其剛
正可自養之資仰而觀之以求養失巳自賤亦甚矣
其凶可知
象曰觀我朶頥亦不足貴也
衆隂觀上以求養巳不足貴而陽剛之賢亦爲之自
賤已甚故曰亦不足貴言本可貴以自賤而不足貴
[005-43a]
也
六二顚頥拂經于丘頥征凶
頥之諸爻自上而求養於下曰顚求養而違其道曰
拂六二顚而又拂者也蓋二隂虛資養於人以位則
上應於五而五亦隂虛不能及二二又不能自養必
求養於陽下求於初則顚而不順不可行也上求於
九則又越五而往其拂正道抑又甚焉故往則凶然
則奈何曰守正而不動雖不𫉬養於人亦不自失於
[005-43b]
已可也丘山也艮也
象曰六二征凶行失𩔖也
言二與上非應且非𩔖也況越五而行取凶必矣
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
二與五拂頥之經三拂頥之貞頥貞吉而三拂之宜
其凶也蓋上九頥之主三居相應之地求養於上疑
若正也而拂而凶者何也頥之象上不應三而應初
是應初者頥之正而三以柔邪不正之資必欲應上
[005-44a]
以求養是拂頥之正道也故凶十年勿用者謂雖經
再變而上九終不與之爲應是終爲上九所棄也故
曰无攸利
象曰十年勿用道大悖也
初上相應成頥之象頥之正也三以不正拂而違之
是大悖乎頥之正道故凶此所謂近而不相得則凶
者也
六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
[005-44b]
四居大臣之位而得其正顚而下應初九剛正之賢
資其養以施於人而巳免曠敗之咎故雖顚而吉且
見於外如虎視之眈眈者望之專也其存諸中如虎
欲之逐逐者求不已也蓋資諸人者責望不專則人
不聽信取之不繼則事將困窮是四自顧不足一意
順從在下之賢以成其頥養之功故吉故无咎
象曰顚頥之吉上施光也
四在上而得其正故能取諸人以養人使徳施光明
[005-45a]
吉可知也
六五拂經居貞吉不可涉大川
五君也養人者也而隂虚不足非徒无以養人且反
資上九之養是拂違經常之道也故曰拂經然上九
有剛實之徳任頥養之責六五但居守爲君之正道
順而從之則頥之功亦足以及人此所謂養賢以及
萬民者也故曰居貞吉是道也處安平无事之時垂
拱仰成以養天下可也若用之艱危險難之際則非
[005-45b]
所宜故曰不可涉大川
象曰居貞之吉順以從上也
其吉者但能順從上九之賢以成頥養之功也
上九由頥厲吉利涉大川
由豫者上下由我以得豫由頥者上下由我以得養
也蓋一卦若君若臣若民皆由巳以得養爲人臣而
尸此重大之任必常懷危厲之心以處之則吉故曰
厲吉戒之也然以陽剛之徳爲成卦之主在上而得
[005-46a]
時衆皆倚任何事不濟故曰利涉大川予之也
象曰由頥厲吉大有慶也
由豫大有得者天下之豫歸於四也由頥大有慶者
頥養之功及天下也
䷛巽下/兊上
大過大者過也四陽之大聚於中過乎隂也爲卦巽
下兊上巽木也兊澤也澤滋養木者今過而至於滅
木大過之象也故爲大過
[005-46b]
大過棟橈利有攸往亨
小過隂之小者過於上下大過陽之大者過於中也
四陽聚於中三與四又中之中有屋棟之象焉上下
二隂應三與四有柱之象而皆柔弱不勝二陽之重
故有棟橈之象焉四陽雖過而二五得中内巽順而
外和說以此而處大過不過於剛而可以行故利有
攸往故亨棟橈以象言利亨以徳言也
彖曰大過大者過也
[005-47a]
以卦體釋卦名義陽爲大陽之大者過乎隂也
棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大
過之時大矣哉
以成卦之主及卦體卦徳釋彖辭本謂初末謂上成
卦之主也弱謂隂柔不勝其應之重也然剛雖過而
二五得中得中則不過矣下巽而上兊爲内巽順而
外以和說行之故利有攸往此大過之所以亨也聖
人因此象設此卦正示人以用剛不可以太過故爻
[005-47b]
義亦以剛柔適中者爲善時者亦適其中當其可之
謂若失之於太過則非時矣故曰大過之時大矣哉
或問曰舊說皆以大過爲大者過過之大大事過
凡事之大過乎常者皆是與夫立非常之大事興不
世之大功成絶俗之大徳皆大過之事於名卦之義
疑若的當而子不以爲然何也曰聖人作易大要以
中正之道示人其觀象繫辭之㫖果如是彖辭宜曰
大亨宜曰利見大人宜曰利涉大川今皆不言獨曰
[005-48a]
利有攸往亨夫子𫝊之曰剛過而中巽而說行蓋不
過曰陽爲大四陽聚於中陽過乎隂也因此象立此
卦正欲示人以用剛不可以太過觀卦爻之辭亦自
可見恐非示人以非常不可及之事也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤至於滅木大過之象也君子觀木在澤下可没而
不可仆之象以之進而有爲則獨立不懼以之退而
窮處則遯世无悶蓋天下非之而不顧舉世不見知
[005-48b]
而不悔非君子有大過人之識者不能也
初六藉用白茅无咎
初六處陽過之時而以隂柔居巽之下上承四陽之
大過於畏愼如承物不敢措諸地必藉之以潔白之
茅愼之至也是以過柔之道處過剛之世過而得中
故无咎
象曰藉用白茅柔在下也
以柔藉剛而在下也若如諸說以大過其常爲卦義
[005-49a]
則初既處下而柔巽謹畏如此寧得无咎乎
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
楊近水之木陽氣易過者也故取以喻二與五切比
初上之隂而處陽之過也陽過則枯稊根芽也生於
下喻得初之隂相濟而不枯也大過諸爻以剛柔適
中者爲善初以柔居剛二以剛居柔而比之是剛柔
適中相濟而有功者也其陽過也如楊之枯如夫之
老其相濟而有功也如枯而生稊如老夫得女妻言
[005-49b]
陽雖過矣九二處之得中故无不利
象曰老夫女妻過以相與也
老夫而女妻雖過乎常然陽隂相與以成生育之功
則无不利也
九三棟橈凶
求大過二棟之象當以小過飛鳥之象横而觀之卦
象如屋室焉三與四二剛聚於中棟之象也二與五
二剛夾於傍衆材之象也初承四上承三柱之象也
[005-50a]
三之棟橈者大過剛巳過矣唯可濟之以柔不冝益
之以剛今三以剛居剛而爲棟而上以柔居柔而爲
之柱故不勝而取橈折之凶且九三仰而應上六是
柱傑然而在上棟反偃然而在下其橈之象亦可見
也
象曰棟橈之凶不可以有輔也
三居剛過之時旣極其剛而上六之應又極其柔故
不可以輔而有橈折之凶
[005-50b]
九四棟隆吉有他吝
三以剛居剛猶夫棟重之重上以柔居柔而爲之應
乃弱之弱故不能支而三之棟橈而凶今四則以剛
居柔是重而得中之棟也初又以柔居剛是不過於
柔者而爲之應故能勝其任而四之棟隆而吉他謂
三也譬之一室三之棟旣橈四之棟豈能獨隆乎若
四恃其隆兼三之棟而有之則剛柔適中者又失之
過而有不勝之患矣故吝
[005-51a]
象曰棟隆之吉不橈乎下也
言初之正應在乎下質雖柔而位則剛是本雖弱而
基猶固也故曰不橈乎下
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
男未室曰士喻九五无内助也婦已衰曰老喻上六
隂極而衰也華生於上言五處大過之世以剛居剛
而三陽皆不爲之用獨與上六比是以過極之陽昵
比過極之隂以過極之隂輔助過極之陽雖相與相
[005-51b]
得而不能成功如枯楊生華无益於枯老婦士夫无
益於育縱无咎亦不足稱矣何譽之有
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
木枯而華是速其枯何可久也老婦士夫是過乎常
而爲柔邪所惑亦可醜也
上六過涉滅頂凶无咎
上以過極之隂處陽過之時與九五九三剛之極過
者相比相應而不自知其爲柔之過冐然自同於剛
[005-52a]
之過者以有爲涉滅木之澤躐衆陽之上是不量已
力不顧危亡履險蹈禍自取滅頂之凶者也曰无咎
者言无所怨咎也兊體故涉
象曰過涉之凶不可咎也
上本至柔以比五應三而冐爲大過之事以取沒身
之凶然非五與三使之也故爻辭曰无咎而小象曰
不可咎言其隂暗自知不明不可咎於人也
䷜坎下/坎上
[005-52b]
坎險也䧟也坎地之險而止乎水故爲險一陽䧟於
二隂之中故爲䧟卦本坤也乾之陽交於其中體陽
而用隂外暗而内明故於象爲水
習坎有孚維心亨行有尚
八卦皆重坎獨加一習字彖象爻凡五言之聖人豈
无意歟蓋八卦中唯坎爲險險不可行而聖人作易
必示人以行之之道行而不習則是行險僥倖鮮不
及禍矣必如生於水者習於水而後可以行坎之道
[005-53a]
故曰習坎陽實在中爲中有孚心之誠也維其心之
誠故可以涉險而致亨故曰有孚維心亨坎以行爲
尚不行則常在險中行則无險不濟故曰行有尚卦
之所言皆處坎之道也
彖曰習坎重險也
釋卦名義上下皆坎是爲重險重險者險之又險其
可不習以處之乎
水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行
[005-53b]
有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公
設險以守其國險之時用大矣哉
以成卦之主及卦象卦徳釋彖辭且極言其時用之
大也陽動於中故流䧟而未出故不盈流而盈則出
險矣流而不盈是以爲坎水愈險則愈行故曰行險
坎中實水就下皆信之義故曰不失其信二五以剛
居中爲中心誠實可以致亨故曰維心亨不行則險
何以濟故以行爲尚是行則必有功也故曰往有功
[005-54a]
有險之時不可不濟无險之用不可不設故王公見
天險之不可升也設爲禮法使卑髙貴賤之分截不
可踰見地險之不可无也設爲城池使藩維屏翰之
備嚴不可犯此皆行坎之道以處坎之時用坎之險
者也然則坎之時之用豈不大哉王公指五與二成
卦之主也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
水至而又至爲水洊至習坎之象也君子以之治已
[005-54b]
則必常其徳行如源泉混混不舎晝夜以之治人則
必習其教事如江海浸潤有加无已不可使功力之
閒斷也
初六習坎入于坎窞凶
初體柔而用剛居重坎之下重險在前无濟險之才
失處坎之道而妄動動而入于坎窞之中其䧟益深
故凶窞坎中之陷穴也
象曰習坎入坎失道凶也
[005-55a]
失處險之道而益入于坎窞之中凶可知也
九二坎有險求小得
二處坎險之時䧟於二隂之中是有險也然剛而得
中剛則足以自濟中則動不失宜故可以求小得蓋
險難无立脫之理由是以漸求濟險之術可也
象曰求小得未出中也
以剛中之才處此僅可小濟而不可以大得者以未
出乎坎險之中也
[005-55b]
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
下卦之險已終上卦之險又至是退而來巳險進而
之愈險進退皆險則寧於可止之地而暫息焉且者
聊爾之辭枕者息而未安之義能如此雖未離乎險
亦不至深入于坎窞之中也蓋三質柔志剛不中不
正故戒其進而入則䧟益深爲不可用勿者止之之
辭也
象曰來之坎坎終无功也
[005-56a]
險者人所欲出六三幸巳出險可以暫息若可息不
息而復有進焉則入于坎窞之中愈困窮矣何功之
有故戒以勿用謂不可以前險之出而欲圖功於終
也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
中有孚者坎之徳不失信者坎之道故處險難者唯
以誠實爲貴坎之諸爻唯四與五隂陽得正故取兩
爻明君臣處險之善道以爲訓樽酒簋貳而用缶質
[005-56b]
實之至也言相與處險難者尚質實不尚虚華也納
約進結於君之謂牖取明之地也言上下情意或有
未孚亦冝從其心之通明不蔽者以誠結之期於濟
險而巳能如是則雖遇險難而終於无咎也
象曰樽酒簋貳剛柔際也
五剛四柔各得其正故能以質實之道相交相接以
濟險也
九五坎不盈祇既平无咎
[005-57a]
盈則出險平則无險今不盈則不平不平則未出乎
險也五雖未出乎險然以剛中正居尊位終有險平
之望況險將終矣其時其才亦可出矣祇抵也必抵
於旣平盡濟天下以出於險然後无咎
象曰坎不盈中未大也
言以剛中正之徳猶陷於險而未能光大亦足以見
八卦中險最難處而坎之不可以不習也
上六繫用徽纆寘于叢棘三歳不得凶
[005-57b]
此當出險之時既无出險之才又无出險之援展轉
不得出之象也上六以柔居柔不能自濟比五應三
而三與五亦皆未能出乎險故其身如纒以徽纆寘
之叢棘之中至於三嵗而終不得出謂三變而遇成
卦之二亦陷於坎窞之中是終於不得出也其凶可
知
象曰上六失道凶三歳也
失道者展轉三歳而終不得出險之道也
[005-58a]
䷝離下/離上
離麗也明也爲卦一隂麗於二陽之間故爲麗中虚
而陽散於外故爲明卦本乾也坤之隂交於中體隂
而用陽外明而内暗故於象爲火火體虛麗物而明
又爲日亦虛明之象
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也凡物莫不各有所麗天地間无无麗之物在
人當審其所麗麗得其正則亨故曰利貞亨離之成
[005-58b]
卦二與五也皆以柔順麗乎剛牛柔順之物牝牛柔
順之柔順者畜牝牛謂離體明而用剛明過則察剛
過則暴必畜養之以柔順之徳則吉也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
以成卦之主及卦德釋卦名義并釋彖辭離麗也萬
物皆有所麗日月有象則麗乎天百榖草木有形則
麗乎土明與柔无形无象然亦必有所麗而後可行
[005-59a]
故明必麗乎正不正則偏用其明何以化天下柔必
麗乎中正不中正則爲柔邪何以能亨此二五柔明
而麗乎中正而爲成卦之主故能亨故能化天下也
牝牛柔順之物畜之吉者謂離體明而用剛易失之
過必養之以柔順之徳則吉此又二五以柔順而麗
上下之剛而爲成卦之主所以吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
明兩作爲大明相繼而出也明而有繼所以爲重明
[005-59b]
之離大人以之大則世繼其明次則任賢以繼其明
於事則以明相繼故能臨照四方而无遺也
初九履錯然敬之无咎
離者隂麗乎陽非陽麗乎隂也初以陽居下處得其
正六二麗之冝也四居相應之地亦欲麗之是上之
履我者交錯而來也二中正四同徳所謂地醜徳齊
初卑而在下莫知適從唯有盡吾用下敬上之心敬
之而已故无咎履詩云履我即兮之履踐其跡以相
[005-60a]
從也處離麗之世以下麗上之道當如是夫
象曰履錯之敬以辟咎也
履我者交錯而來吾皆敬之所以辟禍咎也
六二黄離元吉
離之全卦聖人以明兩作取象離之諸爻聖人以重
明繼明取義故以九三爲日昃之離九三既爲日之
昃則六二乃日之中也故曰黄離黄中色謂二以正
中之徳處離明之世而動合乎正中之道故元吉此
[005-60b]
離之盛也
象曰黄離元吉得中道也
六二中且正而止曰得中道者離以中爲重言中則
正在其中矣
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
缶者質素之器耋者黧耋之色三居下體之終前明
巳盡後明將繼之時故於離爲日之昃以理言之日
中則昃物盛則衰常事也三乃以其過明之體用其
[005-61a]
不中之剛不能泰然鼓缶而歌而且怛然爲大耋之
嗟謂不能安常守素以自樂而乃嘆老悲衰將何益
哉徒取凶而已
象曰日昃之離何可久也
日昃之明其能久乎明者知其然必求以繼之其身
心則安常處順而巳憂嗟者剛明之過也
九四突如句/其來如焚如死如棄如
突如絶句聖人於五如之中特着一其字辭意蓋可
[005-61b]
見易例反於内曰來謂四以不中不正之剛而處下
體方革之際是繼明而不正者也既不正又剛強故
其進也暴突如言其進之暴也然進而往則六五明
順得中不可以犯退而來則遇二之中正初與三之
剛正皆疾其所爲自下炎上而焚之焚之不足而誅
死之而棄擲之言其疾之之甚其取禍已極凶不待
言也 或問曰小象以突如其來如爲句而子於突
如絶句可乎曰小象合兩句作一句之例甚多如包
[005-62a]
荒得尚于中行有孚惕出不節之嗟往厲必戒飲酒
濡首之𩔖皆是此言突如又言其來如方見其進退
无所容也
象曰突如其來如无所容也
旣著其突如犯上之遇又言其來如取禍之酷然後
見其進退皆无所容其身也
六五出涕沱若戚嗟若吉
明兩作爲離故六爻以繼明取義離之一卦唯四與
[005-62b]
上旣剛強而又不中不正五當繼明之始不幸而麗
於剛強不正者之閒爲所陵犯故其憂懼至於沱然
之涕嗟然之戚發於聲音顔色勢亦危矣幸其明而
居剛能知憂懼故終能正其天位而獲吉也
象曰六五之吉離王公也
二與五成離之主也昔也爲柔中之二重明而麗乎
下公也今也居剛中之五繼明而麗乎上王也曰王
曰公者其位號未定之時故不得不憂不懼 或問
[005-63a]
曰舊說皆曰王與公皆尊而在上者之稱故不曰所
麗得王公之正位則曰天下皆附麗於王公而子之
說獨不然何也曰此諸賢疑繫辭而不詳考之之過
也繫辭曰初辭擬之卒成之終者聖人繫爻辭之序
也離之一卦聖人分明曰明兩作曰重明曰繼明故
於九三即曰日昃曰大耋則上卦是繼明分曉信如
諸說則六五乃麗天之日以文明之徳得中用剛而
居尊與其他柔居尊位者不同下有中正之二又有
[005-63b]
剛正之初與三可謂多助之世縱有強暴侵陵何至
戚嗟涕沱邪蓋繼明之初位號未定遭此強暴不得
不憂不懼故曰六五之吉離王公也至上九則王位
已正然後曰王用出征聖人旨意豈不明白歟
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
初九其日出之光六二其日之中九三則日之昃矣
九四繼明之不正者六五繼明之正中而知懼者也
至上則王之位已定矣故稱王王位既定則用之以
[005-64a]
出征者王命也故曰王用出征斯時也下雖附麗而
有不附麗者焉上處剛明之極明則能照能照則足
以察邪惡剛則能斷能斷則足以行刑威故王位既
正即用之以征討其不附麗者以正定其邦家是以
有嘉美之功然亦不可過於嚴察但當折取其首惡
而所獲非及其醜𩔖則庶乎威振而刑不濫罪得而
民心服无咎之道也
象曰王用出征以正邦也
[005-64b]
謂王位既正可以出征正其不正以正定其邦國也
茍非繼明之始邦何待正乎
大易緝說卷五
