[002-1a] 
欽定四庫全書
大易緝説卷二 元 王申子 撰
問成卦之主
或問曰子於六十四卦專論成卦之主何也
曰先天八卦後天重為六十四卦先天後天皆以乾
坤為首蓋世間物物自天地生故聖人設卦卦卦自
乾坤出乾坤二體之變即成卦之主文王主之以成
卦體周公主之以取爻義夫子亦主之以為彖傳故
[002-1b]
聖人所繫卦辭爻辭无一字不在六畫上取來而諸
賢之説則曰易者變易也變易以從道也以為繫易
之辭聖人但據理而言多是設辭多是泛説果爾則
是聖人率已意以繫易而可乎然愚所謂成卦之主
有以二體取者有互全體取者有通六爻取者有專
取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦則一也
○以二體取者
䷂屯主初與五故彖以元亨利貞言五以勿用有攸
[002-2a]
往利建侯言初而彖傳曰剛柔始交
䷃蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖專言五
之求二而彖傳曰時中曰剛中也
䷄需主五故彖專言五孚光亨貞吉而彖傳曰位乎
天位以正中也
䷅訟主二故彖言有孚窒惕中吉不利渉大川而彖
傳曰剛來而得中也
䷆師主二故彖言貞丈人吉无咎而彖傳曰剛中而
[002-2b]
應行險而順
䷇比主五故彖以吉元永貞无咎不寧方來言五而
彖傳曰以剛中也
䷈小畜主四故彖以密雲不雨自我西郊言四而彖
傳曰柔得位而上下應之
䷉履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖傳曰
柔履剛也説而應乎乾
䷌同人主二故彖曰利君子貞而彖傳曰柔得位得
[002-3a]
中而應乎乾
䷍大有主五故彖曰元亨而彖傳曰柔得尊位大中
而上下應之
䷎謙主三故彖曰亨君子有終而彖傳曰天道下濟
而光明尊而光卑而不可踰
䷏豫主四故彖曰利建侯行師而彖傳曰剛應而志
行順以動
䷐隨主初與上故彖以元亨利貞无咎言初而彖傳
[002-3b]
曰剛來而下柔言上與初
䷑蠱主初與上故彖曰先甲後甲而彖傳曰剛上而
柔下終則有始
䷒臨主三故彖曰至于八月有凶而彖傳曰説而順
至于八月有凶消不久也
䷕賁主二與上故彖以亨言二以小利有攸往言上
而彖傳曰柔來而文剛分剛上而文柔
䷗復主初故彖曰亨反復其道七日來復利有攸往
[002-4a]
而彖傳曰剛反
䷘无妄主初故彖以元亨利貞言初而彖傳曰剛自
外來而為主於内
䷚頤主初與上故彖以觀頤言上以自求口實言初
而彖傳曰觀其所養觀其自養
䷛大過主初與上故彖以棟橈言初上之弱而彖傳
曰本末弱也
䷜坎主二與五故彖曰有孚維心亨而彖傳曰乃以
[002-4b]
剛中也
䷝離主二與五故彖曰利貞亨畜牝牛吉而彖傳曰
離麗也柔麗乎中正
䷞咸主三與上故彖以利貞言三上皆得其正而彖
傳曰柔上而剛下
䷟恒主初與四故彖以利貞戒初四皆失其正而彖
傳曰剛上而柔下
䷠遯主三故彖曰亨小利貞而彖傳曰遯而亨剛當
[002-5a]
位而應
䷡大壯主四故彖以利貞戒四之失其正而彖傳曰
剛以動
䷢晉主五故彖曰康侯晝日三接而彖傳曰順而麗
乎大明柔進而上行
䷣明夷主二故彖曰利艱貞而彖傳曰晦其明也内
難而能正其志
䷤家人主二與四故彖曰利女貞而彖傳曰女正位
[002-5b]
乎内男正位乎外以言二五也
䷥睽主三與五故彖曰小事吉言三五柔而不正也
而彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛專言五也
䷦蹇主三與五故彖曰利西南不利東北貞吉而彖
傳曰往得中曰其道窮也
䷧解主二與四故彖曰无所往其來復吉有攸往夙
吉而彖傳曰乃得中也往有功也
䷨損主三與上故彖曰有孚元吉无咎可貞利有攸
[002-6a]
往而彖傳曰損下益上其道上行
䷩益主初與四故彖曰利有攸往而彖傳曰損上益
下自上下下
䷫姤主初故彖曰女壯勿用取女而彖傳曰姤遇也
柔遇剛也
䷭升主初故彖曰元亨用見大人勿恤南征吉而彖
傳曰柔以時升
䷮困主二與上故彖以貞大人吉无咎言二以有言
[002-6b]
不信言上而彖傳曰以剛中也尚口乃窮也
䷯井主初與五故彖曰改邑不改井而彖傳曰乃以
剛中也
䷰革主二與上故彖以巳日乃孚言二元亨利貞悔
亡言二與上而彖傳曰大亨以正革而當其悔乃亡
䷱鼎主初與五故彖雖止以象言而彖傳猶曰柔進
而上行得中而應乎剛
䷲震主初與四故彖以震來虩虩言初之懼以笑言
[002-7a]
啞啞言四之則故彖傳曰恐致福曰後有則也
䷳艮主三與上故彖以艮其背言上行其庭言三而
彖傳曰止其所也
䷴漸主三與四故彖曰女歸吉利貞而彖傳曰進得
位進以正
䷵歸妹主三與四故彖以征凶无攸利言三與四皆
不得其正而三又以柔乘剛故彖傳曰位不當柔乘
剛也
[002-7b]
䷶豐主二與四故彖曰亨曰宜曰中而彖傳曰明以
動曰尚大也
䷷旅主三與五故彖以小亨言五以貞吉言三而彖
傳曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明
䷸巽主初與四故彖曰小亨利有攸往利見大人而
彖傳曰柔皆順乎剛
䷹兊主三與上故彖曰亨而又戒曰利貞而彖傳曰
剛中而柔外
[002-8a]
䷺渙主二與四故彖曰利渉大川利貞而彖傳曰剛
來而不窮柔得位乎外而上同
䷻節主三與五故彖曰亨而彖傳曰剛柔分而剛得
中當位以節中正以通
䷼中孚主三與四故彖曰利貞以言四戒三也而彖
傳曰柔在内而剛得中
䷽小過主三與四故彖曰可小事不可大事以言三
四二陽皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下順
[002-8b]
也
○互全體取者
䷊泰乾下坤上故彖止言小往大來而彖傳曰内陽
而外隂内健而外順
䷋否坤下乾上故彖止言大往小來而彖傳曰内隂
而外陽内柔而外剛
○通六爻取者
䷓觀二陽之大者在上觀示下之四隂故彖傳止曰
[002-9a]
大觀在上
䷔噬嗑二陽居上下三隂居中頤齒之象也四以一
剛梗於中故彖傳止曰頤中有物
䷬萃通六爻而不取上爻謂三隂聚於下二陽聚於
中而上六不得聚故彖傳止曰萃聚也順以説故聚
䷾既濟通一卦而言隂上陽下故彖曰亨小曰初吉
終亂而彖傳曰小者亨也曰剛柔正而位當也
䷿未濟通一卦而言故彖曰小狐汔濟濡其尾而彖
[002-9b]
傳止曰未出中也不續終也
○專取上爻者
䷖剥主上九故彖曰不利有攸往而彖傳曰柔變剛
也小人長也
䷙大畜主上九故彖以利貞戒上而曰不家食吉彖
傳曰剛上而尚賢
䷪夬主上六故彖曰揚于王庭孚號有厲告自邑而
彖傳曰剛决柔也柔乘五剛也剛長乃終也
[002-10a]
問辭象變占
或問曰子之説易卦卦爻爻必兼辭象變占四者而言
之何也
曰愚反覆大傳詳玩聖人之訓既曰君子居則觀其
象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰易有聖人
之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者
尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是
誠作易之要亦求易之要也何以見之天下至尊至
[002-10b]
大者莫若乾乾之初爻只四個字潛龍勿用其辭也
龍其象也潛其變也而必曰勿用其占也卦卦爻爻
備此四者而伊川易傳止尚其辭康節數學止尚其
象漢上易説止尚其變晦庵本義止尚其占謂非説
易不可謂説之全則恐猶有所遺也
問錯簡脫簡羨文
或問曰古今諸儒皆以為九經惟易不經秦火獨為全
經今子乃云易中錯簡脫簡羨文凡二十有四无乃疑
[002-11a]
其所不當疑乎
曰先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳為一而説之
是以錯脫處隱而不見今愚分文王之彖自為一節
夫子逐句傳文王之彖自為一節由是文意瞭然有
不得不疑者學者試以予之所疑質之經㫖則自可
見矣
錯簡十二
乾彖傳大明至御天十五字當在乃利貞下
[002-11b]
坤初六象曰履霜堅冰當依魏志作初六履霜
隨彖傳天下隨時當依王肅本作天下隨之
隨彖傳隨時之義大矣哉當依王肅本作隨之時義
噬嗑大象雷電噬嗑當作電雷噬嗑
无妄彖傳无妄之往何之矣上下必有錯簡
夬九三君子夬夬當在若濡有愠下
井彖傳井養而不窮也當在脫簡往來井井下
繫辭丄天一至地十當在天數五地數五上
[002-12a]
繫辭下易者使傾當作傾者使易
雜卦大過以下八卦
繫辭上易曰自天祐之一節當在盜之招也下
脫簡六
坤文言主字下脫一利字
屯彖傳脫勿用有攸往一句
井彖傳脫无喪无得往來井井兩句
震彖傳脫不喪匕鬯一句
[002-12b]
渙彖傳脫利貞一節
解六三脫无咎二字
羨文六
同人彖傳羨同人曰三字
大壯上六羨羝字一字
鼎彖元吉亨羨吉字一字
萃彖萃亨羨亨字一字
漸彖傳漸之進也羨之字一字
[002-13a]
繫辭下能研諸侯之慮羨侯之二字
問周易之名
或問曰易經四聖人手而獨稱周易何也
曰案周禮言三易其經卦皆八其别皆六十四夏曰
歸藏以坤為首殷曰連山以艮為首意者文王重易
更以乾坤為首始繫以六十四卦之名而為之彖故
稱周易以别夏殷之易歟或者謂取周普周遍之義
以名書則非也况夫子大傳有曰易之興也其當殷
[002-13b]
之末世周之盛德邪則稱周易不亦宜乎
問六易之説
或問曰古今説易者七百餘家而子獨取河圖洛書為
天地之易并伏羲之畫文王之重周公之爻孔子之繫
周子之圖為六易所謂七百餘家與先賢所集七易皆
不與焉敢問何説
曰易與諸經不同乃天地之文聖人節節因而成之
有不容但已者蓋自无極而太極太極判而一隂一
[002-14a]
陽相為樞紐大而天地微而萬彚生生化化所以无
窮皆自然而然至易至簡聖人不過因而𤼵明之以
詔萬世初未嘗加毫末作為於其間而古今諸家之
説往往求之太過各務新竒或以性理或以氣候或
以步占或以老莊雖切近如太𤣥潛虚經世猶各得
其一偏故予不得不摘出以見易之本㫖在此而不
在彼也
問日月為易之説
[002-14b]
或問曰易道不過一隂一陽而已故鄭厚云易字從日
從月一日也一月也此説如何
曰易者生生化化不窮之理也太極未判兩儀未分
已具此理故大傳曰生生之謂易而後言成象之謂
乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未有太
極兩儀之先已有此易然則易豈有日月而後有者
諸家只因認此字不分曉故節節差了如陸象山兄
弟論无極曰易言有今乃言无是指易字只作一本
[002-15a]
書所以不識周子之无極皆此類也
問彖
或問曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而
子乃以為文王之辭彖曰下則以為夫子之彖傳何也
曰文王重易後卦既有名名各有義六畫下或取卦
德或取卦象或取卦體或取卦義或取卦變而繫之
以辭以斷一卦之義此文王之辭夫子所謂彖也今
經中彖曰乃夫子舉文王之辭而傳之猶今人舉書
[002-15b]
曰詩云之類若謂夫子作彖則夫子作繫辭不合自
云智者觀其彖辭則思過半矣
問彖傳
或問曰子謂彖曰以下乃夫子舉文王之彖辭逐句釋
之故曰彖傳其為義例如何
曰夫子彖傳之例先釋文王所重六畫之象及所以
名是卦之義如蒙山下有險險而止蒙是也既舉卦
象以釋卦名然後逐句舉文王彖辭而釋之如蒙亨
[002-16a]
以亨行時中也以下一句釋蒙亨二字之類是也先
儒之説皆混文王夫子之辭而釋之今愚分為兩節
後蓋有不待釋而明白者矣其間夫子亦有不釋卦
名而止釋彖辭者然亦未嘗不兼名義而傳之也故
愚謂之彖傳
問文言
或問曰文言獨乾坤有之何也
曰文言所以申彖傳之義獨乾坤有之者蓋卦卦自
[002-16b]
乾坤出乾坤德業至廣至大而聖凡分量有等有差
故詳傳之以為之訓
問大象
或問曰諸卦大象取義與本卦之義不同何也
曰愚觀文王重卦六畫上取象義立卦名往往不盡
依伏羲先天卦象以取義夫子大象則取先天八卦
本象而又取其善者用之如剥之為卦全卦以剥陽
取義而大象乃取厚下安宅之類於此亦可見易之
[002-17a]
為道也屢遷用之吉凶則存乎其人也
問爻辭
或問曰聖人繫爻辭之義例如何
曰此周公取名卦之義與成卦之主即其剛柔逺近
之殊以乘六虚以求其時用之宜與不宜當與不當
而繫之以吉凶悔吝之辭以示人初爻之辭猶擬之
而後定自二爻至上爻則成其初辭所擬而已未嘗
如諸説一爻各一義也
[002-17b]
問小象
或問曰夫子釋周公爻辭而不稱爻曰初九曰而稱象
曰者何也
曰此因周公於逐爻初九六二兩字上取象取義故
夫子稱象曰獨乾五見坤兩見且稱子曰易曰意者
韋編三絶非一日之言而門人記之也其間有逐句
釋者有止釋一句者有舉一句并下文釋之者有上
二句舉爻辭以下二句釋之者學者毋一例觀之
[002-18a]
問繫辭
或問曰繫辭之文先賢多疑其錯亂以為非夫子所作
而子獨以為非聖人莫能道何也
曰文王周公卦下爻下之辭皆繫辭也今子所問則
上繫下繫夫子之辭也愚嘗即上下繫與卦爻之辭
参互演繹見其間𤼵明作易之要示人用易之法委
曲詳盡有條有理非胷中自有全易者不能道特諸
賢章分句解自為錯亂耳上繫止合分為十七節自未
[002-18b]
畫前聖人因天地自然之易畫而為卦説起次言聖
人設卦觀象繫辭以明吉凶之變次言易道至大聖
人用之亦極其大所以配天地成德業皆易之功次
釋六爻示人以用易之法次即舉大衍揲蓍辭象變
占用易之要者以示人次乃賛聖人作易以為天下
用之極功卒也言聖人雖竭其㫖意以示人學易者
又不可徒泥夫卦象爻辭而不求諸心也起結甚明
下繫止合分為十一節自重卦説起至功業見乎變
[002-19a]
情見乎辭便有憂患之意次即舉十三卦聖人功業
見乎變之事次言卦爻之變例且釋十一爻示人以
用易處變之法次述衰世之意與作易者其有憂患
之辭次三陳九卦皆處變之事次論六爻之變次即
明以文王與紂之事言之卒也推明乾坤至易至簡
而知至險至阻者示人且以知言之情偽結之與上
繫言乾坤易簡之道而及於可久可大之氣象大不
侔矣愚故曰繫辭上夫子𤼵明先天易用易處常之
[002-19b]
道繫辭下夫子𤼵明後天易用易處變之道也整整
如是何錯亂之有
問序卦
或問曰序卦之文伊川易傳卦卦引之而子乃以為非
聖人所作然則卦果无序乎
曰上經三十卦以反對觀之止十八卦首乾坤者萬
物父母也十變為泰否泰否乾坤二體之交也又十
變為剥復剥復乾陽坤隂之終始也又四變為坎離
[002-20a]
坎離乾陽坤隂交之極也下經三十四卦以反對觀
之亦止十八卦首咸恒者山澤通氣雷風相薄萬物
男女也十變為損益損益咸恒二體之交也又十變
為漸歸妹漸歸妹陽男隂女之終始也又八變為既
濟未濟既濟未濟亦坎離之互陽男隂女交之極也
大略如此豈得无序但莫曉其間諸卦次第如何安
排耳若夫經中序卦之文義乖理淺决非聖人所作
愚正不曉伊川何所取而卦卦引之以作傳也
[002-20b]
問象數二字
或問曰案玉井難子之説云王氏謂河圖數耦而象竒
耦謂數至十竒謂一六之類洛書數竒而象耦竒謂數
至九耦謂一九之類不思一六一九皆數也而謂之象
審爾則十與九亦可言象也而可乎奈何
曰易中自一至十其字雖同而所以取象取數則異
此易之大本㫖也蓋天地間數无耦象无竒人皆曰
二四六八十耦數也不思二之前已有一則已成三
[002-21a]
矣自二至十數之皆然故曰數无耦非竒不行故纔
耦止可以言象而不可以言數天地間事事物物有
對有待而後成象如有父斯有子之象有子斯有父
之象有隂斯有陽之象有陽斯有隂之象獨則不成
象矣故曰象无竒非耦不立故纔竒止可以言數而
不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六
配一然後成象所以朱子之言四象不但只曰六七
八九者四象也而必曰以一二三四為六七八九者
[002-21b]
四象也所以周公繫三百八十四爻之辭必於初九
六二之類兩字上取象義而夫子釋之亦云象曰所
以易言蓍則曰大衍之數曰天地之數言蓍惟言數
者蓍七七而竒故也易言卦則曰設卦以觀象曰八
卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之為
易象數而已理與氣時寓乎其中學易者若不識得
這兩字分曉何以言易
問五行之説
[002-22a]
或問曰玉井難子之説云王氏兩儀生四象圖與説指
水為老隂火為少陽木為少隂金為老陽先儒未嘗如
此説周子太極圖朱子註曰火陽盛故居左水隂盛故
居右木陽穉故次火金隂穉故次水蓋五行生成之數
與四象太少之數各自為説不可强通又邵子經世書
水火土石地之四象太柔為水太剛為火前亦未聞水
是老隂火是少陽也子以為如何
曰天地間只一個五行彼有所謂大五行之説則不
[002-22b]
經愚案洪範五行之次一曰水二曰火三曰木四曰
金五曰土周子太極圖説亦曰陽變隂合而生水火
木金土皆從河圖生數順數起則以六七八九十五
成數配為五行一六成水二七成火三八成木四九
成金五十成土也明矣六七八九非隂陽老少之數
乎此固或者未之前聞然盛陽盛隂之於火水穉陽
穉隂之於木金太柔太剛之於水火朱邵未生之前
諸人其亦有如是之前聞乎且天下惟金為至剛火
[002-23a]
雖陽而有隂者存故易滅非老陽少陽之象乎天下
惟水為至柔木雖柔而有剛者存故易折非老隂少
隂之象乎先儒雖不如此説然天地之文聖人之經
則説之甚詳善學者其何擇且周子太極圖所畫特
見五行相生之序云耳 蓋左之陽變而生水即
乾交於坤之中而為坎之水也水生木木生火火生
土土生金金復生水右之隂合而生火即坤交於乾
之中而為離之火也火生土土生金金生水水生木
[002-23b]
木復生火其餘四畫則聚於下小圈者也又安有所
謂木次火金次水之次乎借曰有次則木於水金於
土土於火三畫將如何次邪學者案圖而觀即自可
見不可堅執先賢一時之言而失先賢所望於後學
之意若曰五行生成之數與四象太少之數各自為
説不可强通案易曰太極生兩儀兩儀生四象太極
圖説曰太極動而生陽靜而生隂分隂分陽兩儀立
焉陽變隂合而生水火木金土是易之四象即洪範
[002-24a]
太極圖之五行洪範太極圖之五行即易之四象特
易取河圖象數之生者言之猶未離乎氣也故止言
四象二書取河圖象數之成者言之則已具其質矣
故言五行謂之各自為説不可强通得乎
問擬諸物象
或問曰聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜
是故謂之象然乾健行故為馬胡為坤亦為牝馬震坎
之於馬也亦為美脊為善鳴大畜有乾而爻稱馬宜也
[002-24b]
屯賁睽渙明夷中孚卦无乾而爻亦稱馬坤順從故為
牛胡為離亦畜牝牛大畜无妄遯革卦无坤而爻亦稱
牛兊為羊外柔而内剛也夬歸妹有兊而爻稱羊宜也
大壯无兊而三五上亦皆稱羊坎為豕剛躁藏於内也
睽大畜无坎而爻辭亦稱豕如旅如鼎卦有離而爻稱
雉如中孚卦有巽而爻稱翰音宜也胡為乾稱龍而震
亦稱龍將使學者何所執以為依據邪
曰昔亦嘗疑之及觀王輔嗣略例然後釐然有當於
[002-25a]
心其辭曰爻茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必
乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則
偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足
推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或値而義无所
取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
問辭同義異
或問曰經曰生生之謂易曰易有太極則是太極未判
之先元有之易以理言之也曰四營而成易曰六爻之
[002-25b]
動易以貢則又變易之易也曰易之為書也曰易之興
也則又指有卦有爻之書言之也如曰无咎有本无咎
有可以免咎有必如此而後无咎有不可咎於人有言
其自取而又誰咎曰无咎則同而義不同如利見大人
不拘上下如利渉大川不拘坎體如泰大來否小來是
來於内也而困之四來徐徐需之上不速之客三人來
則又據所居之地言其來也如歸妹之五曰帝乙歸妹
是從歸妹卦上取義泰之五亦曰帝乙歸妹則又以隂
[002-26a]
柔順從在下之陽剛取義則初无一妹可歸也如革之
初九曰黄牛之革則革乃名卦之革遯之六二亦曰黄
牛之革則革乃皮革之革矣辭雖同而義則異將使學
者何所準邪
曰經不云乎易之為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適故於辭
也亦然此聖人於繫易之際便示人以用易之法且
曰神而明之存乎其人也
[002-26b]
問稱歲年月日
或問曰經中稱歲稱年諸説不曰終則曰久而子獨以
爻變言之其説可得聞歟
曰聖人繫易无一字不在六畫上取來若卦无此象
爻无此義聖人不鑿空着個字如處事變之稍艱者
稱年案字義禾千為年比歲字有逺意處事變之稍
易者稱歲案字義步成為歲比年字有近意其曰三
其曰十以爻變求其情方為的當此因復之七日臨
[002-27a]
之八月革之巳日觸類而得之也
問稱隂陽稱剛柔動靜
或問曰古今只稱隂陽不稱陽隂而稱剛柔動靜何也
曰厥初无極而太極太極具體之初必須先靜而後
動是隂陽以體言之也及太極肇判又必先動而後
静是剛柔動静以用言之也
問彖象二物之説
或問曰説易者有以彖之鼻向上象之鼻向下謂聖人
[002-27b]
取此二物以配隂陽故有彖曰象曰其説如何
曰若以彖象為二物不知文言其狀何如此穿鑿好
竒之論不足述也
問參伍以變之説
或問曰玉井難子之説云案朱子本義及語録即未嘗
指定此是参以變此是伍以變不過謂参以數之又伍
以數之更相考覈以審其實而已所謂欲伍以参者蓋
参差不齊之中便有個當然之理也若曰三而参之為
[002-28a]
九五而参之為十五以至十而参之為三十三而伍之
為十五五而伍之為二十五以至十而伍之為五十雖
不指定為何數其於字義亦可粗通又三伍五為十五
亦河圖中宫洛書縱横十五之數也引而伸之以至百
千萬億之无窮故朱子語録云三個兩是六以五計之
多一個三個三是九以十計之少一個又三個四只是
十二必三個五五個三方成十五亦此意也以子之説
為拘泥不通奈何
[002-28b]
曰愚初於此兩字莫得其説反覆諸家至朱子之言
尤所致思為於下文遂成天地之文遂定天下之象
兩句上説不去反復思之然後見得参者参也参三
為参五者伍也伍五為伍故以為三参乾坤而成八
卦三参八卦而成六十四是遂成天下剛柔相雜之
文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下
五行生成相配之象如玉井所説又何以成天下之
文定天下之象乎天官設其参傅其伍参亦謂卿三
[002-29a]
人伍亦謂大夫五人經中是参伍字諸説以参其伍
及三與五字釋之可乎
問復姤小父母之説
或問曰康節云乾坤大父母復姤小父母説之者曰乾
一變姤止於剥而受之以復坤一變復止於夬而受之
以姤故乾坤是大父母一陽來復變而終於歸妹成十
六陽一隂始姤變而終於隨成十六隂是小父母玉井
亦難子曰上坤下震為復上乾下巽為姤此邵子所謂
[002-29b]
母孕長男父生長女者也以子之説為不然奈何
曰此易中大節目雖是先賢之説有不安者不可置
而不問以愚觀之既云復姤則是後天六畫之卦若
以後天論乾坤是大父母咸恒是小父母一陽生於
復由子至午而後為六陽之乾一隂生於姤由午至
子而後為六隂之坤是復姤乃六畫卦中乾陽坤隂
所自生而謂之小父母可乎若以生卦論則无一卦
不生於乾坤今若以乾坤對復姤為言則不可謂之
[002-30a]
小父母矣
問古今占卜之學
或問曰自古以易為卜筮之書如左傳所占及鬼谷孫
臏嚴君平司馬季主京房郭璞魏炤管輅袁李之流與
近世麻衣希夷康節諸人占卜如神而子皆不取其説
何也
曰此易之流非易之道天地間有理而後有氣有氣
而後有象有象而後有數象有定氣數有變惟理无
[002-30b]
窮故聖人取其象以設卦以明夫㣲而不可見之理
即其數以察變以御夫見而不可執之氣其卦也藏
已往吉凶之理以示人使人居則觀其象而玩其辭
先審其吉凶之㡬盡其所當為之道及其動而疑疑
而未斷也則命諸蓍其蓍也探未來吉凶之變以示
人使人趨之避之以歸于性命而已如子所説占卜
如神者則曰某日當有某禍某日當獲某福某數合
主兄弟䦧牆某數合主夫婦参商言之於數年之前
[002-31a]
驗之於數年之後遂使為帝為王者委天道於氣數
之適然而不知恐懼修省為子為弟者委人道於命
分之當然而不修孝悌忠信如是則不復有舜曾之
為子伊周之為臣矣甚而如射覆如遁甲如風角啓
大惡不道之心皆是術有以致之易之為書和順道
德而理於義窮理盡性以至於命果若是乎二程不
受康節數學之傳其亦有見於此矣不然昔者夫子
荅子張十世可知之問未嘗一語及前知之事豈諸
[002-31b]
人生知之聖用易之道過於孔聖乎學易者先審乎
此然後可以言易
問揚子雲太𤣥準易如何
曰太𤣥取數以一加二為三為三方三三而九為九州
三九而二十七為二十七部九九而八十一為八十一
家純乎取洛書數而用竒其所謂準易者𤣥之家準易
之卦𤣥之首準易之彖故八十一家有八十一首𤣥之
賛準易之爻故有七百二十九賛𤣥之賛有測準易爻
[002-32a]
之小象𤣥之文準易之文言𤣥之攤瑩掜圖告準易之
上繫下繫𤣥之數以論九賛所象準易之説卦𤣥有衝
以序八十一首隂陽之相對準易之序卦𤣥有錯以錯
雜八十一首而説之準易之雜卦自首以下為十一篇
然以愚觀之名曰準易而大不同者易之彖所以斷是
卦之全體而𤣥之首四重方州部家而賛則不以四重
為賛易之爻所以乘六虚之時用宜與不宜當與不當
𤣥則初一次二次三次四次五次六次七次八次九而
[002-32b]
无位且无剛柔上下逺近之分則何以辨其時用宜不
宜當不當邪易文言惟乾坤有之晬𤣥之乾也而𤣥之
文不加之晬而加之中中者𤣥之中孚也其意專主交
成卦氣以中孚為陽貞建子之月起于中孚故獨加以
文而詳説之也是以司馬君實潜虚擬太𤣥專以氣候
説易
問易太𤣥潛虛取數
曰易兼取河圖洛書之數故竒耦亭當體用兼備其數
[002-33a]
无欠亦无餘太𤣥純取洛書之數一六二七三八四九
五五而无十自一至九亦无十故欠而増踦贏二賛潛
虚純取河圖之數而用十為五十五行故餘而退元齊
餘三者元始也齊中也餘終也退此三者而无變愚故
曰太𤣥潛虚各得易之一偏者此也
問易太𤣥潛虚揲蓍
曰易之揲蓍也以天地眞元之數一二三四五小衍之
為十五大衍之為五十故四營之以求老少隂陽之策
[002-33b]
其五十之中又虚其一者天地之數皆生於一一太極
也是所虚之一在七七四十九策之外是數也皆倚天
地圎竒方耦而用之故能成變化而行鬼神太𤣥之數
則起於三而終於九九者三其三也故𤣥之蓍用六六
者兩其三也六而六之故𤣥用三十六策而揲以數起
於三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在
六六三十六之内與易異矣以三搜之至三而止得七
為一得八為二得九為三是再合餘而以三搜之也故
[002-34a]
有旦筮晝筮夜筮之不同竒竒而欠故也潛虚之數起
於十十者兩其五也故潛虚之蓍用五五而五之合用
二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起於五故
虚五而用七十策是於五行數内各虚其一也揲之以
十謂可以得名而未可以得變故再揲以七耦耦而餘
故也
問易太𤣥潛虚反對
曰易之先天八卦後天重為六十四卦以反對反易觀
[002-34b]
之止三十六卦三十六乃自一至八之積也太𤣥以一
加二成三為三方三三而九為九州三九而二十七為
二十七部九九而八十一為八十一家其不易者九中
増争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而觀之止四
十五家四十五乃自一至九之積也潛虛以十十而十
之其行當一百乃退而用五十五行是專用河圖五行
之數故潛虛數有正有屈五十五亦自一至十之積也
問太𤣥潛虚直日之説
[002-35a]
曰愚嘗謂太𤣥準易潛虚擬𤣥得易之餘而不見易道
之大謂此類也何也易以乾坤二篇之策三百有六十
當周天之度以歸餘象閏正其贏縮以見易道之變化
即天道之流行初不以是擬其度而推測之也後之説
者有以一卦直六日七分而坎離震兊四正卦各守其
方至太𤣥則直以一首管九賛每一首直四日半以二
賛管八策當一日以二萬六千二百四十四策當三百
六十四日半又設踦贏二賛踦賛當一日四之二贏賛
[002-35b]
當一日四之一以當周天三百六十五度四分度之一
而无贏縮至潛虚擬𤣥則遂以冬至之氣起於元轉而
周天三百六十四變一變主一日乃授於餘而終之以
一行當七日元齊當半餘當餘分以合周天之度是四
聖人之易止為厯數之書耳
問邵康節經世書
曰此書程明道以為加倍法是也謂一生二二生四四
生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是
[002-36a]
推而為萬物之數皆純乎用耦而无竒其為元會運世
也則以日經日為元之元其數一謂日甲之數一也以
日經月為元之會其數十二謂月之數十二也以日經
星為元之運其數三百六十謂日之數三百六十也以
日經辰為元之世其數四千三百二十謂時之數四千
三百二十也是日為元月為㑹星為運辰為世也一元
象一年十二㑹象十二月三百六十運象三百六十日
四千三百二十世象四千三百二十時此一元之經即
[002-36b]
一年之數也一世三十年是為一十二萬九千六百年
自元之元更相變而至于辰之元自元之辰更相變而
至於辰之辰故名經世著一元之數使人引而伸之終
而復始起帝堯甲辰終顯德已未紀世之治亂以符其
説故自顯德後人皆可以續之易之道不止於是故不
免謂之數學此愚所以於古今説易七百餘家之中獨
取周子太極圖以附天地及四聖人之易為六易者此
也
[002-37a]
[002-37b]
无極而太極
无極者厥初未有太極兩儀之先已具個生生不窮
之理雖无象可象无名可名然其理則至極而无以
加也故曰无極太極者理氣象數所以為萬化之根
本者全體已具渾然而未分也雖渾然未分然舉天
地萬物生生化化盡无以出於此亦无以加於此故
曰太極无極而太極者謂有是理而後有是氣也然
太極之名何所始乎其始於夫子大傳易有太極之
[002-38a]
言乎夫子之言本於伏羲之易伏羲之易本於河圖
河圖中宫天五地十太極也蓋中宫之五其一其三
其五緫之則成九天數也其二其四緫之則成六地
數也合九與六已具太極十五之全數矣故天地眞
元之數止此五者其六則五上加一其七則五上加
二其八則五上加三其九則五上加四其十則五上
加五是各因五而得數以配上一二三四五而已十
與五為太極者謂五為陽十為隂隂陽氣也五為竒
[002-38b]
十為耦竒耦象也其五其十則數也析而言之三二
之合則天地也三個五則三才各一極也九與六則
老陽老隂也七與八則少陽少隂也十與五則五行
生成之數也以五乗十以十乗五則又大衍之數也
是天地間曰理曰氣曰象曰數渾然為一而未分故
為太極此伏羲因之以畫易夫子取之以立言周子
得之以為圖也愚觀周子之圖其上止有一圈圖之
名止曰太極而圖之説則曰无極而太極是周子分
[002-39a]
明於太極上説出无極以示人謂凡物之有不生於
有必生於无况既曰无又曰極與下太極字並言是
雖无一物而有個至極底道理在也晦庵乃曰○此
所謂无極而太極混无極太極於一圈已非周子圖
意而象山則曰易言有今乃言无是指易字只作一
本書所以皆不能見周子之无極愚謂周子所謂无
極即夫子所謂易也夫子曰易有太極是生兩儀是
未有太極兩儀之先已有個易易者生生化化不窮
[002-39b]
之理非一本書也今欲求周子之説當以夫子之言
為本以河圖之象為證則无極太極之義瞭然矣
太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一
静互為其根分隂分陽兩儀立焉
理氣象數之全體渾然已具而未分者太極也其全
體既具則不能不動纔動便是陽動極而静纔静便
是隂静極復動一動一静互為其根其陽之輕清者
上而為天其隂之重濁者下而為地故曰分隂分陽
[002-40a]
兩儀立焉
陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉
陽動隂静互為其根陽得隂則變隂得陽則合一變
一合則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之
隂老少四象相生相成而沖氣居中故曰陽變隂合
而生水火木金土蓋此五者在天成象在地成形其
布於兩間以行四時者氣也故在易以圖象之生者
言之曰四象在此圖以圖象之成者言之曰五行故
[002-40b]
周子復曰五氣順布四時行焉
五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也
此又沿流而溯其源以示人見五行即隂陽之變隂
陽即太極之分太極本无極之理也
五行之生各一其性
五行物之成形者也性則理也此言物物各具一太
極之理也
无極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女
[002-41a]
眞者理之實精者氣之粹此言太極既判兩儀既分
此理此氣妙合而凝於天地間為六子所以化生萬
物而无窮也妙合而凝者謂乾交於坤之初得震而
為長男坤交於乾之初得巽而為長女乾交於坤之
中得坎而為中男坤交於乾之中得離而為中女乾
交於坤之上得艮而為少男坤交於乾之上得兊而
為少女此圖之第四層在易則生八卦之位次故周
子於此止言无極二氣五行而不言太極豈非太極
[002-41b]
既判惟理與氣運行天地間以造化萬物乎而先賢
乃以為人道之男女非也何也其下文即曰化生萬
物是人之男女而化生萬物豈理也哉况下文萬物
生生之後方曰惟人也得其秀而最靈乎
二氣交感化生萬物萬物生生而變化无窮焉
乾坤六子老少隂陽相交相感化生萬物萬物又各
相交感而生生化化无窮焉此其所以為易
[002-42a]
惟人也得其秀而最靈形既生矣神𤼵知矣五性感動
而善惡分萬事出矣
此言人人各一極也二氣交感化生萬物人於萬物
[002-42b]
中獨秀而靈形之生也其體固靜靜則必動故神𤼵
知焉然形之生也不能无清濁之殊神之𤼵也不能
无理欲之異故五性感動而善惡分萬事出矣
主 日月合明 四時 凶 小人
[002-43a]
聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天
地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君
子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地
之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故
知死生之説
此又言聖人立三才之極也蓋萬物之中得理之全
氣之正者人也人之中與太極合德者聖人也人之
所以為人者中正仁義而已唯聖人獨能盡之其主
[002-43b]
静者極之體其與合者極之用故與天地合其德日
月合其明四時合其序鬼神合其吉凶其有修此中
正仁義惟皇作極者君子也故吉其有悖此中正仁
義不恊于極者小人也故凶是以三極皆頼聖人而
後能立故周子緫三才之道歸之聖人蓋三才一理
也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言其實一也
三才之内凡盈虛消長進退屈伸即死生之説原其
始反其終則知生生化化无窮之理焉然則易之道
[002-44a]
在聖人聖人用之以立三才之極三極既立則易之
道為天下用矣
大哉易也斯其至矣
[002-44b]
易大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生
八卦八卦定吉凶吉凶生大業此言先天易也此圖
實盡之故曰大哉易也此愚所以於古今説易七百
餘家之中獨取河圖洛書之易并羲之畫文之重周
公之爻孔子之繋及此圖為六易者此也
先賢論无極太極
晦庵之説曰上天之載无聲无臭而實造化之樞紐品
彚之根柢也故曰无極而太極非太極之外復有无極
[002-45a]
也又曰不言无極則太極同於一物而不足以為萬化
之根本不言太極則无極淪於空寂而不能為萬化之
根本又曰濂溪恐人錯認太極别為一物故着无極二
字以明之又曰无極只是説這道理當初元无一物只
是有此理而已此個道理便㑹動而生陽静而生隂又
曰濂溪恐人道太極有形故曰无極而太極是无之中
有個至極之理又曰太極只是極至更无去處了至言
至髙至妙至精至神更没去處又曰太極只是極好至
[002-45b]
善底道理又曰太極非是别為一物即隂陽而在隂陽
即五行而在五行即萬物而在萬物只是一個理而已
又曰人人有一太極物物有一太極象山曰易言有今
乃言无又曰通書言中焉止矣未嘗一及无極字又曰
太極二字聖人𤼵明道之本原㣲妙中正今於其上又
加无極二字是頭上安頭過為虛无好髙之論也
太極圖或問
或問曰玉井難子之説云周子太極圖自上而下第一
[002-46a]
圈无極而太極也朱子曰无極者理之極至而无以復
加非太極之上别有无極也其次左陽動而中根隂右
隂静而中根陽其中又有一小圈則隂陽一太極也其
次五行而水火之交系乎隂陽謂火陽根隂水隂根陽
也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言
五行各具一太極也亦猶陽動隂静之中又有一小圈
也其次一大圈傍註乾道成男坤道成女則男女各一
太極也王氏説既與先賢異矣又於乾道成男坤道成
[002-46b]
女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即
曰化生萬物若以為人道之男女而化生萬物豈理也
哉愚謂天地始判之初未有人也忽然而人生其間則
凡為男者豈非乾道之所成為女者豈非坤道之所成
邪此氣化也亦猶人着新衣裳忽然而生蟣虱也及至
生生化化之後始有人道之感而生生不窮此形生也
凡為男者亦乾道之成為女者亦坤道之成也故周子
特作一圈以明男女各具一太極也若止以乾坤生六
[002-47a]
子言之則拘矣况周子立言自為兩節既曰乾道成男
坤道成女以結上文又更端曰二氣交感化生萬物其
文意亦不謂男女生萬物也若周子之意止以乾坤生
六子言之則其上已有隂陽五行亦不應重作一圈以
象乾坤之六子也王氏又曰猶恨周子多隂陽内太極
一小圈愚謂此圖先賢説者已多朱子又有詳註反復
辨論无以復加其曰中圈者有其本體也謂一隂一陽
各具一太極也既恨其多此一圈曷不刪而去之為辭
[002-47b]
甚厲子聞過而不知改其可乎
曰玉井賜教誠非後學淺見所及然竊自守其固陋
未敢輕捨其故步者蓋詳周子名圖止曰太極其上
止有一圈而其説則曰无極而太極於圖名太極字
上着无極二字又着個而字是所謂太極者畢竟先
无而後有况易大傳有曰生生之謂易而後言成象
之謂乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未
有太極兩儀之先已有個生生之理在是即周子之
[002-48a]
所謂无極也陸象山乃曰易言有今乃言无指易字
只作一本書果如象山所云今易書中指何者為太
極邪以夫子之言觀周子之圖是不可以第一圈合
无極而太極也若謂第一圈為无極而太極是无極
太極共此一圈則周子不着個而字矣蓋无極止是
有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地
萬化至極之理具焉故曰无極太極則所以為萬化
之根本者全體已具所謂萬化之根本者即愚於先
[002-48b]
天太極下所論理氣象數之全體渾然未分者是也
雖渾然未分然舉天地萬物之至極盡无以出於此
亦无以加於此故曰太極周子无極而太極云者謂
厥初有其理而无可象无可名者今其體已具也其
體既具則不能不動纔動便是陽纔静便是隂故圖
陽動隂静於第二圈而為之説曰太極動而生陽静
而生隂一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉動
靜互根則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中
[002-49a]
之隂故圖水火木金老少四象土居其中而為之説
曰陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉
其曰五行一隂陽隂陽一太極太極本无極者則又
沿流而溯其源以示人非謂隂陽内又具一太極也
况周子止説五行一隂陽隂陽一太極即不曽説五
行一太極且必曰太極本无極則是太極與无極亦
有間矣蓋太極本於理正所謂有理而後有氣亦非
謂第一圈為无極而太極也若謂隂陽内合有隂陽
[002-49b]
各具一太極底圈則合有隂一圈陽一圈五行各具
一太極既有五圈則男女各具一太極合有兩圈至
於物物各具一太極又合有㡬圈邪則各具一太極
之説豈周子圖意哉其曰五行之生各一其性者於
此方言氣以成形之後物物各具一太極之理以結
上文而起下文乾坤六子化生萬物之序也故下圖
一小圈而説曰无極之眞二五之精妙合而凝是再
從无極上説起即不在二氣交感上更端謂太極既
[002-50a]
判兩儀既分惟理與氣之眞精者妙合而凝於天地
間為六子以化生萬物故周子於此不説太極而止
説无極二氣五行也此下一大圈傍註乾道成男坤
道成女朱子本圖註水火木金下各系一畫於小圈
上□而曰此无極二五所以妙合而无間也果如是
其畫不三則八今止四畫是著四象之生八卦也然
則乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此
下方説二氣交感化生萬物是乾坤六子隂陽老少
[002-50b]
相交相感而化生萬物也萬物之中人為最靈蓋人
亦物中之一耳豈有忽然而人生其間如新衣生蟣
虱之理况下文始曰萬物生生而變化无窮惟人也
得其秀而最靈方從人道上説去愚見如此故敢以
河圖五與十為太極敢謂无極為无太極為有敢謂
圖之五行即易之四象敢謂乾道成男坤道成女非
人道之男女敢謂周子多隂陽内太極一小圈也玉
井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之則其上
[002-51a]
已有隂陽五行亦不應重作一圈以象乾坤之生六
子也不思其上隂陽自是兩儀其上五行自是四象
於乾坤六子之八卦何與焉昔先子龍溪常舉魏鶴
山荅友人書訓申子曰須從諸經字字看過思所以
自得不可只從前賢言語上做工夫又曰近時講性
理者㡬於捨六經而觀語録甚者將程朱語録而編
之若策括策套此其於吾身心不知果何益乎又曰
要做窮理格物工夫須將三代以前規模在胷次若
[002-51b]
只在漢晉諸儒脚跡下盤旋終不濟事又曰向來多
㸔先儒解説近思之不如一一自聖經㸔來蓋不到
地頭親自涉歴一番終是見得不眞又非一一精體
實踐則徒為談辨文采之資耳又曰學者不求之周
程張朱固不可徒求之周程張朱而不本之六經是
捨禰而宗兄也不求之六經固不可徒求之六經而
不反之吾心是買櫝而棄珠也又曰來書乃謂只須
祖述朱文公諸書文公諸書讀之久矣政緣不欲於
[002-52a]
賣花擔上看桃李須樹頭枝底方見活精神愚之淺
識陋聞病多坐此兹承玉井不鄙極口垂教故亦不
敢不盡其愚以俟夫學者之自擇
[002-52b]
大易緝説卷二
