[003-1a] 
欽定四庫全書
大易緝說卷三 元 王申子 撰
上經
䷀乾下/乾上
乾健也陽之性健乾陽之純健之至者也得陽之健
而成象之大者曰天故以天為乾之象孔子曰乾陽
物也物物皆有乾凡三才之内屬乎陽者皆乾道也
乾元亨利貞
[003-1b]
此文王之辭以斷一卦之義即夫子所謂彖也元亨
利貞乾之四徳元物之始亨物之長利物之遂貞物
之成乾主宰造化終始萬物者也元而亨亨而利利
而貞物始而終也始而終終而復始此乾之所以為
乾生生化化所以无窮也 或問曰伊川曰乾天也
誠齋曰乾為天為君子皆不以為然何也曰言得乾
之大者為天為君可也若統言乾則周萬物而不遺
夫子曰乾陽物也說卦曰乾為天天之乾也為君為
[003-2a]
父人之乾也為金為玉地之乾也為寒為氷氣之乾
也為圜象之乾也為大赤色之乾也為良馬為木果
物之乾也凡肖形天地閒者物物有乾專以天與君
言恐非易之㫖
初九濳龍勿用
此周公之辭晦庵曰畫卦自下而上故以下爻為初
誠齋曰積天數之一三五曰九 理无形也故假象
以顯義龍陽物也變化无常升降有時故取以象乾
[003-2b]
之陽也初以陽徳在下其象為濳藏之龍于時為未
可用惟當養晦以俟時勿者禁止之辭也
九二見龍在田利見大人
二離濳藏而見于田是陽氣𤼵逹於地上龍徳已著
之時也九五與天地合徳之大人也而為之應故曰
見大人見則九二剛中之道得行故曰利
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
九陽剛三陽位以陽居陽而乘二陽之上是重剛也
[003-3a]
而又不中且居下之上是未離于下而尊顯者也以
重剛不中之體處非上非下之時乃危厲之地也唯
其剛健得正故能終日乾乾進修不怠加以惕懼至
夕不休故處危而无咎不失其為君子也三居下之
上四逼近君位此二爻獨不稱龍聖人之意微矣哉
九四或躍在淵无咎
或者疑而未必之辭躍者動而向於上也淵者靜而
安於下也九陽也故或躍四隂也故在淵謂九四居
[003-3b]
下體變革之際當進退未定之時宜動則動宜靜則
靜隨宜進退以就安則无咎也
九五飛龍在天利見大人
五君位也剛健中正以居之是以天徳而居天位其
象為飛龍在天謂非人力所能致也所利者見在下
大徳之人與之其成天下之治而天下亦利見乎大
徳之君也
上九亢龍有悔
[003-4a]
以純乾之九處一卦之上剛之極位之極也故亢亢
者髙上而不能下之謂陽剛過極而至于亢必有悔
用九見羣龍无首吉
用九言用剛也聖人於乾坤二卦特𤼵剛柔之用以
為諸卦之凖羣龍者衆陽也言衆陽皆當以柔濟之
而不可過故用剛之道无過於剛而動為物之先則
吉首先也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
[003-4b]
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜
此愚所謂彖傳葢夫子傳文王之彖以言聖人用乾
之徳也彖者總斷一卦之體能用乾全卦之體者唯
聖人故以言之此章必錯簡大明至御天十五字合
在乃利貞下大哉賛乾元之大也其大也萬物資之
以為始始者氣之元也天亦賴之以總攝焉統者總
攝之謂元貫四徳亦可以見其統天也此乾之元也
[003-5a]
散而雲行溥而雨施品彚之物莫不流形於一元和
暢之中此乾之亨也元亨出之序利貞入之序故乾
道至此而生變化萬物由此而正性命受於天曰命
賦於物曰性性命各正是復保合其一元之和此乾
之利貞也始即元也終即貞也始而終終而復始天
道也惟聖人能大明之以成六爻之位辨其時用之
宜不宜又隨其時之宜乘六陽之變以行天之道御
者行也如御車焉進退自我險易遲速則因之而已
[003-5b]
此聖人用乾之徳以行天之道也故能首出庶物之
上而萬國咸得其寜至此則聖人之徳在天下即乾
之徳在萬物矣 或問曰子移聖經之文而說之可
乎曰義以必當為主此章夫子舉文王乾元亨利貞
之彖而傳之然後言聖人用乾之徳以行天之道語
意甚明白錯簡无疑况此亦晦庵釋論語互鄉童子
見章之例移其義不移其文何不可之有
象曰天行健君子以自彊不息
[003-6a]
此夫子之辭乾之大象不言乾而言健與諸卦不同
者乾之象大非聖人莫能盡故但言其行健欲人皆
可取法也君子上下通稱之名自彊不息亦法其行
健而已
濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
此夫子舉周公爻辭而釋之初之濳以龍徳而在下
[003-6b]
也二離濳而見是乾陽發逹於地上龍徳之施已普
也三居危厲之地故反復於道而不敢自寜也四當
可以進可以无進之時審其可而後進則兀咎也五
則大人之所為聖人之事也上九亢之極何可久也
用剛以柔不為物先乃善用天徳者也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
[003-7a]
元亨利貞
此亦夫子之辭所以申彖傳之㫖彖傳之言四徳即
天道以明之誠者之事也文言之言四徳即人道以
明之誠之者之事也君子體仁以下言君子體乾之
徳體者法其所為體之於身之謂也元者萬善之長
君子體之以仁則足以君長乎人而无不愛亨者百
嘉之會君子體之以禮則足以備秩情文利者萬物
之宜君子體之以義則足以裁制事物貞者事之幹
[003-7b]
也君子體之以正固則如木之有幹足以植立于事
君子而行此四徳者乃合於乾也
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可㧞濳龍也
此夫子再釋爻辭也初以龍徳而隠於下故守其道
不為時世之轉移晦其光不求名譽之聞逹遯乎世
而不以為戚人非之而不愠於心可樂者行之可憂
[003-8a]
者違之隠居以求其志行義以逹其道確乎其堅而
不可奪此初九之所為也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
龍徳而正中者以乾剛健之徳而處正中之位也正
中者以九居二得中而居中也故能於常言常行之
間必信必謹外閑其邪内存其誠其善足以兼一世
[003-8b]
而位乎下故處之若无其徳足以普萬物而得其中
故所過者化是九二有君人之徳而无其位者也故
利見九五以行之
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
[003-9a]
九三君子所以乾乾者進徳修業而已徳足乎已措
於事為業其進修也必以忠信為主故其徳日進必
修其辭而不妄𤼵於外立其誠而无自欺於中故其
業日廣又必致知於始求知所當至者而至之故志
有定向而可與幾幾者擇善之端也又知其終而力
行以終之得其所當至者而至焉故可與存義義者
事理之當然也九三内而進徳外而修業如此是以
居下之上而不驕居上之下而不戚雖處危而得无
[003-9b]
咎也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无
咎
或躍而上或淵而下乃心非為邪也或進而躍或退
而淵所行非違衆也葢君子進徳修業至四已成矣
時行時止惟時之宜及其時則无咎也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
[003-10a]
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
天地間同聲必相應同氣必相求水於濕火於燥雲
從龍風從虎氣類感召皆出於自然有不約而符者
夲乎天如日月星辰必親乎上本乎地如草木山川
必親乎下亦莫不以類相從大人者出乎其類者也
故一作興而在上下固利於見之而上亦利見乎下
是亦各從其類也故曰利見大人
[003-10b]
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
上雖髙而在外九雖陽而居隂是貴而无位也下皆
歸五而不歸已賢皆就五而不就已是无民无輔也
孤亢如是焉能无悔況悔吝生乎動剛極无不動者
故曰動而有悔
濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
[003-11a]
乾元用九天下治也
此夫子三釋爻辭也下者時方在下未可用也時舍
者時所居猶在田也行事者行其進修之事也自試
者審其可則進不可則止是自試其可不可也上治
者升乎上而治乎下也窮之災者亢極則災也天下
治者言聖人以乾元之徳用剛中之道則天下治也
濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢
[003-11b]
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
此夫子四釋爻辭也初九以龍德而潛於下當養晦
以待時也以九居二剛柔雜為文而見於地上是文
明已著也九三則進修不怠之心與天運相為不息
也九四離下而上乃乾道變革之時時既革則處之
者亦不可以常也故當審進退之宜九五以天徳而
宅天位以天位而處天徳徳與位相稱也上九則時
已窮極而處之者又不知變是與時偕極所以動而
[003-12a]
有悔也天則者剛而不過乃天道當然之則於乾之
用九見之
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也
六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天
下平也
此夫子三釋彖辭賛乾之徳與道而又言聖人用乾
之徳以行乾之道也乾之徳分之為元亨利貞合之
[003-12b]
則一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰
始而亨言始物者元也亨物者亦元也利貞入之序
由散而歛其功用異故曰性情言散而各遂者情也
歛而同歸者性也利而貞是性其情也而又曰乾始
能以美利利天下則元始之中已有利矣不言所利
者所利非止一事故曰大矣哉此賛乾之徳也大哉
乾乎以下則又賛乾之道剛健中正純粹精乾之道
也剛言其體健言其用中者五與二也中正者五也
[003-13a]
剛而不過為得中者二四上也剛而得正者初三五
也此其所以為純粹純者純乎剛健不雜於隂柔粹
者一出於中正不雜于邪惡純粹者剛健中正之至
精者又純粹之至也此他卦莫能與之同乾之所以
為大也故聖人於六爻發揮之以旁通夫濳見厲躍
飛亢之情矣而又隨其時之宜乘六陽之變以行天
之道焉是以聖人之徳流行天地間如雲之行雨之
施而天下无不平也
[003-13b]
君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也
此夫子五釋爻辭也藴於身為徳見於事為行徳成
而施於用日可見之者行也今初九隠於下徳雖成
而未見於外是行之未成也故弗用
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君徳也
學以聚者聚其善問以辨者辨其非進徳之事也寛
[003-14a]
以居者其處心廣而大仁以行者其及物公而溥修
業之事也此九二有君人之徳而位乎下之所為也
故利見九五大人以行之
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
卦之六位兼三才而兩之初與二為地三與四為人
五與上為天三之所居是上未至於天下巳離於田
危厲之地也唯剛健而不失其正故能乾乾進修因
[003-14b]
時惕若是以雖處危地而无咎也
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
四上不在天下不在田而又出乎人之上矣是處非
可必之地故疑疑則必能審進退之當故无咎
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况於人乎况於鬼神乎
[003-15a]
大而天地明而日月變而四時幽而鬼神无往不合
者合乎道也葢大人者至公无私以道為體者也先
天而天弗違謂意所欲為黙與道契而无所戾也後
天而奉天時謂知理如是順而行之不失其宜也故
大而天地衆而人物幽而鬼神皆弗能違此大人之
所以為大是以一作興於上普天之下莫不利於見
之也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
[003-15b]
知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
進必有退存必有亡得必有喪理之常也亢而不知
能無悔乎唯聖人為能知其理之必然處之以道而
不失其正故聖人无亢
䷁坤下/坤上
坤順也隂之性順坤隂之純順之至者也得隂之順
而成形之大者曰地故以地為坤之象孔子曰坤隂
[003-16a]
物也物物皆有坤凡三才之内屬乎隂者皆坤道也
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
乾之元始萬物者也坤之元承乾之始而生萬物者
也亨萬物利萬物則同獨貞體異乾以剛健之正為
貞坤以柔順之正為貞牝馬取柔順而健行之義乾
健行故為馬坤亦為馬者坤乾之配乾行而坤止則
无以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞
[003-16b]
坤之徳也君子而行坤之道者亦唯柔順而已故居
先則迷處後則得主利者凡隂之道皆主乎利故曰
利萬物者主乎坤西南隂方故得朋東北陽方故喪
朋必喪朋然後成其生育之功亦主利之事也安貞
吉者謂安靜正固則吉葢先而不後則失柔順之正
朋而不喪則无主利之功不安靜則將妄動不正固
則為柔邪失坤道矣
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
[003-17a]
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
此以地道明坤之徳以釋彖辭至極也比大之義差
緩大則无窮至則有極也始者氣之元生者形之元
生萬物者坤也然坤不自生順承天之施而已故其
厚足以容載萬物其徳足以配合乎乾此坤之元也
含𢎞謂其靜而翕則含且𢎞光大謂其動而闢則光
[003-17b]
且大品彚之物所以咸亨此坤之亨也馬而非牝則
不順而非地之類牝而非馬則不能配乾而行地兀
疆此坤之柔順利貞也故君子行坤之道者先乎陽
則迷而失後乎陽則順而得以隂從隂猶與類行以
隂從陽然後有慶又必安靜正固而後獲吉者葢不
安靜則為妄動不正固則為柔邪失坤道矣此章三
无疆各不同徳合无疆言坤之德合乾之无疆行地
无疆言坤得地道之无疆應地无疆言人能合坤道
[003-18a]
之无疆也
象曰地勢坤君子以厚徳載物
坤地也以形言故曰地勢坤見其所積之厚君子體
之以重厚之徳容載萬物也
初六履霜堅氷至
以六之隂居坤之初為隂雖微其勢必盛故聖人為
之戒曰履霜堅氷至霜隂之始凝堅氷隂之極盛欲
人履之於初知其終之必至於盛而謹之也誠齋曰
[003-18b]
積地數之二與四故曰六晦庵曰隂陽者造化之本
不能相无而消長有常亦非人之所能損益者然陽
善而隂惡聖人作易於消長之際必致其扶抑之意
焉所以賛化育而參天地也
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
魏志曰初六履霜今從之初隂故取象於霜霜隂之
始凝也馴順也言理勢之順也謂隂雖微馴致其道
必至堅氷為可畏也
[003-19a]
六二直方大不習无不利
二以隂居隂而在下柔順中正盡坤道之善者也故
以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所
偏曲也方者隨物之形而成之一成而不變也大則
徳合乎乾也此皆坤道自然而然不假修營而物自
生功自成者也故曰不習无不利
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
坤之六二靜則中正動則直方直方因動而後見而
[003-19b]
地道之光又因直方而後見故曰六二之動又曰地
道光也
六三含章可貞或從王事无成有終
以六居三為以隂晦陽故曰含章謂含藏其章美也
可貞謂可貞固守之也可者僅可之辭葢三居下之
上得位者也又不可終藏其美而不發故或出而從
上之事但不當專有其成以為已功唯當順承以終
其事而已葢以隂居陽而又處二之上四之下其時
[003-20a]
其位不得不然也
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
含非含藏終不發也待時而後發也或從王事而能
无成有終者必其知之光大也淺暗者有善唯恐人
不知豈能含晦哉
六四括囊无咎无譽
四居純隂之世位近於五而无相得之義是上下不
交時也然四自得其正能謹黙晦藏如結括囊口而
[003-20b]
不露故得无咎既晦藏則无譽矣處斯之時亦不宜
有譽曰无譽亦所以戒之也
象曰括囊无咎慎不害也
四遇純坤之時能慎如此故曰不害不然居近君之
正位而全身逺害以自安寜得无咎乎
六五黄裳元吉
以坤之六而居五為以順處中而在上黃坤之正色
亦中色也裳下體之服言以坤順之正而不失其中
[003-21a]
雖在尊位而能服守坤下之體故大善而吉不然則
大凶可知春秋傳南蒯將叛而筮得此以為大吉子
服惠伯曰忠信之事則可不然必敗是也
象曰黄裳元吉文在中也
六柔也五剛也剛柔雜為文而又得中居中故曰文
在中文在中故能明理而无過是以元吉
上六龍戰于野其血𤣥黄
乾為龍龍陽物也坤无陽之卦聖人於上六特稱龍
[003-21b]
者存陽也葢隂盛之極必軋乎陽故陽與之戰水龍
所安今戰不于水而于野者言失其所安而戰于外
也隂盛故敢與陽抗而兩敗俱傷血隂也其血𤣥黄
言隂傷而陽亦不免于傷也
象曰龍戰于野其道窮也
不唯隂之道窮陽之道亦窮矣履霜不戒以至於此
凶不待言也
用六利永貞
[003-22a]
隂道柔而難常易於失正故用柔之道利在永久而
貞正
象曰用六永貞以大終也
隂本小而能大正也能長守正則雖隂柔而可以大
於終也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
物亦有柔者而坤為至柔物亦有靜者而坤為至靜
[003-22b]
至極也唯柔之極故其動也剛剛者發生必逹也唯
靜之極故其徳必方方者常而不變也唯其柔故後
乎陽而有得唯其動也剛故功化光大唯其靜故含
萬物而不遺唯其徳之方故主利而有常坤能此者
亦承天之施行天之時一本乎順而巳故賛之曰坤
道其順乎承天而時行主字下脫一利字
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之
[003-23a]
不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
此夫子再釋爻辭也天下事未有不由積小以成大
者禍福皆然必有者言此理之必然也積之者善則
福及子孫積之者不善則殃及後世至於大惡不道
亦豈一朝一夕之所致哉莫不由積而成人能謹其
微而辨之早則禍亂何自作乎履霜而戒堅氷之至
葢言理勢之順不可不謹其微而防其漸也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
[003-23b]
而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
直言二之正也方言二之義也正者以隂居隂義者
得中之謂君子以敬直其内則亦二之直也以義方
其外則亦二之方也敬義並立而徳不孤此其所以
能大如此則何所用而不周何所行而不利哉行而
疑則習不疑則不待習矣故曰不習无不利
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
[003-24a]
以六晦陽故能含美而弗敢成以三體隂故能從事
而代有終謂三非有美而不發特不敢暴其美唯知
代上以終其事而不居其成功猶地代天生物而功
則主於天也此因六三以隂之體而居陽處上卦之
下而居上𤼵明坤道之當然者以為訓也
天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽
葢言謹也
四居純坤之世位雖正而與五无相得之義是上下
[003-24b]
不交而志不通時也是天地閉而賢人隠時也故取
括囊之象言不容不謹以自守也
君子黃中句/通理正位居體美在其中而暢於四支發
於事業美之至也
黃坤之正色黄中謂以坤順之正居中得中備坤道
之美者也美者其孟子所謂充實之善由中逹外皆
此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤
下之體其發於外者如此豈非美之至乎葢黃中美
[003-25a]
之在其中者也通理正位居體美之暢於四支發於
事業者也 或問曰諸說皆以黄中通理為句而子
獨於黄中絶句何也曰周公爻辭例於初九六二之
類兩字上取象取義故夫子釋之稱象曰今此爻黃
中字實坤六五之象其通理正位居體乃所以釋黄
中之美况通理二字即小象所謂文在中之意非連
黄中為句明矣今觀諸家通理絶句者曰文中而逹
於理曰有文徳而逹於理曰以黄中養徳性而通至
[003-25b]
理於坤六五象義何所取耶
隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黃
隂盛之極必逼乎陽故陽疑之而與之戰稱龍者為
嫌其无陽而存陽也且稱天𤣥是戰有陽也龍豈濳
龍之謂哉借曰潛龍則與戰者誰也葢以時勢言之
雖隂彊而陽弱以理勢言之隂極必衰陽亦可以少
伸矣故戰而俱傷血隂也未離其類故稱血亦不與
[003-26a]
隂之彊也聖人之辭嚴矣哉
䷂震下/坎上
屯難也為卦震下坎上震坎二體隂陽在下而始交
其象為雲閣於雷之上而未成雨是隂陽之氣鬱結
而未亨也故為屯震動也坎險也動而遇險亦屯之
義伊川曰在時則天下未亨泰之時也
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
此以下元亨利貞字各隨卦義只作兩字解與乾不
[003-26b]
同易之不可為典要者類如此元亨主五而言利貞
主五與初而言勿用有攸往利建侯主初而言葢初
與五成卦之主也五以陽剛中正居尊位雖處屯陷
於險而未亨然亨則必大故曰元亨處屯之道利在
貞正非貞正何以濟屯故曰利貞坎險在前而初居
震體戒其妄動故曰勿用攸往然非終不徃也貞正
固守求助待時而後往也且天下之屯非獨力所能
濟故利建侯
[003-27a]
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中
以二體釋卦名義易之初純陽之乾純隂之坤而已
今震一交而為坎坎一交而為震皆居二體之初而
為成卦之主故曰剛柔始交以震遇坎故曰難生震
動坎險故曰動乎險中是以為屯
大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
以卦象釋彖辭草昧下脱勿用有攸往一句彖无不
釋之文也屯所以能大亨者貞也貞者正而固也非
[003-27b]
正固何以濟屯故處屯難者不可妄動動必以正果
正矣是唯无動動則大亨如雷雨一動而滿盈於天
地之間亨孰大焉天造時運也方時運之屯其亂也
如草木之未齊其暗也如昧之不明其可冐進乎故
勿用有攸往唯宜建立君長旁求輔助與之勠力圖
濟而不可自安也
象曰雲雷屯君子以經綸
雲鬱結於雷之上而未成雨屯之象也君子以之經
[003-28a]
綸者多難之際正君子經綸之日經綸如治絲順而
理之則治紊而紛之則亂謂必審事變之由籌濟屯
之道經綸於心而措之事業也
初九磐桓利居貞利建侯
初以剛正之才當屯難之世居動體而應乎險未能
遽進故磐桓時既未利唯宜居守其正以待不可妄
動故利居貞初以陽下隂是能以賢下人而得民者
也屯難之世宜建之以為侯初亦宜求賢以自助故
[003-28b]
曰利建侯全卦彖義盡屬初爻以初成卦之主剛正
君子雖在下乃濟屯之才也
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
初磐桓有待者其志終欲行其正也況方屯之時隂
柔者不能自存有一陽剛之才衆必從之以為主而
初又能以貴下賤大得民心在上者果能建之以為
侯則屯可濟矣故利
六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
[003-29a]
乃字
班班師之班分散而退也二與五中正相應而初亦
成卦之主得時於下而已乘之故為所難屯邅而不
進乘馬而復班然初下賢者也非與二為冦乃求與
二為婚媾者但二守正而不從禮曰女子許嫁笄而
字不字者不許初之婚媾也十年乃字者謂二處屯
一難也乘初又一難也是必再變脫初之難而後遇
五正應而後字而成其婚媾也葢言六二以中正處
[003-29b]
屯故能終免於難
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
二以柔乘剛為初所難乃其屯也及時與事遷再變
而遇正應是反其常也 或問曰易中三年十年二
歲十嵗字舊説不曰久則曰終而巳而子必以爻變
數之何也曰此葢以復之七日臨之八月例觸類而
得之聖人繋辭无一字不在六畫上取來諸說往往
皆謂聖人但據理繋辭多是設辭多是泛説初不拘
[003-30a]
卦爻之象所以為說不勝支離而易之道晦矣
六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝
三質暗而志剛不中不正處屯之時而當震動之極
上无應援而貪於進取如逐鹿而无虞人為之引導
則唯有䧟入於險阻之中而巳言屯而妄動動而愈
屯也若以君子見事幾者處之不如舍去往則徒取
困吝之辱耳外暗而處屯故唯入處屯而内剛故能
舍
[003-30b]
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
无虞而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也君子
則見幾而舍之若往則益取困吝之窮也
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
四居近君之位而得其正者也然處屯之時以柔居
柔其才不足以濟故乘馬欲進而復班已之才既不
足若能求賢自輔而往則可濟矣初九賢而在下正
與已應四若求此婚媾而往輔陽剛中正之君則屯
[003-31a]
可濟而吉而无不利矣
象曰求而往明也
知已不足求賢自輔而後往可謂明矣已不能而遂
已或又妬賢嫉能至暗者也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
五以陽剛中正居尊位然處屯之時䧟於險中内外
之臣又皆柔弱而初九得民於下衆皆歸之是威權
不在於已膏澤不下於民人君之屯也若以中正之
[003-31b]
道小正之以漸則可獲吉若以陽剛之道大正之而
暴則取凶矣
象曰屯其膏施未光也
膏澤之施不出於已出於已亦不周於下是未光大
人君之屯也
上六乘馬班如泣血漣如
以隂柔之資處屯難之極无應无與居則不安行則
无所之故乘馬班如二之班如將有所往四之班如
[003-32a]
將有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所
為至於泣血漣如言屯之極也
象曰泣血漣如何可長也
屯難之極而以至柔處之其能久乎
䷃坎下/艮上
蒙蒙昧也物生必蒙謂物之初生蒙昧而未明也伊
川曰為卦艮上坎下山下有險遇險而止莫知所之
蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之
[003-32b]
亦蒙之象
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
成䝉卦之主者二與上也今卦義專主二而不主上
以上居一卦之外故也二以陽居中剛而不過得時
中之道故亨蒙之未亨所求者陽之明也我謂九二
唯陽故明是能發人之蒙者五蒙卦之主其質隂柔
如童之蒙而下應之是蒙之世二不求五而五求二
[003-33a]
也為二者亦宜待上之求而後應之如是則彼之信
向也專而我之𤼵之也易若求之自我則不唯教者
之心不虚而受教者之心亦不專矣筮者心有未明
而求決於明之事決蒙如決筮初則至誠一意故告
之再三則瀆慢不誠故不告蒙而求𤼵與明而𤼵蒙
者皆當一出乎正故曰利貞亦以二五皆不正故戒
彖曰䝉山下有險險而止蒙
以卦象卦徳釋卦名義艮山也坎險也山下遇險莫
[003-33b]
知所之内險不可處外止莫能行莫知所為故為蒙
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初
筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖
功也
以成卦之主釋彖辭蒙之能亨以亨道行也亨道時
中也時謂用當其可中謂无過不及亦謂五以隂居
陽二以陽居隂皆位乎中也志應者主五而言謂五
之志應於二也剛中主二而言謂初筮則至誠一意
[003-34a]
而來告之者以吾剛中之道告之也若再三則其誠
不一與吾剛中之道相戾故不告縱告之彼亦不能
信受徒為煩瀆瀆滋蒙耳故曰瀆蒙蓋五體柔而志
剛故有誠不誠之異也蒙者純一未𤼵之天也及其
未𤼵而以正養之可以作聖此蒙之所以利貞也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知
所適也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行
[003-34b]
而未逹也皆蒙之象誠齋曰山下之泉其決也不可
禦君子得之以果其行其積也不可測君子得之以
育其徳
初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝
隂暗在下蒙者也蒙貴於𤼵𤼵貴於初發之之道其
蒙而未逹也則宜用者刑威以懲之其蒙之既逹也
則宜用者說械繋以寛之或刑或説當隨其宜而用
之於初過此以往則扞格而難勝故吝蓋初六質隂
[003-35a]
故蒙故不免於用刑居陽故可發故可以用説
象曰利用刑人以正法也
發蒙之初法不可以不正或刑或説不失其宜乃發
蒙之法故於初言之
九二包蒙吉納婦吉子克家
二處蒙之時以剛中之徳為一卦之主上應於五得
時得位而獨明者也故能包蒙納婦而皆獲其吉包
蒙者包衆蒙而為之主也納婦者受衆隂而為之歸
[003-35b]
也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑
而任尊者之事子克家之象也此以應五而言也謂
包蒙納婦而皆吉者子克家故也苟非盡子道而包
之納之則僭亂耳何吉之有
象曰子克家剛柔接也
二以剛中承於五五以柔中應於二剛柔相接故能
成其主蒙之功也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
[003-36a]
六三以隂居陽而應比皆陽非純乎蒙者故不言蒙
唯不中不正而志剛妄動近見九二為衆蒙所歸得
時之盛乃舍其正應而下從之如女之見金夫不能
自保其身者何所利哉故聖人不言蒙而專以女之
行不順者言之然是亦蒙之至也
象曰勿用取女行不順也
女之所行唯正則順今行而不順其可取乎
六四困蒙吝
[003-36b]
四以隂處隂既已蒙矣蒙所頼以發者陽明也四于
九二則隔於三于上九則隔於五獨逺於陽而又无
應是困於蒙者也故可吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
陽實隂虚獨逺實者謂於一卦之中獨不能近陽實
之賢故困於䝉而无由逹也
六五童蒙吉
六五質隂故蒙得中而居剛故能求明童取未發而
[003-37a]
資於人之義謂五以柔中之徳應九二剛中之賢虚
其心弱其志如童穉之資於人以成其治蒙之功其
吉可知
象曰童蒙之吉順以巽也
舍已資人順從也降志下求卑巽也能順而巽此其
所以有作聖之功歟
上九擊䝉不利為冦利禦冦
上九亦成卦之主發人之蒙者然居卦之終為䝉之
[003-37b]
極蒙之極則不明以九居上為剛之極剛之極則必
擊以剛而擊人之蒙禦冦也不明而過用其剛為冦
也故曰不利為冦利禦冦蓋以剛居上處蒙之極外
暗而内剛故不可不以過用其剛而為之戒也
象曰利用禦冦上下順也
使上九善用其剛因其蒙而擊之如因其冦而禦之
則上之辭順下亦得以去其䝉其心亦順故曰上下
順也
[003-38a]
䷄乾下/坎丄
需須待也為卦乾下坎上乾健而上行前遇坎險不
能遽進有須待之義雲上於天欲雨未雨猶有所待
亦須待之象故為需
需有孚光亨貞吉利渉大川
需待也有坐而待人者有行而待於人者九五成卦
之主以陽剛中正陷於險中下有三陽進為之助而
為隂險得位者阻於其閒故五貞守以待三陽之至
[003-38b]
下三陽亦逓進以待隂險之平故皆不陷於險而能
亨亨則必光大也五剛中故有孚中正故貞孚則一
於誠貞則正而固以此而需何往不吉何所不濟故
大川亦利渉也剛健而不陷於險亦利渉大川之義
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
以卦徳釋卦名義需者坎險在前須而後進也唯剛
則内有所主故能需唯健則動不可禦故能濟且剛
健者其動必躁乃能需待而不妄動則坎險不能陷
[003-39a]
之矣此需之義所以不至於困窮也
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有
功也
以成卦之主釋彖辭言需所以能有孚光亨貞吉者
五以正中而居尊位為需之主是有其位有其徳也
以此徳居此位而需何往不濟故其亨也光明盛大
往而渉險則有功也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
[003-39b]
雲上於天欲雨未雨有所待也故為需君子體此於
事之當需者亦更不容復有所為但飲食以自養宴
樂以自怡待其時之至而已一有所為則非需也
初九需于郊利用恒无咎
人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是離所居而有行
矣蓋初健體以剛居剛不能不行行則正與四應是
行而遇險不能不需故曰需于郊以健體已動而需
未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久則
[003-40a]
无冒險之憂故得无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
既行于外而能需是不冒險而行者也故无咎
九二需于沙小有言終吉
需之為卦以二體言坎險在前不可遽進故需通六
爻言四以一隂險而得位阻三陽之進故下三爻指
四以分逺近過四而五則陽剛得助需者濟矣蓋二
與五同徳相應其近險者欲濟險也猶沙近水而滲
[003-40b]
水也故曰于沙自二至四互體兊也兊為口舌故不
免小有言語之傷謂與四相失矣然二居柔守中能
不躁不競以需險之夷故終能濟險以獲吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
以剛處柔居中得中是能寛衍以需險之衰者也故
與四雖小有言而終與五協濟以獲吉
九三需于泥致冦至
泥則切近水矣險已近而又以剛用剛而進逼之是
[003-41a]
招致冦難之至也蓋三剛而不中居健體之極而逼
近坎險故有此象
象曰需于泥災在外也自我致冦敬愼不敗也
坎之災猶在外自我逼之所以來也冦難既自我致
之若能敬愼以禦則可无敗蓋所逼者隂柔不能敵
吾之剛正也
六四需于血出自穴
乾陽志於上進坎陽需于酒食以待之久矣四以一
[003-41b]
隂當其進而處需之時不能早避故見傷血者隂之
傷也然居得其正又以柔處柔故能去其所安之穴
順以聽之是以雖傷而不至於凶也
象曰需于血順以聽也
此三陽進而一隂退避之象需之險於是濟矣
九五需于酒食貞吉
酒食所以養生亦以待客五陽剛中正處坎險之中
需同徳之來久矣而六四一隂阻之於下故唯以中
[003-42a]
正之道自養以待其至如備酒食以自養且以待客
之來也故曰需于酒食此五貞正以需而獲光亨之
道故曰貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
五陷於險中善處需而獲吉者中正故也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其
所安也乾之三陽既與坎之陽遇則需已濟矣剛健
[003-42b]
上進不極不止故不待促之而自來然上隂位非陽
所安上六又非阻其進者故但安其所安而敬待之
彼三陽之需既濟則志願已畢矣故不唯不相陵犯
且將得其助而盡夷其險故云終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
隂上為主陽來為客是不當其位然用之得其道亦
不為大失也
䷅坎下/乾上
[003-43a]
訟爭訟也為卦坎下乾上晦庵曰上剛以制其下下
險以伺其上剛險相接能无訟乎誠齋曰天道上行
水性下注天左而西水右而東相違而不相親皆訟
之義故為訟
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
訟之成卦九二也以剛居中故有孚有孚則不誣陽
陷於險故窒能窒則不爭坎為加憂故惕知惕則懼
而不敢輕以九居二為得中得中則處之不失其宜
[003-43b]
此皆處訟之吉道也若訟而至於終窮不反則凶矣
訟者不過求辨其曲直也故利見大徳之人以決之
不利渉大川者謂不可冒大險而行僥倖其吉也亦
以二陷於險乾陽上進而不能援有不利渉之象
彖曰訟上剛下險險而健訟
以卦徳釋卦名義訟常息於彼此之相能常成於兩
彼之不相下險者狡健者彊上挾其彊下恃其狡二
者相遇能无訟乎伊川曰上剛下險險而又健也若
[003-44a]
健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健
是以訟也
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利
見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
以成卦之主及卦徳卦象釋彖辭孚者中實而无妄
也窒者塞其爭忿之心也惕者謹畏而不敢輕也中
者不過於剛而和平為尚也處訟之道如是則吉亦
九二剛自外來而得中成此卦義也蓋訟非美事若
[003-44b]
極意為之則必凶故曰訟不可成也然聽訟非其人
則是非曲直或不得其平所尚者見剛明中正之大
人如九五者以決之故曰利見大人與人訟者宜擇
安平之地以置其身若冒危行險則將愈入於深淵
不測之所陷其身矣故曰不利渉大川
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天水相違而行訟之象也若彼此相順訟何由興君
子觀此知人情相違則必訟故凡作事必謀其始所
[003-45a]
以絶訟之端期於无訟也
初六不永所事小有言終吉
訟之六爻以應為敵取象義此非初訟四蓋四挾其
剛彊訟初者也初位卑才弱得止則止故所事不永
然乖違之初不能无暫忿故小有言而終不成訟人
我无傷所得多矣故曰終吉吉者不訟之吉也初一
變則為兊故曰有言
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
[003-45b]
止訟於初者上也故於訟之初即以訟不可長為戒
所謂辯者豈待上之人為之辯哉初與四相敵亦相
應可以自辯是是非非唯理之從故能吉也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
五以剛健中正而居一卦之尊二以剛險不正而為
成卦之主正所謂險而健故訟二之敢於訟上者以
成主得時附之者衆也蓋居坤體二隂附之故曰邑
人三百户古者九夫為井四井為邑今曰邑人三百
[003-46a]
戸是彊大也彊大故敢於訟上然五剛中正其可訟
乎是為訟而義不克也知其不克歸而棄其附已之
衆而逋竄焉雖不能无失然猶可以免刑戮之眚也
居柔故能逋
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
知義不克歸而逋竄猶可免禍若不知自反則禍患
之至如掇拾而取之矣彖稱二剛來而得中而爻義
乃如此蓋彖總言一卦之體爻則據其時之用以言
[003-46b]
之也
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
六三巽之變今互九四九五亦巽也巽雖柔懦順徳
也三與上敵應上健極而終凶者也三以柔巽居下
不敢與訟而上九極其剛彊好上之勢以陵之三幸
與九四比猶故舊也四又承五為能庇之三乃就四
而受庇焉故曰食舊徳以一隂處二陽之下亦有託
庇之象然恃人而无慮不可也又當貞正自守常懷
[003-47a]
惕厲則可終吉且柔從剛下從上理也或者非必之
辭謂或從四於王事則不可有其成功若有其成則
非避訟者所宜况志在避訟不在從事乎此三質柔
用剛與終訟者為應雖能出險而未離乎險故發此
義
象曰食舊徳從上吉也
世之柔巽懼訟而借庇於彊者多矣况四承五而三
比之上得以從王下得以免訟吉可知也舊説皆曰
[003-47b]
從上九上九之事豈得為王事乎况上九乃訟之終
凶者從之豈能獲吉乎
九四不克訟復即命渝安貞吉
復反也即就也命正理也渝變也四以剛居健體故
躁動而不安以九居四故失正而不貞本剛彊健訟
者然初為之應初柔弱不與之訟四亦居柔且承九
五中正之大人而能自止故不克訟而反就正理變
其不安不貞而為安貞所以吉也
[003-48a]
象曰復即命渝安貞不失也
反而就正理變而為安貞故不失其吉也
九五訟元吉
五以剛健中正居尊位是聽訟而得其中正者也天
地間唯一中正而已自情偽滋人不皆中正訟所由
興今訟之大人以吾之中中天下之不中以吾之正
正天下之不正使天下共由乎中正之道而无訟焉
所以為元吉元有大善之義
[003-48b]
象曰訟元吉以中正也
五之所以獲元吉者以中正之道化民訟不待聽而
自无也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
鞶帶柔下之服喻六三柔服於下也褫奪也謂三變
而遇九二剛中得時者褫奪之也蓋上不中正處訟
之終極其剛而好上於人是肆其彊而終訟者也雖
或與之柔服而下之亦不能止其剛彊好上之心故
[003-49a]
不終朝而三見褫奪言剛而善訟者訟之愈善則嫉
之者愈衆也
象曰以訟受服亦不足敬也
上九訟之終凶者也雖勝而有得亦不足敬况褫奪
之辱隨至乎
䷆坎下/坤丄
師兵衆也為卦坎下坤上地中有水水聚於地中衆
聚之象也水由地中行師由律中行之象也伊川曰
[003-49b]
内險外順險道而以順行師之義也一陽為衆隂主
統衆之象也比以一陽主衆隂而在上君之象也師
以一陽主衆隂而在下將帥之象也故為師
師貞丈人吉无咎
九二成卦之主也以一陽統衆隂於下將帥統師之
象也行師之道以正為主興師動衆以毒天下而不
以正民弗從也動以正矣帥師者又得其人然後吉
而无咎吉謂有功无咎謂无過丈人謂年徳才謀為
[003-50a]
衆所尊信畏服者也不然則衆心不服行師雖正其
能吉乎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
以卦體卦徳釋彖辭能以之以猶春秋以某師之以
謂能左右之也二以一陽得中衆隂皆為所以也能
以衆正正天下之不正則可為王者之師矣王者以
徳行仁之稱剛中而應謂二以剛處中而五以中順
[003-50b]
應之是得君信任之專也坎險坤順行險道而順人
心師之正也毒害也師旅之興不无傷財害民之事
然唯正唯順則毒天下所以安天下故民説從之吉
又何咎矣
象曰地中有水師君子以容民畜衆
散漫而不一者水也容受而无遺者地也水歛聚於
地之中衆聚之象君子體此以容保其民畜聚其衆
也
[003-51a]
初六師出以律否臧凶
律法制紀律也否不以律也臧善也在卦之初為出
師之始出師之道當謹其始先明紀律紀律不明則
威信陵夷人心玩弛雖善於用師亦取凶之道也故
曰臧凶
象曰師出以律失律凶也
師出必以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
九二在師中吉无咎王三錫命
[003-51b]
二以剛中之才上為六五所應下為衆隂所從於師
之時師之主將也梱外之事將軍主之軍事不從中
覆故曰在師在師之權既專則可緩可急可剛可柔
可進可退周旋舉措皆適其中故吉而有功且无過
咎此主將之事也在師使衆知有將錫命使將知有
君知有君則不患其專矣至於再至於三諄複之意
也錫命如遣使勞軍就軍賜爵之類是也 或曰錫
命舊說皆以為三錫恩命謂一命受職再命受爵三
[003-52a]
命受服而子獨以為命令之命何也曰此爻方言在
師未及行賞况聖人分明在上六師告成功時言論
功行賞之事六爻之等何可亂其次耶
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
天王也在師而得中吉者承王之寵任也再三以懷
來萬邦之意命之者見非殘民以逞師之正也
六三師或輿尸凶
輿衆也尸主也三不中不正以柔居剛是小人之才
[003-52b]
弱志剛者而居二之上是二為主將三躐而尸之也
凡任將不專偏裨擅命權不出一者皆輿尸也軍旅
何所聽命乎其取敗必矣故凶
象曰師或輿尸大无功也
自古用師權不出一而致覆敗者多矣况望其有功
乎
六四師左次无咎
左次退舍也兵法上將軍居右是師以右為尚左乃
[003-53a]
无用之地次舍止也蓋四柔而得正故能見可而進
知難而退雖无成功然賢於冒不韙而取覆敗者多
矣故无咎
象曰左次无咎未失常也
度不能勝完師以歸亦師之常也伊川曰易發此義
其仁逺矣
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
五君也師之主故以興師任將之道言之五柔順得
[003-53b]
中非起兵端者敵加於已不得已而應之如田有禽
害吾稼然後獵之執言奉辭也明其罪以討之是為
有名之師師之正也故利故无咎長子謂九二望尊
而更練者也弟子謂六三六四隂小而輕率者也任
將宜專若使長子任事而又使弟子得而衆主之則
師雖正亦不免於凶矣
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
二以剛中受命而行任使已當矣若參以小者輿尸
[003-54a]
其事則為不當其凶宜也後世有以宦者為監軍何
見哉
上六大君有命開國承家小人勿用
上師之終功之成大君論功行賞之日也大者命之
有國小者命之有家然小人有才无徳雖有功亦不
可用唯以爵祿金帛賞之可也若使挾功而有國有
家其禍可勝既哉此聖人於用師成功之後而為深
長之慮也坤體國家之象隂柔小人之象
[003-54b]
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
大君恩命所以正定功賞而小人勿用者恐恃功而
亂邦也當師之終而以隂柔居之故有小人之戒
䷇坤下/坎上
比親比也為卦坤下坎上衆爻皆隂獨五以陽剛居
君位衆所親附是下比於上九五一陽陷於險而不
寜亦與下相親附是上比於下上下相比比之義也
伊川曰物之相比无間莫如水之在地上比之象也
[003-55a]
故為比
比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
五以一陽居君位為成卦之主天下之吉莫吉於此
故曰比吉人相親比則安亦吉之道原始初也筮占
度也言相比之道當占度在初也元大善也永可久
也貞正道也蓋无長人之善則雖比而不親无可久
之徳則雖比而必離无貞正之道則雖比而不吉故
人之相比宜占度於初必得元永貞如九五者然後
[003-55b]
比之則无咎也且人之安寜不覺相親相比之有益
唯不安不寜將恐將懼之際則莫不汲汲以求相比
故曰不寜方來亦以言成卦九五也後者退却不前
之謂陽夫也謂五也隂婦也謂上也婦而比夫當然
之理况比之時下比其上上比其下唯恐不先而上
獨退却而後其夫自處孤危凶之道也
彖曰比吉也比輔也下順從也
以卦體釋卦名義物相親比乃吉道也五以一陽中
[003-56a]
正以居尊位下之衆隂順而從之故曰比
原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫
凶其道窮也
以成卦之五及卦體釋彖辭剛中謂五以剛處中故
備此元永貞三者是以相比而无咎也四隂在下順
從於五是下比乎上五處險中不寜而下比於四隂
是上比乎下故曰上下應言上下之志相應而為比
也四隂比於五五比於四隂而上六孤立於外是上
[003-56b]
六處上下相比之時當比不比如後其夫者則將孤
危屈辱以自取困窮失比之道宜其凶也 或問曰
舊説後夫皆謂卦唯一陽為衆隂所比設再有一人
後來求比則此交已固彼來已晚故凶非真有一個
後夫者此聖人不過據理設辭耳而子獨指上六言
之何也曰聖人觀象繋辭正謂卦有如此之象則繋
以如此之辭今五以一陽居尊四隂比之於下故彖
曰下順從也而上六獨孤立于外而不從豈非後夫
[003-57a]
之象歟
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
物相親比而无間者莫如地上有水水地相比而不
容間先王體此以建萬國親諸侯者所以比天下而
无間也比之成卦五也人君比天下之道无大於此
故以取象
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道
[003-57b]
有孚比之孚之在人者也人有孚誠而後已往比之
故无咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚誠則人來
親比故又吉焉盈實也缶質也盈缶謂充實其誠不
事假飾唯以質實相比也它不一也謂卦中同徳者
不一皆相親比其吉可知
象曰比之初六有它吉也
初六云者比之始也比之始而不謹吉可得乎
六二比之自内貞吉
[003-58a]
二以柔順中正之徳上應陽剛中正之君是相比之
善者也二處於内故曰自内自内云者言由已也任
賢使能則由乎君委質為臣則由乎已謂二必中正
自守待上可比而後比之若汲汲求比則非君子自
重之道蓋二雖中正然以柔質順體而處比不容不
戒
象曰比之自内不自失也
五中正居尊為下所比二以中正應之是二之比五
[003-58b]
尤比之正者也今戒以自失无乃渉後凶乎曰非然
也言二不可過於柔順以求比乃不自失耳
六三比之匪人
以隂柔之資不中不正而乘應皆隂所比皆非其人
凶悔吝不言可知也
象曰比之匪人不亦傷乎
人之相比欲求安且吉也乃比於匪人不亦可傷乎
傷其失所比也
[003-59a]
六四外比之貞吉
以六居四為得其正故能下舎初六隂類之應而外
比九五剛明中正之賢得比之正者也故吉
象曰外比於賢以從上也
五剛明中正之賢而居君位四比之是比於賢而從
上也豈非貞吉乎
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
五以剛中正而居尊為比之主當比之世盡比道之
[003-59b]
善者也人君比天下唯當顯明可比之道以示之其
從其違聽其自然夫豈區區求人之比已哉如天子
之田不合圍開一面網止於三驅禽之來者取之禽
之前而往者寜失之而不逐邑屬於已誡告戒也言
人自比之如屬已之邑不待告戒而自孚也人君比
天下之道其大公至正如此故吉前禽上六之象邑
人坤下之象
象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不
[003-60a]
誡上使中也
顯比之所以吉者處正中之位行正中之道也舍逆
取順聽其自然如前禽之不逐也然人自從之如已
之邑人不約而隨亦上能示之以大中至正之道使
之然也
上六比之无首凶
首先也无首不先也不先後也四隂皆從五而已獨
後焉是見之不早從之不先下則棄於四隂之類上
[003-60b]
則絶於一陽之君所謂後夫凶者也
象曰比之无首无所終也
以隂柔居一卦之終而失比之道故曰无所終
大易緝説卷三
