[008-1a] 
欽定四庫全書
周易原㫖卷八 元 保巴 撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣
其卦則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八其象
則乾為天坤為地震為雷巽為風坎為水離為火艮為
山兌為澤近取諸身則乾為首坤為腹之類逺取諸物
則乾為馬坤為牛之類觸類而長之則乾為金為玉坤
[008-1b]
為布為釡之類故曰八卦成列象在其中矣
因而重之爻在其中矣
三畫重為六畫一貞一悔得八八六十四卦卦既重矣
然後體有内外位有上下有應無應得位不得位皆取
諸爻也故曰因而重之爻在其中矣
剛柔相推變在其中矣
卦變不一有自某卦来者如賁柔来而文剛分剛上而
文柔自㤗来之類有應爻易位者如蹇觧利西南往得
[008-2a]
衆也之類皆是一剛一柔更相推移所謂變動不居周
流六虛上下無常剛柔相易者是也
繫辭焉而命之動在其中矣
辭也者各指其所之謂動而之某卦則視其動爻之辭
九六動七八不動下文承之曰吉凶悔吝生乎動者也
上繫又曰鼓天下之動者存乎辭皆以此也
吉凶悔吝者生乎動者也
每卦有一彖六爻吉凶悔吝將於何處求之惟視其動
[008-2b]
不動耳六爻不動視本卦之彖六爻俱動視之卦之彖
三爻動視兩卦之彖以本卦為主一爻動視一爻兩爻
動視上爻四爻動視之卦下爻五爻動視之卦一不動
爻
剛柔者立本者也
變者以不變者為基
變通者趣時者也
不變者以變者為用觀其變則知其時矣
[008-3a]
吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明
者也天下之動貞夫一者也
一者何也太極也太極動而生陽生陰陽變隂合而五
氣順布四時行焉四時収藏於冬四徳收藏于貞所謂
各正性命保合太和者四徳之貞也吉凶皆以貞勝者
主静也况天地之道有啓閉焉有歛散焉惟貞然後可
以觀示天下也日月之道有晝夜焉有朒朏焉惟貞然
後可以明照天下也不特此也凡天下之道大之為天
[008-3b]
地日月㣲之為走飛草木皆要歸根復命貞下起元物
物各具一太極萬物統體一太極所謂貞夫一者也吉
凶生乎動以下言陽動之事吉凶者貞勝以下言陰静
之事學者詳之可也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
確然健貌隤然順貌
爻也者效此者也象也者像此者也
此字指陰陽而言爻之為言效也爻有隂陽效此者也
[008-4a]
象之為言像也象有竒耦清濁像此者也像此氣象像
此形象
爻象動乎内吉凶見乎外
因爻象動而後吉凶見故云内外
功業見乎變聖人之情見乎辭
爻象動則功業見乎變矣吉凶見則聖人之情見乎辭
矣
天地之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
[008-4b]
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
此章言三才之道而歸于聖人聖人為人道之極與天
地參者也天地之大徳曰生聖人以天地之徳為徳將
何如哉聖人居崇髙之位處富貴之極大寳曰位貴也
而所以守位者曰仁聚人曰財富也而所以理財正辭
禁民為非者曰義在天曰隂陽在地曰剛柔在人曰仁義
聖人由仁義行民何得有為非者如此則可以與天地
參矣
[008-5a]
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情
易祖三皇書宗五帝詩子三王春秋孫五覇書契之造
文籍之生自易始故易為大經三墳不傳八索無考賴
夫子之説如日在天数千百載之下猶可想像数千百載
之上耳易者象也象也者像也伏羲觀天察地觀鳥獸
草木取身取物於是始作八卦觀不以目而以神遇取
[008-5b]
不以力而以心稽其妙不容言也姑以說卦求之此卦
於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於
物則為某物觸類而長之猶可見其一二其㣲妙可以
通神明之徳其切當可以類萬物之情夫豈可以私意
小智求哉
作結䋲而為網罟以佃以漁盖取諸離䷝
洪荒之世茹毛飲血艱食未播也則奏鮮食焉伏羲教
民作結䋲而為網罟以佃則網禽也以漁則網魚也然
[008-6a]
制噐尚象此下夫子凡舉十三卦焉非强求合於易也
而自不能無合於易焉曰盖取諸某卦云者以意求之
可也泥則不通矣諸家謂離為目為雉為麗互巽為䋲
為入又為魚互兑為澤有䋲而兩目相承為網罟有雉
麗之以佃也網罟入于兌澤之下而魚麗之以漁也所
謂盖取諸離者以此
包羲氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下盖取諸益䷩
[008-6b]
包羲沒而神農作民厭魚鼈教之播種論取象則益巽
上震下巽柔木震剛木也中互艮手也互坤土也巽為
入震為動以手加木柔木之曲入于地中剛木之鋭動
于土下耒耜之象也闢坤土藝震稼其有益於民大矣
所謂盖取諸益者以此
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所盖取諸噬嗑䷔
一曰食二曰貨播奏之餘教以懋遷以其所有易其所
[008-7a]
無者則無不足矣論取象則離日在上日中也三上應
爻交易有巽為近利市三倍為市也三隂為民各以隂
陽相比而相從致天下之民也離為蠃蚌下四畫互頥
為龜具天下之貨也三上剛柔相易復退居本位交易
而退各得其所也所謂盖取諸噬嗑者以此
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾䷀坤
[008-7b]
䷁
食貨足矣又何加焉曰教之故神農沒而黄帝堯舜相
繼而作通其變使民不倦神而化之使民宜之誠有見
於易也易道窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利夫黄帝堯舜畫衣冠而民不犯十二章之服别
為五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民
志耳所謂盖取諸乾坤者以此
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
[008-8a]
下盖取諸渙䷺
此下盖備物致用立成噐以為天下利渙上巽木下坎
水巽入順動於坎水之上作楫也以濟不通之象也所
謂盖取諸渙者以此
服牛乘馬引重致逺以利天下盖取諸隨䷐
卦自否来乾上坤下乾為馬坤為牛剛来而下柔變隨
一陽從坤二隂之後服牛也引重也一陰加乾二陽之
上乘馬也致逺也又下動而上説覊之以巽䋲制之以
[008-8b]
艮手震足加於大塗善隨人意有艮山為重有巽長為
逺引重致逺天下利之所謂盖取諸隨者以此
重門擊柝以待暴客盖取諸豫䷏
艮為門闕反覆兩艮相背為重門坎於木也為堅多心
艮手擊之而震善鳴擊柝也坎為盗暴客也坤衆居内
以待暴客也是皆豫備之意也所謂盖取諸豫者以此
斷木為杵掘地為
杵之利萬民以濟盖取諸小過
䷽
[008-9a]
震木而兑拆之斷木也艮土而巽入之掘地也上動為
杵下止為臼四隂為民杵之利萬民以濟也所謂盖
取諸小過者以此
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽
䷥
離為兵弓矢為逺兵兌為附决矢着于弦為附弦動矢
逝為决互坎坎於木也為堅多心為弓為矯揉坎木為
弝為簳兌金為削為鏃坎揉之為弓可張矯之為矢可
[008-9b]
直有睽異者則弧矢以威之所謂盖取諸睽者以此
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨盖取諸大壯䷡
穴居則無宫室之安野處則有風雨之苦後世上棟下
宇之象所謂盖取諸大壯者以此
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數
後世聖人易之以棺槨盖取諸大過䷛
杵臼之利以養生棺槨之制以送死皆聖人教人過於
[008-10a]
厚者也然養生不足以當大事只取小過之義惟送死
可以當大事則取大過之義若論象則兌於地也為剛
鹵巽為工為木為入工人造木入剛鹵之下棺槨之象
所謂盖取諸大過者以此
上古結䋲而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察盖取諸夬䷪
夬决也質之書契則事無不决矣若論取象則夬者姤
之反姤下有巽巽為䋲結䋲而治也反而易之有兑兌
[008-10b]
為言書也乾兌異體然乾為陽金兑為隂金契合無間
契也所謂盖取諸夬者以此古者伏羲氏之王天下也
始畫八卦造書契以代結䋲之政由是文籍生焉十三
卦皆聖人制噐尚象之事
是故易者象也象也者像也
八卦之象説卦備矣六十四卦之象彖傳及大象備之
矣三百八十四爻之象小象備矣
彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔
[008-11a]
吝著也
彖者言一卦之材所以斷一卦之吉凶悔吝爻者言一
爻之動所以斷一爻之吉凶悔吝
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦奇隂卦耦
除乾坤純陰純陽外震坎艮三男陽卦也其畫一陽二
陰巽離兑三女陰卦也其畫一陰二陽陽卦而反多陰
陰卦而反多陽者其故何也衆以寡為主多以少為宗
震坎艮皆為竒者一為耦者二巽離兑皆為耦者一為
[008-11b]
竒者二所謂陽卦奇隂卦耦者此也
其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
民小人之道也
若論陽卦陰卦之徳行陽畫自乾来為君陰畫自坤為
衆為民陽卦一君而統二民民無二王君子之道也陰
卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也陽淑陰慝
如此
易曰憧憧往来朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
[008-12a]
歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月来月
往則日来日月相推而明生焉寒往則暑来暑往則寒
来寒暑相推而歳生焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精
義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之
或知也窮神知化徳之盛也
上繫舉易中七爻又大有一爻下繫舉易中十一爻皆
教人玩辭之法也此咸九四爻辭咸雖是感動之義然
[008-12b]
六爻皆静吉而動凶取象人身四當心位心尤宜以主
靜為本若思慮太過憧憧然於往来之間則思慮所及
者其類從之思慮所不及者將不從矣故莫若先静其
心易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故耳
何以思慮為哉天下同歸而已而途殊何多天下一致而
已而百慮何勞何以思慮為哉日月寒暑之往来尺蠖龍
蛇之屈信不往則不来不屈則不信皆是感應自然之
理正不必憧憧然於其間夫動而無静物也動而無動
[008-13a]
神也得其精義而入於神則可由體以致諸用用既利
矣復歸于體必安其身以崇其徳焉主靜如此寂則能
感定則能應心法之妙也過此以往他無法矣謂别有
法焉吾未之或知也知此者知大而化之聖矣知聖而
不可知之神矣知所過者化所存者神之事矣故曰徳
之盛也
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
[008-13b]
死期將至妻其可得見耶
此釋困六三爻義也困于石據于蒺藜乗剛也非所困
而困非所據而據不當位也入于其宫不見其妻無應
也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事
非其材為非其分處非其位名辱身危妻子且莫之保
矣不亡何待
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待時而動
[008-14a]
何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者
也
此釋解上六爻義六三不中正之小人以鷙悍而界乎
内外之交為悖上六得正居上公用射隼于髙墉為觧
悖小象己言之矣至此則就辭推義不復求之爻象此
玩辭之法也
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之
[008-14b]
謂也善不積不足以成名惡不積不足以□身小人以
小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡
積而不可揜罪大而不可觧易曰何校㓕耳凶
此釋噬嗑初九上九爻義也噬嗑離上震下既明且威
利於用獄初九懲惡之早可化小人于自新故无咎上
九懲惡己後則無及矣故凶初上用刑者非犯刑者學
者詳之
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
[008-15a]
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
此釋否九五爻義九五剛健中正休否之大人也凛凛
乎其亡之無日則牢不可拔矣懼其危者危可安憂其
亡者亡可存恐其亂者亂可治
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
此釋鼎九四爻義也九四不中正應又柔徳不當位知
[008-15b]
不稱謀力不堪任足且折矣餗且覆矣任調鼎者可不
慎諸
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識
矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
[008-16a]
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其
身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三
者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无
交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益
之或擊之立心勿恒凶
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也陰陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
[008-16b]
雜而不越於稽其類其衰世之意耶
夫易彰往而察来而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其
言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失徳之報
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之
修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制
也
[008-17a]
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隠
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
以上數叚夫子反復紬繹諸卦之㣲玩其辭則其義彰
矣
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛
[008-17b]
上下无常剛柔相易不可為典要惟變所適
易之為易也不過以剛柔相易為義道在邇而求諸逺
不可也易者變也變者遷也遷者不居其所或上或下
无常處也周流于六虛之間剛易為柔柔易為剛不可
以為典常而不知改不可以為要約而不知觧惟變所
適耳易用卦變不一如變自某卦來者乾坤大父母也
乾初交坤為復坤初交乾為姤乾再交坤為臨坤再交
乾為遯乾三交坤為㤗坤三交乾為否乾四交坤為大壯
[008-18a]
坤四交乾為觀乾五交坤為夬坤五交乾為剥所謂天
地相遇品物咸章者是也自乾坤變之為六十四卦百
九十二陽爻皆自乾来百九十二陰爻皆自坤来所謂
六爻發揮旁通情也者是也一陽五陰之卦凡六剥比
豫謙師復非自剥變則自復變如謙天道下濟地道上
行自剥變六三上行居上上九下濟居三之類是也一
陰五陽之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬變則
自姤變如同人柔得位得中自姤變初六不得位不得
[008-18b]
中進而居二得位得中之類是也二陽四隂之卦十五
臨明夷震屯頥升觧坎蒙小過蹇艮萃晋觀非自臨變
則自觀變如屯彖剛柔始交而難生觀變初上始交而
成坎也爻以貴下賤亦自觀變上爻下而居初也晋柔
進而上行自觀變四進而上行至五也升柔以時升亦
自觀變二三升而至五上也二隂四陽之卦十有五遯
訟巽鼎大過无妄家人離革中孚暌兑大畜需大壯非
自遯變則自大壯變鼎柔進而上行得中而應乎剛自
[008-19a]
遯變二進上行至五睽柔進而上行自遯變二進至五
初進至三訟剛来而得中自遯變三來居二无妄剛自
外来而為主於内自遯變三来居初大畜剛上而尚賢
自大壯變四上居上也三陽三隂之卦共二十㤗歸妹
節損豐既濟賁隨噬嗑益蠱井恒困未濟渙咸旅漸否
非自㤗變則自否變否大往小来自㤗變㤗小往大来
自否變損損下益上自㤗變益損上益下自否變賁柔
来而文剛自㤗變隨剛來而下柔自否變恒蠱剛上而
[008-19b]
柔下自㤗變咸柔上而剛下自否變漸進得位旅柔得
中乎外噬嗑柔得中而上行渙剛来而不窮柔得位而
上同又自否變所謂變自某卦来者此也有應爻剛柔
易位者初與四應二與五應三與上應剛應剛柔應柔
不變剛應柔柔應剛則甲入乙舎乙入甲舎剛柔易位
矣如履三上易成夬稱夬履臨初四易二五易有咸稱
咸臨䝉二五易有坤有巽曰順以巽也明夷初四易成
小過有飛鳥之象焉曰明夷于飛垂其翼蹇二五易坤
[008-20a]
成而艮毁曰利西南不利東北觧初四易外卦得坤坤
為衆位在西南往則得衆利西南矣又有無應而陰陽
以相比相求則亦剛柔相易所有謂應爻剛柔易位者
此也他如卦變有用伏卦者乾自坤變初變震其究為
健震為决躁巽其究為躁卦坤見則乾伏乾見則坤伏
震見則巽伏巽見則震伏乾為馬坤有伏乾亦稱馬坤
為輿乾有伏坤亦稱輿同人伏師師稱伏戎是也有二
老變二少者一卦可變六十四卦如春秋傳蔡墨曰乾
[008-20b]
之姤曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍
在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉需稱利
用恒之類是皆剛柔相易也
其出入以度外内使知懼又明于憂患與故
易多為履盛滿者之戒其或出而在外或入而在内常
以易揆度之凛凛乎進退得䘮之可畏每能使人知所
恐懼焉又當明于憂患之所由来恐懼修省不致犯難
為得之矣
[008-21a]
无有師保如臨父母
易非師保也其告我也如師保之嚴而不可違也易非
父母也其誨我也如父母之慈而不可悖也易其神矣
乎
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行
初率其每卦所占之辭又揆其每爻所值之方孰吉孰
凶奚去奚從既有典常矣然神而明則又存乎其人也
苟非其人泥者執之畧者忽之愚者失之智者軼之道
[008-21b]
依人而行者也非人則道不虚行矣
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
易之為書也從初至上原始要終則可定一卦之體矣
六爻隂陽相雜又觀其所值之變所居之位如何易中
時字多指變物字多指位此言卦至有定體而爻則無
定用也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
[008-22a]
此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木
之未初其質未明故難知上其質已著故易知難知則
所繫之辭必擬議而後得易知但隨其卦之辭而成其
卦之終也
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
此謂中四爻也物者陰陽之位徳者陰陽之爻分陰分陽
迭用剛柔故易六位而成章雜物也剛處剛柔處柔當
位為正剛處柔柔處剛不當位為不正撰徳也中與不
[008-22b]
中正與不正辨是與非也論初上二爻而不論其中四
爻則不備矣
噫亦要存亡吉凶則居可知矣
噫可嘆也已人能要其所以存亡吉凶之故則其為存
亡吉凶居然可知矣
知者觀其彖辭則思過半矣
彖辭斷一卦之義爻辭斷逐爻之義知者先觀其彖辭
則心思知慮已過其半然後觀其爻辭則其義無不盡
[008-23a]
矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
此又論卦中四爻也二四皆耦為同功逺近為異位二
四之善不同二多譽四多懼四曷為而多懼也五為君
四位逼君故也二曷為而多譽也大凡柔之為道不利
去君之逺者二去君逺而其歸无咎者以其柔中故也
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
[008-23b]
危其剛勝耶
三五皆奇為同功貴賤為異位三多凶五多功者五居
上卦之中為君為貴而位不亢三居下卦之上為臣為
賤而勢漸逼貴賤之等不同故也三五陽位柔爻處之
則危剛爻處之則勝以上以六爻與六位合言之其吉
凶自見
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
[008-24a]
易之為書也三才之道具焉豈非廣大悉備乎立天之
道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
兼三才而兩之故易六畫而成卦六者非他也三才之
道也初二為地初配剛二配柔三四為人三配仁四配
義五上為天五配陽上配陰
道有變動故曰爻
曰爻者言乎變動者也不變視彖變視其爻
爻有等故曰物
[008-24b]
易稱物字除萬物外其餘品物時物皆是指六位而言
爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故
曰物也
物相雜故曰文
分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章初竒二耦三奇
四耦五竒上耦陰陽錯雜六位成文此物相雜故曰文
也
文不當故吉凶生焉
[008-25a]
九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相
雜為當位故吉或一爻不當位則失其所謂文矣故凶
此文不當故吉凶生也
易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之
事耶是故其辭危
伏羲畫卦文籍未成厯數千載而聖聖相承皆以心㑹
不以言傳文王因遭羑里之難遂演易焉文王為憂患
而作也盈虛消息進退存亡始為天下後世言之其辭
[008-25b]
危矣
危者使平易者使傾
其亡其亡繫于苞桑危者使平也无平不陂无往不復
易者使傾也
其道甚大百物不廢
廣大悉備无所不有也
懼以終始其要无咎
終始使人知懼要其歸欲人免於咎而已當㤗之世曰
[008-26a]
无平不陂當豐之世曰日中則昃當臨之世曰八月有
凶當既濟之世曰初吉終亂始終以懼之耳
此之謂易之道也
易之道如上文所云其不可違也如此
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻
夫子論乾坤詳矣有就書言者畫象之竒耦是也有就
造化言者陰陽之闔闢是也有就人事言者徳行之健
[008-26b]
順是也至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡
然乾徳行恒易以知險焉自上臨下其勢甚險亢則悔
矣坤徳行恒簡以知阻焉自下援上其勢甚阻戰則血
矣乾而知險則陽不至於亢易者恒易坤而知阻則陰
不至于戰簡者恒簡善於體乾體坤者也
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
亹者
人能説諸心而玩其義理能研諸慮而探其幽深則易
[008-27a]
可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之務而亹亹
不倦矣
是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
因其變也而我之云為可效因其吉也而兆之禎祥可
驗因其象也而噐之形似可推因其占也而事之方来
可測
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地設位矣而所以位天地者則又在聖人焉天地有
[008-27b]
能有不能聖人參賛化育則有以成天地之能謀之卿
士庶人焉又謀之卜筮焉作易以成天地之文以體天
地之撰以效天地之變化天地始能以吉凶告人矣始
能以趨避示人矣與猶許也百姓咸曰惟龜筮能之惟
聖人能之
八卦以象告
如説卦所云是也
爻彖以情言
[008-28a]
彖辭六十四爻辭三百八十四皆聖人之情見乎辭也
剛柔雜居而吉凶可見矣
剛爻居剛位柔爻居柔位則吉剛居柔柔居剛剛柔雜
居則凶觀象觀彖觀爻又觀六位
變動以利言
變視其爻如利有攸往不利有攸往利渉大川不利涉
大川之類皆以利言也變而通之以盡利可證
吉凶以情遷
[008-28b]
易之為道也屢遷當位有應宜吉也而或凶不當位無
應宜凶也而或吉又視其情如何而為之遷就耳
是故愛惡相攻而吉凶生
所謂愛惡不相恊而吉凶生焉
逺近相取而悔吝生
此論有應無應也近不必比逺不必乖正應也何悔吝
之有舎逺取近如繫小子失丈夫則失之矣為逺近相
取之不同而悔吝生焉
[008-29a]
情偽相感而利害生
此亦論應也初四應二五應三上應情也相比而相從
偽也如小畜九三六四相從為夫妻反目漸九三六四
相從為夫征不復婦孕不育有以情相感者又有以偽
相感者而利害生焉
凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
此論承乘也如屯六二乘初九之剛近而非應為不相
得故凶焉害焉悔且吝焉
[008-29b]
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
此六辭命筮者之辭也問焉而以言其受命也如響蓍
龜能前知也未占之先聽其辭也知其心况既占乎孟
軻氏曰我知言孟軻氏一蓍龜也孟軻氏不言易而實
深知易
説卦
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
[008-30a]
易胡為而作者幽隱之間有神明焉能前知人之吉凶
而不能以言語告人也聖人隱然助神明之所不能而
為之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此
而賛也生蓍者非聖人幽賛於神明而蓍草方生也言
夫卦爻象以吉凶禍福由蓍而生也
參天兩地而倚數
可相離為三不可相離為參可離為二不可相離為兩
故一即三三即九九即一河圖五居其中中五其一二
[008-30b]
三四五一三五者天一天三天五參天也二四者地二地
四兩地也參天兩地錯而綜之倚之以起七八九六之
數天一天三天五積之得九九者三其三也三竒為老
陽地二地四積之得六六者三其二也三耦為老隂天
三地四積之得七一其三二其二也為竒者一為耦者
二多以寡為主用一竒為少陽天一地二天五積之得八
八者一其二二其三也為耦者一為竒者二多以寡為
主用一耦為少隂此參天兩地而倚數也又陽饒隂乏
[008-31a]
陽數用三陰數用二參天兩地也又河圖一合中五為
六二合中五為七三合中五為八四合中五為九一二
三四五之合而得七八九六焉亦參天兩地也
觀變于陰陽而立卦
四營為一變三變為一爻十有八變為一卦揲法見前
注
發揮於剛柔而生爻
卦者舉全卦言也爻者指一爻言也卦成之後觀其某
[008-31b]
爻變則用某爻太剛變少柔太柔變少剛剛柔發揮而
爻生矣
和順於道徳而理於義
易卦為書象數也而義理寓焉取之卦體卦象卦變卦
徳每爻之義論貴賤論承乘論初終論中不中正不正
有應無應而義理無窮矣乾道貴剛坤道貴柔乾之徳
行恒易坤之徳行恒簡行而宜之之謂義陽宜首出也
陰宜後順也若以爻求之當潜而潜當見而見道也徳
[008-32a]
也亦義也所謂反復道也徳施普也義弗乘也之類凢
彖辭爻辭所云皆是也
窮理盡性以至於命
性即理天理流行賦予萬物是之謂命人所禀受莫匪
至善是之謂性易窮天理使人盡性以至於命耳大哉
易也性命之源乎
昔者聖人之作易也將以順性命之理
天命之謂性率性之謂道昔者聖人之作易也夫豈徒
[008-32b]
哉將以教人順性命之理耳
是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之
道曰仁與義
陰陽以氣言剛柔以質言仁義以性言太極一而已矣
一分為二在天則有陰陽焉在地則有剛柔焉在人則
有仁義焉二者可以相有而不可以相無要其歸則一
而二二而一者也
兼三才而兩之故易六畫而成卦
[008-33a]
六爻之動三極之道也兼三才而兩之也初二為地三
四為人五上為天以類相從則初為剛二為柔三為仁
四為義五為陰上為陽
分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
此言六位也初三五三位為陽為剛二四上三位為陰
為柔陰陽平分剛柔迭用錯綜而成文章所謂物相雜
故曰文者是也其妙則乾坤相御而成坎離為既濟卦
故説卦曰既濟定也既濟之卦合六爻之定位六爻之
[008-33b]
定位合既濟之卦以互體取之有重坎重離焉故乾之
彖傳曰雲行雨施品物流形大明終始六位時成爻有
等故曰物六爻相雜惟其時物物皆指六爻言也况天地
相遇品物咸章乾初交坤為復坤初交乾為姤自是再
交三交四交五交皆是陰陽雜而成章品物指爻位極
分曉釋為草木昆蟲之物誤矣坎為雲為雨離也者明
也坎往坎来而卦之品物流形矣離升離降而卦之六
位時成矣詳見六位説
[008-34a]
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射音/亦八卦相
錯
此先天小圓圖八卦方位也本之河圖用四象太極居
中八卦成列乾一兑二離三震四陽左左旋巽五坎六
艮七坤八陰右右旋其位則乾南坤北相對天地定位
也艮西北兑東南相對山澤通氣也震東北巽西南相
對雷風相薄也離東坎西相對水火不相射也八卦一
牝一牡相御陰陽反對大父對大母長男對長女中男
[008-34b]
對中女少男對少女剛柔相摩八卦相盪也如此非相
錯而何所謂本之河圖用四象者河圖四合中五為九
與九皆居南為老陽乾兑生于老陽亦居南河圖一合
五為六與六皆居北為老陰坤艮生於老陰亦居北河
圖三合中五為八與八皆居東為少陰離震生於少陰亦
居東二合中五為七與七皆居西爲少陽巽坎生於少
陽亦居西此先天本河圖也
數往者順知來者逆
[008-35a]
圓圖上有卦氣陰極陽生起震一陽至兑離二陽乾三陽陽
極陰生起巽一陰至坎艮二陰坤三陰此卦氣之序也何以
謂之逆順也乾一兑二離三震四順天左旋而數之為順巽
五坎六艮七坤八逆天右旋而知之為逆又何以謂之往來
也往者已往之卦氣也來者未來之卦氣也自乾數至震已
往之卦氣自巽數至坤未來之卦氣逆順指天左旋右旋而
言往來指卦之已生未生而言故曰數往者順知來者逆
是故易逆數也
[008-35b]
雖曰數往者順知來者逆然為易者皆是逆數其事於
來之前而知之占事知來易道則然也詩書春秋皆順
觀既往以為鑒戒易却逆知未來以為防閑
雷以動之風以散之
此言八卦相錯也震巽對
雨以潤之日以晅之
坎離對
艮以止之兑以説之
[008-36a]
山澤對
乾以君之坤以藏之
天地對已上言伏羲八卦下文言文王八卦也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌
[008-36b]
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
此後天圖八卦方位也本之洛書用五行曰坎也者水
也則離為火乾兑為金震巽為木坤艮為土互見矣曰
兑正秋也則艮為立春震為春分巽為立夏離為夏至
坤為立秋兑為秋分乾為立冬坎為冬至可互見矣曰
[008-37a]
震東方也以下坤雖不言西南兌雖不言西方可互見
矣所謂本之洛書用五行者洛書一六之水居北故坎
水亦居北二七之火居南故離火亦居南三八之木居
東故震巽之木亦居東四九之金居西故乾兑之金亦
居西五十之土居中故坤艮之土亦貫乎其中此後天
本洛書也帝出乎震於時為春於方為東於行為木於
色為青於味為酸於聲為角於臟為肝於常為仁於徳
為元於日為甲乙於辰為寅卯於數為三八他卦倣此
[008-37b]
四陰卦忽遇乾故陰陽相薄而戰勞功勞也歳功成於
冬論功言勞之時也
神也者妙萬物而爲言者也
形而下者謂之物形而上者謂之神神也者物而不物
於物易之所以為易聖人之所以為聖人造化之所以
為造化蓍龜之所以為蓍龜皆此而已故曰妙萬物而
爲言者也
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
[008-38a]
熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮
此用後天卦序舎乾坤大父母而言六子動萬物撓萬
物者風雷也所以動萬物撓萬物者神之所為也
故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成
萬物也
此用先天卦序亦舎乾坤大父母而言六子知變化之
道者其知神之所爲乎成萬物者六子也所以成萬物
[008-38b]
者神也後天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬
而復春流行之陰陽也先天卦序大父大母對長男長
女對中男中女對少男少女對對待之陰陽也對待為
體流行爲用體用一源顯㣲无間
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兑説也
此八徳也乾三畫皆竒為陽為剛故其徳健坤三畫皆
耦為隂為柔故其徳順震一陽在下二陰乗之非安于
[008-39a]
陰之下也夫子曰震起也起則動矣巽一陰在下二陽
乗之非能起而與陽抗也夫子曰巽伏也伏則入矣坎
一陽失位揜於二隂而不能出是以陷也離一陰得位
附於二陽而不能去是以麗也艮一陽在上二陰承之
其位正所以止也兑一隂在上二陽承之其情得所以
説也若以八卦求之天行為健地承天為順雷能動風
能入水趨下遇坎則止陷也火不能自見麗物始見麗
也山止其所澤説萬物八象有此八徳焉亦無往不通
[008-39b]
也
乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗
兑爲羊
此八物也所謂逺取諸物者是也馬善行而健故乾爲
馬牛能載而順故坤爲牛震動於下而能出龍之象也
艮剛在外而能禦狗之象也豕剛鬛居中羊柔毛在外
雞能伏雉有文此八物之象乎蒼龍白虎取之二十八
宿巨蟹䨇魚取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖
[008-40a]
若易之八物乃於卦畫竒耦中取象耳全不同也詳見
八物説
乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手
兑爲口
此八體也所謂近取諸身者此也圓而處尊為首虛而
有容爲腹陽動陰静動以上首也動於下足也本靜而
隨身以動爲股上靜而下動爲口陽明陰闇内明爲耳
外明爲目此八體之象乎
[008-40b]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
六子自大父母變震本坤體一索於乾得乾初爻成震
是爲長男巽本乾體一索於坤得坤初爻成㢲是爲長
女坎本坤體再索於乾得乾中爻成坎是為中男離
本乾體再索於坤得坤中爻成離是為中女艮本坤體
[008-41a]
三索於乾得乾上爻成艮是爲少男兑本乾體三索於
坤得坤上爻成兑是爲少女
䷀乾爲天
乾三畫皆奇積陽故爲天自夫子之前已有是言矣非
創見於夫子也如春秋莊二十二年周史以周易見陳
侯使筮之遇觀之否曰乾天也坤地也巽風也天爲風
於地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蠱曰貞風也悔
山也八象由来逺矣不特八象也周史稱庭實旅百一
[008-41b]
章正取乾為金玉坤爲布帛諸象則以下所取豈夫子
創爲之哉故曰述而不作
爲圜
天體圜地體方乾言圜則坤雖不言方可互見矣學者
觸類而長之可也
為君
乾以君之是也乾爲君坤爲臣
爲父
[008-42a]
乾天也故稱乎父
爲玉
剛健純粹比徳於玉
爲金
後天八卦方位配洛書用五行地四生金天九成之居
西故乾兑之金亦居西乾陽金也兑隂金也
爲寒
西北之卦也
[008-42b]
爲氷
坤爲堅氷而乾亦爲氷坤極成乾也又後天卦氣主十
月立冬
爲大赤
陽盛故也
爲良馬
乾爲馬以其行健也又爲良馬
爲老馬
[008-43a]
三陽已極也
為瘠馬
剛者必多骨多骨者必瘦瘠
爲駁馬
三陽而二不當位物相雜也
爲木果
圓而在上之象又陽爲實也
䷁坤爲地爲母
[008-43b]
坤地也故稱乎母
爲布
有幅也
爲釡
虚而能受也與爲腹義同
爲吝嗇
陰之性也坤以藏之是也陽主施陰主受
爲均
[008-44a]
逺近内外無所不載
爲子母牛
坤爲牛又爲母子母牛也
爲大輿
坤厚載物也
爲文
初上不當位物相雜故曰文
爲衆
[008-44b]
乾三畫巽兑皆四畫震坎艮皆五畫獨坤六畫比諸卦
多故爲衆
爲柄
有形可執
其於地也爲黒
純陰故也
䷲震爲雷
陰陽相激爲雷陽欲出而二陰閉之其出也聲必烈又
[008-45a]
震動也動萬物者莫疾乎雷
爲龍
一陽動乎重陰之下其位東有蒼龍之象其時爲春龍
乃奮蟄故也
爲𤣥黄
天𤣥地黄乾初交坤爲震天地之雜也
爲旉
萬物出乎震故爲旉旉者散也陽方出而用事也
[008-45b]
爲大塗
坤地也得陽一陽爲震而下實震足履之非大塗乎
爲長子
震一索而得男故謂之長男
爲决躁
震爲决躁兑爲附决二卦皆陰爻在前有决而不塞之
象震陽卦故躁兑陰卦故附
爲蒼筤竹爲萑葦
[008-46a]
竹中虛未出地便有剛節震象蒼筤東方青象萑葦蘆
荻似竹
其於馬也爲善鳴
乾爲馬震得乾之初爻亦爲馬善鳴者陽欲出陰欝之
故也
爲馵足爲作足
震爲足陽在下又爲馵足馵左足白也左足屬陽動於
下又爲作足雙舉足也
[008-46b]
爲的顙
乾爲首坤體得乾一爻而已故其顙白
其於稼也爲反生
陽既往而復反既消而復息故也
其究為健
自坤變初變爲震再變爲兌其究爲乾乾爻稱龍正本
諸此
爲蕃鮮
[008-47a]
萬物出乎震
䷸巽爲木
天三生木地八成之居東爲木
爲風
一巽入之象
爲長女
巽一索而得女故謂之長女
爲繩直
[008-47b]
巽陰卦以柔爲主巽爲長柔而長者繩也上逹繩直也
爲工
乾金坤玉交而成巽範金合土者工人也故巽爲工
爲白
八卦之五色皆不以五方所屬取之惟以卦畫陰陽取
象耳乾爲大赤坤爲黒震爲𤣥黄坎爲赤巽爲白巽爲
白者陽白陰黒二陽在上不爲隂所揜故白
爲長爲髙
[008-48a]
陽在上也又木之性也
爲進退爲不果
一陰伏於二陽之下故也
爲臭
臭字訓氣震雷主聲故爲鳴巽風主氣故主臭
其於人也爲寡髪
賁卦耦畫附頥下爲鬚巽一耦附二竒之下有鬚象多
於鬚則寡於髪矣
[008-48b]
爲廣顙
乾爲首乾二爻在上爲廣顙矣
爲多白眼
再變爲離離爲目巽爲白多白眼也
爲近利市三倍
初變乾爲金爲玉再變離爲蚌爲龜皆貨也三變震有
離有震爲火雷噬嗑以其初二交易成離故日中爲市
交易而退豈不爲近利市三倍乎以下為躁卦知之也
[008-49a]
其究爲躁卦
震爲决躁而巽其究爲躁卦巽初變乾再變離三變震
變之盡矣此伏卦之例也非天下之至變其孰能與於
此
䷜坎爲水
後天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎
也者水也正北方之卦也
爲溝瀆
[008-49b]
壅者為澤决者爲川溝瀆之象也
爲隱伏
陽明陰暗一陽藏二陰之中非隱伏乎
爲矯輮爲弓輪
一陽欝於二陰故也
其於人也爲加憂
陽䧟陰中且不當位故憂也
爲心病
[008-50a]
一陽居中爲心而二隂侵之故爲心病
爲耳痛
坎爲耳中爻不當位爲疾故痛
爲血卦
水爲地血脉在人爲人血脉又一陽見傷於二陰故有
此
爲赤
乾爲大赤坎得乾之中爻爲赤旁通之義也
[008-50b]
其於馬也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄
乾爲馬坎得乾之中爻亦爲馬美脊亟心陽在中也下
首薄蹄陰在上下也
爲曳
一剛在中而爲前後二柔所牽也
其於輿也爲多眚
坎爲輪爲曵而一陽䧟二陰之中故其於輿也又爲多
眚
[008-51a]
爲通
上下二陰决而不塞
爲月
水之精也
爲盗
一陽不正伏於陰中
其於木也爲堅多心
剛在中也
[008-51b]
䷝離爲火
後天卦位離配南方二七之火其象外明内暗故曰離
也者明也南方之卦也
爲日
火之精也
爲電
電陰麗於陽而有光者也
爲中女
[008-52a]
離再索而得女故謂之中女
爲甲胄
剛包柔也
爲戈兵
火上鋭象
其於人也爲大腹
坤爲腹離得坤之中爻亦爲腹
爲乾卦
[008-52b]
日以曝之火以燥之
爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜
柔内而剛外有離之象
其於木也爲科上稿
心不實也
䷳艮爲山
止其所也
爲徑路
[008-53a]
山徑之蹊間介然用之而成路艮山象震之反對也震
為大塗艮則爲徑路矣
爲小石
乾剛而粹爲玉艮剛而駁爲石
爲門闕
一奇横其上二耦列其下而中通焉非門闕之象乎
爲果蓏
陽實在上爲果陰柔在下爲蓏
[008-53b]
爲閽寺
閹人也陽止之象
爲指
艮爲手也動於上之象
爲狗
艮爲狗也内柔爲乞憐外剛爲守禦
爲鼠
伏而動也
[008-54a]
爲黔喙之屬
乾剛在前坤黒在下黔喙之象也
其於木也爲堅多節
上剛之象
䷹兑爲澤
坎下决爲川兌下壅爲澤又以其能説萬物也
爲少女
兌三索而得女故謂之少女
[008-54b]
爲巫
兑説也女之言能説神者曰巫
爲口舌
上靜下動爲口外静内動爲舌
爲毁拆
兑正秋也肅殺之氣兑上闕者有拆之象
爲附决
陰附於陽而不能掩陽陽决而出矣夬卦稱决其義可
[008-55a]
見又震陽卦其决也躁兑陰卦其决也附
其於地也爲剛鹵
下陽爲剛近澤為鹵可作鹹矣水之能作鹹者莫如澤
故不屬之坎而屬之兑
爲妾
少女爲娣有妾之象柔而能説亦妾之徳
爲羊
羊曰柔毛一柔附於二剛柔毛之象氈毳之所自生也
[008-55b]
序卦
伏羲卦序三畫既成其序則乾一兑二離三震四巽五
坎六艮七坤八也重之爲六畫其序則乾夬大有大壯
小畜需大畜㤗内卦皆乾一也履兑睽歸妹中孚節損
臨内卦皆兑二也同人革離豐家人既濟賁明夷内卦
皆離三也无妄隨噬嗑震益屯頥復内卦皆震四也姤
大過鼎恆巽井蠱升内卦皆巽五也訟困未濟解渙坎
䝉師内卦皆坎六也遯咸旅小過漸蹇艮謙内卦皆艮
[008-56a]
七也否萃晋豫觀比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以乾
一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八逓逓加之此伏
羲卦序也歸藏首坤連山首艮此夏商卦序也若周易
則文王卦序上經乾坤對屯蒙對需訟對師比對同人
大有對謙豫對隨蠱對臨觀噬嗑賁對剥復對無妄大
畜對頥大過對坎離對下經咸恆對遯大壯對晋明夷
對家人睽對蹇解對損益對夬姤對萃升對困井對革
鼎對震艮對漸歸妹對豐旅對巽兑對涣節對中孚小
[008-56b]
過對既濟未濟對除乾坤坎離頥大過中孚小過倒正
不變外餘皆是一卦翻爲兩卦然兩卦之後其接續之
序文王豈無深意於其間故夫子發之文王所寓消長進
退之意較然矣
有天地然後萬物生焉乾為天/坤為地盈天地之間者唯萬物
故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故
受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受
之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟
[008-57a]
必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之
以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後
有禮故受之以履履而㤗然後安故受之以㤗㤗者通
也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之
以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不
可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫
必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大
[008-57b]
然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬
嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者餙
也致餙然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可
以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之
以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可
養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大
過動則/過矣物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有
所麗故受之以離離者麗也
[008-58a]
右上篇三十四卦係十八卦反對
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦咸兑上艮下男/下女夫婦之象有夫婦然後有父子有父子然
後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所
錯
天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤
下經首咸繼以恆也
夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也物不
[008-58b]
可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉大壯四剛/正盛之卦
晋柔進而上行之卦四剛/大盛故以柔進之卦次之晋者進也進必有所傷故受
之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家
人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受
之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩
也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以
益益而不已必决故受之以夬夬者決也如水然増益/不已必潰决
[008-59a]
矣/決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚
故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井井處下而/能上出井道不可不革故受之以革舊井則泥/修井則冽
不可不革/去其汚革物者莫若鼎變生為熟/易堅為柔故受之以鼎主噐
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止
之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
[008-59b]
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之節而又/信尤善故
受之以中孚有其信者必行之故受之以小過信之深/則行之
過/有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之
以未濟終焉
右下篇三十卦係十八卦反對
[008-60a]
雜卦
序卦者爲之次而使相續也雜卦者爲之别而使相錯
也或竒耦反對或倒正取象皆是兩卦自相背面其體
相反其義亦相反其吉凶亦相反故曰雜卦云
乾剛坤柔
乾六畫皆竒爲陽爲剛坤六畫皆耦爲陰爲柔二卦純
剛純柔餘皆剛柔雜矣雜者乾坤交也乾坤易之門也
比樂師憂
[008-60b]
比以九居五而衆陰從之故樂師以九居二不當位而
衆陰從之故憂
臨觀之義或與或求
臨二陽在下先求羣陰觀二陽在上應羣陰之求
屯見而不失其居䝉雜而著
屯初九九五二陽見於羣陰之中而當位爲不失其居
䝉九二上九不當位爻陽位陰為雜亦二陽着於羣陰
之中皆易見也特有當位
[008-61a]
震起也艮止也
震陽起於下艮陽止於上震雷爲動艮止爲靜義相反
也
損益盛衰之始也
序卦曰損而不已必益非盛之始乎曰益而不已必決
非衰之時乎
大畜時也无妄灾也
大畜二五不正而吉謂之時可也无妄二五皆正而凶
[008-61b]
謂之灾可也世固有望外之福不召之禍也
萃聚而升不來也
澤聚於地而其勢趨下木升於地而勢趨上
謙輕而豫怠也
謙輕己而重人豫怠荒而失徳謙九三正豫九四不正
故也
噬嗑食也賁无色也
頥中有物食也白賁无咎无色也甘食悦色雖非相反
[008-62a]
而亦相因
兑見而巽伏也
兑一陰見於二陽之上巽一陰伏於二陽之下
隨无故也蠱則飭也
隨則无事蠱則有事矣
剥爛也復反也
乾五變成剥不己必爲坤陽糜爛且盡矣變之盡爲坤
至復則一陽又返故曰剥爛也復反也皆主陽剛而吉
[008-62b]
也
晉晝也明夷誅也
明出地上爲晝其晝日三接之時乎明入地中爲夜其
南狩得其大首之時乎
井通而困相遇也
井坎在上三爻皆當位故坎爲通困坎在下三爻皆不
當位爻位陰陽相遇而已
咸速也恆乆也
[008-63a]
男下於女其感雖速男尊於女其道自乆
渙離也節止也
風散水故離澤防水故止序卦曰渙者離也物不可以
終離故受之以節
解緩也蹇難也
動於險之外其難可舒止於險之中其難可解
睽外也家人内也
二女同居其志不同行將析而居外男女各正位相合
[008-63b]
而居内
否㤗反其類也
雜卦皆是反其類唯否㤗小往大来大往小来其爲反
對最明故只曰反其類以例諸卦
大壯則止遯則退也
止則不退矣退則不止矣
大有衆也同人親也
同人二五當位相爲正應同中又同爲親大有二五不
[008-64a]
當位一陰在上諸陽皆應所從者衆矣
革去故也鼎取新也
革弊所以去其故鼎烹所以取其新
小過過也中孚信也
陰過於陽是謂過也陰求於陽是謂信也過不可有信
不可无也
豐多故親寡旅也
處豐之世故舊必多處旅之時親朋必寡人情也
[008-64b]
離上而坎下也
水曰潤下火曰炎上
小畜寡也履不處也
皆一陰五陽之卦小畜安而履危者小畜處位當衆以
寡爲主履處位不當則反是矣
需不進也訟不親也
有險在前不犯難行爲不進故吉上剛下險天水違行
爲不親故凶吉凶相反也
[008-65a]
大過顛也
本末弱也上下相陵本末顛錯
姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也
柔遇剛非困之相遇女歸待男行非晉之進天下㑹遇
之時男女之行必以漸進然後成夫婦之道
頥養正也
養正則吉
既濟定也
[008-65b]
亨小故曰定止者自止定者止之而後定也水火相濟
君臣相得是天下大治物性一定之時
歸妹女之終也未濟男之窮也
女始於笄終於嫁故曰歸妹女之終離中女而趨上坎
中男而趨下非相求也故曰男之窮也剛柔失位故窮
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
剛長乃終而復於乾也
周易原㫖卷八
