[007-1a] 
欽定四庫全書
周易原㫖卷七 元 保巴 撰
繫辭上
卦下所繫之辭名卦辭文王所作夫子曰聖人設卦觀
象繫辭焉而明吉凶是也爻下所繫之辭名爻辭周公
所作夫子曰聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其
典禮繫辭焉以斷其吉凶是也故夫子作傳十篇上彖下
彖大象小象文言漢儒已附之各卦各爻之下上繫下繫
[007-1b]
說卦序卦雜卦縂論全易之㫖
天尊地卑乾坤定矣
乾象天坤象地天尊地卑則乾坤之尊卑定矣以類推
之乾為君為父坤為臣為母以類推之此論象也
卑髙以陳貴賤位矣
卦畫在卑為賤屯初九以貴下賤是也卦畫在髙為貴
乾上九貴而无位是也鼎之初應四曰以從貴也四為
貴而初為賤歸妹之五應二曰以貴行也五為貴而二
[007-2a]
為賤三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也
五為貴而三為賤卑高之勢以陳而貴賤之位以辨此
論位也
動静有常剛柔斷矣
動極復静静極復動理之常也動極復静則剛變為柔
静極復動則柔變為剛因動静之有常而剛柔可斷矣
此論爻也
方以類聚物之羣分吉凶生矣
[007-2b]
方者方位之方觀其象則知其方也指隂陽之位也物
者品物之物爻有等故曰物是也指隂陽之爻也位之
隂陽各欲從其類爻之隂陽亦各從其羣陽爻陽位隂
爻隂位則吉反是則凶矣此論占也
在天成象在地成形變化見矣
在天成象象不一也皆天之所為在地成形形不一也
皆地之所為百九十二陽爻皆乾之變百九十二隂爻
皆坤之變乾天也坤地也知天地之變化則知萬物之
[007-3a]
變化矣此論變也
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日
月運行一寒一暑
先天方圖圓圖二牝牡相御隂陽反對一畫剛對一畫
柔既成八卦八而八之計六十四卦内外皆是大父對
大母長男對長女中男對中女少男對少女此易之隂
陽相摩盪也證之於天則震雷必有巽風離電必有坎
雨日往則月來寒往則暑來此天之隂陽相摩盪也此
[007-3b]
論對待也
乾道成男坤道成女
三男之卦皆坤體得乾初爻為長男中爻為中男上爻
為少男三女之卦皆乾體得坤初爻為長女中爻為中
女上爻為少女此論𤼵揮也
乾知大始坤作成物
大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生大父大母生
成萬物如此此論性情也
[007-4a]
乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親
易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之
徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理
得而成位乎其中矣
乾健而已其道甚易坤順而已其道甚簡易則無艱深
所易知也簡則無繁擾所易從也易知則人樂附斯有
親矣易從則人樂效斯有功矣有親非可乆之道乎有
功非可大之道乎可乆者賢人之徳也可大者賢人之
[007-4b]
業也人能體乾坤之易簡以為我之易簡則天下之理
得天下之理得則成位乎天地之中人與天地參而為
三矣此論徳業也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
易者象也象也者像也三畫之卦取象如説卦所云是
也六畫之卦取象如井鼎頤噬嗑之類是也不特此也
一卦自有一卦之象一爻自有一爻之象一卦之象如
坤為牝馬一爻之象如初為履霜二為直方三為含章
[007-5a]
四為括囊五為黄裳上為𤣥黄觀其象如何於是卦下
繫之以辭以明一卦之吉凶爻下係之以辭以明一爻
之吉凶既然矣又有卦變焉卦變不一筮而遇少隂少
陽不變遇老隂老陽皆變剛變為柔柔變為剛於是變
而至某卦矣又有變自某卦來者如賁柔來而文剛分
剛上而文柔自泰來无妄剛自外來而為主於内自遯
來之類又有應爻剛柔易位者履變夬稱夬履臨變咸
稱咸臨屯變觧稱雷雨之動滿盈蒙變觀稱順以巽也
[007-5b]
之類此一剛一柔更相推移而變化生焉者也易有聖
人之道四曰象曰辭曰變曰占此論象辭變也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
也
得位得中則吉反是則凶故吉凶者失得之象也臨六
三既憂之无咎中孚初九虞吉悔吝非吉而未至于凶
憂之虞之則自凶趨吉矣故悔吝者憂虞之象也六七
[007-6a]
八九者四象之數陽主進七進至九極則返矣變為八
隂主退八退至六極則返矣變為七故變化者進退之
象也晝屬陽為剛夜屬隂為柔日中則昃晝不能无夜
夜不能无晝柔極為剛也故剛柔者晝夜之象也六爻
初二為地三四為人五山為天故六爻者三極之象也
占有象變有象爻有象位有象此論象也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
[007-6b]
易之序序卦也如物不可以終通不可以終否不可以
終盡不可以終過不可以終壯不可以終離之類一爻
之辭如潜龍勿用履霜堅氷至之類此論辭也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之
君子平常之時未筮之先則觀其所畫之象而玩其所
繫之辭暨其將有為也既筮之後則觀其所變之爻而
玩其所值之占吉則行之凶則舍之動静之間與天為
[007-7a]
一是以自天祐之吉无不利此論象辭變占也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
不變視彖用全卦之象變視其爻用一爻之變此論象
變也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
此論占也
是故列貴賤者存乎位
[007-7b]
位有高卑等有貴賤故曰列貴賤者存乎位
齊小大者存乎卦
陽大隂小震坎艮陽卦巽離兑隂卦卦畫既成則隂陽
可識矣故曰齊小大者存乎卦
辨吉凶者存乎辭
玩辭則知所趨避矣故曰辨吉凶者存乎辭
憂悔吝者存乎介
介者介乎吉凶之間於此致其憂焉則悔吝可免矣故
[007-8a]
曰憂悔吝者存乎介
震无咎者存乎悔
悔者自凶而趨吉知悔則動而无咎矣故曰震无咎者
存乎悔
是故卦有小大辭有險易
卦有小大如小往大來為泰大往小來為否是也辭有
險易如泰之无平不陂无往不復易者使傾為辭之險
否之其亡其亡繫于苞桑危者使平為辭之易是也
[007-8b]
辭也者各指其所之
變而之某卦則視其所變之爻辭如春秋傳蔡墨云乾
之始曰潜龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍
在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉是也
易與天地凖故能彌綸天地之道
聖人作易皆取則于天地故用易者必能彌綸天地之
道也天地以道為凖易以天地為凖聖人以易為凖
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故
[007-9a]
天文地理之可見者為明其不可見者為幽不出隂陽
兩端而已易仰則觀象于天俯則觀法于地而作也知
易則知幽明之故矣
原始反終故知死生之説
生者物之始死者物之終原其始而反其終死生之説
不過如此易之初為始上為終由初而生至終而極始
不能无終也知易則知死生之説矣
精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
[007-9b]
隂精陽氣聚則為物魂遊魄降散則為變隂魄鬼之靈
陽魂神之靈也易以隂陽為爻隂極陽極為變亦猶是
也知易則知鬼神之情狀矣
與天地相似故不違
知易則行健不息與天相似矣厚徳載物與地相似矣
故我與天地不相違
知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
知易則智可以周萬物而道可以濟天下故得中而不
[007-10a]
太過旁行而不流蕩
樂天知命故不憂
知易則知消息盈虛天也命也故樂而不憂
安土敦乎仁故能愛
知易則天理明民志定安土敦乎仁矣故能親愛
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
所謂神无方易无體夫子對言之易吾知其為易也神
[007-10b]
果何物耶易即神也神即易也非於神之外他有所謂
易亦非於易之外他有所謂神不言神則易㡬於一物
故此下出神字不一是皆易之神也神也者妙萬物而
為言者也易其神也乎易者天地之匡廓易者萬物之
陶冶易者晝夜之明鑑謂易為神耶神則无方也謂神
為易耶易則无體也此夫子讃易道之妙也
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
天道隂陽而已地道柔剛而己人道仁義而已君子體
[007-11a]
天地而用之與天地合徳而不違善繼其志命也善述
其事性也立心於生道故曰天地大徳曰生
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
易有君子之道盖廣大悉備也今仁者見其有安土敦
仁之理則止謂之為仁知者見其有知周天下之理則
止謂之為知是局於一偏矣百姓終日由之而不知之
故易備君子之道而知之者鮮
[007-11b]
顯諸仁藏諸用
易感而遂通顯諸仁也寂然不動藏諸用也
鼓萬物而不與聖人同憂
易鼓之舞之以盡神鼓萬物也易无思也无為也不與
聖人同憂也
盛徳大業至矣哉
讃易道也
富有之謂大業
[007-12a]
以言乎天地之間則備矣非富有乎
日新之謂盛徳
易窮則變變則通非日新乎
生生之謂易
一生二二生四四生八八八生六十四生生之謂易也
成象之謂乾
六畫既具乾象成矣成象之謂乾也
效法之謂坤
[007-12b]
六畫皆竒既為乾六畫皆耦斯為坤矣效法之謂坤也
極數知来之謂占
推極其數以知將来極數知来之謂占也
通變之謂事
所占之事視其變爻通變之謂事也
隂陽不測之謂神
信手平分竒耦莫測隂陽不測之謂神也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
[007-13a]
以言乎天地之間則備矣
易道廣大逺則彌滿六合孰能禦之近則不盈一握静
而正耳天地之間萬物皆備廣矣大矣如此哉
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉
乾陽物也坤隂物也乾以質言其静也專其動也直是
以大生焉坤以量言其静也翕其動也闢是以廣生焉
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
[007-13b]
配至徳
此體易也人能體乾之大則與天配矣體地之廣則與
地配矣寒極不生寒而生煖熱極不生熱而生凉物極
必返道窮必變人能知變通之義則與四時配矣日往
則月来月往則日来隂陽之義如此也人能知隂陽之
義則與日月配矣乾以易知坤以簡能乾坤之至徳也
人能有易簡之善則與乾坤之至徳配矣
子曰易其至矣乎
[007-14a]
讃易道也
夫易聖人所以崇徳而廣業也
盛徳大業易也崇徳廣業用易者也
知崇禮卑崇效天卑法地
知欲其崇禮欲其卑崇當效天之崇乾之首出是也卑
當法地之卑坤之後順是也
天地設位而易行乎其中矣
天地開闢未有文籍之先已有此易天地初設位而易
[007-14b]
已行乎其中是易與天地參而為三也
成性存存道義之門
舎繼善而言成性則四徳歸根於貞四時復命於冬體
立而用行矣非道義之門乎
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
賾幽深也
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
[007-15a]
焉以斷其吉凶是故謂之爻
吉凶悔吝生乎動者也典禮猶言法度
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
象言天下之至賾而不可厭其煩爻言天下之至動而
不可差其法
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
其辭則擬之而後言其占則議之而後動其變則擬議
[007-15b]
之而後成
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵
榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
此下七爻夫子教人玩辭也動則觀其變而玩其占居
則觀其象而玩其辭玩辭則義理无窮矣此釋中孚九
[007-16a]
二爻義也居其室即在隂之義出其言即鳴鶴之義千
里之外應之即其子和之之義言出乎身加乎民行𤼵
乎邇見乎逺樞運而户開機動而矢𤼵小則召榮辱大
則動天地皆此倡而彼和感應之最妙者也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
此釋同人九五爻義也禹稷顔子出處不同而心則同
比干箕子語嘿不同而心則同心茍同焉出處語嘿不
[007-16b]
必同也二五正應二人同心其利可以斷金同心之言
其臭可以比蘭甚言二心之不可不同也
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
此釋大過初六爻義也詩野有死麕白茅包之野有死
鹿白茅純束夫以鹿獻人者苟置之地可矣藉之用茅
則敬慎之意也夫茅之為物薄而意在敬慎則用可重
[007-17a]
矣不在薦而在籍不在藉而在禮慎守斯術而行豈有
失乎天下之事過皆有失惟過於慎則無所失故无咎
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存
其位者也
此釋謙九三爻義也徳欲其盛禮欲其恭
亢龍有悔子曰貴而無位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
[007-17b]
此釋乾上九爻義也論貴賤則上為貴然在卦外為无
位論卑髙則上為髙然卦無隂爻則為无民諸陽在下
為賢人在下位而無應為无輔貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔亢龍也靜則可勉動則有悔矣
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子
慎宻而不出也
此釋節初九爻義也節九二不出則凶初九不出則无
[007-18a]
咎或出或不出各視其時而已時當不出則慎宻而不
出不然則亂生而害成非知幾之君子矣
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致冦至負也者小
人之事也乗也者君子之噐也小人而乗君子之噐盗
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨滛
易曰負且乘致冦至盗之招也
此釋觧六三爻義也以上七爻專論義理所謂和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命者是也占既施矣
[007-18b]
象既著矣變既值矣辭既立矣然後因其辭推其義趨
避之方進退之道開物成務之理性命道徳之妙皆由
是可見易其神矣乎
大衍之數五十
河圖之數五居其中天數二十五地數三十凡五十有
五去天數五故大衍之數五十去地數六筮用蓍四十
有九
其用四十有九分而為二以象兩
[007-19a]
信手中分為二以象兩儀先揲左次揲右尊陽也
掛一以象三
掛右一蓍于左小指間以象三才
揲之以四以象四時
所以謂四者老隂老陽少隂少陽為四象四揲之以象
春夏秋冬四時為一嵗故四即一也
歸竒於扐以象閠
將左一半四數之觀其餘或一或二或三無則四以為
[007-19b]
竒歸之無名指間以象歸餘之閠
五歳再閏故再扐而後掛
將右一半四數之歸其餘於中指間以象五歳再閠復
合存䇿而後再分再掛
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
大衍之數出于河圖洛書是數也可以成變化行鬼神
[007-20a]
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也
皇極先天造化圖内有二中之說天以五為中加倍二
五一十天干是也地以六為中加倍二六一十二地支
是也數有乘除天中五以五乘之五五得二十五地中
六以五乘之五六得三十合得五十有五内除天中之
五為大衍之數五十去地中之六為大衍之用四十有
[007-20b]
九以其乾元用九故用二老二少此四象而營之四九
得三十六將三十六以六爻乘之得二百一十六坤元
用六以四而營之得二十四將二十四又以六爻乘之
得一百四十四所以乾坤之䇿合而得三百六十當一
期之日數也上經下經共六十四卦二篇之䇿每篇三
十二卦將每卦六爻以六乘之得陽爻百九十二以其
乾元用九四而營之得四九三十六却將三十六數與
一百九十二相乗得六千九百一十二又一篇三十二
[007-21a]
卦以六爻六數乘之得隂爻一百九十二以坤元用六
四而營之四六得二十四却將二十四數與一百九十
二相乘得四千六百單八二篇之䇿合之為萬有一千
五百二十當萬物之數也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故
可與酬酢可與祐神矣
四營者分二掛一揲四歸竒也四營成一變初變或餘
[007-21b]
五或餘九再變或餘四或餘八三變亦或餘四或餘八
三變成一爻除五四四為䇿十三則存䇿三十六九其
四也九為老陽其象□除九八八為䇿二十五則存䇿
二十四六其四也為老隂其象□除五八八或九四八
為䇿二十一則存䇿二十八七其四也為少陽其象□
除九四四或五八四為䇿十七則存䇿三十二八其四
也為少隂其象
三變成一爻/六爻成一卦十有八變而成卦也三
畫得八卦易之小成也引而伸之卦可變/六十四卦至六畫得
[007-22a]
六十四卦觸類而長之者號物之數曰萬豈八物之所
能盡哉以類而推可也三百八十四爻豈止為三百八
十四事而已哉以類而求可也消長在是治亂在是進
退在是吉凶趨避在是天下之能事畢矣顯其道闡幽
也神其徳行㣲顯也可與酬酢萬變可與祐助神明易
之功用如此
子曰知變化之道者其知神之所為乎
易變易也皆是剛柔相易乾為馬乾極變坤坤亦為馬
[007-22b]
坤為氷坤極變乾乾亦為氷坤初變震再變兑其究為
健巽初變乾再變離其究為躁卦陽極變隂隂極變陽
皆變化之道也易變不一此其槩耳是非人之所為也
易之所為也非易之所為也神之所為也易其神矣乎
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制噐者尚其象以卜筮者尚其占
易一聖人也聖人一易也故易乃聖人之道而聖人乃
盡易之道指易以為聖人可也指聖人以論易亦可也
[007-23a]
易有聖人之道四辭也變也象也占也何謂辭文王作
彖辭六十四周公作爻辭三百八十四精可以窮理盡
性粗可以開物成務此辭也何謂變七八不變九六變
不變視彖變視其爻變及二爻視上爻變及三爻視兩
卦之彖變及四爻視卦之不變者主下爻變及五爻視
卦之一不變爻六爻變之盡視之卦之彖此變也何謂
象近取諸身如乾為首坤為腹之類逺取諸物如乾為
馬坤為牛之類觀象於天如離為日坎為月觀法于地
[007-23b]
如艮為山兑為澤之類他如説卦乾為金為玉坤為布
為釡之類此象也何謂占五十蓍虛一分二掛一揲四
歸竒四營為一變三變為一爻六變為一卦中不中正
不正有應無應當位不當位而吉凶生焉此占也以言
者尚其辭如論語云不恒其徳或承之羞是也以動者
尚其變易道窮則變變則通君子體易化而裁之存乎
變推而行之存乎通是也以制噐者尚其象如十三卦
綱罟取諸離耒耜取諸益是也以卜筮者尚其占如春
[007-24a]
秋傳陳厲公生敬仲筮遇觀之否晋公子重耳筮得國
遇貞屯悔豫是也君子居則觀其象而玩其辭動則觀其
變而玩其占
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
君子將有為也將有行也以言而問之蓍蓍之受命也
如響應聲百世之逺目前之近幽不可見深不可測者
[007-24b]
凡未来之事皆能遂知非天下之至精其孰能與於此
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
河圖之數縱横十五參其五焉十五也伍其三焉亦十
五也十五者參天兩地天一地二天三地四天五之積
參伍以變則以十五之數變為一二三四五也從而錯
之以雜其類綜之以舉其緫天一地二地四相雜而為
七衆以寡為主舉其緫用天一為少陽天一天三地四
[007-25a]
相雜而為八衆以寡為主舉其緫用地四為少隂天一
天三天五積之得九純陽不雜為老陽地二地四積之
得六純隂不雜為老隂若天一地二天三為六地四天
五為九通其變皆能天地隂陽相雜而成文矣象而後
有數數又所以求象九者三其三也奇奇奇老陽之象
六者三其二也耦耦耦老隂之象七者一其三二其二
也為奇者一為耦者二多用少用一竒少陽之象八者
一其二二其三也為耦者一為竒者二多用少用一耦
[007-25b]
少隂之象推極其數天下之象遂定矣非天下之至變
其孰能與於此
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
易何心哉无思也无為也未占之先寂然不動而已既
占之後感而遂通天下之故寂者感之體感者寂之用
人心之妙其動静亦若是也非天下之至神其孰能與
於此
[007-26a]
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下
之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至
詩書禮樂皆是說已往之事唯易却是兼説已往未来
之事深者至𤣥至奥不在目前不在淺近故謂之深聖
人作易所以推極乎此幾者至㣲至隱動而未形有無
之間故謂之幾聖人作易所以研窮乎此處置於衆人
不識之中關防於茫昧未見之始惟深也則人所未見
[007-26b]
我能知之可以通天下之志矣惟幾也則事不待著我
能察之可以成天下之務矣若是者超于物而不囿于
物神之所為也惟神也故不疾而速不行而至知此者
可與言易矣
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
極其數以定天下之象象也通其變以成天下之文變
也遂知未来占也極深研幾辭也此大易之道也亦聖
人之道也
[007-27a]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
一三五七九奇數也屬陽天秉陽故謂之為天二四六
八十耦數也屬隂地秉隂故謂之為地先天之易用四
象後天之易用五行皆自出
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也
易可以開端庶物可以裁成衆務可以籠罩天下之道
無不在其中開物成務易不流于髙虛冒天下之道易
[007-27b]
不流于粗淺
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
疑
聖人之心兢兢業業惟深也故能通天下之志惟幾也
故能定天下之業汝有大疑謀及卜筮故能斷天下之
疑也
是故蓍之徳圓而神
信乎中孚隂陽不測蓍之為徳圓而神也
[007-28a]
卦之德方以知
六畫既成因象求意卦之為徳方以知也
六爻之義易以貢
上下无常剛柔相易爻之為義易以貢也
聖人以此洗心
聖人之心本無垢也何以洗為哉聖人猶以此洗其心
焉滌之以蒙泉沃之以兑澤潤之以坎水而滄浪不足
以喻其清沂浴風雩不足以喻其樂潔净精㣲心即易
[007-28b]
矣易即心矣神矣哉
退藏於密
藏諸用也
吉凶與民同患
顯諸仁也聖人與易同體預知前事然不以物欲累其心安
其時而處其順不敢為天下先耳故能吉凶與民同患也
神以知來知以藏往
神知二而一者也告往可以知來夏商所損益可知則其
[007-29a]
或繼周者雖百世亦不過如是苟求其故千歲之日至可
坐而知也前乎千萬世之已往吾知能藏之後乎千萬世
之方來吾神能知之必以神配蓍以知配卦則泥矣
其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
若此者其孰能與於此哉其古之聖人聰無不聞明無
不見睿知無不通所向者順所當者伏不戰而人屈不
怒而民威如是之道誰能之
是以明於天之道而察於民之故
[007-29b]
福善禍淫天之道也自已求之民之故也易之所謂吉
凶葢亦明於天之道而察於民之故耳
是興神物以前民用
天生神物聖人則之是興神物也至誠之道可以前知
以前民用也
聖人以此齋戒以神明其德夫
先志定而後鬼神謀乃心而及卜筮聖人可無假於蓍
龜也而聖人不能不假於蓍龜也聖人以此齋戒以神
[007-30a]
明其德夫
是故闔户謂之坤
坤自夏至一陰漸生漸長於時為閉萬物從之而入故
曰闔户謂之坤
闢户謂之乾
乾自冬至一陽漸生漸長於時為啟萬物從之而出故
曰闢户謂之乾
一闔一闢謂之變
[007-30b]
坤闔則陽變而陰乾闢則陰變而陽故曰一闔一闢謂之變
往來不窮謂之通
陰往則陽來陽往則陰來往往來來無有窮己故曰往
來不窮謂之通
見乃謂之象
氣聚而可見陰陽著於象矣故曰見乃謂之象
形乃謂之器
質成而可執陰陽囿於器矣故曰形乃謂之器
[007-31a]
制而用之謂之法
因其有象有器制而用之為方圓平直莫不有自然之
則焉故曰制而用之謂之法
利用出入民咸用之謂之神
乾之闢也利用以出坤之闔也利用以入隂陽動静一
凖於易民咸用之知其然而莫知其所以然也豈非神
乎故曰利用出入民咸用之謂之神
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦
[007-31b]
定吉凶吉凶生大業
此聖人作易乃自然之次第有不假智力安排而成者
以卦畫言之圓圖則太極居中畫一奇居左以象陽畫
一耦居右以象隂是為兩儀陽儀之上加一奇居東南
一耦居西北陽左左旋先陽後隂隂儀之上加一奇居
西南一耦居西北隂右右旋亦先陽後隂於是一奇畫
上又一奇畫兩奇畫筮者因而重之為□重以象老陽
一耦畫上又一耦畫兩耦畫筮者因而交之為□交以
[007-32a]
象老隂一竒畫上得一耦畫筮者竟用象之一耦為
拆以象少隂一耦畫之上得一奇畫筮者竟用象之一
奇為
單以象少陽是為四象四象之上各加一奇一
耦則成八卦矣横圖則太極居下自根而幹自榦而枝
亦先畫一竒居左次畫一耦居右為兩儀一陽儀二隂
儀兩儀之上又各加一竒一耦為四象一老陽二少隂
三少陽四老隂四象之上又各加一奇一耦為八卦乾
一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八皆是陽尊居左
[007-32b]
隂卑居右一定不易之序也若如此位置則以横圖直
圖合之為方圖月卦方偶皆順矣以揲蓍求卦言之以
五十蓍虛一不用太極也四十九蓍平分為二兩儀也
掛扐之餘得七八九六四象也四象出而八卦著矣
有卦體有卦象有卦徳有卦爻有卦位中正與否有應
無應而吉凶以定吉則趨之凶則避之而大業以生
是故法象莫大乎天地
成象之謂乾效法之謂坤聖人之作易也仰則觀象于
[007-33a]
天俯則觀法于地故曰法象莫大乎天地
變通莫大乎四時
暑往則寒来寒往則暑来陽極變隂隂極變陽而四時
行焉
懸象著明莫大乎日月
陽燧召火於日方諸召水於月日月水火之精坎離之
象相反以相成者也懸象著明其有過于日月者乎
崇髙莫大乎富貴
[007-33b]
卑髙陳貴賤位五為君二為臣崇髙之位聖人之大寳
富貴之無敵者也
備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
致天下之民聚天下之貨備物也服牛乗馬棺槨宫室
致用也耒耜舟楫弧矢杵
立成器也惟羲農軒后能
之故曰莫大乎聖人
探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龜
[007-34a]
賾可探而知隠可索而見深可鈎而上逺可致而近以
定天下之孰吉孰凶成天下之亹亹不倦者蓍龜二物
也龜為卜䇿為筮因蓍併及龜耳
是故天生神物聖人則之
蓍龜是也聖人取之以為法則
天地變化聖人效之
天地隂陽之變化如寒極不生寒而生煖老隂變少陽
也熱極不生熱而生凉老陽變少隂也故□變為□
[007-34b]
變為九變為八六變為七效天地之變化耳又先天
圖陽極則變而生隂隂極則變而生陽陽生於子而極
于己隂生於午而極於亥皆效天地之變化也
天垂象見吉凶聖人象之
日月星辰循度則吉失度則凶天之象也隂陽之爻當
位則吉不當位則凶易之象也是故聖人象之
河出圖洛出書聖人則之
大衍之數揲蓍求卦用河圖而洛書亦無不合此聖人
[007-35a]
作易之原也詳見圖説是故聖人則之
易有四象所以示也
伏犧作易惟用四象者一老陽二少隂三少陽四老
陰在數為七八九六或畫為□□以大衍之數
五十虚一分二掛一揲四歸奇之後存䇿或得四九三
十六或得四六二十四或得四七二十八或得四八三
十二七八九六之數出而竒耦老少之象見奇耦老少
之象見而□□之畫成卦之所由立也變之所由
[007-35b]
生也易之所由作也此四象之所以示也
繫辭焉所以告也
伏犧畫卦而無語言文字文王始於卦下繫之以辭周
公始于爻下繫之以辭將以告詔天下後世耳非謂易
可盡于言也
定之以吉凶所以斷也
吉字從□凶字從□陽吉隂凶其大畧也若夫失位則
陽亦凶得位則隂亦吉又不可執一焉三百八十四爻
[007-36a]
不止三百八十四事讀者不可以辭害意但視其占辭
之吉凶悔吝悔亡无咎元亨小亨无攸利吉无不利无
初有終初吉終亂所定吉凶為如何可以斷矣
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
此釋大有上九爻義上九位隂為順爻陽為信六五以
柔下之為能尚其賢故非特天順之人亦信之吉无不
[007-36b]
利矣
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
義理無窮言語有限書不能盡言也言不能盡意也然
則聖人之意其終不可得而見乎曰聖人各卦立各卦
之象各爻立各爻之象如牝馬之象隂不可先之意也
亢龍之象陽不可過之意也則亦可以盡意矣設為之
[007-37a]
卦如小往大来為㤗大往小来為否五隂侵陽為剥五
陽去隂為夬君子小人之情偽已盡由是而繫之以辭
焉則亦可以盡言矣卦既設矣象既立矣辭既繫矣又觀
其變用某彖某爻則知所趨避吉无不利變者又易中
鼓之舞之之神也然則如之何曰書不盡言求之卦言
不盡意求之象卦象不盡求之變變又不盡求之心以
心㑹心餘皆筌蹄耳
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
[007-37b]
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾陽物坤隂物也百九十二陽爻皆自乾来百九十二
隂爻皆自坤来亦不過乾陽坤隂之所為而已緼奥也
乾坤在易之中所以為易者乎自乾一至坤八成列之
後而易立乎其中矣乾坤不離易易不離乾坤乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣甚言易之
所以為易者乾坤隂陽之所為而已非有他也
是故形而上者謂之道
[007-38a]
太極理也無外故曰形而上者謂之道
形而下者謂之噐
隂陽氣也氣變則有質矣故曰形而下者謂之噐
化而裁之謂之變
隂極變陽陽極變隂物極必返既化育而又裁節之也
如此
推而行之謂之通
乾陽大也變則不可為首坤隂小也變則乃以大終與
[007-38b]
時推移行無固必故曰通
舉而措之天下之民謂之事業
易之為道其妙可以窮理盡性其㣲可以開物成務既
不堕于形噐亦不流于虛無故可舉而措之天下之民
則謂之事業
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
[007-39a]
重出以起下文注見前
極天下之賾者存乎卦
上言象與爻此言卦與辭象雖有以見天下之賾也而
所以推極天下之賾者則存乎六畫之卦
鼓天下之動者存乎辭
爻雖有以見天下之動也而鼓舞天下之動者則存乎
三百八十四爻之辭
化而裁之存乎變推而行之存乎通
[007-39b]
前言化而裁之謂之變推而行之謂之通釋其名義也
此言化而裁之存乎變推而行之存乎通前言其體此
言其妙用處在一存字
神而明之存乎其人
苟非其人道不虛行神而明之是誠在我也
黙而成之不言而信存乎徳行
易何心哉易何言哉不求人信而人自信之蓍卦之徳
行如此然則蓍卦亦可言徳行乎曰蓍之徳圓而神卦
[007-40a]
之徳方以知陽卦奇隂卦耦其徳行何也乾徳行恒易
坤徳行恒簡是其證矣
[007-40b]
周易原㫖卷七
