[006-1a] 
欽定四庫全書
周易原㫖卷六 元 保巴 撰
䷶離下/震上豐大也以卦徳言離明震動以/明而動光明盛大故名為豐亨動而能明/明足以照
動足以通極天/下之光大者也王假之假至也唯王/者能至之勿憂宜日中天位/之尊
四海之富羣生之衆盛豐之道其唯王者乎豐之時人/民之繁庶事物之殷盛治之豈能易周為可憂慮如日
中之盛明廣照而無所不及然/後無憂也故曰勿憂宜日中
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息
[006-1b]
而况於人乎况於鬼神乎
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
君子體而用之離為明察震為威斷皆用刑之象噬
嗑明在上在上之事也故為明罰勑法豐其明在下
在下之事也故為折獄致刑
初九陽尚在下/豐之始也遇其配主雖旬无咎往有尚初四皆陽/本係正應
而不能應四為上卦之主故言配主初以其卦例上下/爻無位之故變動不常早變而隂陽相配即遇配主耳
雖待至旬日者即十日也十者數之方變雖待至旬日/猶可免禍故曰无咎過旬日至十數之極變必致灾也
[006-2a]
知此理而往/乃有嘉尚也象曰雖旬无咎過旬災也
君子體而用之雖有智慧必當乘勢而成也過此復
致災禍矣
六二隂居離體之中/離明之主也豐其蔀日中見斗陽以隂為主即/明以暗為主如
日方中明盛之時豐其蔀者喻隂雲障蔽其明見/斗矣丄應六五亦是隂暗之君不能用其明也往得
疑疾當以己之明明使君之昭昭可也以己之昏昏欲/使君之昭昭不惟不能明其君則反得疑己之疾
也/有孚發若吉六二惟當反身而誠即變隂為陽則能/感發格去君心之非其君自然明其木
然之明徳光被天下感應若/此豈有疑疾而不吉者乎象曰有孚發若信以發志
[006-2b]
也
君子體而用之六二九四爻辭同何也離日方明而
陰翳之二四同也二既翳于五四又翳于五與上故
皆有豐其蔀日中見斗之象往得疑疾不可往六二
變則為陽實陰陽相應可以感發六五之志明其明
徳光被四表天下治平矣葢惟在結信於君以心相
感則疑可釋疾可平也
九三陽居離此/剛明者也豐其沛沛古本作此斾所以王輔嗣訓/幡幔即此斾也盖謂幡慢圍蔽
[006-3a]
於内者以其沛暗更甚於蔀也其故窮考至理之詳陽/極變陰即明極變暗耳言九三居離體之上明極而比
於九四震體之主葢豐大之道必以明動相資而成九/三又應於上六上六隂柔又處無位而居震體之終所
以明動時極矣故曰豐/其沛言昏暗極甚也日中見沬沬音昧謂星之小者/斗杓後星暗之甚也
豐之時而應上六故/日中而見沬者也折其右肱无咎右肱人之所用乃/折矣其無能為可
知賢知之才遇明君則能冇為於天下若上無可頼之/主則不能冇為如人之折右肱也人之為冇所失則有
所歸咎曰由是故致是若欲動而無右肱謂欲為/而上無所賴則不能而已灭復何言無所歸咎矣象曰
豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
君子體而用之三應於上上陰柔而無位又處明極
[006-3b]
而震終是故明極而暗極終極而必止其可共濟大
事乎既無所賴如右肱之折終不可用矣
九四陽居上體之下/震動之主也豐其蔀日中見斗遇其夷主吉爻/辭
重見者不必復註夷即卦名明夷也以卦變言本卦内/見它卦之字様者用卦變也九四不當位又無動則當
位有應變為明夷明夷者傷明也傷者小人/也初九為夷之主四與初合將以誅小人乎象曰豐其
蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
君子體而用之至暗致傷日月之明者喻不可教化
之小人即謂似是而非者也似是而非者非之非也
[006-4a]
似非而是者是之是也假仁而行生道假生道而行
死政黎民以貪生之故致使棄真而就假䧟溺其民
可謂鄉原徳之賊即少正夘之徒耳少正夘之必當
誅者天地大徳曰生既傷其生是故不逃乎天地之
大數矣葢謂天下之國家寜用非人鄉原之賊切不
可用也或曰何哉曰無對待者道之道也有對待者
道之事也見陽便有隂見是便有非萬事萬物皆然
雖用非者去是不逺易為化鄉原之賊出於人倫難
[006-4b]
為言也
六五柔居尊位/豐之主也來章有慶譽吉坤六三姤九五皆稱含/章豐六五稱來章者坤
姤貴晦豐貴明也五以隂柔之才為豐之主固不能成/其豐大之事業若能招來周致在下之六二不為非應
所拘俯就其六二文明中正章美之才/誠敬而重用之則得福慶美譽之吉也象曰六五之吉
有慶也
君子體而用之其所謂吉者可以有慶福及於天下
也人君雖柔暗若用賢才則可以為天下之福唯患
不能耳
[006-5a]
上六柔居最上/至髙極也豐其屋以隂險而掩君之明昏暗之甚/也在上而自髙者喻自豐大其
屋/也蔀其家自髙者不明/反蔀其家也闚其户閉門而自居豐大而人/莫能與之相覿以闚觀
於小門/之户閴其无人閴苦鵙仄寂静也/寂静而無人也三歲不覿凶三者/數之
小變言其乆也乆不見人/不知變則冇自絶之凶也象曰豐其屋天際翔也闚其
户閴其无人自藏也
君子體而用之六處豐大之極在上而自髙若飛翔
於天際謂其髙大之甚闚其户而无人者雖居豐大
之極而實無位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶
[006-5b]
之自藏避而弗與親也葢喻小人得志則懐其居以
自大詭其跡以自藏大數莫逃乆當自斃蔽賢蔽上
卒以自蔽其身終亦不免吁大明當天星辰晝見以
隂掩陽以暗消明固有此失知幾之君子防之於未
然則陽明用事隂濁退聽天下無一日不豐亨矣作
易者其有憂患乎
䷷艮下/離上旅以卦變言旅自否來凡言自何卦而來者/其義取於彖傳也三之柔自内而往居於
外若旅寄然故名為旅又離丄艮下山止而不/遷火行而不居違去而不處之象故為旅也小亨以/卦
[006-6a]
體言柔得中乎外而麗於/剛陽大隂小小者亨也旅貞吉以卦徳言艮止也離/明也止而麗乎明如
君子居是邦事大夫之賢者友其士之仁者是也以卦/位言五來居三得正正則可依人不正則人將拒我矣
故旅貞/吉也
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
君子體而用之火之在髙明無不照君子觀明照之
象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止有切
[006-6b]
慎之義觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而
設民有罪而入豈可留滯淹乆也
初六隂居艮下柔/弱之人也旅𤨏𤨏斯其所取災當旅之初以柔/處於卑下困於
旅也才弱志卑鄙猥𤨏細之事無不/至也在旅而為鄙事其所以致災矣象曰旅𤨏𤨏志窮
災也
君子體而用之所謂志窮災也者何哉途窮可也身
窮可也志窮不可也志不窮則天將降大任何災之
有
[006-7a]
六二以隂處中柔/順中正者也旅即次懐其資得童僕貞二有柔順/中正之徳
柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕/亦盡其忠信雖不若五有文明之徳丄下之助亦處旅
之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴/也得就次舍懐蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也
柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得/内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際
免於災厲/已善也象曰得童僕貞終无尤也
君子體而用之所賴者童僕也既得童僕之忠貞終
无尤悔矣
九三陽居艮上有/自髙之象也旅焚其次喪其童僕貞厲切近於離/焚其次舍
[006-7b]
之象也在旅而焚其次舎失其所安也恃剛强而自/髙喪其童僕忠貞之心也旅道以此為厲之道也象
曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
君子體而用之旅焚失其次舍亦已困傷矣以旅之
時而與下之道如此義當喪也在喪而以過剛自髙
待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之
心為可危也
九四以剛居柔處/旅之宜也旅于處四陽剛雖不居中而處柔在/上體之下冇用柔能下之象
得旅之宜也以剛明之才為五所與為/初所應在旅之善者也故曰旅于處矣得其資斧離為/戈兵
[006-8a]
故有斧象四有剛明之才為上下所與乃旅而/得貨財之資器用之利也故曰得其資斧矣我心不
快雖在旅為善然上無陽剛之與下唯隂柔之應不/能伸其才行其志我心不快也云我者據四而言象
曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
君子體而用之四以近君為臣而得位在旅五不取
君義故四為未得位也曰九居四不正為有咎乎曰
以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其
志雖得資斧于旅為商賈之小利則善終不成理義
之大事故曰心未快也
[006-8b]
六五隂居尊位文/明之君也射雉一矢亡終以譽命六五有文明/柔順之徳處
得中道而上下與之處旅之至善者也人之處族能合/文明之道可謂善矣羈旅人之動而或失則困辱隨之
動而無失然後善離為雉文明之物射雉則於文明之/道為必合如射雉一矢而亡之發無不中則終能致譽
命也譽令聞也命福祿也五居文明之位有文明之徳/故動必中文明之道也五君位人君無旅旅則失位故
不取/君義象曰終以譽命上逮也
君子體而用之有文明柔順之徳則上下與之逮與
也能柔順於上而上與之為上所逮也在旅而上下
與之所以致譽命也
[006-9a]
上九陽居最上用/剛太過也鳥焚其巢離為雉即為鳥巢為旅焚/道既窮矣喻離火極甚上
進而不知止飛鳥之象巢處而/在人上其勢必焚其巢舍也旅人先笑後號咷始者/處而
驕故笑而樂也後失所而/無所歸故號咷而恨也喪牛于易凶離以隂爻為主/故坤象坤為牛
即順也以順則輕易而為必喪道于易矣故凶牛即道/之異名也闗尹子曰道無人者道即人也人即道也皆
為强名矣即與道徳經云謂三十/幅共一轂當其無有車之用同意象曰以旅在上其義
焚也喪牛于易終莫之聞也
君子體而用之葢謂禍生於忽可不慎乎
巽下/巽上巽為入為木為風為長女者一隂在二陽之/下為入以隂順於陽為木為風者大無不
[006-9b]
包細無不入所謂風化天下也又為長女者坤/一索得女故變乾之初爻為巽謂之長女也小亨陽/大
隂小上下之柔皆巽順於剛/其才如是雖内亦可小亨也利有攸往巽順之道無往/而不能入故利
者攸/往矣利見大人謂巽順雖為善道必知所從若能以巽/順之道從於剛陽中正之大人則為利
故曰利見/大人也
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
象曰隨風巽君子以申命行事
君子體而用之兩風相重隨風也隨即相繼之義君
[006-10a]
子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與
重言上下皆順也上順下而命令出之下順上而從
之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心
而民順從矣
初六隂柔在下過/於卑巽也進退利武人之貞巽為進退六以隂/柔居卑巽而不中
處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則/其意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人
之貞若能用武人剛貞之志則為宜/也勉為剛貞則無過卑恐畏之失也象曰進退志疑也
利武人之貞志治也
[006-10b]
君子體而用之進退不知所安者其志疑懼也利用
武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
九二以陽處中剛/中之賢也巽在牀下以剛處柔過於巽矣巽在/牀下卑巽之過也其凶必
矣/用史巫紛若吉无咎互體見兑為巫用祝史巫覡紛/然其多悔過而守中吉无咎矣
象曰紛若之吉得中也
君子體而用之九二以陽居中為中實之象中既誠
實則人自信之矣
九三以陽居剛/巽之極也頻巽吝三以陽處陽不得其中又在下/體之上以剛亢之質而居巽順
[006-11a]
之時非能巽者勉而為之故屢巽也居巽之時處下而/上臨之以巽又四以柔巽相親所乘者剛而上復有重
剛雖欲不巽得乎頻/失而頻巽是可吝也象曰頻巽之吝志窮也
君子體而用之三之才質本不能巽而上臨之以巽
承重剛而履剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其
志窮吝之甚也
六四以柔處衆陽之中而/無正應宜有悔也悔亡葢四為巽之主以柔順/之道上順九五之君下
順二三之/臣是以亡田獲三品順上者上亦順之順下者下亦順/之一隂順而三陽合一順而獲三
順如田獵而/獲三品也象曰田獲三品有功也
[006-11b]
君子體而用之以巽順之道遍及上下而上下皆順
是以成巽順之功也
九五陽居尊位中/正之君也貞吉悔亡无不利處中得位盡巽之/善也以中正之徳
行柔順之道是以得正固之吉亡/其悔也巽道以此何不利之有也无初有終故聖人之/重巽申命
也命令之出有所變更馬始者民未信從是以無初也/至於更變之後見順理合義民心乃孚上下能順而從
之是以/有終也先庚三日後庚三日吉庚者屬金金能改革革/變也又十干以己為中
過中即庚亦變也三者數之小變十者數之大變詳見/蠱卦葢言更變也更新號令使民從善也前後反復申
命叮嚀告誡使民樂/然而為善故吉矣象曰九五之吉位正中也
[006-12a]
君子體而用之去邪處正而行中道是以吉也
上九陽居最上/巽之極也巽在牀下牀人所安者在牀下過所安/之義也九居巽之極過於巽
者/也喪其資斧貞凶資所有也斧以斷也陽剛本有斷以/過巽而失其剛斷喻失所有即喪其
資斧矣居上而/過巽至於自失象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎
凶也
君子體而用之巽在牀下過於巽也處卦之上巽至
於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃
凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃
[006-12b]
凶也
䷹兌下/兌上兌言以象言之地之一隂升於天上降而為/雨故曰兌澤也以體言之坤之上爻上
乾而成兑兑三索而得女是謂少女以用言之一隂説/於二陽之上為衆陽所説故曰兑也以身言之隂潤在
上和説之象也如此和説/致亨之道也故曰兑亨利貞為説之道利於貞正若/以非道求説則為邪謟
而有悔吝故/戒之曰利貞
彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應
乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大
民勸矣哉
[006-13a]
象曰麗澤兌君子以朋友講習
君子體而用之麗澤者二者相附麗也兩澤相麗交
相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講
習朋友講習互相益也先儒謂天下之可説莫若朋
友講習朋友講習固可説之大者然亦當明相益之
道
初九陽居最下/兑之初也和兌吉上無係應無偏私也以和順為/悦能讓下也以此處兑得正吉
也/象曰和兌之吉行未疑也
[006-13b]
君子體而用之陽剛得正和而不流之説也以是而
行何疑之有
九二剛實居中/故有孚也孚兑吉悔亡上近六三本有悔也以剛/處柔故得吉而亡其悔也
象曰孚兌之吉信志也
君子體而用之心之所存為志二剛實居中孚信存
於中也志存誠信豈至説小人而自失乎是以吉也
六三隂居兑上/位不當也來兌凶上無正應來就下而非禮求説/邪媚之小人也説不以道是以
凶/也象曰來兌之凶位不當也
[006-14a]
君子體而用之以陰處陽履非其位所居不中正無
與而妄求説所以凶也
九四陽居上體之/下處不正也商兑未寜介疾有喜上近剛中之君/下比邪媚小人
商議其所從其心未得寜也若以剛介之志疾速逺去/小人專志承奉于上則得君説也得君心而行其道是
以有/喜也象曰九四之喜有慶也
君子體而用之若守正而君説之則得行其剛陽之
道而福慶及物也
九五陽居尊位剛/中之君也孚于剥有厲繫辭云卦變之例上下/无常剛柔相易不可作
[006-14b]
典要凡卦中有它卦之名者用卦變也剥者消陽之名/以隂剥陽耳故以上下無位之理即上下无常也以其
无常初上剛柔相易之後以隂消變三陽成剥故曰孚/于剥有厲者葢謂九五中實而處兑説之時若誠心孚
信于上六隂小引説之主以假/善為實善是致有厲而危道矣象曰孚于剥位正當也
君子體而用之戒孚于剥者以五所處之位正當以
之自戒也宻比上六隂柔小人則有相説之道葢以
説之惑人易入而可懼可不慎乎
上六隂居最上/兑之極也引兑以隂柔之質而居於説極乃引兑/在下同類即同説者也故曰引兑
象曰上六引兑未光也
[006-15a]
君子體而用之以柔處髙為兑之主居兑之極引同
類之小人以此而説焉能光大乎
䷺坎下/巽上涣以卦變言涣自否來四之剛來居二二之/柔往居四否動通而涣散故曰渙有巽上
坎下即風行於水上之象/水過風激涣散亦名涣耳亨剛得位乎中不䧟於柔柔/得位乎外而上同於剛剛
不失其為徤柔不失其/為順此涣之所以亨也王假有廟聖人處涣之世居中/御極必以宗廟為重
發號施令必以宗廟為先邦甸侯伯奔走於宗廟之祀/聖子聖孫敬懼於宗廟之存王假有廟則王乃在中四
方上下皆望之以為極矣豈細事哉此鼔之舞之以盡/神在我不在人在中不在外感應之至妙也故曰王假
有廟/矣利渉大川以象言木浮坎水之上乘木有功也其/義則聖人孝治天下之時執中於己用
[006-15b]
中於民行中於天下何難不可散何川/不可渉乎神而明之存乎其人而已利貞涣離散也/人之離散
由乎中人心離則散矣治乎散亦本于中而能合人心/則散可聚也葢卦之義皆主於中利貞即合涣散之道
在乎正固也/故曰利貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利渉大川乘木有功也
象曰風行水上涣先王以享于帝立廟
君子體而用之風以散者涣之象也享帝立廟治涣
之道也何以知之中庸曰郊社之禮所以祀上帝也
[006-16a]
宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之
義治國其如視諸掌乎神矣哉治國之道也
初六隂居險下/渙之初也用拯馬壯吉下卦坎又互震故稱馬初/六有拯世之心不可無拯
世之具故曰用拯馬之吉矣葢謂始險而拯之辨之早/也上無正應親從於九二也以柔順之徳而從剛中之
才足可以濟險也葢九二亦無正應有就下之志初若/從之事必濟得二相助乃渙散之世如得良壯之馬可
以致逺而成功也涣/道以此獲吉宜矣象曰初六之吉順也
君子體而用之所以吉者以其能順從剛中之才也
始渙而用拯能順乎時矣
[006-16b]
九二陽處險中/木有悔也渙奔其机悔亡奔為急行也机謂俯慿/以為安也二雖中而無
應急就於初而求安也初亦無應求之必得相與也得/相助而共濟天下是以亡其悔也危者獲安成涣之功
也/象曰涣奔其机得願也
君子體而用之涣散之時以合為安二居險中急就
於初求安也賴之如机而亡其悔乃得所願也
六三以隂居坎上/處非其位也涣其躬无悔在涣之時諸爻皆無應/援獨三與上相與葢所
處非正不足以拯天下也雖不能濟/世亦可以渙身之險是以无悔也象曰涣其躬志在
外也
[006-17a]
君子體而用之志應於上在外也與上相應故其身
得免於渙而无悔悔亡者本有恃而得亡无悔者本
無也
六四以隂居四巽/順之主也渙其羣散天下/之難也元吉若能渙報其難/莫大之吉也
渙有丘渙道以此則/有大功也匪夷所思夷平也四以柔順之道/助九五剛中之君君臣
同徳竭力而拯天下之難獲大善之吉成盛大/之功非平常之人所能思索也故曰匪夷所思象曰渙
其羣元吉光大也
君子體而用之稱元吉者謂其功徳光大也元吉光
[006-17b]
大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施
用於五言其成功君臣之分也
九五陽居尊位剛/中之君也渙汗其大號渙王居无咎渙汗者人/之疾得汗
則可以愈也人之有疾發以良藥則可以愈天下有難/施大號令則可以散五以剛中之徳仕六四柔順之大
臣共行其道同心竭力而濟天下必發其號令則民心/信服而從矣王者以此而履其尊位是以无咎者也
象曰王居无咎正位也
君子體而用之王居正位法則既定凡事以中正而
處之何咎之有
[006-18a]
上九陽居巽上/涣之終也渙其血去逖出无咎逖湯歴反逺也涣/之諸爻皆無係應
亦涣離之象唯上應三三居險䧟之極上若下從於彼則/不能出於涣也險有傷害致血之象故云涣其血去者
免傷也逖出者逺害也葢以陽剛之才處巽順之極故/能免傷又居于無位之地故能逺害以此處涣何咎之
有/也象曰涣其血逺害也
君子體而用之上九所處無位之地相去坎險極逺
所以逺害也是故君子不在其位不謀其政亦逺害
矣
䷻兑下/坎上節澤上有水澤之容有限澤上有水滿則不/容為節之義故為節以卦體言剛柔平分
[006-18b]
而無過盛則柔節也剛居/二五皆得居中剛之節也亨以卦變言卦自泰來剛柔/平分矣剛進而得中所以
亨/也苦節不可貞節貴適中過則苦矣節至于苦豈能為/常也不可固守以為常故曰不可貞也
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
君子體而用之乾坤交而有震為春有兑為秋有坎
為冬有離為夏天地節而四時成此天地之節也四
[006-19a]
時之節也節以制度度數之節也不傷財國用之節
也不害民賦斂之節也節道之大如此君子能知節
之義則澤不可溢剛不可暴柔不可靡中不可過正
不可偏法不可甚用不可侈賦不可苛若能知節與
天地合其徳四時合其序矣易其神乎
初九陽居節下/節之初也不出戸庭无咎處節之始宜謹宻也不/出户庭宻之至也處節
以此則/无咎也象曰不出戸庭知通塞也
君子體而用之子曰亂之所生也則言語以為階君
[006-19b]
不宻則失臣臣不宻則失身幾事不宻則害成是以
君子慎宻而不出也人患不知通塞耳知通塞事無
不宻矣知幾其神乎
九二以陽處隂/位不當也不出門庭凶切比于三承邪也上無正/應無相與也正不從五失
其時也下比于三失其徳也承邪處隂失其節也/不出門庭不知通塞也非其節而節是以凶也象曰
不出門庭凶失時極也
君子體而用之不能上從九五剛陽中正之道成節
之功乃係於私暱之隂柔是失時之至極所以凶也
[006-20a]
失時失其所宜也
六三以隂處陽/不中不正不節若則嗟若无咎乘剛而履險不能/自節也䧟身取辱
由不節之所招也至於/嗟嘆而恨無所歸咎也象曰不節之嗟又誰咎也
君子體而用之不順理義動而失節至于傷嘆將誰
咎乎
六四隂居上體之/下得其正也安節亨切近于君得其位也上順九/五剛中之君得君也下應初
九柔順之賢得人也得君得/人安行其節所以致亨通也象曰安節之亨承上道也
君子體而用之四能安節之義非一象獨舉其重也
[006-20b]
上承九五剛陽中正之道以為節足以亨矣餘善亦
不出於中正也
九五陽居尊位剛/中之君也甘節吉往有尚九五陽剛中正居尊/位為節之主所謂當
位以節中正以通者也在己乃安然而行則天下説從/葢節之甘美也其吉可知以此而行其功大矣故往則
有可嘉/尚也象曰甘節之吉居位中也
君子體而用之既居尊位又得中道所以吉而有功
節以中為貴得中則正矣正不能盡中也
上六隂居坎上/節之極也苦節貞凶悔亡處險而不明理失節而/不知復非可節而固為
[006-21a]
節可謂苦節矣葢隂險小人不知其幾將以/為正致凶之道也苟能悔過則能亡其悔也象曰苦節
貞凶其道窮也
君子體而用之非可節之節雖苦守而貞固之亦不
免凶葢謂人力之所不能者不可强也故曰其道窮
矣
䷼兑下/巽上中孚孚信也澤上有風風行澤上而風氣感/于水中為中孚之象内外皆實而中虚
為中孚之象又二五皆陽中實亦為孚義在二體中實/在全體則中虚中虚信之本中實信之質有以三四中
虚為孚者又易中几言孚字多是説隂陽柏説不專指/正應二五之陽與中二隂爻相孚亦為中孚者又以内
[006-21b]
柔外剛有鳥卵之象鳥之抱子不違其期有孚信之義/孚字從爪從子鳥抱子也中孚變之盡為小過小過有
飛鳥之象故曰/中孚孚即信也豚魚吉以卦體言柔在内而剛得中若/以卦徳言説而巽隂陽相孚上
下相信可以化天下矣豚魚在大澤能知澤中風信其/狀似豚故曰豚魚信及豚魚至隂至蠢者猶能不失其
信感應之道其驗如此可以人而不如至隂/之物乎人悟至此何吉如之故曰豚魚吉利渉大川
木在澤上外實内虚舟楫/之象信則利於渉險矣利貞彖曰中孚以利貞乃應/乎天者何哉中孚誠也
貞者誠之復也中孚之道利在於貞者一於誠而已矣/誠者天之道也天道不言而善信四時自成萬物自生
神也者不疾而速不/行而至矣故曰利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚
[006-22a]
吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
君子體而用之澤上有風感于澤中水體虛故風能
入之人心虛故孚能感之風之動乎澤猶物之情感
于心為中孚之象君子觀其象議獄緩死君子之於
議獄盡其忠於决死極其恕葢謂仁義而已故曰議
獄緩死
[006-22b]
初九陽居兑下孚/信之初也虞吉有他不燕九當中孚之初故戒/必當慎其所信以度
也度其可信而後從也雖有至信者若不得其所則有/悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有
他則不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不/定則感而不安初與四為正應四巽體而居正無不善
也爻以謀始之義大故不取/相應之義若用應則非虞也象曰初九虞吉志未變也
君子體而用之當信之始志未有所從而虞度所信
則得其正是以吉也葢其志未有變動志有所從則
是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也
九二隂居兑體之中/誠實之大臣也鳴鶴在隂其子和之上與九五誠/實之君同徳
[006-23a]
上下以忠誠相感而應也如鶴鳴於幽/隠之處不聞之地其子應和天性同也我有好爵九五/之君
有美祿而與九二/之大臣故曰好爵吾與爾靡之靡散也九二所得之祿/無不與衆賢共之故上
下之心願相通也君臣以/忠誠感則天下皆應之也象曰其子和之中心願也
君子體而用之子曰君子居其室出其言善則千里
之外應之况其邇者乎
六三隂居兑體之上/邪媚之小人也得敵對敵也謂所交孚者正應上/九是也三四皆以虛中為成
孚之主然所處則異四得位居正故亡匹/以從上三不居乎正故得敵以累心志也或鼓或罷或
泣或歌以柔説之質既省所係唯所信是從或鼔張或/罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也
[006-23b]
唯係輕信故未知吉凶然/非明達君子之所為也象曰或鼓或罷位不當也
君子體而用之居不當位故無所主唯輕信苟從所
處得正則所信有方矣
六四隂為上/卦之主月幾望以肖體而言中孚似離伏坎坎有/月象月幾望者月將盈也喻六四
正應於初捨應而孚比於九五之君居臣位得君委信/當中孚之任也既得重任却與初九隂陽相係而敵君
如月之將望也月望/則敵矣自必咎也馬匹亡无咎互體見震有馬象古/者駕車用四馬不能
純色兩驂各一色其大小必相稱四馬兩色為匹匹者/對也馬者行物也初應四四比五皆馬象上行喻兩色
馬也四若止以上比於五而下不應初/是一色馬而不成匹對故曰馬匹亡也象曰馬匹亡絶
[006-24a]
類上也
君子體而用之葢謂絶其應類而從君上也
九五五居尊位中/正之君也有孚攣如无咎以剛中之徳而行中/之道而孚成於天下
也人心固結如拘/攣然是以无咎也象曰有孚攣如位正當也
君子體而用之五居君位之尊由中正之道能使天
下信之如拘攣之固乃利其位人君之道當如是也
上九陽居最上中/孚之極也翰音登于天貞凶巽為鷄鷄曰翰音/五上為天三四人
初二地也陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最/上孚於上進而不知止者也其極於羽翰之音登聞于
[006-24b]
天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好/信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也象曰翰音
登于天何可長也
君子體而用之守孚至於窮極而不知變豈可長乆
也固守而不通如此則凶也
䷽艮下/震上小過卦例陽大隂小四陽二隂陽過于隂大/者過也故名大過四隂二陽隂過于陽
小者過也/故名小過亨利貞柔居尊位剛反失位而不中小者過/於常也事有過于常而致能亨通者
利於貞正而固守也/故曰小過亨利貞可小事不可大事隂得位而陽失/位隂小陽大故
曰可小事不/可大事也飛鳥遺之音所過不/逺也不宜上逆/也宜下順/也大
[006-25a]
吉捨逆取順/其吉大也
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
君子體而用之葢謂當過而過得其宜也得其宜者
[006-25b]
中意存焉聖人之㣲㫖隠顯之間耳
初六隂居艮下小/人之象也飛鳥以凶九四為正應志欲上進其/疾速如飛鳥之象也進速
則過速是/以有凶也象曰飛鳥以凶不可如何也
君子體而用之其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也
其凶宜矣不可如何者無所用其力也
六二隂居艮體之/中柔得中也過其祖遇其妣過九四之剛而/遇六五之柔也不及
其君遇其臣其過不及其君而遇/其臣所以盡臣道也无咎過不於過寜過/於不及是以無
僣上之/咎也象曰不及其君臣不可過也
[006-26a]
君子體而用之過之時事無不過其常故於上進則
戒不及其君臣不可過葢謂不可過於臣之分也
九三三居艮體之/上處得正也弗過防之從或戕之凶弗過者不可/過於剛也防
之者防隂柔小人之害也葢謂正己而/逺小人否則從之則或有戕害故凶耳象曰從或戕之
凶如何也
君子體而用之隂過之時必害於陽小人道盛必害
君子必當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰
凶如何也言其甚耳
[006-26b]
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞四當小過之/時以剛處柔
剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂/其得道也若往則有厲必當戒懼也往則柔而以剛進
也勿用永貞葢謂陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也/言方隂過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固
守本性而常剛也/无咎僅能免咎耳象曰弗過遇之位不當也往厲必戒
終不可長也長上聲作平聲/則大失易意
君子體而用之位不當謂剛處柔九四當過之時不
過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九
居四位不當也以其居柔乃遇宜也當隂過之時陽
[006-27a]
退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當
戒也
六五隂居尊位柔/弱之人也密雲不雨互體見兑五為兑主處于/君位在上下無應援欲施
澤於天下葢隂柔之才有無應援/之臣恩澤不能下故密雲不雨矣自我西郊我者文王/自喻也兑
為西郊謂我之西郊隂/之過也失其降澤之節公弋取彼在穴全體似坎應爻/易位亦有坎坎
為弓為隠伏公弋取彼在穴之象宜下之義葢謂王公/弋射在巢穴之鳥也初上皆有飛鳥之象乗其在巢而
弋射之必得之也乘物之不虞而攻之亦非大過/人之事喻五以隂柔居尊位雖欲過為豈能成功象曰
密雲不雨己上也
[006-27b]
君子體而用之陽降隂升合則和而成雨隂己在上
雲雖密豈能成雨乎隂小之過不能成大之義也
上六隂居最上小/過之極也弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝六/隂
而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如/飛鳥之迅速所以凶也離過之遠也是謂災𤯝言當有
災𤯝也災者天殃𤯝者人為既過之極豈唯/人𤯝天災亦至其凶可知天理人事皆然也象曰弗遇
過之已亢也
君子體而用之過之終弗遇於理而過之過已亢極
其凶宜也
[006-28a]
䷾離下/坎上既濟三陽三隂乾坤相御而成坎離交媾水/升而上火降而下相反以相成其功既
濟矣故卦/名曰既濟亨小利貞以人事言之未濟固可憂也既濟/亦可憂也治亂相循吉凶相倚隂
皆成陽聖人為凛凜曰所亨者自/幾㣲隂小而始也所利者在貞矣初吉終亂久皆當位/六二初吉
柔在中也上六中止則亂其道窮也當初吉之時已為/終亂之慮君子兢兢業業之心常曰化而裁之存乎變
推而行之存乎通神而明之存乎其人治亂之/幾在善惡之間耳聖人設戒深切著明者也
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
[006-28b]
君子體而用之作易者其有憂患乎既濟之世未有
患也知幾之君子安不忘危治不忘亂思其患而豫
防之惟事事乃其有備有備無患矣
初九陽居離體之下/既濟之初也曵其輪濡其尾无咎説卦云坎為/輪為曵又為
月月者水之精即心月狐星矣故名狐卦上為首下為/尾卦以濟得名故爻取濟為義非舍離而用坎也以其
初濟之義車方濟則曵其輪狐方濟則濡其尾狐之渡/水必揭其尾故取其象其濟之初渉害未深其義无咎
象曰曵其輪義无咎也
君子體而用之既濟之初而能止其進則不至於極
[006-29a]
其義自无咎也
六二隂居離體之中/文明之臣也婦喪其茀二以文明中正之徳上/應九五剛陽中正之君
五既得尊位時已既濟無復求用在下之賢才故喻六/二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則
不可行以二不為五之求用則/不得遂其行如婦之喪茀也勿逐然中正之道豈所/廢也時過則行矣
逐者從終也從物則失/其素守故戒之曰勿逐七日得卦出六位七則變矣七/日得謂時變也雖不為
上所用中正之道無終廢之理不得行/於今必行於異時也聖人之勸戒深矣象曰七日得以
中道也
君子體而用之中正之道雖且違時而不用終必反
[006-29b]
耳故茀七日後得謂自守其中異時必見用也
九三陽居離上剛/明之主也髙宗伐鬼方三年克之小人勿用鬼/方
坎象伐離象九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也/既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗即商之髙
宗言天下之事當既濟之時逺伐暴亂威武所及代天/賛化當以救民為心乃王者之事也然唯有道之君則
可若無道之君騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也/故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿
則莫肯為也三年克之者言乆也見其勞憊之甚聖人/因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為誡豈淺
見所能/及也象曰三年克之憊也
君子體而用之謂憊以見其事之至難在髙宗為之
[006-30a]
則可無髙宗之心則貪忿以殃民也吁可見文王處患
難傷時之甚而言乎葢戒既濟乃太平之世不可翫
兵也不可翫兵尤不可翫小人作易者為既濟慮戒
其用兵不若戒其用小人鬼方其患在外小人其患
在内思患豫防莫急於此
六四隂居柔位/處得正也繻有衣袽終日戒繻與濡通用訓漏也/四在濟卦而水體故
取舟為義喻四近君之位當其任者也當既濟之時以/防患慮變為急如舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備
濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉者方/免於患也葢謂才位俱弱僅能守正免患則足矣象
[006-30b]
曰終日戒有所疑也
君子體而用之終日戒懼常疑患之將至也處既濟
之時當畏慎如是也
九五陽居尊位剛/中之君也東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其
福見諸家之解其取義不一疑惑不已檢閲諸經得見/浙西道院峹材袁先生觀易外篇内本於義皇先天
八卦圖位離東坎西之象詳其所以燭見卦例陽多以/隂為主隂多以陽為主是故離以隂為主隂本於坤坤
為牛為土土比水水生木木生離火所以東木居離也/又坎以陽為主陽本於乾乾為金金生坎水所以西金
居坎也乾坤妙用唯坎離而已葢坎離為乾坤之變即/水火既濟之理也故喻紂處東土為東隣居離離中虚
[006-31a]
以殺氣為主合於地道即坤為牛離為戈兵殺言雖殺/牛之厚祭以其失徳不如西鄰禴祭之至薄矣喻周處
西土為西鄰居坎坎中實以陽生意為主合於天道以/修徳之故雖禴祭之㣲薄實受其福吉大來也易之時
宜大/矣哉象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大
來也
君子體而用之易法以陽為剛為大為實以隂為柔
為小為虛今之九五陽實而大剛中而尊處既濟之
明時即至治之聖君也以其為禴祭之西隣而受福
來吉不亦可乎不亦名正言順乎不亦本乎聖人之
[006-31b]
所本而亦與之有本乎是故二雖特牲要福寜如九
五之薄禮隨時即夫子之象辭以斷之葢謂東隣殺
牛厚祭而失徳不如西隣修徳而薄祭也
上六隂居既濟之極/隂險之小人也濡其首厲既濟之極固不安而危/又隂柔處之而在險體
之上坎為小人亦取水義故言其窮至於濡首危可/知也既濟之終而小人處之其敗壊可立而待也象
曰濡其首厲何可乆也
君子體而用之既濟之窮危至於濡首其能長乆乎
濡尾渉害尚淺濡首渉害己深矣初吉終亂失固至
[006-32a]
此易之為書大抵為履盛滿者之戒妙在幾而已所
以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也
故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至矣
䷿坎下/離上未濟易者變易不窮也故既濟之後受之以/未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有
生生之義即乾元用九乃見天則固循環不息之理而/已坎離不交造化失其所以為造化人失其所以為人
卦名之曰/未濟是矣亨未濟者其理終有時而濟濟則亨通矣葢/謂二五正應是以剛柔得中可以亨也
小狐汔濟坎為月水之精也故有狐象即心月狐星耳/小者指初六而言以隂爻為小也汔者水涸
聲言聲以水幾乎將涸之聲同水流急甚之象又見井/卦内將汔訓幾固取義於此卦名小狐汔濟者言幾濟
[006-32b]
而未濟之象謂其未出坎水之中也葢未濟之時必有/終濟之理存焉聖人之㣲㫖隠顯之間耳故易曰妙哉
幾/濡其尾无攸利狐能渡水濡尾不能濟故曰无攸利/初既濡尾上又濡首有終不續之象
以其剛柔相應之故則有既濟/之理存焉所以易道之神妙乎
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
君子體而用之火在水上非其處也君子觀其所處
不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂知
[006-33a]
止於其所止也又詳彖辭未濟之時猶曰亨者以六
爻雖不當位而剛柔皆有應故也一隂一陽之謂道
有應則水火雖不見交而隂陽神氣配合矣所以未
濟之時既濟之理存焉故聖人不使深絶之也
初六隂柔在於坎/下處不正也濡其尾吝六以隂小在下處險而應/四四又非中正之才不能
援之以濟也故喻狐之濟水必濡其尾尾濡則不能濟/葢謂不自度其才力而進濡其尾言幾濟而不能濟也
故曰吝幾濟而不能濟者終濟之理存/焉聖人之㣲㫖隠顯之間不可盡𫐠也象曰濡其尾亦
不知極也
[006-33b]
君子體而用之處於未濟之初不量度其才力而進
為其初六隂小故取小狐為喻小狐渡水先見濡尾
至極必致濡首見幾如此必當反身而誠待時而動
反此不知其極矣
九二陽居坎中剛/中之臣也曵其輪貞吉下卦坎為輪為曵處未/濟之時志於其進二中
正不遽進故喻車曵其輪不能行矣九行至于/三則正行至五則正正則無不濟耳故曰貞吉象曰九
二貞吉守以行正也
君子體而用之處中而所行皆正其他不待言矣
[006-34a]
六三三居坎上/不中正也未濟征凶利渉大川此卦六爻皆不當/位而獨於此爻小
象言及位不當者何也曰以其處水火之際也渉川則/利者為卦象中虚之離又有應可以履險矣未濟征凶
無處險之用也茍或妄進必致凶也若誠能取舟虚之/象待時從應而求濟則方可濟矣故曰利渉大川也
象曰未濟征凶位不當也
君子體而用之所處隂柔又不中正無濟險之才也
誠能待時而從應則利矣
九四陽居離下/出險者也貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大
國既濟反對則既濟之三即未濟之四故爻辭相似唯/未濟之志以前行追濟而發九四行與六五易位互
[006-34b]
震震為奮動之威就變為坤坤為國此用卦變也四五/皆不正而云貞吉者志行上道剛柔相易則皆正也九
四易近君位剛陽之臣也以剛直而處險得正固之吉/亡其悔也震用伐鬼方奮動之威而伐强暴也至于三
年之乆而成功必受賞於大國/矣伐鬼方者詳見既濟之九三象曰貞吉悔亡志行也
君子體而用之九四進濟剛柔易而獲正致吉而悔
亡可謂志行矣
六五以隂處剛/居君之位貞吉无悔君子之光有孚吉六五離主/有光象又
與九四剛柔相易以致動而得正故貞吉元悔有孚俱/歸於正矣葢謂一正而普光天下無所不濟也不可取
應而反為/私係耳象曰君子之光其暉吉也
[006-35a]
君子體而用之暉者日色也君子之光如日色然言
普天下無所不照故吉
上九陽居離上剛/過明極也有孚陽實有應皆為孚信也上九剛/而上明是以有果决者也處未
濟之極其理物極則反以孚/誠而待之則當樂天知命矣于飲酒无咎樂天知命者/飲酒而樂故
无咎/矣濡其首飲酒而樂者和也知和而和不以禮節之/不知幾者也不知幾者亦不知止也不知
止者亦不知變也故喻狐云初六以濟為小狐濡其/尾上九濡其首皆不知幾變者也故曰濡其首矣有
孚誠冇不順其時而過常越分至於/耽飲濡首不知禮節不識幾變耳失是信必失是乾/徤而不息之
常道/也象曰飲酒濡首亦不知節也
[006-35b]
君子體而用之竊詳夫子於小象曰飲酒濡首亦不
知節也未濟六十四卦之終拳拳乎節飲之戒者何
哉需之酒敬不速困之酒利享祀也坎之酒貳用缶
也未濟之酒則不知節矣六爻變之盡未濟將為既
濟康濟其身以康濟其民康濟其民以康濟其隂陽
造化只在知節兩字箴而已故嘗謂酒誥一篇不如
未濟之兩字抑尤有說焉上經終於離坎坎之前有
頤與大過為坎離肖體下經終於既濟未濟前有中
[006-36a]
孚小過亦為坎離肖體先天方圓圖十二譬卦内虛
坎離至於乾卦彖言雲行雨施大明終始則知離坎
為妙用於其中矣所以易於坎離每致意焉何也他
卦配五行皆取兩物假如言木者分震巽為隂木陽
木之類所謂兩物也惟坎離取水火者亦非兩也縁
乃就於各體觀之陽中有隂隂中有陽隂陽相錯異
於他卦云耳吁此易之神也神也者妙萬物而為言
也曰隂陽不測之謂神乎
[006-36b]
周易原㫖卷六
